تفسير

التفسير ( / ˌɛksɪˈdʒiːsɪs /​​​​​​​​​​التفسير النقدي ( ^أو التفسير الكتابي ) هو شرح أوتفسيرلنص ما. يُستخدم هذا المصطلح تقليديًا لتفسيرالنصوصالدينيةأماأنيشمل التفسير النقدي أي نص تقريبًا، بما في ذلك النصوص الدينيةوالفلسفةوالأدبوأينوع أدبي آخر. ويمكن استخدام مصطلح"التفسير الكتابي"لتمييزدراسات الكتاب المقدس عن التفسيرات النصية النقدية الأخرى.

يبحث النقد النصي في تاريخ النص وأصوله، بينما قد يشمل التفسير دراسة الخلفيات التاريخية والثقافية للمؤلف والنص والجمهور الأصلي. وتشمل التحليلات الأخرى تصنيف أنواع الأجناس الأدبية الواردة في النص ، وتحليل السمات النحوية والتركيبية فيه.

يُطلق على من يمارس التفسير اسم مُفسِّر (من اليونانية ἐξηγητής)، وجمع كلمة تفسير هو تفسيرات ( من اليونانية ἐξηγητής ) ، والصفات المستخدمة هي تفسيري أو تفسيري ( مثل : التفاسير التفسيرية ) . في التفسير الكتابي ، عكس التفسير (الاستخلاص) هو التفسير الذاتي ( الإقحام)، بمعنى أن المُفسِّر الذاتي " يُدخل " أو " يُقحم" تفسيراته الشخصية في النص، دون أن يدعمها النص نفسه. غالبًا ما يُستخدم مصطلح التفسير الذاتي كصفة ازدرائية.

One of the early examples of exegesis, and one of the larger corpora of text commentaries from the ancient world, comes from Mesopotamia (modern-day Iraq) in the first millennium BCE. Containing over 860 manuscripts, the majority of which date to 700–100 BCE, these commentaries explore numerous types of texts, including literary works (such as the Babylonian Epic of Creation), medical treatises, magical texts, ancient dictionaries, and law collections (the Code of Hammurabi). Most of them, however, comment on divination treatises, in particular treatises that predict the future from the appearance and movement of celestial bodies on the one hand (Enūma Anu Enlil), and from the appearance of a sacrificed sheep's liver on the other (Bārûtu).

As with the majority of the thousands of texts from the ancient Near East that have survived to the present day, Mesopotamian text commentaries are written on clay tablets in cuneiform script. Text commentaries are written in the East Semitic language of Akkadian, but due to the influence of lexical lists written in Sumerian language on cuneiform scholarship, they often contain Sumerian words or phrases as well.

Cuneiform commentaries are important because they provide information about Mesopotamian languages and culture that are not available elsewhere in the cuneiform record. To give but one example, the pronunciation of the cryptically written name of Gilgamesh, the hero of the Epic of Gilgamesh, was discovered in a cuneiform commentary on a medical text.^[1] However, the significance of cuneiform commentaries extends beyond the light they shed on specific details of Mesopotamian civilization. They shed light on what the concerns of the Mesopotamian literate elite were when they read some of the most widely studied texts in the Mesopotamian intellectual tradition, a perspective that is important for "seeing things their way."^[2] Finally, cuneiform commentaries are also the earliest examples of textual interpretation. It has been repeatedly argued that they influenced rabbinical exegesis.^[3]

The publication and interpretation of these texts began in the mid-19th century, with the discovery of the royal Assyrian libraries at Nineveh, from which ca. 454 text commentaries have been recovered. The study of cuneiform commentaries is, however, far from complete. It is the subject of on-going research by the small, international community of scholars who specialize in the field of Assyriology.

تشمل شروح أفلاطون مجموعة كبيرة من المؤلفات، لا سيما في العالم القديم والوسيط، لشرح وتوضيح أعماله. سعى العديد من الفلاسفة الأفلاطونيين في القرون اللاحقة لأفلاطون إلى توضيح وتلخيص أفكاره، ولكن خلال العصر الروماني، كتب الأفلاطونيون الجدد، على وجه الخصوص، العديد من الشروح على حوارات أفلاطون الفردية، والتي وصل إلينا الكثير منها حتى يومنا هذا.

يُعرف أحد الأشكال الشائعة لتفسير الكتاب المقدس المنشور باسم "شرح الكتاب المقدس"، ويتخذ عادةً شكل مجموعة من الكتب، يُخصص كل منها لشرح كتاب أو كتابين من كتب الكتاب المقدس . أما الكتب الطويلة، أو تلك التي تحتوي على مادة غزيرة للتأمل اللاهوتي أو التاريخي النقدي ، مثل سفر التكوين أو المزامير ، فقد تُقسم إلى مجلدين أو ثلاثة. بعض الكتب، مثل الأناجيل الأربعة ، قد تكون في مجلد واحد أو عدة مجلدات، بينما تُختصر الكتب القصيرة ، مثل الأجزاء القانونية الثانية من أسفار دانيال وإستير وإرميا (أي سفر سوسنة ، وصلاة عزريا ، وبيل والتنين ، وإضافات على سفر إستير ، وباروخ ، ورسالة إرميا )، أو الرسائل الرعوية أو رسائل يوحنا، في مجلد واحد.

قد يكون شكل كل كتاب متطابقًا أو يسمح باختلافات في المنهجية بين المؤلفين المتعاونين لكتابة شرح كامل. يتألف شرح كل كتاب عمومًا من مقدمة وخلفية، يليهما شرح مفصل لكل فقرة من فقرات الكتاب أو كل آية من آياته. قبل القرن العشرين، كان الشرح يُكتب من قِبل مؤلف واحد، أما في العصر الحديث، فتُكلف هيئة النشر فريقًا من العلماء بكتابة الشرح، ويُوزع كل مجلد بينهم.

يسعى التفسير الواحد عمومًا إلى تقديم رؤية متماسكة وموحدة للكتاب المقدس ككل، على سبيل المثال، من منظور كاثوليكي أو إصلاحي ( كالفيني )، أو تفسير يركز على النقد النصي أو النقد التاريخي من وجهة نظر علمانية. ومع ذلك، يميل كل مجلد حتمًا إلى التركيز على وجهة نظر مؤلفه الشخصية، وقد تتباين التفسيرات ضمن أي مجلد تباينًا كبيرًا في عمقها ودقتها وقوتها النقدية أو اللاهوتية.

في المسيحية ، اعتمدت تفسيرات الكتاب المقدس على عقائد مختلفة. ^{[ 4 ]}

إن عقيدة المعاني الأربعة للكتاب المقدس هي مفهوم يستخدم في علم تفسير الكتاب المقدس . ^{[ 5 ]} في القرن الثالث، صاغ اللاهوتي أوريجانوس ، خريج مدرسة الإسكندرية اللاهوتية ، مبدأ المعاني الثلاثة للكتاب المقدس (الحرفي والأخلاقي والروحي) من المنهج اليهودي للتفسير ( الميدراش ) الذي استخدمه بولس الطرسوسي في رسالته إلى أهل غلاطية، الإصحاح 4. ^{[ 6 ]}

المنهج التاريخي النحوي هو منهج تفسيري مسيحي يسعى إلى اكتشاف المعنى الأصلي الذي قصده مؤلف الكتاب المقدس في النص. ^{[ 7 ]} وهو المنهج التفسيري الأساسي لدى العديد من المفسرين البروتستانت المحافظين الذين يرفضون المنهج التاريخي النقدي بدرجات متفاوتة (من الرفض التام للنقد التاريخي لدى بعض البروتستانت الأصوليين إلى قبوله المعتدل في الكنيسة الكاثوليكية منذ عهد البابا بيوس الثاني عشر )، ^{[ 8 ]} وذلك على النقيض من الاعتماد الكبير على التفسير التاريخي النقدي، والذي غالبًا ما يستبعد جميع المناهج التفسيرية الأخرى، في المسيحية الليبرالية .

النقد التاريخي، المعروف أيضاً بالمنهج التاريخي النقدي أو النقد الأعلى ، هو فرع من فروع النقد الأدبي يبحث في أصول النصوص القديمة لفهم "العالم الكامن وراء النص". ^{[ 9 ] [ 10 ]} ويتم ذلك لاكتشاف المعنى الأصلي أو البدائي للنص في سياقه التاريخي الأصلي ومعناه الحرفي. ^{[ 11 ]}

يعتبر التفسير الوحي أن الروح القدس أوحى إلى مؤلفي النصوص المقدسة، وبالتالي فإن كلمات تلك النصوص تحمل وحيًا إلهيًا . وفي هذا المنظور التفسيري، ينطبق مبدأ المعنى الكامل ، أي أن الكتاب المقدس، نظرًا لأصله الإلهي، يحمل "معنىً أشمل" مما قصده مؤلفوه البشريون أو توقعوه.

يعتمد التفسير العقلاني على فكرة أن المؤلفين لديهم إلهامهم الخاص (بهذا المعنى، مرادف للإلهام الفني )، لذا فإن أعمالهم هي نتاج كامل ونهائي للبيئة الاجتماعية والذكاء البشري لمؤلفيها.

تُعنى مدرسة ميمامسا في الفلسفة الهندية ، والمعروفة أيضًا باسم بورفا ميمامسا (البحث السابق، أو كارما ميمامسا )، على عكس أوتارا ميمامسا (البحث اللاحق، أو براهما ميمامسا )، بتفسير النصوص، مما أدى إلى ظهور دراسة فقه اللغة وفلسفة اللغة . ويعود مفهومها عن " شابدا " (الكلام) كوحدة لا تتجزأ بين الصوت والمعنى ( الدال والمدلول ) إلى بهارتري (القرن السابع الميلادي). ^{[ 13 ]}

التفسير ( بالعربية : تفسير ، tafsīr ، "تفسير") هو المصطلح العربي الذي يُشير إلى شرح القرآن الكريم وتفسيره وتوضيحه . ^{[ 14 ]} وهو يُفسر جوانب القرآن التي لا يُمكن إدراكها بالعقل والمنطق، مثل سياق نزول آية معينة أو نسخها. ويتم تفسيرها باستخدام مصادر موثوقة: آيات أخرى من القرآن نفسه، حيث يُفسر بعضها بعضًا؛ وأحاديث النبي صلى الله عليه وسلم كما نزل عليه القرآن ؛ وروايات الصحابة ، حيث كانت السياق الرئيسي والسبب لنزول بعض آيات القرآن؛ وهكذا. ^{[ 15 ]} ويُسمى مؤلف هذا التفسير بالمفسر ( مُفسر ، mufassir ، جمعه مفسرون ، mufassirūn ). التفسير الكبير للإمام الرازي وتفسير القرآن العظيم لابن كثير هما مثالان على أعمال التفسير في الإسلام.

تظهر الأشكال اليهودية التقليدية للتفسير في جميع أنحاء الأدب الحاخامي ، والذي يشمل المشناه والتلمودين والأدب المدراشي . ^{[ 16 ]} ويحمل المفسرون اليهود لقب المفارشيم ( מפרשים ، " المعلقون").

يتألف التفسير الزرادشتي أساسًا من تفسير الأفيستا . مع ذلك، فإن المفهوم الإيراني الأقرب إليه، وهو الزند، يشمل عمومًا نصوصًا بهلوية كان يُعتقد أنها مستمدة من شروح على نصوص الأفيستا، لكن شكلها الحالي لا يحتوي على أي مقاطع أفيستية. يختلف التفسير الزرادشتي عن الظواهر المماثلة في العديد من الأديان الأخرى في أنه تطور كجزء من تقليد ديني لم يستخدم الكتابة إلا نادرًا أو لم يستخدمها على الإطلاق حتى العصر الساساني . من الواضح أن هذه الفترة الطويلة من التناقل الشفهي قد ساهمت في إضفاء الشكل المميز على الزند الفارسي الأوسط، وحدّدت نطاقه إلى حد ما. على الرغم من أن التقاليد اللاحقة تُفرّق رسميًا بين نصوص الأفستا "الغاثية" (غاهانيغ)، و"القانونية" (داديغ)، وربما "الطقوسية" (هاداغ-مانسريغ)، إلا أنه لا يبدو أن هناك اختلافات جوهرية في المنهج بين شرح البهلوي للغاثات وشروح نصوص الداديغ، مثل الفنديداد ، والهربدستان، والنيرانجستان . وبما أن العديد من أعمال الزرادشتيين في القرنين التاسع عشر والعشرين تتضمن عنصرًا من التفسير، في حين أنه لا يمكن القول بوجود أدب تفسيري بالمعنى الدقيق للكلمة، فسيتم هنا مناقشة ظاهرة التفسير الزرادشتي الحديث، دون الرجوع إلى نصوص محددة. ^{[ 19 ]}

تضع العديد من الجامعات، بما فيها جامعة السوربون في باريس، ^{[ 20 ]} وجامعة ليدن ، ^{[ 21 ]} والجامعة الحرة في بروكسل ، ^{[ 22 ]} التفسير في سياق علماني، إلى جانب التفسير في سياق ديني. ويُعدّ التفسير العلماني عنصراً من عناصر دراسة الدين .

في بعض الجامعات في المملكة المتحدة والولايات المتحدة وكندا وأستراليا ونيوزيلندا وهونغ كونغ، ^{[ 23 ]} يُعدّ التفسير جزءًا من المتطلبات الأساسية للحصول على درجة الدكتوراه في الفنون الجميلة، بما في ذلك درجة الدكتوراه في الكتابة الإبداعية . ويُرفق نصٌّ أكاديميٌّ بعملٍ إبداعيٍّ، كفيلمٍ أو روايةٍ أو قصيدةٍ أو أيّ نتاجٍ فنيٍّ آخر يُقدّمه طالب الدكتوراه. ويُشكّل هذان العنصران معًا أطروحة البحث الخاصة بالطالب. ^{[ 24 ]}

قراءة شتراوسية

في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، دعا ليو شتراوس لأول مرة إلى إعادة النظر في "التمييز بين التعليم الظاهر (أو العام) والتعليم الباطني (أو السري)". ^{[ 25 ]} وفي عام 1952، نشر كتابه "الاضطهاد وفن الكتابة "، مجادلاً بأن الكتاب الجادين يكتبون بأسلوب باطني، أي بمعانٍ متعددة أو متداخلة، غالباً ما تكون مُقنّعة بالسخرية أو المفارقة، أو الإشارات المبهمة، بل وحتى التناقض الذاتي المتعمد. للكتابة الباطنية عدة أغراض: حماية الفيلسوف من عقاب النظام، وحماية النظام من تآكل الفلسفة؛ فهي تجذب القارئ المناسب وتنفر القارئ غير المناسب؛ كما أن استنباط الرسالة الداخلية هو في حد ذاته ممارسة للتفكير الفلسفي. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Taking his bearings from his study of Maimonides and Al-Farabi, and pointing further back to Plato's discussion of writing as contained in the Phaedrus, Strauss proposed that the classical and medieval art of esoteric writing is the proper medium for philosophic learning: rather than displaying philosophers' thoughts superficially, classical and medieval philosophical texts guide their readers in thinking and learning independently of imparted knowledge. Thus, Strauss agrees with the Socrates of the Phaedrus, where the Greek indicates that, insofar as writing does not respond when questioned, good writing provokes questions in the reader—questions that orient the reader towards an understanding of problems the author thought about with utmost seriousness. Strauss thus, in Persecution and the Art of Writing, presents Maimonides "as a closet nonbeliever obfuscating his message for political reasons".^[29]

Strauss's hermeneutical argument^[30]—rearticulated throughout his subsequent writings (most notably in The City and Man [1964])—is that, before the 19th century, Western scholars commonly understood that philosophical writing is not at home in any polity, no matter how liberal. Insofar as it questions conventional wisdom at its roots, philosophy must guard itself especially against those readers who believe themselves authoritative, wise, and liberal defenders of the status quo. In questioning established opinions, or in investigating the principles of morality, philosophers of old found it necessary to convey their messages in an oblique manner. Their "art of writing" was the art of esoteric communication. This was especially apparent in medieval times when heterodox political thinkers wrote under the threat of the Inquisition or comparably obtuse tribunals.

Strauss's argument is not that the medieval writers he studies reserved one exoteric meaning for the many (hoi polloi) and an esoteric, hidden one for the few (hoi oligoi), but that, through rhetorical stratagems including self-contradiction and hyperboles, these writers succeeded in conveying their proper meaning at the tacit heart of their writings—a heart or message irreducible to "the letter" or historical dimension of texts.

مُقتدياً صراحةً بنهج غوتهولد إفرايم ليسينغ ، يُشير شتراوس إلى أن فلاسفة السياسة في العصور الوسطى، شأنهم شأن نظرائهم القدماء، حرصوا على تكييف صياغتهم مع الآراء الأخلاقية السائدة في عصرهم، خشية أن تُدان كتاباتهم باعتبارها هرطقة أو ظلماً، ليس من قِبل "العامة" (الذين لم يقرأوا)، بل من قِبل تلك "القلة" التي اعتبرتها العامة حماة الأخلاق الأكثر استقامة. وكان هؤلاء الأشخاص المستقيمون تحديداً هم الأكثر ميلاً لاضطهاد/نبذ أي شخص يُعنى بكشف الكذبة النبيلة أو العظيمة التي تقوم عليها سلطة القلة على العامة أو تسقط. ^{[ 31 ]}

• قاعة قراءة تفسير الكتاب المقدس وتطبيقاته : قائمة مراجع شاملة لتفسير الكتاب المقدس مقدمة من معهد تينديل اللاهوتي
• JewishEncyclopedia.com
• مشروع التعليقات على الكتابة المسمارية
• يضم موقع en.exegetes.org أعمالاً في علم الكتابة القديمة، وترجمات، ومنشورات في التفسير الكلاسيكي، ويقدم مجموعة مختارة من الكتب للقراء.