الإسلام في رومانيا

وصلت أعداد كبيرة من المسلمين إلى رومانيا مع البجناك والكومان . حوالي عام 1061، عندما حكم البجناك ولاشيا ومولدافيا، كانت هناك أقلية مسلمة بينهم، كما كان الحال بين الكومان. [ ^{9 ] تبع} الكومان البجناك عام 1171، ^{[ 9 ]} بينما قام ملوك المجر بتوطين البجناك في ترانسيلفانيا وأجزاء أخرى من مملكتهم.

يُعدّ الوجود الإسلامي في دوبروجا تاريخيًا ، ويعود جزئيًا إلى ما قبل الحكم العثماني وتأسيس الإمارات الدانوبية المجاورة . وقد تواجد كلٌّ من البجناك والكومان في المنطقة، حيث يُرجّح أنهم أسسوا عددًا من المجتمعات الصغيرة. ^{[ 11 ]} وفي حوالي عام 1260، سُمح لاثنين من زعماء مجتمع السلاجقة الروم ، وهما السلطان المخلوع كيكاوس الثاني والمتصوف ساري سالتيك، بالاستقرار في المنطقة خلال عهد ميخائيل الثامن باليولوجوس ، حاكم الإمبراطورية البيزنطية . ^{[ 7 ] [ 9 ]} ويُقال إن كيكاوس، الذي وصل إلى دوبروجا مع شقيقه وشريكه في الحكم كليج أرسلان الرابع ، ^{[ 11 ]} تبعه ما يصل إلى 12,000 من رعاياه. ^{[ 9 ] [ 11 ]} يؤيد باحثون مثل فرانز بابينجر وجورج إي. براتيانو الرأي القائل بأن سالتوك وأتباعه كانوا في الواقع علويين شيعة متخفين اعتبرتهم الجماعة السنية المهيمنة في وسط الأناضول مرتدين ، وسعوا إلى اللجوء هربًا من الاضطهاد. ^{[ 11 ]}

يُعدّ الموقع الدقيق لأولى مناطق استيطانهم موضع خلاف: إذ يقترح فريق من المؤرخين أن هذه المجموعة ربما كُلّفت بالدفاع عن الحدود البيزنطية شمالًا، واستقرت في وحول ما عُرف لاحقًا باسم باباداغ، ^{[ 9 ] [ 11 ]} بينما يركز فريق آخر على وجودهم في الشريط الجنوبي من دوبروجة المعروف باسم كالياكرا (الواقع حاليًا في بلغاريا ). ^{[ 11 ]} إضافةً إلى ذلك، يرى مؤرخون مختلفون أن هجرة السلاجقة هذه كانت العامل الحاسم في التكوين العرقي لشعب الغاغوز ، والذي يعتقد بعضهم أنه ربما شمل أيضًا الكومان والبجناك والأوغوز وشعوبًا تركية أخرى . ^{[ 11 ]} ينتمي الغاغوز، الذين لم يبقَ منهم سوى قلة في دوبروجة، إلى المذهب الأرثوذكسي الشرقي في غالبيتهم ، وهو ما يُعزى إلى عملية تحوّل ديني من الإسلام. ^{[ 11 ]}

تم توثيق وجود التتار بشكل ملحوظ من خلال كتابات الرحالة البربري ابن بطوطة ، الذي مرّ بالمنطقة عام 1334. ^{[ 5 ]} في زمن ابن بطوطة، كانت المنطقة تُعتبر أقصى ممتلكات القبيلة الذهبية التتارية غربًا ، وهي خانات كانت تتمركز في سهوب أوراسيا . ^{[ 11 ]} كشفت الحفريات الأثرية عن وجود مجموعة تتارية أخرى، تنتمي إلى القبيلة الذهبية، وصلت إلى دوبروجا خلال حكم نوغاي خان ، وربما كانت على صلة وثيقة بالنوغاي الحاليين. ^{[ 5 ]} في أعقاب هجمات تيمور ، زارت قوات أكتاي خان المنطقة في منتصف القرن الرابع عشر، واستقر فيها حوالي 100,000 تتري. ^{[ 9 ]}

قبل سقوط القبيلة الذهبية وبعده، تأثر مسلمو دوبروجة، مثل تتار القرم ، بتأثيراتها الثقافية، وكانت اللغة المستخدمة هي القبجاقية . ^{[ 9 ]} وقد جلب امتداد الحكم العثماني، الذي تم في عهد ^{السلطانين} بايزيد الأول ومحمد الأول ، ^{[ 5 ]} تأثير اللغة التركية العثمانية ، ^{[ 9 ]} حيث أُضيفت دوبروجة إلى إمارة الروملية . ^{[ 5} ]

يُعدّ قبر ساري سالتيك، الذي يُقال إن السلطان بايزيد شيّده لأول مرة كنصب تذكاري، مزارًا رئيسيًا في الإسلام الروماني. ^{[ 11 ]} ويُوصف هذا المزار بأنه نصب تذكاري ، وهو واحد من بين العديد من الأماكن التي يُعتقد أن الشيخ دُفن فيها: إذ تؤمن العديد من المجتمعات المحلية في جميع أنحاء البلقان بتقاليد مماثلة ، حيث يزعمون أن قبره يقع في كالياكرا، أو بابايسكي ، أو بلاغاي ، أو أدرنة ، أو مقاطعة هاس ، أو كروي ، أو سفيتي ناوم . ^{[ 12 ]} وتشير روايات أخرى إلى أن سالتيك دُفن في مدينة إزنيق الأناضولية ، ^{[ 13 ]} أو في بوزاو ، أو والاشيا ، أو حتى في أقصى الجنوب في جزيرة كورفو المتوسطية ، أو في أقصى الشمال في مدينة غدانسك البولندية . ^{[ 12 ]} يُرجّح أن يكون اسم الموقع باباداغ (وهو اسم تركي يعني "جبل الرجل العجوز"، وقد تم تحويره لاحقًا إلى الرومانية باسم باباداغ ) إشارة إلى ساري سالتيك، ويذكر أحد الروايات الإسلامية الدوبروجية التي سجلها المؤرخ أوليا جلبي في أواخر القرن الخامس عشر أن الاسم ظهر بعد فترة وجيزة من هجوم مسيحي أدى إلى تدمير جزء من القبر. ^{[ 11 ]}

أُنشئت أقدم مدرسة دينية في دوبروجا ورومانيا عمومًا في باباداغ، بأمر من بايزيد الثاني (1484)، ثم نُقلت إلى ميدجيديا عام 1903. ^{[ 5 ]} ومنذ الفترة نفسها، استقرت مجموعات من التتار المسلمين والأتراك الأوغوز من الأناضول في دوبروجا على فترات متقطعة؛ ^{[ 5 ]} وفي عام 1525، انتقلت مجموعة كبيرة منهم، قادمة من موانئ سامسون وسينوب ، إلى باباداغ. ^{[ 9 ]} كما طلب بايزيد من تتار الفولغا إعادة التوطين في شمال دوبروجا. ^{[ 5 ]}

في إمارتي الدانوب ، كان تأثير السيادة العثمانية على السكان المحليين محدودًا بشكل عام، كما كان تأثير الإسلام نفسه محدودًا للغاية. تمتعت الأفلاق ومولدافيا بدرجة كبيرة من الحكم الذاتي، وشهد تاريخهما فترات من الثورات والاستقلال المؤقت. بعد عام 1417، عندما أصبح الحكم العثماني على الأفلاق فعالًا، ضُمت مدينتا تورنو وجيورجيو كقيص ، وهو حكم استمر حتى معاهدة أدرنة عام 1829 (وامتد هذا الوضع لفترة وجيزة إلى برايلا عام 1542). ^{[ 9 ]}

خلال القرون اللاحقة، وُثِّقت ثلاث حالات اعتناق للمسيحية بين صفوف الحكام المحليين، سواء كانوا حكامًا فعليين أو سابقين: الأمراء الأفلاقيون رادو سيل فروموس (1462-1475) وميهنيا تورشيتول (1577-1591)، والأمير المولدافي إيلي الثاني راريش (1546-1551). وعلى النقيض من ذلك، ضمت مولدافيا عددًا كبيرًا من العبيد التتار ، الذين شاركوا هذا الوضع مع جميع الغجر المحليين ( انظر: العبودية في رومانيا ). وبينما كانت عبودية الغجر موجودة أيضًا في الأفلاق، لم يُوثَّق وجود العبيد التتار هناك، وإنما هو مجرد فرضية. ^{[ 14 ]} ربما كان معظم السكان من النوجاي المسلمين من بودجاك الذين أُسروا في مناوشات، مع أن إحدى النظريات تقول إن أولهم ربما كانوا من الكومان الذين أُسروا قبل الغزوات العثمانية والتتارية الأولى بفترة طويلة. ^{[ 14 ]}

غالبًا ما يُنظر إلى مسألة الوجود الإسلامي على أراضي البلدين في سياق العلاقات بين السلاطين العثمانيين والأمراء المحليين. وقد زعم المؤرخون الرومانيون عمومًا أن هذين الأخيرين كانا مُلزمين بمعاهدات ثنائية مع الباب العالي . ومن أبرز القضايا مسألة "التنازلات" (بالتركية العثمانية: ahdnâme )، التي يُفترض أنها وُقِّعت بين الدولتين والإمبراطورية العثمانية في مرحلة ما من العصور الوسطى. إلا أن هذه الوثائق لم تُحفظ، فقد كشف مؤرخون رومانيون معاصرون أن " التنازلات" ، كما استُخدمت في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر لتأكيد الحقوق الرومانية في مواجهة العثمانيين، وكما استُعيدت في الخطاب القومي في القرن العشرين، كانت مزورة. ^{[ 15 ]} تقليديًا، كانت الوثائق العثمانية التي تُشير إلى الأفلاق ومولدافيا عبارة عن مراسيم أحادية الجانب صادرة عن السلطان. ^{[ 15 ]} في إحدى النسخ التوفيقية التي نُشرت عام 1993، يجادل المؤرخ الروماني ميهاي مكسيم بأنه على الرغم من أن هذه كانت أعمالاً أحادية الجانب، إلا أن حكام الأفلاق ومولدافيا اعتبروها معاهدات. ^{[ 16 ]}

لطالما قُيِّمت الأحكام المتعلقة بالعلاقات الإسلامية المسيحية بالنظر إلى السياسات اللاحقة. ووفقًا لأحد التفسيرات البارزة، فإن هذا يعني أن العثمانيين كانوا يعتبرون الإمارات تابعة لدار العهد ، وهو وضع مُنح لها مقابل مكاسب مادية. ^{[ 17 ]} ولذلك، لم تُبقِ الدولة العثمانية قوات أو حاميات أو تُشيِّد منشآت عسكرية. ^{[ 18 ]} بل على العكس، وكما حدث في عدة مناسبات، سمح السلاطين العثمانيون لرعاياهم التتار بشن غارات على مولدافيا أو الأفلاق كوسيلة لمعاقبة معارضة الأمراء المحليين. ^{[ 19 ]} وتشير المؤرخة الأدبية إيوانا فيودوروف إلى أن العلاقات بين الدولتين الصغيرتين والسيد العثماني كانت قائمة على مجموعة من المبادئ والقواعد التي التزمت بها الدولة العثمانية، وتُشير إلى أن هذا النظام حظي بإعجاب الرحالة المسيحي بولس الحلبي الناطق بالعربية في أوائل القرن السابع عشر . ^{[ 20 ]}

بحلول القرن السابع عشر، ووفقًا لمذكرات الرحالة إيفليا جلبي ، كانت دوبروجا موطنًا لمجتمع متميز من ذوي الأصول التركية والولاشية المختلطة. ^{[ 9 ]} إضافةً إلى ذلك، التزم جزء من مجتمع غجر دوبروجا بالإسلام تقليديًا؛ ^{[ 4 ] [ 9 ]} ويُعتقد أن أصله يعود إلى مجموعات من الغجر الذين خدموا في الجيش العثماني خلال القرن السادس عشر، ^{[ 4 ]} وربما ضمّ لاحقًا أتراكًا عرقيين مختلفين لم يستقروا في المدن أو القرى. ^{[ 5 ]} وإلى جانب دوبروجا، كانت ولاية تيميشوار ( منطقة بانات في غرب رومانيا) جزءًا من رومانيا الحالية الخاضعة للحكم العثماني المباشر بين عامي 1551 و1718 ، وامتدت حتى أراد (1551-1699) وأوراديا (1661-1699). ^{[ 9 ]}

خلال هذه الفترة، شكّل المستوطنون المسلمون، بمن فيهم البوشناق في ليبوفا ، أقلية عددية، لكنهم مارسوا هيمنة على الأغلبية المسيحية من خلال سيطرتهم على الإدارة والقطاع الخاص (التيمار) . وتركزوا في المدن، وشملوا الجنود وعائلاتهم، والمسؤولين، والتجار، والحرفيين. وازدهرت الحياة الاجتماعية والثقافية للمجتمع المسلم، لا سيما في تيميشوارا خلال القرن السابع عشر. ^{[ 21 ]} إلا أن الغزو الهابسبورغي أجبر الآلاف القليلة من المسلمين الذين استقروا هناك على الرحيل، واستقروا في أدا كاله . ^{[ 22 ]} ولم يبقَ في تيميشوارا أي مساجد أو مبانٍ أخرى من العصر العثماني. ^{[ 23 ]}

كما تم توثيق وجود المسلمين في إمارتي الدانوب، حيث تركزوا على التجار الأتراك ^{[ 24 ] [ 25 ]} ومجتمعات صغيرة من الغجر المسلمين . ^{[ 25 ]} كما تم توثيق أنه خلال الحكم الفناري اللاحق والحروب الروسية التركية المتكررة ، تمركزت القوات العثمانية في أراضي الأفلاق. ^{[ 26 ]}

بعد غزو الإمبراطورية الروسية لخانية القرم (1783)، لجأ العديد من التتار هناك إلى دوبروجا، وخاصة حول ميدجيديا. ^{[ 5 ] [ 9 ]} في ذلك الوقت، أصبح تتار القرم أكبر جالية في المنطقة. ^{[ 9 ]} بدأ النوجاي في بودجاك بالوصول مع نهاية الحرب الروسية التركية (1806-1812) ، عندما تم التنازل عن بودجاك وبيسارابيا لروسيا ^{[ 9 ]} (استقروا في شمال مقاطعة تولتشيا - إيساكيا وباباداغ ). كانت خوتين ، التي كانت جزءًا من مولدافيا، مسقط رأس ألمدار مصطفى باشا ، الذي كان الصدر الأعظم العثماني حتى عام 1808. وجاء اثنان آخران من الصدر الأعظم بين عامي 1821 و1828 من مدينة بندر المولدافية السابقة : بندرلي علي باشا ومحمد سليم باشا (الملقب ببندرلي ، أي "من بندر").

خلال الفترة نفسها، أعاد العثمانيون توطين مجموعات كبيرة من الشركس (يصل عددهم إلى 200 ألف لاجئ من حرب القوقاز ) في البلقان، بما في ذلك شمال دوبروجا (ومن بين المناطق ذات الكثافة السكانية الشركسية العالية في شمال دوبروجا: إيساكيا، وسلافا سيرتشيزا ، وكروشيا ، وهوريا ، ونيكولاي بالتشيسكو ). ^{[ 5 ] [ 9 ]} وخلال ستينيات القرن التاسع عشر، غادر عدد كبير من النوجاي، الفارين أيضاً من الغزو الروسي، ديارهم في القوقاز وانضموا إلى الهجرة إلى دوبروجا. ^{[ 27 ]} وشملت المجتمعات الإسلامية الأخرى التي انضمت إلى الاستيطان العرب (مجموعة من 150 عائلة فلاحية من محافظة سوريا ، جُلبت في الفترة 1831-1833)، والأكراد ، والفرس - وقد اندمجت هذه المجتمعات الثلاثة بسرعة في التيار الرئيسي للتتار والأتراك. ^{[ 5 ]}

طُرد التتار من مقاطعة تولتشيا على يد القوات الروسية خلال الحرب الروسية التركية (1877-1878 ) ( انظر: مهاجر البلقان ). ^{[ 28 ]} علاوة على ذلك، وبعد توقيع معاهدة سان ستيفانو ، طُرد الشركس من دوبروجا والمناطق الأخرى المحررة من الحكم العثماني، مما حال دون أي اتصال بينهم وبين السلطات الرومانية. ^{[ 29 ]} في أعقاب النزاع ومؤتمر برلين ، وافقت حكومة إيون براتيانو الرومانية على منح الحقوق المدنية لغير المسيحيين. ^{[ 28 ]} في عام 1923 تم بناء نصب تذكاري على شكل مسجد صغير في حديقة كارول في بوخارست ، كدليل على المصالحة بعد الحرب العالمية الأولى. كانت هناك جالية مسلمة صغيرة تتحدث التركية تقيم في جزيرة أدا كاله في نهر الدانوب ، جنوب بانات، وهي جيب عثماني ولاحقًا جزء من الإمبراطورية النمساوية المجرية ، والتي تم نقلها إلى رومانيا في عام 1923.

في نهاية حرب البلقان الثانية عام 1913، ضمت مملكة رومانيا منطقة دوبروجا الجنوبية ، التي كان أكثر من 50% من سكانها أتراكًا (وقد ضُمت المنطقة إلى بلغاريا عام 1940). ^{[ 28 ]} وبحسب الإحصاءات المسجلة بعد الحرب العالمية الأولى ، بلغ عدد المسلمين في رومانيا 200 ألف نسمة من أصل 7 ملايين نسمة، غالبيتهم من الأتراك الذين سكنوا منطقتي دوبروجا (حوالي 178 ألفًا). ^{[ 28 ]} ومنذ عام 1877، كان المجتمع المسلم يُدار من قِبل أربع مفتيات منفصلة. وقد انخفض عددها خلال فترة ما بين الحربين ، حيث كانت مدينتا كونستانتا وتولتشيا تضم ​​كل منهما مفتيًا. ^{[ 7 ]} وفي عام 1943، تم توحيد المؤسستين مجددًا تحت قيادة مفتي كونستانتا. ^{[ 7 ]} خارج دوبروجا، ترك الوجود الصغير نسبياً للمسلمين الألبان بصمة ثقافية أيضاً: ففي عام 1921، أكمل إيلو ميتكي قافزيزي أول ترجمة للقرآن الكريم إلى اللغة الألبانية في مدينة بلويشتي في والاشيا . ^{[ 5 ]}

حتى ما بعد الحرب العالمية الثانية ، كان السكان المسلمون، الذين يتسمون عموماً بالمحافظة الدينية وعدم الانخراط في السياسة، يتمتعون بدرجة ملحوظة من التسامح الديني. ^{[ 30 ]} ومع ذلك، بعد عام 1910، شهد المجتمع تراجعاً مطرداً، وهُجرت العديد من القرى ذات الأغلبية المسلمة. ^{[ 5 ]}

تعرض المجتمع المسلم في دوبروجان للقمع الثقافي خلال الحقبة الشيوعية في رومانيا . فبعد عام ١٩٤٨، آلت جميع ممتلكات المؤسسات الإسلامية إلى الدولة. ^{[ ٢٨ ]} وفي العام التالي، خصص نظام التعليم الإلزامي العلماني الذي تديره الدولة فصولًا دراسية خاصة للأطفال التتار والأتراك. ^{[ ٢٨ ]} ووفقًا لإروين، كان هذا جزءًا من محاولة لخلق لغة أدبية تتارية مستقلة، بهدف دمج المجتمع التتري. ^{[ ٣١ ]} وأدى تراجعٌ ملحوظ في مستوى التعليم إلى إيقاف برنامج التعليم المنفصل عام ١٩٥٧. ^{[ ٢٨ ]} ونتيجةً لذلك، أُلغي التعليم باللهجات التتارية والتركية تدريجيًا بعد عام ١٩٥٩، ليصبح اختياريًا، ^{[ ٥ ]} بينما أُغلقت المدرسة الدينية في ميدجيديا في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 5 ] [ 7 ]} انتقل سكان جزيرة آدا كاله إلى الأناضول قبيل بناء سد البوابات الحديدية عام 1968، وهو مشروع مشترك بين يوغوسلافيا ورومانيا، مما أدى إلى غمر الجزيرة بالمياه. في الوقت نفسه، كان المسؤولون الشيوعيون ينظرون بازدراء إلى التقاليد الصوفية ، ونتيجة لسياساتهم، أصبحت الجماعات الصوفية شبه خاملة تمامًا. ^{[ 32 ]}

مع ذلك، ووفقًا للمؤرخ زاكاري تي. إيروين، كان مستوى قمع وتشتيت المجتمع المسلم في رومانيا أقل منه في دول أخرى من أوروبا الشرقية ، وكانت الإجراءات أقل قسوة من تلك التي اتُخذت ضد الكاثوليك والبروتستانت الرومانيين ، على سبيل المثال . ^{[ 33 ]} رعت الدولة إصدارًا من القرآن الكريم ، ومثّل كبار رجال الدين، مثل المفتي يعقوب محمد وإمام بوخارست ريغيب سالي ، المجتمع في الجمعية الوطنية الكبرى خلال فترة حكم نيكولاي تشاوشيسكو . ^{[ 34 ]} في ثمانينيات القرن الماضي، زار وفد من المسلمين الرومانيين إيران بعد نجاح الثورة الإسلامية فيها. ^{[ 34 ]} كما انضموا إلى هيئات دولية ترعاها ليبيا والمملكة العربية السعودية . ^{[ 34 ]} ووفقًا لإيروين، لم تُثر هذه المبادرات سوى اعتراضات قليلة من النظام. ^{[ 34 ]}

بعد الثورة الرومانية عام 1989، أُضيفت اللغتان التتارية والتركية مجددًا إلى المناهج الدراسية لأفراد الطوائف المعنية، وفي عام 1993، أُعيد افتتاح مدرسة ميدجيديا كمدرسة ثانوية لاهوتية وتربوية سُميت باسم الرئيس التركي مصطفى كمال أتاتورك . ^{[ 5 ] [ 7 ]} رُفعت المدرسة لاحقًا إلى مرتبة كلية وطنية، وتُعرف في رومانيا باسم كلية كمال أتاتورك الوطنية . منذ تسعينيات القرن الماضي، يُحافظ الممثلون الرسميون للجالية المسلمة على علاقات وثيقة مع منظمات دولية غير حكومية مثل رابطة العالم الإسلامي . ^{[ 7 ]} أيضًا بعد سقوط الشيوعية، بدأ الرومانيون من أصل عرقي رومانيّ باعتناق الإسلام. ووفقًا لمراد يوسف، يبلغ عددهم الآلاف، وغالبًا ما يكونون من النساء اللواتي يتزوجن من رجال مسلمين. في عام 2014، أسس أحد أفراد هذه الجالية مسجد مريم . يقع المسجد في ريديو ، بمنطقة مولدافيا، ويتألف رواده من معتنقي الإسلام. ^{[ 35 ] [ 36 ]} استمرت المناقشات لمدة أربعة عشر عامًا تقريبًا حول بناء مسجد في بوخارست. وفي عام 2015، وقّع رئيس الوزراء فيكتور بونتا اتفاقية تسمح للحكومة التركية بالمضي قدمًا في المشروع. ^{[ 37 ]} وكان من المقرر أن تُقدّم الحكومة التركية 3 ملايين يورو لتغطية تكاليف البناء، بينما تبرّعت الدولة الرومانية بقطعة أرض مساحتها 11,000  متر ^{مربع بالقرب من} مركز روميكسبو للمعارض، تُقدّر قيمتها بـ 4  ملايين يورو. وكان من المُفترض أن يتسع المسجد لـ 2000 شخص، مع مدرسة دينية ومكتبة في الموقع. ^{[ 38 ]} أثار المشروع جدلًا واسعًا، حيث حذّر الرئيس السابق ترايان باسيسكو من "تسارع عملية أسلمة المدينة"، وأعرب جميع المرشحين الرئيسيين لمنصب عمدة بوخارست عن معارضتهم أو دعوا إلى إجراء استفتاء. ^{[ 39 ] [ 38 ]} أُلغيت الخطة في عام 2018 بسبب نقص التمويل. ^{[ 40 ]}