مارتن هايدغر والنازية

الموسوعة الحرة
مارتن هايدغر حوالي عام 1960

انضم الفيلسوف مارتن هايدغر (26 سبتمبر 1889 - 26 مايو 1976) إلى الحزب النازي (NSDAP) في 1 مايو 1933، بعد عشرة أيام من انتخابه رئيسًا لجامعة فرايبورغ . وبعد عام، في أبريل 1934، استقال من منصبه وتوقف عن حضور اجتماعات الحزب النازي، لكنه ظل عضوًا فيه حتى تفكيكه في نهاية الحرب العالمية الثانية . وأدت جلسات اجتثاث النازية التي عُقدت مباشرة بعد الحرب إلى فصل هايدغر من فرايبورغ ومنعه من التدريس. وفي عام 1949، وبعد سنوات من التحقيق، صنّف الجيش الفرنسي هايدغر أخيرًا كـ" مُتَوَسِّط " [ 1 ] أو " مُتَوَسِّط ". [ 2 ] رُفع الحظر عن التدريس عام 1951، ومُنح هايدغر لقب أستاذ فخري عام 1953، لكن لم يُسمح له قط باستئناف رئاسة قسم الفلسفة.

إن تورط هايدغر مع النازية، وموقفه من اليهود، وصمته شبه التام عن المحرقة في كتاباته وتدريسه بعد عام 1945، أمورٌ مثيرة للجدل. تحتوي "الدفاتر السوداء" ، التي كُتبت بين عامي 1931 و1941، على العديد من التصريحات المعادية للسامية، [ 3 ] على الرغم من أنها تتضمن أيضًا تصريحات يبدو فيها هايدغر شديد الانتقاد لمعاداة السامية العنصرية . [ 4 ] بعد عام 1945، لم ينشر هايدغر أي شيء عن المحرقة أو معسكرات الإبادة، ولم يذكرها إلا مرة واحدة شفهيًا عام 1949، وهو ذكرٌ محل خلاف بين الباحثين. [ 5 ] لم يعتذر هايدغر قط عن أي شيء، [ 6 ] ومن المعروف أنه أعرب عن ندمه مرة واحدة، في جلسة خاصة، عندما وصف فترة رئاسته للجامعة وما يرتبط بها من انخراط سياسي بأنها "أكبر حماقة في حياته " . [ 7 ]

إن وجود علاقة بين انتماء هايدغر السياسي وفلسفته مسألة أخرى مثيرة للجدل. ويؤكد نقاد مثل غونتر أندرس ، ويورغن هابرماس ، وثيودور أدورنو ، وهانز جوناس ، وموريس ميرلو بونتي ، وكارل لوفيت ، [ 8 ] وبيير بورديو ، وموريس بلانشو ، وإيمانويل ليفيناس ، [ 9 ] ولوك فيري ، وجاك إيلول ، وجيورجي لوكاش ، [ 10 ] وآلان رينو أن انتماء هايدغر للحزب النازي كشف عن عيوب متأصلة في مفاهيمه الفلسفية. [ 5 ] يرى مؤيدوه، مثل حنة أرندت ، وأوتو بوغيلر ، ويان باتوتشكا ، وسيلفيو فييتا ، وجاك دريدا ، وجان بوفريه ، وجان ميشيل بالمييه ، وريتشارد رورتي ، ومارسيل كونش ، وجوليان يونغ ، وكاثرين مالابو ، وفرانسوا فيدييه ، أن تورطه مع النازية هو "خطأ" - وهي كلمة وضعتها أرندت بين علامتي اقتباس عند الإشارة إلى سياسات هايدغر في الحقبة النازية [ 11 ] [ 12 ] - وهو أقل أهمية لفلسفته مما يعتقد النقاد.  

الجدول الزمني

رئاسة هايدغر لجامعة فرايبورغ

جامعة فرايبورغ ، حيث كان هايدغر رئيسًا لها من 21 أبريل 1933 إلى 23 أبريل 1934

أدى أدولف هتلر اليمين الدستورية مستشارًا لألمانيا في 30 يناير 1933. وانتُخب هايدغر رئيسًا لجامعة فرايبورغ في 21 أبريل 1933، بناءً على توصية سلفه فون مولندورف، الذي أُجبر على الاستقالة لرفضه عرض ملصق معادٍ للسامية، وتولى المنصب في اليوم التالي. وانضم إلى "حزب العمال الاشتراكي الوطني الألماني" بعد عشرة أيام، في 1 مايو (وهو اليوم العالمي للتضامن العمالي، إذ صرّح هايدغر بعد الحرب بأنه يُؤيد الجانب الاجتماعي أكثر من الجانب الوطني [ 13 ] ). وشارك في توقيع برقية عامة أرسلها رؤساء جامعات نازيون إلى هتلر في 20 مايو 1933. [ 5 ] ويُوضح أوتو بوغلر هذا الموقف في سياقه الصحيح.

لم يكن وحده من شعر بالحيرة. فقد لاحظ توينبي أيضًا، بعد أن ألقى كلمة أمام جمهور عام 1936، أن هتلر "يمتلك يدين جميلتين". [...] لم يكن كتاب "كفاحي" قد قُرئ إلا نادرًا، ولم يُؤخذ على محمل الجد إطلاقًا. [...] أعجب روزفلت بأخلاق هتلر، وأيدت صحيفة التايمز في لندن مطالب هتلر، ونتيجة لارتفاع أسعار الأسهم، صفق الناس في دور السينما بلندن عندما عرضت نشرة الأخبار صورة هتلر. [ 14 ]

في ألمانيا، وصف سيباستيان هافنر ، الذي عايش تلك الأيام بنفسه، أجواء تلك الأيام بأنها "شعور واسع النطاق بالخلاص والتحرر من الديمقراطية ". [ 15 ] ويوضح روديجر سافرانسكي :

لم يقتصر هذا الشعور بالارتياح لزوال الديمقراطية على أعداء الجمهورية فحسب، بل إن معظم مؤيديها أيضاً فقدوا ثقتهم بقدرتها على تجاوز الأزمة. وكأن عبئاً ثقيلاً قد أُزيل عن كاهلها. بدا وكأن شيئاً جديداً حقاً قد بدأ - حكم شعبي بلا أحزاب سياسية، بقيادة زعيم يُؤمل أن يوحد ألمانيا داخلياً من جديد، ويجعلها واثقة من نفسها خارجياً. [...] كان لخطاب هتلر "السلامي" في 17 مايو 1933، حين أعلن أن "الحب والولاء المطلقين للأمة" يشملان "احترام" الحقوق الوطنية للأمم الأخرى، أثره. فقد لاحظت صحيفة التايمز اللندنية أن هتلر "تحدث بالفعل من أجل ألمانيا موحدة". حتى بين السكان اليهود - رغم مقاطعة الشركات اليهودية في الأول من أبريل وفصل الموظفين العموميين اليهود بعد السابع من أبريل - كان هناك قدر كبير من الدعم الحماسي لـ"الثورة الوطنية". يذكر جورج بيشت أن يوجين روزنستوك-هوسي ، في محاضرة ألقاها في مارس 1933، أعلن أن الثورة الاشتراكية الوطنية كانت محاولة من الألمان لتحقيق حلم هولدرلين . [...] في الواقع، كان هايدغر، خلال تلك السنة الأولى، مفتونًا بهتلر. [ 16 ]

لاحظ جاسبرز عن آخر لقاء له معه في مايو 1933: "إنه تمامًا مثل عام 1914، مرة أخرى هذا السكر الجماعي الخادع." [ 17 ]

خلال فترة رئاسته للجامعة، رفض هايدغر، على غرار سلفه، عرض الملصق المعادي للسامية. وادعى بعد الحرب أنه انضم إلى الحزب لتجنب الفصل، ومنع حرق الكتب الذي كان مُخططًا له أمام مبنى الجامعة الرئيسي. ومع ذلك، ووفقًا لفيكتور فارياس، وهوجو أوت، وإيمانويل فاي، فقد نفّذ هايدغر سياسة "الدمج" الشمولية، وقمع جميع أشكال المعارضة للحكومة. ويُفصّل فاي [الصفحات  40-46] بدقة إجراءات هايدغر في تطبيق التشريعات المعادية للسامية داخل جامعة فرايبورغ. وإلى جانب إرنست كريك وألفريد باوملر ، قاد هايدغر الثورة المحافظة التي روّج لها النازيون (في البداية). [ 5 ] لكن وفقًا لآخرين مثل فرانسوا فيدييه وجوليان يونغ، فإن هايدغر "لم يدعُ إلى إخضاع الجامعة للدولة، بل إلى عكس ذلك تمامًا"، و"سعى بالفعل إلى حماية الطلاب من التلقين عبر الشكل الأكثر فظاظة للدعاية النازية". [ 18 ] وينقل يونغ شهادة طالب سابق، جورج بيشت :

اتضحت لي رؤية هايدغر لإحياء الجامعة في مناسبة لا تُنسى. لإلقاء المحاضرة الأولى ضمن إطار "التثقيف السياسي" - وهو إجراء إلزامي فرضه النازيون على الجامعات [...] - دعا هايدغر، رئيس الجامعة آنذاك، صهر والدتي، فيكتور فون فايتسكر . استغرب الجميع، إذ كان من المعروف أن فايتسكر ليس نازيًا. لكن كلمة هايدغر كانت بمثابة القانون. فقد رأى الطالب الذي اختاره هايدغر لرئاسة قسم الفلسفة أنه يجب عليه إلقاء كلمة تمهيدية عن الثورة الاشتراكية الوطنية. سرعان ما بدت على هايدغر علامات نفاد الصبر، ثم صرخ بصوت عالٍ ينم عن غضب شديد: "هذا الهراء سيتوقف فورًا!". سقط الطالب أرضًا، واختفى من المنصة. واضطر إلى الاستقالة من منصبه. أما بالنسبة لفيكتور فون فايتسكر، فقد ألقى محاضرة مثالية عن فلسفته في الطب، والتي لم يذكر فيها الاشتراكية القومية ولو لمرة واحدة، بل ذكر سيغموند فرويد على وجه الخصوص . [ 19 ] 

يتذكر بيشت أن عمه فايتسكر أخبره لاحقاً عن انخراط هايدغر السياسي:

أنا متأكد تماماً أنه سوء فهم – يحدث هذا كثيراً في تاريخ الفلسفة. لكن هايدغر متقدم بخطوة: فهو يدرك وجود شيء ما لا يدركه الآخرون. [ 20 ] 

كانت فترة هايدغر كرئيس للجامعة مليئة بالصعوبات. فقد دخل في صراع مع الطلاب النازيين والمثقفين والبيروقراطيين. كتب المؤرخ الفلسفي هانز سلوغا :

على الرغم من أنه منع الطلاب، بصفته رئيساً للجامعة، من عرض ملصق معادٍ للسامية عند مدخل الجامعة ومن تنظيم حرق الكتب، إلا أنه حافظ على اتصال وثيق مع قادة الطلاب النازيين وأظهر لهم بوضوح تعاطفه مع نشاطهم. [ 21 ]

اعتبره بعض مسؤولي التعليم النازيين منافسًا، بينما رأى آخرون جهوده مثيرة للسخرية. وكانت أكثر مبادراته إثارة للسخرية إنشاء معسكر "ويسنشافتسلاغر" أو معسكر العلماء، الذي وصفه روكمور بجدية بأنه "معسكر إعادة تأهيل"، بينما وصفه سافرانسكي بأنه "مزيج من معسكر كشفي وأكاديمية أفلاطونية"، وكان الهدف منه "إشعال النيران، ومشاركة الطعام، والتحاور، والغناء مع الغيتار... مع أشخاص تجاوزوا سن الكشافة بقليل". ويروي سافرانسكي كيف نشب خلاف مع مجموعة من طلاب كتيبة العاصفة (SA) وروحهم العسكرية. [ 22 ] كما سخر بعض رفاق هايدغر النازيين من كتاباته الفلسفية ووصفوها بالهراء. وفي النهاية، قدم استقالته في 23 أبريل 1934، وقُبلت في 27 أبريل. وظل هايدغر عضوًا في كل من الهيئة التدريسية الأكاديمية والحزب النازي حتى نهاية الحرب، لكنه لم يشارك في اجتماعات الحزب. في عام 1944، لم يعد له الحق في التدريس، واعتُبر مُعلماً "يمكن الاستغناء عنه تماماً"، وأُمر بالصعود إلى نهر الراين لبناء تحصينات، ثم جُنّد في ميليشيا فولكسشتورم الوطنية، "أكبر عضو في هيئة التدريس يُستدعى للخدمة". [ 23 ] في عام 1945، كتب هايدغر عن فترة ولايته كرئيس للجامعة، وأعطى الكتابة لابنه هيرمان؛ ونُشرت في عام 1983.

كانت رئاسة الجامعة محاولةً لرؤية شيءٍ ما في الحركة التي وصلت إلى السلطة، متجاوزةً كل عيوبها وفظاظتها، شيءٌ أكثر شموليةً، وربما يُمكن أن يُسهم يومًا ما في التركيز على الجوهر التاريخي الغربي للألمان. لا يُمكن إنكار أنني كنتُ أؤمن آنذاك بهذه الإمكانيات، ولذلك تخلّيتُ عن مهنة التفكير لصالح العمل الرسمي الفعال. ولن يُقلّل أحدٌ من شأن ما نتج عن قصوري في المنصب. لكن هذه الآراء لا تُجسّد جوهر الأمر، ولا ما دفعني لقبول رئاسة الجامعة. [ 24 ]

الخطاب الافتتاحي

كان خطاب هايدغر الافتتاحي كرئيس لجامعة فرايبورغ، والمعروف باسم "Rektoratsrede"، بعنوان "تأكيد الذات للجامعة الألمانية" ("Die Selbstbehauptung der deutschen Universität"). [ 25 ] وقد اشتهر هذا الخطاب بتأييده الصريح للنازية من قبل هايدغر، مانحًا فلسفته للحزب السياسي الجديد. ومع ذلك، يكتب الفيلسوف جاك تامينو أن "هذا اعتراف بأن خطاب رئاسة الجامعة لا يتوافق إطلاقًا مع الأيديولوجية النازية"، [ 26 ] ويصفه إدوارد لانغوالد بأنه "تحدٍّ للهتلرية" أو "خطاب مناهض لكتاب كفاحي"، [ 27 ] لأن هايدغر يشير إلى أفلاطون بدلًا من هتلر (الذي لم يُذكر)، والأهم من ذلك، أنه يضع حدودًا لمبدأ القيادة النازية ( Führerprinzip ).

لا بدّ لكل قائد أن يُقرّ بأنّ أتباعه هم مصدر قوته. ومع ذلك، فإنّ كلّ تابع يحمل في طياته مقاومة. ولا يجوز طمس هذا التناقض الجوهري بين القيادة والتبعية، فضلاً عن إزالته.

في هذا الخطاب، أعلن هايدغر أن "العلم يجب أن يصبح القوة التي تشكل جسد الجامعة الألمانية". لكنه قصد بـ"العلم" "الجوهر البدائي والكامل للعلم"، والذي عرّفه بأنه "معرفة منخرطة حول الناس ومصير الدولة، تحافظ على استعدادها [...] متحدة مع الرسالة الروحية". [ 25 ]

ثم ربط مفهوم "العلم" هذا بنضال تاريخي للشعب الألماني:

إن إرادة جوهر الجامعة الألمانية هي إرادة العلم، وإرادة الرسالة الروحية التاريخية للشعب الألماني كشعب يعرف ذاته في دولته. يجب أن يتضافر العلم والمصير الألماني في إرادة الجوهر. ولن يتحقق ذلك إلا إذا قمنا نحن - أساتذة وطلاب - من جهة، بكشف العلم عن ضرورته القصوى، ومن جهة أخرى، بالصمود في وجه المحن التي يمر بها المصير الألماني. [ 25 ]  

كما ربط هايدغر مفهوم الشعب بـ " الدم والأرض " بطريقة تُعتبر الآن سمة مميزة للنازية:

إن العالم الروحي للشعب ليس مجرد بنية فوقية لثقافته، ولا هو مجرد مستودع مليء بالمعلومات والقيم المفيدة؛ بل هو القوة التي تحافظ بعمق على مقومات الشعب المرتبطة بالأرض والدم، وهي القوة التي توقظ بعمق وتهز وجود الشعب بقوة. [ 25 ]

يرى فرانسوا فيدييه وبيدا أليمان أن هذا الموضوع لم يكن مرتبطًا بالنازية تحديدًا في ذلك الوقت. [ 28 ] فعلى سبيل المثال، قال الفيلسوف الإسرائيلي المولود في النمسا، مارتن بوبر، عام 1911: "الدم هو أعمق طبقة قوة في الروح" ( ثلاث خطب عن اليهودية ). وفي عام 1936، كتب الشاعر المناهض للفاشية أنطونين أرتو : "أي ثقافة حقيقية تقوم على أساس العرق والدم".

سلسلة المحاضرات 1933-1934 بعنوان "حول جوهر الحقيقة":

يكثر الحديث هذه الأيام عن الدم والأرض باعتبارهما قوتين يُستعان بهما بكثرة. وقد استغلّهما المثقفون، الذين لا نزال نلتقي بهم حتى اليوم. لا شك أن الدم والأرض قويان وضروريان، لكنهما ليسا شرطًا كافيًا لوجود شعب . [ 29 ]

إن مفهوم هايدغر عن الشعب مفهوم "تاريخي" وليس بيولوجيًا فحسب كما هو الحال عند ألفريد روزنبرغ ، كبير منظري العرق في الحزب النازي. ففي سلسلة محاضراته التي ألقاها عامي 1941-1942 حول قصيدة هولدرلين "أندينكن"، يرى هايدغر أن الشعب الذي لا يجد نفسه إلا في قياسات الجماجم والحفريات الأثرية لا يستطيع أن يجد نفسه كشعب. [ 30 ]

واختتم خطاب رئيس الجامعة بدعوات للشعب الألماني إلى "إرادة نفسه" و"إنجاز مهمته التاريخية": [ 25 ]

لكن لن يسألنا أحد حتى عما إذا كنا سنفعل ذلك أم لا، عندما تفشل القوة الروحية للغرب وتتصدع مفاصله، عندما ينهار هذا المظهر المحتضر للثقافة ويجر كل القوى إلى حالة من الارتباك ويتركها تختنق في الجنون.

يتوقف حدوث ذلك من عدمه كلياً على ما إذا كنا، كشعب ذي تاريخ وروحانية، ما زلنا نملك الإرادة ، أم أننا فقدناها. يشارك كل فرد في هذا القرار حتى عندما يتجنبه، بل وخاصة عندما يتجنبه. 

لكننا نرغب في أن يفي شعبنا بمهمته التاريخية.

خطاب أمام رابطة طلاب هايدلبرغ

في يونيو 1933، ألقى هايدغر خطابًا أمام رابطة الطلاب في جامعة هايدلبرغ، حيث قدم فيه شكلاً واضحًا لآرائه الأفلاطونية حول ضرورة قيام الجامعة "بتعليم قادة الدولة"، بروح اقتباس أفلاطون الذي اختتم به خطاب رئاسة الجامعة بعبارة "كل ما هو عظيم يقف في العاصفة" ( الجمهورية 497d9)، ولكن أيضًا "بروح الاشتراكية الوطنية" وخالية من "الأفكار الإنسانية المسيحية": [ 31 ]

لدينا الرايخ الجديد والجامعة التي ستستمد مهامها من إرادة الرايخ في الوجود. هناك ثورة في ألمانيا، وعلينا أن نسأل أنفسنا: هل هناك ثورة في الجامعة أيضًا؟ كلا. لا تزال المعركة عبارة عن مناوشات. حتى الآن، لم يتحقق اختراق إلا على جبهة واحدة: نظرًا لأن حياة جديدة تُربى ("durch die Bildung neuen Lebens") في معسكر العمل والجمعية التعليمية ("Erziehungsverband") وكذلك في الجامعة، فقد أُعفيت الأخيرة من المهام التعليمية التي كانت تعتقد حتى الآن أنها حكر عليها.

قد يكون هناك احتمال أن تُطوى الجامعة في غياهب النسيان وتفقد آخر ما تبقى من قوتها التعليمية. ومع ذلك، لا بد من إعادة دمجها في المجتمع الوطني وربطها بالدولة. يجب أن تعود الجامعة قوة تعليمية تستمد المعرفة لتثقيف قادة الدولة. يتطلب هذا الهدف ثلاثة أمور: 1. الإلمام بالجامعة المعاصرة؛ 2. إدراك المخاطر التي تُهدد المستقبل؛ 3. شجاعة جديدة.

حتى الآن، استمر البحث والتدريس في الجامعات على نفس النهج المتبع لعقود. كان من المفترض أن يتطور التدريس انطلاقًا من البحث، وكان يُسعى لإيجاد توازن مناسب بينهما. لطالما اقتصر هذا المفهوم على وجهة نظر المُدرّس وحده. لم يُعر أحد اهتمامًا للجامعة كمجتمع. خرج البحث عن السيطرة، مُخفيًا عدم يقينه وراء فكرة التقدم العلمي والأكاديمي الدولي. أما التدريس الذي أصبح بلا هدف، فقد اختبأ وراء متطلبات الامتحانات.

يجب خوض معركة شرسة ضد هذا الوضع بروح الاشتراكية الوطنية، ولا يمكن السماح لهذه الروح بأن تختنق بأفكار إنسانية مسيحية تقمع عدم المشروطية فيها.

لا يكمن الخطر في العمل لصالح الدولة، بل في اللامبالاة والمقاومة. ولذلك، لا سبيل إلى الطريق الصحيح إلا لمن يمتلك القوة الحقيقية، لا لمن يفتقر إلى العزيمة.

إنّ التعليم الجديد المطروح هنا لا يعني مجرد نقل المعرفة، بل تمكين الطلاب من التعلّم وحثّهم عليه. وهذا يعني السماح للنفس بالانغماس في المجهول، ثمّ إتقانه من خلال فهم المعرفة؛ ويعني التمسك بما هو جوهري. من هذا التعليم ينبثق البحث الحقيقي، المتشابك مع الكلّ من خلال تجذّره في الشعب وارتباطه بالدولة. يُجبر الطالب على الخروج إلى غياهب المجهول، حيث تتجذّر ضرورة المشاركة. يجب أن تصبح الدراسة الجامعية مجدداً مغامرة ، لا ملاذاً للجبناء. من لا ينجو من المعركة، فمصيره الموت. يجب أن تتعوّد الشجاعة الجديدة على الثبات، لأنّ المعركة من أجل المؤسسات التي يُخرّج فيها قادتنا ستستمرّ طويلاً. ستُخاض هذه المعركة بقوّة الرايخ الجديد الذي سيُحقّقه المستشار هتلر. على عرقٍ قويّ لا يفكر في ذاته أن يخوض هذه المعركة، عرقٌ يعيش من الاختبارات المستمرة، ويبقى موجّهاً نحو الهدف الذي نذر نفسه له. إنها معركة لتحديد من سيكونون المعلمين والقادة في الجامعة.

تم التنديد بغير النازيين أو تخفيض رتبتهم

هيرمان ستودينجر

بحسب فارياس وأوت، قام هايدغر أيضاً بإدانة أو تخفيض رتبة ثلاثة من زملائه لعدم التزامهم الكافي بالقضية النازية. لكن إدوارد لانغوالد عارض هذا الرأي، معتبراً أن "هايدغر لم يكن أبداً مخبراً ذا ميول نازية". [ 32 ]

بحسب هوغو أوت، سرب هايدغر معلومات في 29 سبتمبر/أيلول 1933 إلى وزير التعليم المحلي تفيد بأن الكيميائي هيرمان شتاودينغر كان من دعاة السلام خلال الحرب العالمية الأولى. كان شتاودينغر أستاذًا للكيمياء في فرايبورغ، وقد وضع نظرية مفادها أن البوليمرات جزيئات طويلة السلسلة، وهي نظرية أكدتها دراسات لاحقة ونال شتاودينغر جائزة نوبل عام 1953. أدرك هايدغر أن اتهام شتاودينغر بالسلمية قد يكلفه وظيفته. حقق الجستابو في الأمر وتأكد من صحة معلومة هايدغر. وعندما طُلب منه التوصية بتعيينه رئيسًا للجامعة، حث هايدغر الوزارة سرًا على فصل شتاودينغر دون معاش تقاعدي. [ 5 ] لكن لم يحدث شيء في نهاية المطاف. بينما يزعم لانغوالد أن هايدغر كان نفسه داعيًا للسلام منذ الحرب العالمية الأولى، فإنه يشك في أن هايدغر قد يتحول فجأة إلى "صائد دعاة سلام" يتصرف "بشكل عدواني متهور" [ 33 ] ، ويؤكد أن أوت لم يفسر الحقائق بشكل صحيح. بعد "خطاب السلام" لهتلر في 17 مايو 1933، من المرجح أن هايدغر أراد اختبار شتاودينغر، لأن أبحاثه، بصفته كيميائيًا، قد تصبح خطيرة. سافرانسكي، على الرغم من اتهامه لهايدغر، يُقرّ: "من المحتمل أن هايدغر [...] ربما لم يعتبر فعله حتى بمثابة إدانة. لقد شعر بأنه جزء من الحركة الثورية، وكان هدفه إبعاد الانتهازيين عن الصحوة الثورية. لم يكن ليسمح لهم بالتسلل إلى الحركة واستغلالها لمصلحتهم." [ 34 ]

وبنفس الروح، ندد هايدغر بصديقه السابق إدوارد باومغارتن في رسالة إلى رئيس منظمة أساتذة النازية في جامعة غوتنغن ، حيث كان باومغارتن يُدرّس. وتدخل هايدغر عندما تقدم باومغارتن بطلب عضوية في كتيبة العاصفة (SA) وفي جمعية أساتذة الاشتراكية الوطنية. في الرسالة، وصف هايدغر باومغارتن بأنه "أي شيء إلا اشتراكي وطني"، وأكد صلاته بـ"حلقة هايدلبرغ من المثقفين الليبراليين الديمقراطيين حول ماكس فيبر ". لكن محاولته باءت بالفشل، واستمر باومغارتن الانتهازي في مسيرته المهنية - بمساعدة الحزب. [ 35 ] يعتقد لانغوالد أن هايدغر اعتبر باومغارتن براغماتيًا خطيرًا قادرًا على منح أيديولوجية الاشتراكية الوطنية أسلحة فلسفية.

كان المفكر الكاثوليكي ماكس مولر عضوًا في الدائرة المقربة من ألمع طلاب هايدغر بين عامي 1928 و1933. إلا أن مولر توقف عن حضور محاضرات هايدغر عندما انضم الأخير إلى الحزب النازي في مايو/أيار 1933. وبعد سبعة أشهر، طرده هايدغر من منصبه كقائد طلابي بحجة أنه "غير مناسب سياسيًا". ثم في عام 1938، اكتشف مولر أن هايدغر منعه من الحصول على وظيفة تدريس في فرايبورغ بإبلاغه إدارة الجامعة بأنه "يعارض" النظام. [ 5 ] ويرى لانغوالد أن هايدغر لم يكن أمامه خيار سوى طرده، إذ أظهر مولر علنًا أنه أكثر من مجرد "غير مناسب سياسيًا". كما طرد هايدغر قائدًا طلابيًا نازيًا آخر لأنه كان هذه المرة مؤيدًا للنظام بشكل مفرط (انظر شهادة بيشت).

الموقف تجاه اليهود

في الثالث من نوفمبر/تشرين الثاني عام ١٩٣٣، أصدر هايدغر مرسومًا بتطبيق السياسات العنصرية النازية على طلاب جامعة فرايبورغ. وبموجب هذه القوانين، مُنع اليهود، بشكل مباشر وغير مباشر، من شغل المناصب المتميزة والعليا المخصصة لـ" الألمان الآريين ". وأعلن هايدغر أن المساعدات الاقتصادية ستُمنح من الآن فصاعدًا للطلاب المنتمين إلى قوات الأمن الخاصة (SS) أو قوات العاصفة (SA) أو غيرها من الجماعات العسكرية، بينما ستُحرم منها "الطلاب اليهود أو الماركسيون" أو أي شخص ينطبق عليه وصف "غير الآري" في القانون النازي. [ ٥ ]

بعد عام ١٩٣٣، امتنع هايدغر عن الإشراف على أطروحات الدكتوراه للطلاب اليهود، وأحالهم جميعًا إلى زميله الكاثوليكي البروفيسور مارتن هونيكر . وفي رسالته التي يدين فيها باومغارتن، والمذكورة أعلاه، كتب هايدغر أنه "بعد فشله معي" [ليس كطالب بل كصديق!]، "كان باومغارتن يتردد، وبشكل مكثف، على اليهودي فرانكل" - أي إدوارد فرانكل ، أستاذ الأدب الكلاسيكي الشهير في فرايبورغ. [ ٥ ] وقد أعرب ياسبرز عن دهشته من هذا التعبير، "اليهودي فرانكل"، لأن هايدغر لم يكن معادياً للسامية من قبل. [ ٣٦ ] ولكن ربما يعود السبب إلى أن النسخة الوحيدة من هذه الرسالة المتعلقة بباومغارتن لا يبدو أنها كُتبت بقلم هايدغر نفسه. علاوة على ذلك، كتب هايدغر بالفعل "رسالة مؤثرة للغاية إلى وزير التعليم" (هوغو أوت) في يوليو 1933، وهذه الرسالة أصلية، للدفاع عن إدوارد فرانكل ضد القانون الجديد المعادي للسامية. [ 37 ]

مع ذلك، توجد مقاطع مثيرة للقلق من محاضرات وندوات هايدغر التي ألقاها خلال فترة التوحيد النازي. ففي مقطع يتأمل فيه هايدغر في الجزء 53 من كتاب هيراقليطس، "الحرب أبو كل شيء"، في صيف 1933-1934، بعد الجولة الأولى من التشريعات المعادية للسامية التي سنّها النازيون (بما في ذلك إصلاحات التوظيف والقبول في الجامعات)، جادل هايدغر بالعبارات التالية بشأن ضرورة "البوليموس" أو "الكفاح" (القتال، الحرب، و/أو النضال) مع عدو داخلي:

العدو هو من يُشكّل تهديدًا جوهريًا لوجود الشعب وأفراده. ليس بالضرورة أن يكون العدو خارجيًا، وليس بالضرورة أن يكون العدو الخارجي هو الأخطر. بل قد يبدو للوهلة الأولى أنه لا وجود للعدو أصلًا. يكمن الشرط الأساسي إذًا في العثور على العدو، وكشفه، أو حتى خلقه، لكي يكون هناك من يقف في وجهه، ولكي لا يصبح الوجود خاملًا. قد يكون العدو قد تغلغل في صميم وجود شعب ما، وعارض جوهره، وتصرف بما يُخالفه. عندها يكون الصراع أشدّ وأقسى وأصعب، لأن جزءًا ضئيلًا جدًا من الصراع يتمثل في تبادل الضربات؛ فغالبًا ما يكون البحث عن العدو في حد ذاته، ودفعه إلى كشف نفسه، وتجنب غرس الأوهام بشأنه، والبقاء على أهبة الاستعداد للهجوم، وتنمية الاستعداد الدائم وزيادته، وبدء الهجوم على المدى الطويل، بهدف الإبادة التامة، أمرًا بالغ الصعوبة والإرهاق .

في ندواته المعاصرة المتقدمة "حول جوهر ومفهوم الطبيعة والدولة والتاريخ"، ناقش هايدغر بعبارات جوهرية مسألة "البدو الساميين" وعدم وجود علاقة محتملة بينهم وبين الوطن الألماني، "الذين ينجرفون" في "جوهر التاريخ":

يعلمنا التاريخ أن البدو لم يصبحوا على ما هم عليه بسبب قسوة الصحراء والسهوب، بل إنهم تركوا وراءهم العديد من الأراضي القاحلة التي كانت خصبة ومزروعة عندما وصلوا، وأن الرجال المتجذرين في الأرض تمكنوا من خلق وطن لأنفسهم، حتى في البرية  ... من المؤكد أن طبيعة فضاءنا الألماني ستكون واضحة لشعب سلافي بطريقة مختلفة عنا؛ أما بالنسبة لبدو سامي، فقد لا تكون واضحة أبدًا.

موقفه تجاه معلمه هوسرل

إدموند هوسرل، الرجل الذي أسس مدرسة الظواهرية

ابتداءً من عام 1917، دافع الفيلسوف إدموند هوسرل عن أعمال هايدغر، وساعده في الحصول على كرسي هوسرل المتقاعد في الفلسفة بجامعة فرايبورغ. [ 38 ]

في السادس من أبريل/نيسان عام ١٩٣٣، أوقف روبرت فاغنر، مفوض الرايخ في مقاطعة بادن ، جميع الموظفين الحكوميين اليهود، بمن فيهم أعضاء هيئة التدريس الحاليون والمتقاعدون في جامعة فرايبورغ. وقد تأثر هوسرل، المولود يهوديًا والذي اعتنق المسيحية اللوثرية في سن الرشد، بهذا القانون. لم يتولَّ هايدغر منصب رئيس الجامعة إلا في الثاني والعشرين من أبريل/نيسان، لذا كان سلف هايدغر هو من أبلغ هوسرل رسميًا بـ"إجازته القسرية" في الرابع عشر من أبريل/نيسان عام ١٩٣٣. بعد ذلك، في الأسبوع التالي لانتخاب هايدغر، دخل قانون الرايخ الوطني الصادر في الثامن والعشرين من أبريل/نيسان عام ١٩٣٣ حيز التنفيذ، متجاوزًا مرسوم فاغنر، ومُلزمًا بفصل جميع الأساتذة اليهود من الجامعات الألمانية، بمن فيهم أولئك الذين اعتنقوا المسيحية. وبالتالي، لم يتضمن إنهاء امتيازات هوسرل الأكاديمية أي إجراء محدد من جانب هايدغر. [ ٣٩ ]

كان هايدغر قد قطع علاقته بهوسرل آنذاك، باستثناء ما يتم عبر وسطاء. وذكر هايدغر لاحقًا أن علاقته بهوسرل توترت بعد أن "صفّى" هوسرل حساباته علنًا معه ومع ماكس شيلر في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين. [ 40 ] ومع ذلك، كتب هوسرل إلى صديق له عام 1933: "كانت الخاتمة المثالية لهذه الصداقة الحميمة المزعومة بين فيلسوفيين هي انضمامه العلني والمسرحي إلى الحزب النازي في الأول من مايو. وقبل ذلك، قطع هوسرل علاقته بي بمبادرة منه - في الواقع، بعد فترة وجيزة من تعيينه في فرايبورغ - وخلال السنوات القليلة الماضية، تصاعدت معاداة السامية لديه، والتي بدأ يعبر عنها بقوة متزايدة - حتى ضد مجموعة طلابه الأكثر حماسة، وكذلك في أرجاء القسم." [ 41 ]

لم يحضر هايدغر مراسم حرق جثمان معلمه السابق عام 1938. وتحدث عن "فشل بشري" وطلب المغفرة في رسالة إلى زوجته. [ 42 ]

لا صحة للرواية المتداولة بأن الجامعة منعت هوسرل من دخول مكتبة الجامعة خلال فترة رئاسة هايدغر. ولكن في عام ١٩٤١، وتحت ضغط من الناشر ماكس نيمير، وافق هايدغر على حذف الإهداء إلى هوسرل من كتاب " الوجود والزمان" ، إلا أنه بقي موجودًا في حاشية الصفحة ٣٨، يشكر فيها هوسرل على توجيهاته وكرمه. وكان هوسرل قد توفي قبل ذلك بسنوات. وقد أُعيد الإهداء في طبعات ما بعد الحرب. [ ٤٢ ]

دعم "مبدأ الفوهرر"

تم تعيين أدولف هتلر مستشاراً لألمانيا في يناير 1933.

بحسب إيمانويل فاي، أيد هايدغر "ضرورة وجود قائد " لألمانيا في وقت مبكر من عام 1918. [ 43 ] لكن هايدغر تحدث في الواقع عن "ضرورة وجود قادة" أو "مرشدين" ( بصيغة الجمع: die Notwendigkeit der Führer ) لأن "الأفراد وحدهم هم المبدعون (حتى في القيادة)، أما الجماهير فلا"، وهو ما يبدو أقرب إلى المثالية منه إلى النازية؛ ويتحدث هايدغر في الرسالة نفسها [ 44 ] عن الأشخاص الذين "يشعرون بالرعب من الأوهام الجرمانية" بعد الحرب العالمية الأولى.

في عدد من الخطابات التي ألقاها خلال شهر نوفمبر من عام 1933، أيّد هايدغر مبدأ الفوهرر ، أي المبدأ القائل بأن الفوهرر هو تجسيد للشعب، وأنه على صواب دائمًا، وأن كلمته تسمو فوق كل قانون مكتوب وتستوجب الطاعة التامة. فعلى سبيل المثال، ذكر هايدغر في أحد خطاباته ما يلي:

لا تجعلوا الافتراضات والأفكار قواعد وجودكم . الفوهرر وحده هو الواقع الألماني الحالي والمستقبلي وقانونه. تعلّموا أن تعرفوا أكثر فأكثر: أنه من الآن فصاعدًا، كل شيء يتطلب قرارًا، وكل فعل مسؤولية. تحيا هتلر ! [ 45 ]

شعار انتخابي، نوفمبر 1933: "شعب واحد، قائد واحد، نعم واحدة"

وفي خطاب آخر ألقاه بعد بضعة أيام، أيد هايدغر الانتخابات الألمانية التي جرت في نوفمبر 1933 ، والتي عُرض فيها على الناخبين قائمة واحدة من المرشحين معتمدة من قبل النازيين:

دعا الفوهرر الشعب الألماني للتصويت؛ إلا أن الفوهرر لا يطلب شيئًا من الشعب، بل يمنحه إمكانية اتخاذ القرار الحر الأسمى على الإطلاق: ما إذا كان الشعب -بكامله- يريد وجوده ( الوجود )، أم لا. [...] في الثاني عشر من نوفمبر، سيختار الشعب الألماني ككل مستقبله ، وهذا المستقبل مرتبط بالفوهرر. [...] لا توجد سياسات خارجية وداخلية منفصلة. هناك إرادة واحدة لوجود الدولة الكامل ( الوجود ) . لقد أيقظ الفوهرر هذه الإرادة في الشعب بأكمله ووحدها في عزم واحد. [ 46 ]  

في وقت لاحق من شهر نوفمبر عام 1933، حضر هايدغر مؤتمراً في جامعة توبنغن نظمه طلاب الجامعة ورابطة النضال (Kampfbund) ، وهي فرع الحزب النازي المحلي. وفي هذا الخطاب، دعا إلى ثورة في المعرفة، ثورة من شأنها أن تحل محل الفكرة التقليدية القائلة بأن الجامعة يجب أن تكون مستقلة عن الدولة.

لقد شهدنا ثورة. لقد غيّرت الدولة نفسها. لم تكن هذه الثورة ظهور سلطة كانت موجودة مسبقًا في أحضان الدولة أو حزب سياسي. بل تعني الثورة القومية الاشتراكية التحول الجذري للوجود الألماني. [...] ومع ذلك، في الجامعة، لم تحقق الثورة أهدافها بعد، بل لم تبدأ حتى. [ 47 ]

تناول هايدغر بعض هذه الملاحظات في مقابلة أجراها مع مجلة دير شبيغل عام 1966 بعنوان " لا منقذ لنا إلا الله " [ 6 ] (انظر أدناه ). وفي تلك المقابلة، صرّح قائلاً: "لن أكتب [مثل هذه الأمور] اليوم. لقد توقفت عن قول مثل هذه الأمور منذ عام 1934".

في كتاب صدر مؤخراً، يجادل هانز جوناس ، وهو طالب سابق لهايدغر، بأن تأييد هايدغر لـ "مبدأ الفوهرر" نابع من فلسفته ومتسق معها:

أما بالنسبة لوجود هايدغر، فهو أشبه بكشفٍ، حدثٌ مُحمّلٌ بالمصير على الفكر: هكذا كان الفوهرر ونداء المصير الألماني في عهده: كشفٌ لشيءٍ ما بالفعل، نداءٌ للوجود على ما يرام، مُحمّلٌ بالمصير بكل معنى الكلمة: لم يُقدّم فكر هايدغر، لا آنذاك ولا الآن، معيارًا يُحدّد كيفية الاستجابة لمثل هذه النداءات - لغويًا أو غير ذلك: لا معيار سوى العمق، والوضوح، والقوة المطلقة للوجود الذي يُصدر النداء. [ 48 ]

يمكن تدعيم قراءة جوناس باقتباسات من محاضرات هايدغر خلال فترة توليه منصب رئيس الجامعة وبعدها مباشرة. ففي كتابه "حول جوهر ومفهوم الطبيعة والتاريخ والدولة"، على سبيل المثال، يبدو أن هايدغر يمنح شرعية وجودية مباشرة لحكم هتلر المطلق.

...إن أصل كل عمل سياسي ليس في المعرفة، بل في الوجود. كل قائد هو قائد، ويجب أن يكون قائداً ، وفقاً للطابع الكامن في كيانه، وفي الوقت نفسه، من خلال التجلي الحي لجوهره الخاص، يفهم ويفكر ويطبق ما هو عليه الشعب والدولة.

في محاضرته عام 1934 عن هولدرلين، استطاع هايدغر أن يعلق قائلاً: "إن الفوهرر الحقيقي والوحيد يوجه إشارة في كيانه نحو مجال [ Bereich ، عالم] أنصاف الآلهة. أن تكون الفوهرر هو قدر محتوم...".

يورغن هابرماس

وفي سياق متصل، كتب يورغن هابرماس في كتابه الصادر عام 1985 بعنوان "الخطاب الفلسفي للحداثة " أن افتقار هايدغر إلى النقد الصريح للنازية يرجع إلى تحوله غير الممكّن ( Kehre ) نحو الوجود باعتباره زمانًا وتاريخًا: "إنه يفصل أفعاله وتصريحاته تمامًا عن نفسه كشخص تجريبي وينسبها إلى قدر لا يمكن تحميل المرء مسؤولية عنه." [ 49 ]

الاستقالة من منصب رئيس الجامعة

في تبريره لما بعد الحرب، ادعى هايدغر أنه استقال من منصب رئيس الجامعة في أبريل 1934 لأن الوزارة في كارلسروه طالبت بإقالة العميدين إريك وولف وويلهلم فون مولندورف لأسباب سياسية. [ 6 ] [ 50 ] لكن روديغر سافرانسكي لم يعثر على أي أثر لمثل هذه الأحداث، ويفضل الحديث عن خلاف مع أعضاء آخرين في الحزب. [ 51 ] وفقًا للمؤرخ ريتشارد ج. إيفانز :

بحلول مطلع عام ١٩٣٤، وردت تقارير في برلين تفيد بأن هايدغر قد رسخ نفسه كـ"فيلسوف الاشتراكية الوطنية". لكن بالنسبة لمفكرين نازيين آخرين، بدت فلسفة هايدغر مجردة للغاية، ومعقدة للغاية، وغير ذات جدوى تُذكر. [...] ورغم أن تدخله لاقى ترحيبًا من العديد من النازيين، إلا أن هذه الأفكار، عند التدقيق فيها، لم تكن متوافقة مع مبادئ الحزب. ليس من المستغرب إذن أن يتمكن خصومه من حشد دعم ألفريد روزنبرغ ، الذي كان يطمح هو نفسه إلى أن يكون فيلسوف النازية. بعد أن حُرم من أي دور على المستوى الوطني، وتزايد إحباطه من تفاصيل السياسة الأكاديمية - التي بدت له وكأنها تكشف عن غياب مؤسف للروح الجديدة التي كان يأمل أن تسود الجامعات - استقال هايدغر من منصبه في أبريل ١٩٣٤. [ ٥٢ ]  

فترة ما بعد رئاسة الجامعة

بعد استقالته من منصب رئيس الجامعة، انسحب هايدغر من معظم الأنشطة السياسية، لكنه لم يتخلَّ قط عن عضويته في الحزب النازي . في مايو/أيار 1934، قبل منصبًا في لجنة فلسفة القانون التابعة لأكاديمية القانون الألماني ( Ausschuss für Rechtsphilosophie der Akademie für Deutsches Recht )، حيث ظل نشطًا حتى عام 1936 على الأقل. [ 43 ] وكانت للأكاديمية صفة استشارية رسمية في إعداد التشريعات النازية، مثل قوانين نورمبرغ العنصرية التي دخلت حيز التنفيذ عام 1935. وإلى جانب هايدغر، كان من بين أعضاء الأكاديمية وأعضاء هذه اللجنة شخصيات نازية بارزة مثل هانز فرانك ، ويوليوس شترايشر ، وكارل شميت ، وألفريد روزنبرغ . [ 43 ] استمرت الإشارات إلى النازية بالظهور في أعمال هايدغر، دائمًا بطرق ملتبسة، ومُقنّعة بشكل مناسب لصالح جواسيس الجستابو ، وفقًا لفرانسوا فيدييه وجوليان يونغ، [ 53 ] وذلك لإخفاء نسخته الخاصة من النازية، كما ذكر إيمانويل فاي. [ 43 ] على سبيل المثال، في محاضرة ألقاها عام 1935، انتقد علنًا الاشتراكية الوطنية، لكنه أشار عرضًا إلى "الحقيقة الداخلية وعظمة هذه الحركة".

ما يتم الترويج له اليوم بشكل منهجي على أنه فلسفة الاشتراكية الوطنية، ولكنه لا علاقة له على الإطلاق بالحقيقة الداخلية وعظمة هذه الحركة (أي مواجهة التكنولوجيا المحددة عالميًا مع إنسان العصر الجديد)، يتخبط بحركات تشبه حركات الأسماك في المياه العكرة لهذه "القيم" و"الكليات".

أوضح هايدغر لاحقاً أن:

تُظهر المحاضرة بأكملها أنني كنتُ آنذاك مُعارضًا للنظام. ولذلك، فهم المستمعون المتفهمون كيف يُفسرون الجملة. أما جواسيس الحزب - الذين كنتُ أعلم أنهم كانوا يحضرون محاضراتي - فقد فهموا الجملة بشكل مختلف، كما هو مُتوقع. كان لا بد من إعطائهم فتاتًا هنا وهناك للحفاظ على حرية التدريس والتعبير. [ 54 ]  

نُشرت هذه المحاضرة عام ١٩٥٣ تحت عنوان "مقدمة في الميتافيزيقا ". في النسخة المنشورة، أبقى هايدغر على الجملة، لكنه أضاف توضيحًا بين قوسين: "(أي، مواجهة التكنولوجيا الكوكبية والإنسانية الحديثة)". لم يذكر هايدغر أن هذا التوضيح أُضيف وقت النشر، ولم يكن جزءًا من المحاضرة الأصلية. [ ٥٥ ]

أثار هذا الأمر مخاوف في ألمانيا ما بعد النازية من أن هايدغر كان يميز بين "النازية الجيدة" و"النازية السيئة"، وهو رأي أيده خصومه الفلاسفة، بمن فيهم باوملر . الصفحة المثيرة للجدل من مخطوطة عام 1935 مفقودة من أرشيف هايدغر في مارباخ . [ 5 ] وقد أوضح مجددًا خلال مقابلة مع مجلة دير شبيغل أن "السبب في عدم قراءتي لهذا المقطع بصوت عالٍ هو اقتناعي بأن جمهوري سيفهمني فهمًا صحيحًا. أما الأغبياء والجواسيس والمتطفلون فقد فهموه بشكل مختلف - وكان من الأفضل لهم أن يفهموه كذلك". وفي السياق نفسه، انتقد هايدغر كلاً من روسيا والولايات المتحدة: "من منظور ميتافيزيقي، روسيا وأمريكا متماثلتان: نفس الهوس المدمر بالتكنولوجيا اللامحدودة والتنظيم غير المحدود للإنسان العادي". ثم وصف ألمانيا بأنها "أكثر الأمم ميتافيزيقية". [ ٥ ] يُعدّ هذا مثالًا جيدًا على أسلوب هايدغر المُبهم في الكلام، إذ كان طلابه على دراية بأن كلمة "ميتافيزيقي" في هذا السياق هي في الواقع مرادف لكلمتي "تكنولوجي" و"عدمي"، وبالتالي فهي مصطلح نقدي لاذع. في محاضرته عام ١٩٣٨ بعنوان " عصر صورة العالم "، كتب: "...التصنيع المضني لكيانات عبثية مثل الفلسفات الاشتراكية الوطنية" [ ٥٦ ] - لكنه لم يقرأها بصوت عالٍ.  

دافع هايدغر عن نفسه خلال فترة اجتثاث النازية بادعائه أنه عارض الأسس الفلسفية للنازية، وخاصة البيولوجية والتفسير النازي لكتاب نيتشه " إرادة القوة" .

في محاضرة ألقاها عام 1936، بدا هايدغر لا يزال غامضًا إلى حد ما بشأن ما إذا كان فكر نيتشه متوافقًا مع النازية، أو على الأقل مع تلك "النازية الجيدة" المفترضة: "لقد تعلم الرجلان اللذان، كلٌّ على طريقته، حركة مضادة للعدمية - موسوليني وهتلر - من نيتشه، كلٌّ منهما بطريقة مختلفة جوهريًا." ثم أعقب ذلك تصحيح دقيق على الفور: "ولكن حتى مع ذلك، فإن المجال الميتافيزيقي الأصيل لنيتشه لم يبلغ بعدُ ذروته." [ 57 ]  

بحسب مذكرات شخصية دُوّنت عام ١٩٣٩ (ولم تُنشر حتى عام ٢٠٠٦)، فقد اعترض هايدغر بشدة على مقولة هتلر: "لا يوجد موقف لا يمكن تبريره في نهاية المطاف من خلال فائدته اللاحقة للكل". وتحت عنوان "الحقيقة والفائدة"، جاء نقد هايدغر الخاص على النحو التالي:

من يُشكّل هذه الكلية؟ (هل هي كتلة بشرية قائمة قوامها ثمانون مليون نسمة؟ هل يمنح وجودها هذه الكتلة البشرية الحق في المطالبة بالاستمرار؟) كيف تُحدَّد هذه الكلية؟ ما هو هدفها؟ هل هي في حد ذاتها هدف جميع الأهداف؟ لماذا؟ أين يكمن مبرر تحديد هذا الهدف؟ [...] لماذا تُعدّ المنفعة معيارًا لشرعية الموقف الإنساني؟ على أي أساس يستند هذا المبدأ؟ [...] من أين يكتسب الاستناد إلى المنفعة كمقياس للحقيقة قابليته للفهم؟ هل تُبرّر القابلية للفهم الشرعية؟ [ 58 ]

في محاضرة ألقاها عام ١٩٤٢، ونُشرت بعد وفاته، كان هايدغر غامضًا مرة أخرى بشأن موضوع النازية. فخلال مناقشةٍ للدراسات الألمانية الكلاسيكية الحديثة آنذاك، قال: "في معظم 'نتائج الأبحاث'، يظهر اليونانيون كاشتراكيين قوميين خالصين. ويبدو أن هذا الحماس المفرط من جانب الأكاديميين لا يُدرك حتى أن هذه 'النتائج' لا تُفيد الاشتراكية القومية وتفردها التاريخي على الإطلاق، مع أنها ليست بحاجة إلى ذلك أصلًا." [ ٥٩ ]

وفي المحاضرة نفسها، علّق على دخول أمريكا الحرب العالمية الثانية، بطريقة تبدو وكأنها تربط فلسفته بالقضية النازية:

إن دخول أمريكا في هذه الحرب الكونية ليس دخولاً في التاريخ، بل هو بالفعل آخر فعل أمريكي في مسيرة انعدام تاريخها وتدميرها الذاتي. هذا الفعل هو نبذ للأصل، وقرارٌ نابعٌ من انعدام الأصل. [ 59 ]

شهادات الطلاب

رأى غونتر أندرس، أحد طلاب هايدغر، في محاضراته " نزعة رجعية "، وقال كارل لوفيت إن أستاذه في روما كان يتحدث بحماس عن هتلر. مع ذلك، يؤكد معظم الطلاب الذين حضروا دورات هايدغر بين عامي 1933 و1945 أنه سرعان ما أصبح معارضًا للنازية. وقد أدلى والتر بيمل ، أحد طلاب هايدغر عام 1942، بشهادته عام 1945 قائلاً:

كان هايدغر الأستاذ الوحيد الذي لم يُلقِ التحية النازية قبل بدء محاضراته، رغم أنها كانت واجبًا إداريًا. وكانت محاضراته من بين المحاضرات النادرة التي تُجازف فيها بذكر آراء مناهضة للاشتراكية الوطنية. بعض المحادثات في ذلك الوقت كانت كفيلة بأن تُودي بحياة المرء. وقد خضتُ العديد من هذه المحادثات مع هايدغر. لا شك على الإطلاق في أنه كان مُعارضًا مُعلنًا للنظام. [ 60 ]

كتب سيغفريد بروسه، الذي أعفاه النازيون من مهامه كنائب رئيس الجامعة في عام 1933، والذي أصبح فيما بعد أحد مساعدي هايدغر في التدريس، إلى جلسة استجواب اجتثاث النازية:

كان من الواضح – وقد أكد لي الطلاب ذلك مرارًا – أن محاضرات هايدغر كانت تحظى بحضور جماهيري كبير لأن الطلاب أرادوا وضع قاعدة يوجهون بها سلوكهم من خلال الاستماع إلى وصف الاشتراكية القومية بكل ما فيها من زيف... لم يقتصر حضور محاضرات هايدغر على الطلاب فحسب، بل شمل أيضًا أصحاب المهن العريقة وحتى المتقاعدين، وفي كل مرة أتيحت لي فيها فرصة التحدث مع هؤلاء، كان ما يتردد في أذهانهم باستمرار هو إعجابهم بالشجاعة التي هاجم بها هايدغر الاشتراكية القومية، انطلاقًا من موقعه الفلسفي الرفيع ودقة منطلقه. [ 61 ]  

وبالمثل، تشهد هيرمين رونر، وهي طالبة من عام 1940 إلى عام 1943، على حقيقة أن هايدغر "لم يكن خائفًا، بالنسبة له، حتى أمام الطلاب من جميع الكليات (أي ليس فقط طلابه)، من مهاجمة الاشتراكية الوطنية بشكل علني لدرجة أنني انحنيت على كتفيّ." [ 62 ]

بسبب ما يسميه "المقاومة الروحية" لهايدغر، أدرجه المقاتل التشيكي في المقاومة والطالب السابق لهايدغر، يان باتوتشكا، ضمن "أبطال عصرنا".

تختلف شهادة كارل لوفيت ، الذي لم يكن في ألمانيا ، عن ذلك. كان لوفيت أحد طلاب هايدغر، وقد ساعده هايدغر عام ١٩٣٣ في الحصول على منحة دراسية للدراسة في روما، حيث أقام بين عامي ١٩٣٤ و١٩٣٦. [ ٦٣ ] في عام ١٩٣٦، زار هايدغر روما لإلقاء محاضرة عن هولدرلين ، والتقى بلوفيت. في رواية دوّنها عام ١٩٤٠ ولم تكن مُعدّة للنشر، أشار لوفيت إلى أن هايدغر كان يرتدي دبوس الصليب المعقوف، على الرغم من علمه بأن لوفيت يهودي. وروى لوفيت مناقشتهما حول المقالات الافتتاحية المنشورة في صحيفة "نويه تسورشر تسايتونغ" : [ ٥ ] [ ٦٤ ]  

لم يترك مجالاً للشك في إيمانه بهتلر؛ فقط أمران استهان بهما: حيوية الكنائس المسيحية والعقبات التي تعترض ضم النمسا . الآن، كما في السابق، كان مقتنعاً بأن الاشتراكية الوطنية هي المسار الأمثل لألمانيا.

أخبرته أنني أرى أن انحيازه إلى جانب الاشتراكية الوطنية يتوافق مع جوهر فلسفته. فأكد لي هايدغر بلا تحفظ صحة كلامي، وشرح فكرته قائلاً إن مفهومه عن التاريخية [ Geschichtlichkeit ] كان أساس انخراطه السياسي.

رداً على ملاحظتي بأنني أتفهم الكثير من جوانب موقفه، باستثناء واحد، وهو سماحه لنفسه بالجلوس على طاولة واحدة مع شخصية مثل يوليوس شترايشر (في الأكاديمية الألمانية للقانون)، التزم الصمت في البداية. ثم تفوه أخيراً بهذا التبرير المعروف (الذي فهمه كارل بارث بوضوح)، والذي مفاده أن "الأمور كانت ستكون أسوأ بكثير لو لم يتدخل بعض رجال المعرفة". وباستياء مرير تجاه المثقفين، اختتم حديثه قائلاً: "لو لم يعتبر هؤلاء السادة أنفسهم أكثر رقياً من أن يتدخلوا، لكانت الأمور مختلفة، لكن كان عليّ البقاء هناك وحدي". ولما رددت عليه بأنه لا يشترط أن يكون المرء شديد الرقي ليرفض العمل مع شترايشر، أجاب بأنه من العبث مناقشة شترايشر؛ فـ" دير شتورمر " ليس إلا "مادة إباحية". لماذا لم يتخلص هتلر من هذا الشخص المشؤوم؟ لم يفهم الأمر. [ 64 ]

بالنسبة للمعلقين مثل هابرماس الذين ينسبون الفضل لرواية لوفيت، هناك عدد من الآثار المشتركة بشكل عام: أحدها أن هايدغر لم ينأى بنفسه عن الاشتراكية الوطنية في حد ذاتها ، ولكنه أصبح ساخطًا بشدة على الفلسفة الرسمية وأيديولوجية الحزب، كما تجسدت في ألفريد بوملر أو ألفريد روزنبرغ ، اللذين لم يقبل عقائدهما العنصرية البيولوجية أبدًا.

ما بعد الحرب

خلال جلسات لجنة اجتثاث النازية ، دافعت حنة أرندت ، تلميذة هايدغر السابقة وحبيبته، وهي يهودية، عنه. (استأنفت أرندت صداقتها مع هايدغر بحذر شديد بعد الحرب، على الرغم من الازدراء الواسع النطاق له ولتعاطفه السياسي، وربما بسببه، وعلى الرغم من منعه من التدريس لسنوات عديدة). في المقابل، عارضه صديقه السابق كارل ياسبرز ، مشيرًا إلى أن حضوره التدريسي القوي سيؤثر سلبًا على الطلاب الألمان.

في سبتمبر/أيلول 1945، نشرت لجنة اجتثاث النازية تقريرها عن هايدغر. وُجهت إليه أربع تهم: منصبه الرسمي المهم في النظام النازي؛ وإدخاله مبدأ الفوهرر إلى الجامعة؛ وانخراطه في الدعاية النازية ؛ وتحريضه الطلاب ضد الأساتذة "الرجعيين". [ 5 ] فُصل من الجامعة في العام نفسه. وفي مارس/آذار 1949، أعلنته لجنة الدولة للتطهير السياسي "تابعًا" للنازية. [ 5 ] لكن أُعيد دمجه في الجامعة عام 1951، ومُنح لقب أستاذ فخري، واستمر في التدريس حتى عام 1976. وفي عام 1974، كتب إلى صديقه هاينريش بيتزيت: "إن أوروبا تُدمر من الأسفل بـ"الديمقراطية"". [ 5 ]

لاحظ توماس شيهان "صمت هايدغر المذهل بشأن المحرقة "، على النقيض من انتقاده للاغتراب الذي أحدثته التقنيات الحديثة: "لدينا تصريحاته عن ستة ملايين عاطل عن العمل في بداية النظام النازي، ولكن لا كلمة واحدة عن ستة ملايين آخرين لقوا حتفهم في نهايته". [ 5 ] لم ينشر هايدغر أي شيء يتعلق بالمحرقة أو معسكرات الإبادة ، ولكنه ذكرها بالفعل. في محاضرة ألقاها عام 1949 بعنوان "Das Ge-stell" ("التأطير")، قال:

أصبحت الزراعة الآن صناعة غذائية آلية - في جوهرها، هي نفسها صناعة الجثث في غرف الغاز ومعسكرات الإبادة، ومثل حصار وتجويع الأمم [ كان حصار برلين نشطًا آنذاك]، ومثل صناعة القنابل الهيدروجينية . [ 5 ]

يختلف المعلقون حول ما إذا كانت هذه التصريحات دليلاً على تجاهلٍ عميق لمصير اليهود، أم أنها إعادة صياغة لمعاناتهم في سياق ميكنة الحياة والموت. قال الفيلسوف اليهودي الفرنسي جان كلود ميلنر ذات مرة: "فيما يتعلق بغرف الغاز، فإن الجملة الفلسفية الوحيدة المناسبة هي جملة هايدغر [...] إنها غير مُرضية، لكن لم يُقدّم أحدٌ أفضل منها." [ 65 ] وقد أشار المدافعون عن هايدغر إلى البُعد البيئي العميق لنقده لـ"التأطير" التكنولوجي، أي أن طريقة تعامل البشر مع الطبيعة لها تأثيرٌ حاسم على طريقة تعاملنا مع بعضنا البعض. [ 66 ] على الأقل، لم يقل هايدغر إن ميكنة الزراعة ومعسكرات الإبادة متكافئتان، "الشيء نفسه" ( dasselbe )، بل "نفس الشيء" ( das Selbe ، وهي عبارة غريبة جدًا في الألمانية)، أي "في الجوهر" فقط، وليس بالمعنى التقني أو الميتافيزيقي للهوية. أوضح هايدغر خلال محاضرته: "الشيء نفسه ليس مكافئًا أبدًا ( das Gleiche ). لم يعد الشيء نفسه مجرد تطابق غير مميز للمتطابق. بل هو بالأحرى علاقة المختلفين." [ 67 ]

علاوة على ذلك، أشار العديد ممن يتبنون فلسفة هايدغر إلى أنه في عمله حول "الوجود نحو الموت" يمكننا أن نلمس نقدًا أكثر وضوحًا لما كان خاطئًا في القتل الجماعي لشعب. وقد أبدى مفكرون متنوعون، مثل جورجيو أغامبين وجوديث بتلر، تعاطفًا مع هذه النقطة. ومن الجدير بالذكر أن طبيب قوات الأمن الخاصة النازية ، جوزيف منغيله ، الملقب بـ"ملاك الموت"، كان ابن مؤسس شركة أنتجت آلات زراعية ضخمة تحت اسم كارل منغيله وأبنائه. [ 68 ] ويمكن رؤية هذا الجانب من فكر هايدغر في محاضرة أخرى مثيرة للجدل من الفترة نفسها، بعنوان " الخطر ".

يموت مئات الآلاف جماعياً. هل يموتون حقاً؟ إنهم يستسلمون. يُقضى عليهم. هل يموتون حقاً؟ يصبحون مجرد أرقام، سلعاً في مخزون صناعة الجثث. هل يموتون حقاً؟ يُصفّون في معسكرات الإبادة دون أن يلاحظهم أحد. وبغض النظر عن ذلك، يموت الآن ملايين الفقراء جوعاً في الصين. لكن الموت هو تحمله في جوهره. أن تكون قادراً على الموت يعني أن تكون قادراً على هذا التحمل. لا نكون قادرين على ذلك إلا إذا كان جوهر الموت يجعل وجودنا ممكناً. [ 5 ]

وبعبارة أخرى، وفقًا لهايدغر، فإن ضحايا معسكرات الموت لم يُحرموا من حياتهم فحسب، بل حُرموا أيضًا من كرامة الموت الحقيقي، لأنهم "تم تصفيتهم" كما لو كانوا جردًا أو محاسبة إشكالية، بدلاً من قتلهم في القتال كما يقتل المرء عدوًا.

ومن الاقتباسات الأخرى التي وجهها منتقدو هايدغر إجابته على سؤال طرحه عليه تلميذه السابق هربرت ماركوز ، بشأن صمته حيال السياسات العنصرية النازية. فقد كتب في رسالة إلى ماركوز:

لا يسعني إلا أن أضيف أنه بدلاً من كلمة "اليهود" [في رسالتك]، ينبغي أن تكون هناك كلمة "الألمان الشرقيون"، وعندها ينطبق نفس [الإرهاب] على أحد الحلفاء ، مع اختلاف أن كل ما حدث منذ عام 1945 أصبح معروفاً للجميع في جميع أنحاء العالم، بينما كان الإرهاب الدموي للنازيين في الواقع سراً عن الشعب الألماني. [ 5 ]

يشير مصطلح "الألمان الشرقيون" إلى طرد الألمان بعد الحرب العالمية الثانية من أراضي أوروبا الشرقية، الأمر الذي أدى إلى نزوح حوالي 15 مليون شخص ومقتل ما بين 0.5 و0.6 مليون آخرين، [ 69 ] [ 70 ] وشمل ذلك عمليات اغتصاب جماعي ونهب في جميع أنحاء ألمانيا الشرقية وبروسيا الشرقية والنمسا، بالإضافة إلى سياسات قاسية لإلغاء التصنيع. [ 71 ]

مقابلة دير شبيغل

في 23 سبتمبر 1966، أجرى رودولف أوغستين وجورج وولف مقابلة مع هايدغر لمجلة دير شبيغل ، وافق فيها على مناقشة ماضيه السياسي بشرط نشر المقابلة بعد وفاته (نُشرت في 31 مايو 1976). [ 6 ] وبإصراره، قام هايدغر بتحرير النسخة المنشورة من المقابلة بشكل موسع. في المقابلة، دافع هايدغر عن انضمامه للحزب النازي من نقطتين: أولاً، أنه كان يحاول إنقاذ الجامعة من سيطرة النازيين الكاملة، ولذلك حاول التعاون معهم. ثانياً، أنه رأى في تلك اللحظة التاريخية إمكانية حدوث "صحوة" ( Aufbruch ) قد تساعد في إيجاد "نهج وطني واجتماعي جديد" لمشكلة مستقبل ألمانيا، نوع من الحل الوسط بين الرأسمالية والشيوعية. على سبيل المثال، عندما تحدث هايدغر عن "نهج وطني واجتماعي" للمشاكل السياسية، ربط ذلك بفريدريش ناومان . بحسب توماس شيهان، كان لدى ناومان "رؤية قومية قوية واشتراكية مناهضة للشيوعية بشدة، مجتمعة تحت قيادة زعيم كاريزمي من شأنه أن يصوغ إمبراطورية في وسط أوروبا تحافظ على روح وتقاليد ألمانيا ما قبل الصناعية حتى مع استيعابها، باعتدال، لمكاسب التكنولوجيا الحديثة". [ 5 ]

بعد عام ١٩٣٤، ازداد هايدغر انتقادًا للحكومة النازية، مدفوعًا إلى حد كبير بعنف ليلة السكاكين الطويلة . عندما سأله المحاورون عن محاضرة عام ١٩٣٥ التي أشار فيها إلى "الحقيقة الداخلية وعظمة الحركة [الاشتراكية الوطنية]" (أي المحاضرة المُدمجة الآن في كتاب " مقدمة في الميتافيزيقا" ؛ انظر أعلاه)، قال هايدغر إنه استخدم هذه العبارة حتى يفهم المخبرون النازيون الذين حضروا محاضراته أنه يُشيد بالنازية، لكن طلابه المُخلصين سيعرفون أن هذا التصريح لم يكن مدحًا للحزب النازي. بل كان يقصد ما عبّر عنه في التوضيح بين قوسين الذي أُضيف عام ١٩٥٣، أي "مواجهة التكنولوجيا الكوكبية والإنسانية الحديثة".

استُشهد برواية كارل لوفيت عن لقائه مع هايدغر عام 1936 (المذكورة أعلاه) لدحض هذه الادعاءات. فبحسب لوفيت، لم يقطع هايدغر علاقته بالنازية قطعًا تامًا عام 1934، وكان مستعدًا للنظر في علاقات أعمق بين فلسفته وانخراطه السياسي مما اعترف به لاحقًا.

لم يكن لدى مُحاوري مجلة دير شبيغل معظم الأدلة المعروفة حاليًا على تعاطف هايدغر مع النازية، ولذا لم تُركز أسئلتهم بشدة على هذه النقاط. وعلى وجه الخصوص، لم يُشر مُحاورو دير شبيغل إلى اقتباس هايدغر عام 1949 الذي قارن فيه بين تصنيع الزراعة ومعسكرات الإبادة . [ 6 ] ومن المثير للاهتمام أن الصحفي جورج وولف، من دير شبيغل ، كان ضابطًا برتبة هاوبتشترومفوهرر في قوات الأمن الخاصة (SS-Hauptsturmführer) التابعة لجهاز الأمن (Sicherheitsdienst) ، وكان مُتمركزًا في أوسلو خلال الحرب العالمية الثانية، وكان يكتب مقالات ذات طابع معادٍ للسامية وعنصري في دير شبيغل منذ نهاية الحرب.

لقاء مع بول سيلان

في عام ١٩٦٧، التقى هايدغر بالشاعر بول سيلان ، وهو يهودي نجا من معسكرات الاعتقال التي أدارها حلفاء النازيين الرومانيون. في ٢٤ يوليو، ألقى سيلان محاضرة في جامعة فرايبورغ، حضرها هايدغر. هناك، أهدى هايدغر سيلان نسخة من كتابه " ما يُسمى التفكير؟" ، ودعاه لزيارته في كوخه في تودتناوبيرغ ، وهي دعوة قبلها سيلان. في ٢٥ يوليو، زار سيلان هايدغر في معتكفه، ووقع في سجل الزوار، وقضى بعض الوقت في المشي والحديث مع هايدغر. تفاصيل حديثهما غير معروفة، لكن اللقاء كان موضوع قصيدة لاحقة لسيلان بعنوان "تودتناوبيرغ" (مؤرخة في ١ أغسطس ١٩٦٧). وقد تناول العديد من الكتّاب، ولا سيما فيليب لاكو-لابارث ، هذه القصيدة الغامضة وهذا اللقاء. أحد التفسيرات الشائعة للقصيدة هو أنها تتعلق، جزئياً، برغبة سيلان في أن يعتذر هايدغر عن سلوكه خلال الحقبة النازية. [ 72 ]

الجدل الدائر حول فارياس وفاي

على الرغم من أن تورط هايدغر مع النازية كان معروفًا ومثيرًا للجدل بين الفلاسفة، إلا أن نشر كتاب فيكتور فارياس "هايدغر والنازية" عام ١٩٨٧ أثار جدلًا واسعًا حول هذا الموضوع. كان فارياس قد اطلع على العديد من الوثائق، بما في ذلك بعض الوثائق المحفوظة في أرشيف جهاز أمن الدولة (شتازي) . وقد لاقى الكتاب، الذي يحاول إثبات دعم هايدغر لهتلر وسياساته العنصرية، بالإضافة إلى إدانته لزملائه أو خفض رتبهم، استحسانًا كبيرًا، ولكنه واجه أيضًا انتقادات لاذعة. فقد صرّح الفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي قائلًا: "يحتوي كتاب فارياس على معلومات ملموسة أكثر صلة بعلاقات هايدغر مع النازيين من أي مصدر آخر متاح"، [ ٧٣ ] بينما علّق الفيلسوف الفرنسي روجر بول دروا قائلًا: "هذا الكتاب، بمعلوماته الدقيقة والمُفصّلة، بمثابة قنبلة". [ ٧٤ ]

اتُهم فارياس بضعف البحث العلمي والإثارة . في ألمانيا، ندد هانز-جورج غادامير ، وهو تلميذ سابق لهايدغر، بـ"سطحية فارياس الفاضحة" [ 75 ] ، ولاحظ المؤرخ هوغو أوت أن منهجية فارياس غير مقبولة في البحث التاريخي. [ 76 ] في فرنسا، قال الفيلسوف جاك دريدا إن عمل فارياس "كان في بعض الأحيان ركيكًا لدرجة أن المرء يتساءل عما إذا كان الباحث قد قرأ هايدغر لأكثر من ساعة" [ 77 ] ، بينما وصفه بيير جوريس، مترجم بول سيلان ، بأنه "محاولة وحشية لهدم فكر هايدغر". [ 78 ] وادعى فرانسوا فيدييه ، أحد أصدقاء هايدغر ومترجميه، أنه يستطيع دحض جميع ادعاءات فارياس نقطة بنقطة. [ 79 ]

في عام ٢٠٠٥، تجددت الجدلية بعد أن نشر إيمانويل فاي كتابًا بعنوان استفزازي : "هايدغر: إدخال النازية في الفلسفة" . [ ٤٣ ] يزعم فاي أن فلسفة هايدغر كانت قريبة من النازية، وأن الأفكار الفاشية والعنصرية متأصلة في فكره لدرجة أنه لا يستحق أن يُسمى فلسفة. بل يرى فاي أن عمل هايدغر يجب تصنيفه كجزء من تاريخ النازية لا كفلسفة. وفي عام ٢٠٠٧، بُثّت مناظرة حول هذا الموضوع بين فاي وفرانسوا فيدييه على التلفزيون الفرنسي. [ ٨٠ ] وانتقدت مجموعة من المتخصصين، جمعهم فيدييه ( هايدغر، وهذا سبب وجيه [ ٨١ ] )، فاي بشدة لافتقاره إلى الكفاءة في اللغة الألمانية ولتزويره أو تحريفه للاقتباسات.

اعترض العديد من الباحثين الآخرين في فكر هايدغر، والذين ينتقدون بدورهم علاقة هايدغر بالنازية، على مزاعم فاي. فعلى سبيل المثال، صرّح ريتشارد وولين ، وهو قارئ متعمق للجدل الدائر حول هايدغر منذ صدور كتاب فارياس، بأنه غير مقتنع بموقف فاي، [ 82 ] على الرغم من أن وولين نفسه ربط بين هايدغر ومعاداة السامية. وفي مراجعة مطولة لكتاب فاي، أثار بيتر غوردون عدداً من الاعتراضات، من بينها اتهام فاي بأن ميوله الفلسفية الشخصية قد منعته من التعامل مع هايدغر بموضوعية. [ 83 ]

رفض ك. ناصرين مؤخراً أطروحة أتباع فاي، ف. راستير وس. كيليرر، التي مفادها أن عضوية هايدغر في لجنة هانز فرانك لفلسفة الحق (من عام 1934 حتى عام 1936 على الأقل) تضمنت مشاركة في المحرقة، حيث يرى ناصرين أن "هذا الاكتشاف العظيم المزعوم لا يثبت إلا حماسة خصوم هايدغر في التنديد". [ 84 ]

معاداة السامية عند هايدغر

يدعم

يزعم إيمانويل فاي أن هايدغر انتقد "تهويد" الجامعات الألمانية في عامي 1916 [ 85 ] و1929 [ 86 ] ، وفضل بدلاً من ذلك الترويج لـ"العرق الألماني" [85] [43] [87]. كما يزعم فاي أن هايدغر قال عن سبينوزا إنه " جسم غريب في الفلسفة " - وفقًا لفاي، فإن مصطلح "جسم غريب في الفلسفة" كان مصطلحًا نازيًا وليس ألمانيًا كلاسيكيًا. لا يوجد هذا الاقتباس في كتابات هايدغر، ويذكر روديغر سافرانسكي أن هايدغر دافع في ثلاثينيات القرن العشرين عن سبينوزا خلال محاضرة، قائلاً إنه إذا كانت فلسفة سبينوزا يهودية، فإن الفلسفة بأكملها من لايبنتز إلى هيغل يهودية أيضاً. [ 88 ]

يذكر فارياس أن أرملة إرنست كاسيرر زعمت أنها سمعت عن "ميل هايدغر إلى معاداة السامية " بحلول عام 1929. [ 5 ] ويقول فارياس إنه في يونيو 1933، انتقد كارل ياسبرز كتاب "بروتوكولات حكماء صهيون" ، وهو كتاب دعائي يدعم نظريات المؤامرة المعادية للسامية، وتذكر ياسبرز بعد ذلك بفترة طويلة أن هايدغر رد قائلاً: "لكن هناك تحالف دولي خطير لليهود". [ 5 ]

علّق هايدغر على ربط النازيين بين اليهودية والشيوعية في عام 1936، وكتب قائلاً:

إن الشكل النهائي للماركسية [...] لا علاقة له أساسًا باليهودية أو حتى بروسيا؛ فإذا كانت روحانية غير متطورة لا تزال كامنة في مكان ما، فهي في الشعب الروسي؛ البلشفية غربية الأصل؛ إنها احتمال أوروبي: ظهور الجماهير، والصناعة، والتكنولوجيا، وانقراض المسيحية؛ ولكن بما أن هيمنة العقل كمساواة بين الجميع ليست سوى نتيجة للمسيحية، وبما أن الأخيرة ذات أصل يهودي في جوهرها (انظر فكر نيتشه حول ثورة العبيد فيما يتعلق بالأخلاق)، فإن البلشفية يهودية في الواقع؛ ولكن المسيحية أيضًا بلشفية في جوهرها! [ 89 ] [ 43 ]

نُشرت دفاتر هايدغر السوداء لأول مرة عام ٢٠١٤، وهي كُتبت بين عامي ١٩٣١ و١٩٧٠، وتحتوي على العديد من التصريحات المعادية للسامية، مما أدى إلى إعادة تقييم هذه المسألة. [ ٣ ] [ ٩٠ ] يوثق آدم نولز الروابط الوثيقة بين فلسفة هايدغر اللغوية ومعاداة السامية العرقية في الدفاتر السوداء . [ ٩١ ]

المعارضة

على الرغم من انتمائه للحزب النازي، تدخل هايدغر، بصفته رئيسًا للجامعة، لمساعدة عدد من زملائه اليهود. فقد كتب التماسات دفاعًا عن ثلاثة أساتذة يهود، من بينهم فرانكل، كانوا جميعًا على وشك الفصل لأسباب عنصرية. [ 5 ] كما ساعد هايدغر بعض الطلاب والزملاء اليهود على الهجرة، مثل كارل لوفيت ومساعده فيرنر بروك، اللذين وجدا وظيفة في إيطاليا وإنجلترا على التوالي بمساعدة هايدغر. [ 92 ] [ 93 ]

بحسب الباحث خيسوس أدريان إسكوديرو، "يبدو أنه مقابل كل دليل على معاداة السامية، يوجد دليل آخر ينفيها". [ 4 ] ويرى أن هايدغر رفض بوضوح أيديولوجية النازية القائمة على القمع العنصري والبيولوجي. [ 4 ] وقد أكدت " الدفاتر السوداء " رفض هايدغر "العنصرية ذات الأساس البيولوجي" للنازيين، واستبدلها بالتراث اللغوي التاريخي. [ 94 ] ويشير خيسوس أدريان إسكوديرو إلى أن هذا يمكن وصفه بأنه "ديني" أو "ثقافي" أو "روحي". [ 4 ] وقد جادل الفيلسوف تشارلز بلاتبرغ بأن هذا يعكس "معاداة السامية الميتافيزيقية" لدى هايدغر. [ 95 ]

أدلى كارل ياسبرز بشهادته في تقريره الصادر في ديسمبر 1945 قائلاً: "في عشرينيات القرن العشرين، لم يكن هايدغر معادياً للسامية. وفيما يتعلق بهذه المسألة، لم يكن دائماً متحفظاً. وهذا لا ينفي احتمال أن معاداة السامية، كما أفترض، تعارضت في حالات أخرى مع ضميره وذوقه." [ 96 ]

انتشرت شائعاتٌ تُفيد بأن هايدغر كان مُعادياً للسامية بحلول عام ١٩٣٢، وكان على علمٍ بها، ونفاها بشدة، واصفاً إياها بـ"الافتراء" في رسالةٍ إلى حنة أرندت. ورداً على قلقها بشأن هذه الشائعات التي تُفيد بأنه أصبح مُعادياً للسامية، كتب هايدغر:

هذا الرجل الذي يأتي رغم ذلك ويرغب بشدة في كتابة أطروحة هو يهودي. الرجل الذي يأتي لرؤيتي شهريًا ليقدم تقريرًا عن عمل ضخم قيد الإنجاز هو أيضًا يهودي. الرجل الذي أرسل لي نصًا هامًا لقراءته بشكل عاجل قبل أسابيع قليلة هو يهودي. الزميلان اللذان ساعدتهما في القبول خلال الفصول الدراسية الثلاثة الماضية هما يهوديان. الرجل الذي حصل، بمساعدتي، على منحة للسفر إلى روما هو يهودي. من يشاء أن يصف هذا بـ"معاداة سامية سافرة" فليفعل. علاوة على ذلك، فأنا الآن معادٍ للسامية في قضايا الجامعة تمامًا كما كنت قبل عشر سنوات في ماربورغ. ناهيك عن علاقاتي الشخصية مع اليهود [مثل هوسرل، وميش، وكاسيرر، وغيرهم]. وقبل كل شيء، لا يمكن أن يؤثر ذلك على علاقتي بكم. [ 97 ]

بحسب كارل لوفيت، يبدو أن العديد من النازيين أنفسهم لم يؤمنوا بمعاداة السامية عند هايدغر:

كانت الطبقة البرجوازية الصغيرة في الحزب تشكك في الاشتراكية القومية لهايدغر، إذ لم يكن للاعتبارات اليهودية والعرقية أي دور فيها. فقد أهدى كتابه " الوجود والزمان " إلى اليهودي هوسرل، وكتابه عن كانط إلى نصف اليهودي شيلر ، وفي محاضراته في فرايبورغ، كان يُدرَّس بيرغسون وسيميل . لم تكن اهتماماته الروحية متوافقة مع اهتمامات "العرق النوردي"، الذي لم يُعر اهتمامًا يُذكر للقلق في مواجهة العدم. في المقابل، لم يتردد البروفيسور هـ. ناومان في شرح الأساطير الألمانية مستعينًا بمفاهيم من " الوجود والزمان" ، مكتشفًا "الرعاية" في أودين و"هم" في بالدور . مع ذلك، لا يُعدّ الازدراء المذكور آنفًا ولا الموافقة على ميوله الاشتراكية القومية أمرًا ذا قيمة في حد ذاته. فقد تجاوز قرار هايدغر بشأن هتلر مجرد الموافقة على أيديولوجية الحزب وبرنامجه. كان ولا يزال اشتراكياً وطنياً، كما كان إرنست يونغر ، الذي كان بالتأكيد على الهامش ومعزولاً، ولكنه مع ذلك لم يكن بلا تأثير. جاء تأثير هايدغر من خلال الراديكالية التي أسس بها حرية الفرد المطلقة وكذلك الوجود الألماني على تجلي العدم. [ 98 ]

المدافعون عن هايدغر

ترى حنة أرندت [ 11 ] [ 12 ]، وجوناثان ري [ 99 ] ، وجاستن بيرك [ 100 ] ، وجاك دريدا [ 101 ] ، وجان بودريار ، وآلان بلوم [ 101 ]، وغيرهم ، أن انخراط هايدغر في النازية كان خطأً لا نتيجة حتمية ومتسقة لفكر هايدغر. ويجادلون بأن فلسفة هايدغر لم تحدد بالضرورة توجهاته السياسية، والعكس صحيح. وقد يجادلون أيضًا بأن عوامل خارجة عن فلسفة هايدغر، أو حتى خارجة عن سيطرته، قد شكلت تصرفاته في ألمانيا النازية. [ 100 ] [ 101 ]

في مقدمته لكتاب هايدغر " حلقات زوليكون" ، كتب ميدارد بوس : "أجريتُ استفسارات، وبدا لي جليًا أن هايدغر هو أكثر الرجال تعرضًا للتشهير ممن قابلتهم في حياتي. لقد وقع في شباك شبكة من الأكاذيب من قِبل زملائه. معظم الناس، الذين عجزوا عن إلحاق ضرر جسيم بجوهر فكر هايدغر، حاولوا النيل من هايدغر الإنسان بهجمات شخصية. اللغز الوحيد المتبقي هو لماذا لم يدافع هايدغر عن نفسه علنًا ضد هذه الافتراءات." [ 102 ] يعلق فيدييه على هذه النقطة بمقولة نيتشه: "على الفيلسوف أن يكون ضمير عصره المذنب." في عام 2015، صرّح نيلز جيلجي، أستاذ الفلسفة في جامعة بيرغن ، [ 103 ] لوسائل الإعلام قائلًا: "لا يوجد ما يشير إلى أن هايدغر دافع عن السياسات العرقية الألمانية الرسمية إلى حد ما." [ 104 ]

انظر أيضاً

الحواشي

  1. ↑ Mitläufer (حرفيًا، "مع العداء"؛ مشابه لـ "يشبه الليمينغ"): شخصيستسلم لضغط الأقران دون مشاركة أو مقاومة أو قناعة داخلية، على عكس رفيق السفر .
  2. ^ دانييل مورات: Von der Tat zur Gelassenheit . غوتنغن 2007، ص. 302. هيلموت فيتر: غروندريس هايدجر. عين Handbuch zu Leben und Werk . فيليكس مينير، هامبورغ 2014، ص. 398.
  3. 1 2 أشوير، توماس (2014-03-21). "Das vergiftete Erbe" [ الإرث المسموم ] . دي تسايت (في المانيا).
  4. 1 2 3 4 إسكوديرو، خيسوس أدريان (2015). "دفاتر هايدغر السوداء ومسألة معاداة السامية" . مجلة "التجمعات: حولية دائرة هايدغر " . 5 : 21-49 . doi : 10.5840/gatherings201552 . من بين أمور أخرى، يبقى واضحًا أن هايدغر يرفض أيديولوجية الاشتراكية القومية القائمة على القمع العنصري والبيولوجي. [...] في ضوء الوثائق المتاحة، يبدو من الصعب الحديث عن معاداة سامية عنصرية أو بيولوجية لدى هايدغر. كذلك، توجد في "الدفاتر السوداء" وفي كتابات أخرى مقاطع يبدو فيها هايدغر شديد الانتقاد لهذا النوع من معاداة السامية. [...] في حالة هايدغر، هو نوع من معاداة السامية يمكن وصفه بأنه "ديني" أو "ثقافي" أو "روحي". [...] يبدو أنه مقابل كل دليل على معاداة السامية يوجد دليل آخر ضدها.
  5. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ توماس شيهان ، " هايدغر والنازيون " ( مؤرشف في ٧ نوفمبر ٢٠١١ على موقع Wayback Machine )، مراجعة لكتاب فيكتور فارياس " هايدغر والنازية " . المقال الأصلي: "هايدغر والنازيون" . مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس . المجلد ٣٥، العدد ١٠. ١٦ يونيو ١٩٨٨. الصفحات ٣٨-٤٧ . تم الاطلاع عليه في ٢٧ أبريل ٢٠١٧ .   
  6. 1 2 3 4 5 أوغستين, رودولف ; وولف, جورج ; هايدجر ، مارتن (31 مايو 1976). " Nur noch ein Gott kann uns retten " . دير شبيجل (في المانيا). ص 193 – 219 . تم الاسترجاع 14 يونيو 2013 . الترجمة الإنجليزية بعنوان " لا يُنقذنا إلا الله " بقلم ويليام ج. ريتشاردسون، في كتاب شيهان، توماس (محرر) (2010) [الطبعة الأولى: 1981]. هايدغر: الإنسان والمفكر . بيسكاتاواي، نيو جيرسي: دار ترانزكشن للنشر . الصفحات 45-67 . ISBN  978-1-412-81537-6.للاطلاع على قراءات نقدية للمقابلة، انظر: ديفيدسون، أرنولد آي . (محرر). (شتاء 1989). "ندوة حول هايدغر والنازية" . مجلة البحث النقدي . 15 (2). مطبعة جامعة شيكاغو : 407 وما بعدها. doi : 10.1086/448490 . JSTOR 1343591. S2CID 161313099. مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 أبريل 2016.  وعلى وجه الخصوص، مساهمات يورغن هابرماس ( هابرماس، يورغن؛ ماك كامبر، جون (1989). "العمل ورؤية العالم: جدل هايدغر من منظور ألماني". مجلة البحث النقدي . 15 (2): 431-456 . doi : 10.1086/448490 . JSTOR 1343593. S2CID 161313099 ) .  بلانشو ( بلانشو ، موريس؛ ويسينغ، باولا (1989). "التفكير في نهاية العالم: رسالة من موريس بلانشو إلى كاثرين ديفيد". بحث نقدي . 15 (2): 475-480 . doi : 10.1086/448490 . JSTOR 1343595. S2CID 161313099 .  )، ديريدا ( ديريدا ، جاك؛ بينينجتون، جيف؛ بولبي، راشيل (1989). "عن الروح". البحث النقدي . 15 (2): 457-474 . doi : 10.1086/448493 . JSTOR 1343594. S2CID 224800766 .  ) و Lacoue-Labarthe ( Lacoue-Labarthe, Philippe; Wissing, Paula (1989). “لا حادث ولا خطأ”. Critical Inquiry . 15 (2): 481–484 . doi : 10.1086/448495 . JSTOR 1343596. S2CID 161425988 .  ).
  7. ^ هاينريش فيجاند بيتزيت لقاءات وحوارات مع مارتن هايدجر، 1929-1976 ، 1983 ص. 37. انظر أيضًا فريديريك دي توارنيكي، لقاء هايدجر. هدايا تذكارية من رسالة من الغابة السوداء ، غاليمار 1993 ص. 125.
  8. ^ كارل لويث، Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933: ein Bericht (شتوتغارت: ميتزلر، 1986)، ص. 57، ترجمة باولا ويسينج كما استشهد بها موريس بلانشو في “التفكير في نهاية العالم: رسالة من موريس بلانشو إلى كاثرين ديفيد”، في استفسار نقدي 15: 2، ص 476-477.
  9. ↑ "مارتن هايدغر، إيمانويل ليفيناس، وسياسات السكن" مؤرشف بتاريخ 2016-03-03 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) بقلم ديفيد ج. غوتييه، أطروحة دكتوراه، جامعة ولاية لويزيانا، 2004، ص 156
  10. ^ "هايدجر ريديفيفوس لجورج لوكاش 1951" . www.marxists.org . تم الاسترجاع بتاريخ 29-03-2024 .
  11. 1 2 هوفستاتر، ألبرت؛ أرندت، هانا. "مارتن هايدغر في الثمانين | هانا أرندت" . ISSN 0028-7504 . تاريخ الاسترجاع: 2023-09-06 . آرندت، هانا (21 أكتوبر 1971). "مارتن هايدغر في الثمانين من عمره" . مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس . المجلد  17، العدد  6. الصفحات 50-54 . تاريخ الاطلاع: 1 أغسطس 2013 . يتطلب الوصول إلى المقال الكامل اشتراكًا مدفوعًا.
  12. ١ ٢ آرندت، هانا (١٩٧٨) [طبعة مُعاد طباعتها من عام ١٩٧١]. موراي، م. (محرر). مارتن هايدغر في الثمانين. هايدغر والفلسفة الحديثة . نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل. ص ٢٩٣-٣٠٣ . 
  13. ↑ مقابلة شبيغل، GA 16 ص. 655
  14. ^ أوتو بوجيلر، Neue Wege mit Heidegger ، كارل ألبر، فرايبورغ، 1992 ص. 248.
  15. ↑ اقتباس من ر. سافرانسكي، مارتن هايدغر: بين الخير والشر، هارفارد، ص 229
  16. ↑ روديجر سافرانسكي، مارتن هايدجر: بين الخير والشر (كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد، 2002)، ص 229-30، ص 232.
  17. ^ كارل ياسبرز، السيرة الذاتية الفلسفية ، (ميونخ: ر. بايبر وشركاه، 1984)، ص 101.
  18. ↑ جوليان يونغ، هايدغر، الفلسفة، النازية، مطبعة جامعة كامبريدج، 1997، ص 20
  19. ^ جورج بيشت “Macht des Denkens” في Erinnerung an Martin Heidegger Neske، Pfullingen، 1977، p. 198، استشهد بها جوليان يونغ في Heidegger, Philosophy, Nazism Cambridge University Press 1997 p.20, Fédier Heidegger à plus forte raison p.44.
  20. ^ جورج بيشت “Die Macht des Denkens” في Erinnerung an Martin Heidegger Neske، Pfullingen، 1977، p.198.
  21. ↑ هانز سلوغا، أزمة هايدغر: الفلسفة والسياسة في ألمانيا النازية ( كامبريدج، ماساتشوستس ، ولندن: مطبعة جامعة هارفارد، 1993)، ص 149.
  22. ↑ روديجر سافرانسكي، مارتن هايدجر: بين الخير والشر، جامعة هارفارد، 2002، ص 262
  23. ↑ وولين، ريتشارد ، محرر. (1993). جدل هايدغر: قراءة نقدية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا . ص 103. ISBN  0-26273101-0.
  24. ↑ هايدغر، "الرئاسة 1933/34: حقائق وأفكار"، في غونتر نيسكي وإميل كيتيرينغ (محرران)، مارتن هايدغر والاشتراكية الوطنية: أسئلة وأجوبة (نيويورك: باراغون هاوس، 1990)، ص 29.
  25. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ م. هايدغر، "تأكيد الذات للجامعة الألمانية" مؤرشف بتاريخ 4 أبريل 2012 على موقع Wayback Machine. خطاب رئيس جامعة فرايبورغ، 1933 ( الأصل الألماني مؤرشف بتاريخ 13 يونيو 2018 على موقع Wayback Machine ). النسخة الإنجليزية مترجمة بواسطة كارستون هاريس، مراجعة الميتافيزيقا 38 (مارس 1985): ص 467-502. انظر أيضًا: ج. نيسكي وإ. كيتيرينغ (محرران)، مارتن هايدغر والاشتراكية الوطنية ، نيويورك: دار باراغون، 1990، ص 5-13؛ انظر أيضًا: ر. وولين (محرر)، جدل هايدغر (مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1993).
  26. ^ جاك تامينو، الفن والحدث  : التكهنات واللعب اليوناني عند هايدجر ، باريس، بيلين، “المعاصرة القصوى”، 2005. ص. 9 قدم مربع.
  27. ^ لانجوالد، إدوارد (2004). داس أنديري ساجين. Studien zu Martin Heidegger und seinem Werk (باللغة الألمانية). مونستر : LIT Verlag. ص. 115. ردمك  978-38-2587-504-6. Anti-Mein-Kampf-Ansprache [...] scharfe Gegenwendung gegen den Hetlerismus.
  28. ^ فرانسوا فيدييه، Heidegger à plus forte raison Fayard 2006 p.78. وبيدا أليمان، "Heidegger und die Politik"، في Heidegger: Perspektiven zur Deutung seines Werks ، Pöggeler (ed.)، Beltz Athenäum 1994، S.258
  29. ^ Sein und Wahrheit، GA II/36/37، Freiburger Vorlesungen Sommersemester 1933 und Wintersemester 1933–34، كلوسترمان، فرانكفورت/م. 2001، ص 263.
  30. ↑ مقتبس في جيمس فيليبس، شعب هايدغر: بين الاشتراكية الوطنية والشعر ، مطبعة جامعة ستانفورد 2005، ص 20
  31. ↑ مارتن هايدغر، "الجامعة في الرايخ الجديد"، خطاب ألقي في 30 يونيو 1933. الترجمة الإنجليزية في ريتشارد وولين، جدل هايدغر: قراءة نقدية ، تحرير ريتشارد وولين، كامبريدج: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1998، ص 44-45
  32. ^ (في المانيا) إدوارد لانجوالد (2004). ص197 . " هايدجر ليس شجبًا للحرب النازية. "
  33. ^ (في المانيا) إدوارد لانجوالد (2004). ص195 . " Alten Krieger vielleicht Friedlich stimmend einwirken können [...] Blindwütiger Macho. "
  34. ↑ ر. سافرانسكي مارتن هايدغر: بين الخير والشر هارفارد ص. 275.
  35. ↑ ر. سافرانسكي مارتن هايدغر: بين الخير والشر، هارفارد، ص 272
  36. ↑ رسالة إلى عائلة أوهلكرز، 22 ديسمبر 1945
  37. ^ ج16، ص140
  38. ↑ سيلا بن حبيب، الحداثة المترددة لهانا أرندت (روومان وليتلفيلد، 2003، ص 120).
  39. ↑ سيلا بن حبيب، الشخصي ليس سياسياً، مؤرشف في 2012-11-04 في Wayback Machine (عدد أكتوبر/نوفمبر 1999 من Boston Review ).
  40. ↑ مارتن هايدغر، "مقابلة دير شبيغل"، في غونتر نيسكي وإميل كيتيرينغ (محرران)، مارتن هايدغر والاشتراكية الوطنية: أسئلة وأجوبة (نيويورك: باراغون هاوس، 1990)، ص 48.
  41. ↑ رسالة إلى ديتريش مانكه، 4 مايو 1933. في كتاب Becoming Heidegger ، تحرير كيسيل وشيهان (إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن، 2007)، ص 413.
  42. 1 2 روديجر سافرانسكي، مارتن هايدجر: بين الخير والشر (كامبريدج، ماساتشوستس، ولندن: مطبعة جامعة هارفارد، 1998)، ص 253-258.
  43. 1 2 3 4 5 6 7 فاي، إيمانويل (2009). هايدجر. "التكامل القومي في الفلسفة" [ هايدجر. مقدمة الاشتراكية القومية في الفلسفة ] . برلين: ماتيس وسيتز فيرلاغ. ص 275 – 278. 
  44. ↑ 17 أكتوبر 1918
  45. ↑ مارتن هايدغر، "الطلاب الألمان"، خطاب ألقي في 3 نوفمبر 1933 في جامعة فرايبورغ. الترجمة الإنجليزية في كتاب ر. وولين (محرر)، جدل هايدغر (مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1993)، الفصل 2.
  46. ↑ مارتن هايدغر، "الرجال والنساء الألمان!"، خطاب ألقي في 10 نوفمبر 1933 في جامعة فرايبورغ؛ نُشر في صحيفة فرايبورغر ستودنتين تسايتونغ ، 10 نوفمبر 1933. الترجمة الإنجليزية في كتاب ر. وولين، محرر، جدل هايدغر (مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1993)، الفصل 2.
  47. ↑ مارتن هايدغر، مؤتمر 30 نوفمبر 1933 في جامعة توبنغن. نقلاً عن فيكتور فارياس ، هايدغر والنازية (فيلادلفيا: مطبعة جامعة تمبل، 1989)
  48. ↑ هانز جوناس ، "هايدغر واللاهوت" في كتاب ظاهرة الحياة: نحو بيولوجيا فلسفية (إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن، 2001)، ص 247. ISBN 0-8101-1749-5.
  49. ↑ هابرماس، يورغن (2018) [1987]. الخطاب الفلسفي للحداثة. اثنتا عشرة محاضرة . ترجمة إنجليزية بقلم فريدريك ج. لورانس . مقدمة بقلم توماس مكارثي . مدينة نيويورك: جون وايلي وأولاده . ص 156. ISBN  978-0-745-69264-7.
  50. ^ M.Heidegger Das Rektorat، Tasachen und Gedanken (1945) ، Gesamtausgabe 16 ص 388. انظر أيضًا كارل موهلينج، "هايدجر والنازيون" في هايدجر: الرجل والمفكر ، تحرير توماس شيهان، نيو برونزويك، 2010 Transaction Publishers، ص 37
  51. ↑ روديجر سافرانسكي، مارتن هايدجر: بين الخير والشر ، هارفارد، ص 271
  52. ↑ ريتشارد ج. إيفانز، مجيء الرايخ الثالث ، كتب بنجوين، 2003، ص 421-422
  53. ↑ جوليان يونغ، هايدغر، الفلسفة، النازية، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 164
  54. ↑ هايدغر، رسالة إلى س. زيرناخ، 18 مارس 1968.
  55. ↑ يورغن هابرماس، "العمل ورؤية العالم : جدل هايدغر من منظور ألماني"، مجلة " كريتيكال إنكوايري " 15:2 (شتاء 1989)، ص 452-254. يستشهد هابرماس برسالة إلى نفسه من راينر مارتن مؤرخة في 28 يناير 1988.
  56. ↑ هايدغر، " عصر صورة العالم "، في كتاب " خارج المسار المألوف " ، مطبعة جامعة كامبريدج، 2002، ص 75
  57. ↑ مارتن هايدغر، ملاحظات على دورة حول شيلينغ، نص محذوف من النسخة المنشورة للدورة، ولكن كارل أولمر استشهد به في دير شبيغل (2 مايو 1977)، ص 10. (استشهد به شيهان، المرجع السابق).
  58. ↑ مارتن هايدغر، اليقظة الذهنية (كونتينوم، 2006)، القسم 47.
  59. 1 2 هايدغر، ترنيمة هولدرلين "الأستر" (بلومنجتون وإنديانابوليس: مطبعة جامعة إنديانا، 1996)، الصفحات 79-80. كما ورد ذكره جزئيًا في شيهان، المرجع السابق.
  60. ↑ كارل موهلينغ، "هايدغر والنازيون" في كتاب هايدغر: الرجل والمفكر ، توماس شيهان (محرر)، نيو برونزويك، 2010، دار ترانزكشن للنشر، ص 38
  61. ↑ رسالة إلى رئيس جامعة فرايبورغ، 14 يناير 1946.
  62. ↑ نشرت في صحيفة باديش تسايتونج في 13 أغسطس 1986.
  63. ↑ هانا أرندت ومارتن هايدغر، رسائل، 1925 – 1975 (هاركورت، 2004)، الرسالة رقم 45، الحاشية 3.
  64. 1 2 كارل لوفيت، "آخر لقاء لي مع هايدغر في روما"، في ر. وولين، محرر، جدل هايدغر (مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1993).
  65. ↑ "لوموند" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 7 مارس 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 يوليو 2012 .
  66. ↑ انظر على سبيل المثال مايكل زيمرمان، "هايدغر، البوذية، وعلم البيئة العميق" في سي. غينيون، محرر، رفيق كامبريدج لهايدغر (مطبعة جامعة كامبريدج، 1993).
  67. ^ Bremer und Freiburger Vorträge (GA 79)، ص.52.
  68. ↑ جوزيف منغيله
  69. ^ إنغو هار، “Herausforderung Bevölkerung: zu Entwicklungen des Modernen Denkens über die Bevölkerung vor, im und nach dem Dritten Reich”. "Bevölkerungsbilanzen" و"Vertreibungsverluste". Zur Wissenschaftsgeschichte der deutschen Opferangaben aus Flucht und Vertreibung , Verlag für Sozialwissenschaften 2007 ; رقم ISBN 978-3-531-15556-2، ص 278 (بالألمانية)
  70. ^ Rüdiger Overmans، “Personelle Verluste der deutschen Bevölkerung durch Flucht und Vertreibung” (تم أيضًا تضمين ترجمة ملخصة بولندية موازية، وكانت هذه الورقة عرضًا تقديميًا في مؤتمر أكاديمي في وارسو عام 1994)، Dzieje Najnowsze Rocznik ، الحادي والعشرون −1994
  71. ↑ ألفريد دي زاياس، انتقام رهيب: التطهير العرقي للألمان في أوروبا الشرقية، 1944-1950 ، (نيويورك: بالغراف/ماكميلان، 1994، 2006).
  72. ↑ جون فيلستاينر، بول سيلان: شاعر، ناجٍ، يهودي ، نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل، 1995، ص 246.
  73. ↑ ريتشارد رورتي، مراجعة لكتاب هايدغر والنازية في مجلة نيو ريبابليك، مقتبس من الصفحة الترويجية لكتاب هايدغر والنازية الصادرة عن مطبعة جامعة تمبل.
  74. ^ لوموند ، 14/10/1987 "طبعة فيردير - فيكتور فارياس : هايدجر والنازية" . مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 02-09-2006 . تم الاسترجاع 2006-06-17 . 
  75. ^ هانز جورج جادامير: “زوروك فون سيراكوس؟” في يورغ ألتويج (Hrsg.): Die Heidegger Kontroverse . فرانكفورت أ. م.1988، ق. آنم. 20، ص 179.
  76. ↑ المسارات والمسارات الخاطئة ، ن. وك.، ص 138، نقلاً عن جوليان يونغ، هايدغر، الفلسفة، النازية ، مطبعة جامعة كامبريدج، 1997، ص 39
  77. ^ جاك دريدا ، http://www.jacquesderrida.com.ar/frances/heidegger.htm#_edn1 أرشفة 2010-12-31 في آلة Wayback. “Heidegger، l’enfer des philosophes”، Le Nouvel Observateur ، باريس، 6-12 نوفمبر 1987.
  78. ↑ يدافع بيير جوريس عن هايدغر في كتاب هايدغر، فرنسا، السياسة، الجامعة (1989).
  79. ^ فرانسوا فيدييه، هايدجر. تشريح فضيحة ، روبرت لافونت، باريس، 1988. ISBN 2-221-05658-2
  80. ↑ "هايدغر 1/4 - فيديو ديلي موشن" . ديلي موشن . 25 فبراير 2007.
  81. ^ فرانسوا فيدييه (محرر)، هايدجر، à plus forte raison ، باريس: فايارد، 2007. (فيليب أرجوكوفسكي، هنري كريتيلا، باسكال ديفيد، فرانسوا فيدييه، هادريان فرانس لانور، ماتيو جالو، جيرار جيست، جان بيير لابروس، فرانسوا ميرونيس، جان لوك نانسي، فرانسوا نيبوت، إتيان بينات، نيكولا بلاني، ألكسندر شيلد، برنارد سيشير، إيريك سولوت، بيير تيتغن، ستيفان زاغدانسكي)
  82. ↑ " سؤال أخلاقي: هل يستحق نازي مكانة بين الفلاسفة؟ " بقلم باتريشيا كوهين. صحيفة نيويورك تايمز . تاريخ النشر: 8 نوفمبر 2009.
  83. ↑ بيتر إي. جوردون، مراجعة كتاب هايدغر: إدخال النازية في الفلسفة ، مراجعات نوتردام الفلسفية: مجلة إلكترونية، 12 مارس 2010.
  84. ↑ نصيرين، كاوه. "Den Völkermördern entgegengearbeitet؟" [ عملت ضد القتلة الجماعيين؟ ] . FAZ.net (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع 2018-07-17 .; المرجع نفسه.، مارتن هايدجر وفلسفة الحقوق في NS-Zeit: تحليل تفصيلي للوثائق غير المقبولة (BArch R 61/30، Blatt 171) ، academia.edu، 2018 ؛ فرانسوا راستييه، هايدجر، مُنظِّر وممثل إبادة اليهود؟ المحادثة، 1 نوفمبر 2017
  85. ١ ٢ في وقت مبكر من عام ١٩١٦، كتب هايدغر إلى خطيبته إلفرايد: "إنّ تهويد ثقافتنا وجامعاتنا أمرٌ مُرعبٌ حقًا، وأعتقد أن على العرق الألماني أن يجد طاقةً داخليةً كافيةً للنهوض". فاي، إيمانويل (٣ مايو ٢٠١٢). "Così pubblicò i suoi corsi per celebrare il nazismo" [ هكذا نشر دوراته للاحتفال بالنازية ] . كورييري ديلا سيرا (بالإيطالية) . تم الاطلاع عليه في ٣ أغسطس ٢٠٢٣ .
  86. ↑ «إنها ليست سوى انعكاس حتمي، فنحن أمام خيارين: إما إعادة إدخال القوى والمعلمين الأصليين الأصيلين ("echte bodenständige Kräfte und Erzieher") إلى حياتنا الروحية الألمانية، أو تسليمها نهائيًا إلى التهويد ("Verjudung") بالمعنى الأوسع والأضيق للمصطلح». « تهويد الروح الألمانية » . صحيفة دي تسايت (بالألمانية). 22 ديسمبر 1989. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2023 .
  87. ↑ انظر: الأسس النازية في أعمال هايدغر ، مجلة ساوث سنترال ريفيو ، المجلد 23، العدد 1، ربيع 2006، الصفحات 55-66
  88. ^ سافرانسكي، روديجر (1994). Ein Meister aus Deutschland [ ماجستير من ألمانيا ] (باللغة الألمانية). هانسر. ص. 300. 
  89. ^ Beiträge zur Philosophie (vom Ereignis) (1936–1938)، GA 65 S. 54.
  90. ↑ أولترمان، فيليب (13 مارس 2014). "دفاتر هايدغر السوداء تكشف عن معاداة السامية في صميم فلسفته" . صحيفة الغارديان . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0261-3077 . تاريخ الاسترجاع: 6 سبتمبر 2023 . 
  91. ↑ نولز، آدم (2019). ميول هايدغر الفاشية: سياسة الصمت . ستانفورد، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-1-5036-0819-1.
  92. ↑ ديرموت موران ، مقدمة في علم الظواهر ، ص 499
  93. ↑ هوغو أوت، هايدغر: حياة سياسية (لندن: هاربر كولينز، 1993)، ص 187.
  94. ↑ ويلر، مايكل (12 أكتوبر 2011). "مارتن هايدغر - 3.5 لا يمكن لأحد أن يخلصنا إلا الله" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 نوفمبر 2019 .
  95. ↑ تشارلز بلاتبرغ، "معاداة السامية والجماليات"، المنتدى الفلسفي ، المجلد 52، العدد 3، خريف 2021، ص 189-210.
  96. ↑ ر. سافرانسكي مارتن هايدجر: بين الخير والشر، ص 256، انظر أيضًا Ulrich Sieg : "Die Verjudung des deutschen Geistes". "موجز غير مباشر لهيدجر"، دي تسايت، 22 ديسمبر 1989 ( زيت أون لاين )
  97. ↑ هانا أرندت ومارتن هايدغر، رسائل، 1925 – 1975 (هاركورت، 2004)، الرسالة رقم 45.
  98. ^ كارل لويث، Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933 (شتوتغارت: Metzler Verlag، 1986)، ترجمة ريتشارد ولين . ص 56-58.
  99. ↑ ري، جوناثان. "دفاعا عن هايدجر" . dlv.prospect.gcpp.io . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-09-06 .
  100. 1 2 "معاداة السامية عند مارتن هايدغر: الشخصي والسياسي" . TheCollector . 2022-08-30 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2023-09-06 .
  101. 1 2 3 غوتليب، أنتوني (7 يناير 1990). "هايدغر للمتعة والربح" . صحيفة نيويورك تايمز . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0362-4331 . تاريخ الاسترجاع 6 سبتمبر 2023 . 
  102. ↑ مارتن هايدغر، حلقات زوليكون الدراسية: بروتوكولات، محادثات، رسائل ، مطبعة جامعة نورث وسترن، 2001، ص. 9
  103. ^ إنساني، Arnfinn Pettersen Redaktør i (4 مارس 2004). "En heks og hennes skjebne" [ مصير الساحرة ] . forskning.no (باللغة النرويجية).
  104. ^ نيلس جيلجي (2 ديسمبر 2015). «الكراهية الفلسفية» (فلسفة الكراهية) كلاسيكامبين ، ص 12-13.

فهرس

  • جاك دريدا ، "هايدجر، نفر الفلاسفة" ، لو نوفيل أوبسيرفاتور ، باريس، 6-12 نوفمبر 1987.
  • فيكتور فارياس ، هايدغر والنازية ، مطبعة جامعة تمبل (1989) ISBN 0-87722-640-7.
  • إيمانويل فاي، هايدجر، مقدمة النازية في الفلسفة ، ألبين ميشيل، 2005.
  • فرانسوا فيدييه، هايدجر. تشريح فضيحة ، روبرت لافونت، باريس، 1988. ISBN 2-221-05658-2.
  • فرانسوا فيدييه (محرر)، مارتن هايدجر، كتابات سياسية 1933-1966 ، غاليمار، باريس، 1995. ISBN 2-07-073277-0.
  • فرانسوا فيدييه (محرر)، هايدجر، à plus forte raison ، باريس: فيارد، 2007.
  • لوك فيري وآلان رينو (1988). هايدجر والحداثة ، غاليمار، 1988.
  • لوك فيري وآلان رينوت ، النظام والنقد، أوسيا، بروكسل، 1992.
  • دومينيك جانيكود ، لون هذه الفكرة ، جيروم ميلون، 1990.
  • هانز جوناس : "هايدغر واللاهوت"، ظاهرة الحياة: نحو بيولوجيا فلسفية (إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن، 2001) ISBN 0-8101-1749-5.
  • آدم نولز، ميول هايدغر الفاشية: سياسة الصمت (ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد، 2019). ISBN 9781503608788
  • هانز كوشلر ، السياسة واللاهوت لدى هايدجر. النشاط السياسي واللاهوتي الغامض "Sein und Zeit" . إنسبروك: AWP، 1991. ISBN 3-900719-02-0.
  • فيليب لاكو-لابارث ، خيال السياسة ، بورجوا، 1987 (مترجم باسم هايدجر، الفن والسياسة ).
  • يناقش فيليب لاكو-لابارث النازية عند هايدغر بالتفصيل في فيلم " الأستر" (2004).
  • جورج ليمان، Heidegger im Kontext: Gesamtüberblick zum NS-Engagement der Universitätsphilosophen ، Argument Verlag، هامبورغ، 1993. ISBN 3-88619-205-9.
  • جان فرانسوا ليوتار ، هايدغر واليهود ، 1990.
  • غونتر نيسكي وإميل كيتيرينغ (محرران)، مارتن هايدغر والاشتراكية الوطنية: أسئلة وأجوبة ، 1990.
  • إرنست نولتي مارتن هايدجر. السياسة والجيش إم Leben und Denken ، Propyläen، 1992
  • هوغو أوت، مارتن هايدغر: حياة سياسية ، ترجمة أ. بلوندن، نيويورك: بيسيك، 1993.
  • غيوم باين، مصائر مارتن هايدغر المتغيرة: الكاثوليكية، الثورة، النازية . ترجمة جين ماري تود وستيفن ريندال، مطبعة جامعة ييل، 2023.
  • جان ميشيل بالمير ، Les Écrits politiques de Heidegger ، Éditions de l'Herne، باريس، 1968
  • توم روكمور ، حول النازية والفلسفة عند هايدغر ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1992.
  • روديجر سافرانسكي ، مارتن هايدجر: بين الخير والشر ، ترجمة إي. أوسرز، مطبعة جامعة هارفارد، 1999.
  • جويدو شنيبرجر: Nachlese zu Heidegger: Dokumente zu seinem Leben und Denken (برن، 1962) OCLC 2086368.
  • هانز سلوغا ، أزمة هايدغر: الفلسفة والسياسة في ألمانيا النازية
  • ريتشارد وولين، جدل هايدغر: قراءة نقدية ، 1990، رقم ISBN 0-262-73101-0.

بالفرنسية