ووجي (فلسفة)

ووجي
الاسم الصيني
الصينية التقليدية無極
الصينية المبسطة无极
المعنى الحرفي"بلا حدود"
النسخ
اللغة الصينية القياسية
هانيو بينيينووجي
وايد-جايلزوو تشي
وو
الرومنةفو جيه
يوي: الكانتونية
جيوتبينغمو4 جيك6
آي بي أيه[ميو كيك]
جنوب مين
هوكين POJبوكيك
الاسم الفيتنامي
الأبجدية الفيتناميةصوت
تشو هان無極
الاسم الكوري
الهانغول무극
هانجا無極
النسخ
الرومنة المنقحةموجوك
ماكون-رايشاورموغوك
الاسم الياباني
كانجي無極
كاناإياك
النسخ
الرومنةموكيوكو

في الفلسفة الصينية ، يشير مصطلح wuji ( بالصينية المبسطة :无极؛ بالصينية التقليدية :無極؛ حرفيًا "بدون سقف /عمود مرتفع"، بمعنى "بدون حدود") في الأصل إلى اللانهاية . وفي علم الكونيات الكونفوشيوسي الجديد ، أصبح يعني "الكون البدائي" قبل حالة الوجود " العليا النهائية ".

تعريف

في اللغة الصينية ، كلمة wuji هي عبارة عن مركب من wu (بمعنى العدم) و ji . Ji () هي كلمة ذات معاني متعددة. غالبًا ما تستخدم بمعنى "قطب" أو " قطب التلال "، ويمكن أيضًا استخدامها بنفس المجاز كما هو الحال في اللغة الإنجليزية بمعنى " قطب جغرافي "، " قطب مغناطيسي "، إلخ. في الطب الصيني التقليدي، هي Chong mai (衝脈) أو خط الزوال المركزي من خطوط الطول الثمانية الإضافية .

الترجمات الإنجليزية الشائعة للكلمة الكونية wuji هي "غير محدود" [1] أو "غير مطلق"، [2] ولكن هناك ترجمات أخرى هي "النهاية المطلقة للعدم"، [3] "ما ليس له قطب"، [4] أو "غير قطبي". [5]

The Rectificación y Mejora de Principios Naturales天主教真傳實錄 (1593) بقلم الأب. يشير خوان كوبو إلى الإله المسيحي باسم Wuji Tianzhu ، " سيد السماء اللانهائي ".

الاستخدام

توجد إشارات إلى Wuji في النصوص الكلاسيكية الصينية المرتبطة بمدارس مختلفة من الفلسفة الصينية ، بما في ذلك الطاوية والكونفوشيوسية ومدرسة الأسماء . يلخص Zhang وRyden التحول الفلسفي لـ Wuji :

إن تعبير "لا حدود له" وأشباهه نجدها في كتابات لاو تسي وتشوانغ تسي وفي كتابات المنطق أيضاً. وليس لهذا التعبير معنى فلسفي خاص. ولكن في فلسفة أسرة سونغ، ينبغي ترجمة نفس التعبير "لا حدود له" إلى "نهاية الخلود"، لأن العنصر السلبي لم يعد يصف كلمة "حد" بل يصفها كلمة "حد"، وهنا يمكن ترجمتها إلى لغة سونغ الفلسفية إلى "نهاية الخلود". وو = العدم، الفراغ، الصفر؛ تشي = الطاقة. وحتى العلم يقول الآن إن الحالة الأساسية لكوننا تتكون من طاقة نقطة الصفر. وو تشي هو مصدر التاي تشي. [6]

تاو تي تشينغ

يظهر مصطلح "ووجي" لأول مرة في كتاب "تاو تي تشينج " (حوالي القرن الرابع قبل الميلاد) في سياق العودة إلى الطبيعة الأصلية:

اعرف البياض، واحتفظ بالسواد، وكن قدوة لكل من تحت السماء . فبكونك قدوة لكل من تحت السماء، لن تخطئ الاستقامة الأبدية. وإذا لم تخطئ الاستقامة الأبدية، فسوف تعود إلى اللانهاية.
في الواقع، لا يوجد شيء آخر .

— (ماير 1990، الفصل 28، ص 93)

هذا مثال لكيفية أن wuji مع "النزاهة" ( بالصينية :) يمكن أن يصبح ثنائيًا من خلال الانقسام إلى يين ويانغ.

وبعد هذا التفاعل يتحول الداو إلى الواحد ، الذي يصبح الاثنين ، ثم الثلاثة . ثم يأتي العشرة آلاف شيء (الكون) إلى الوجود [7] :

道生一، 一生二، 生三، 生生万物.

—  تاو تي تشينغ

تشوانغتسي

يستخدم تشوانغ تسي الطاوي (حوالي القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد) كلمة "ووجي " أربع مرات. ووفقًا لتشانغ ورايدن، فإن كلمة "ووجي " في تشوانغ تسي "تشير دائمًا إلى اللانهائي واللامحدود". [8]

لقد أذهلتني كلماته التي كانت بلا حدود كدرب التبانة، وكانت مبالغة وبعيدة عن التجربة الإنسانية.
لا داعي للقلق بشأن هذا الأمر.

—(ماير 1994، الفصل الأول، ص 6)

من يستطيع أن يشترك في اللاشراكة ويتعاون في اللاتعاون؟ من يستطيع أن يصعد إلى السماء ويتجول في الضباب، ويقفز عبر اللانهاية، وينسى نفسه في الحياة إلى الأبد وإلى الأبد؟
هل يمكن أن يكون هناك أي مشكلة في هذا الأمر؟

—(ماير 1994، الفصل 6، ص 59)

لأدخل بوابة اللانهاية وأتجول في حقول اللانهاية. سأمزج نوري بنور الشمس والقمر، وسأصبح أبديًا مع السماء والأرض.
لا داعي للقلق بشأن هذا الأمر.

—(ماير 1994، الفصل 11، ص 97)

"إنه سوف ينسى كل شيء، ومع ذلك سوف يمتلك كل شيء. سوف يكون هدوءه غير محدود، ومع ذلك سوف يتبعه عدد كبير من الكماليات. هذا هو طريق السماء والأرض، وسلامة الحكيم."
لا داعي للقلق بشأن هذا الأمر .

—(ماير 1994، الفصل 15، ص 145)

يستخدم Zhunagzi أيضًا الكلمة ذات الصلة wuqiong (無窮؛ "لانهائي؛ لا نهاية له؛ لا ينضب") 25 مرة، على سبيل المثال،

لنفترض أن هناك شخصًا يمكنه الركوب على حقيقة السماء والأرض، والذي يمكنه ركوب مركبة على تحولات الأنفاس الستة الحيوية وبالتالي يتجول في اللانهاية، فماذا عليه أن يعتمد عليه؟
هل تريد أن تكون قادرًا على تحقيق ذلك؟

—(ماير 1994، الفصل الأول، ص 6)

يستخدم تشوانغ تسي كلمة ووكيونغ مقتبسًا من نظرية نسبية من الفيلسوف هوي شي من مدرسة الأسماء ؛ "الاتجاه الجنوبي لا حدود له ولكنه له حدود". [9]

شونزي

يستخدم نص الكونفوشيوسي ( Xunzi ) (حوالي القرن الثالث قبل الميلاد) كلمة wuji (بمعنى "لا حدود") ثلاث مرات. في سياق واحد، تُستخدم لوصف حصان أسطوري وتُقارن بكلمة wuqiong ، التي تُستخدم بمعنى "لا ينضب".

إن تشي جي يمكن أن يقطع مسافة 1000 لي في يوم واحد، ولكن إذا قطعت فرس متعبة الرحلة في عشر مراحل، فإنها أيضًا قادرة على قطع المسافة. فهل ستحاول استنفاد ما لا ينضب وملاحقة ما لا حدود له؟ إذا فعلت ذلك، فبالرغم من كسر عظامك وإرهاق جسدك في المحاولة، إلا أنه في النهاية سيكون من المستحيل الوصول إلى هدفك.
لا داعي للقلق بشأن هذه المشكلة.

—(نوبلوك 1988، الفصل 2، ص 155)

هواينانزي

يستخدم هواينانزي (القرن الثاني قبل الميلاد) كلمة ووجي ست مرات. وتقول إحدى المقاطع المرحة نحويًا إن الحكيم يستطيع أن يقول: " تشيونغ ووكيونغ " (窮無窮"استنفاد ما لا ينضب"؛ كما تستخدم في شونزي أعلاه) و "جي ووجي " (極無極"[الذهاب إلى] أقصى ما لا نهاية له").

إن هؤلاء الرجال وحدهم هم الذين يعرفون كيف يحافظون على الجذور التي ينبع منها كل الخليقة، والأسباب أو المقدمات لكل شؤون الحياة. ولذلك فهم قادرون جميعًا على متابعة تحقيقاتهم بلا حدود، والوصول إلى ما لا نهاية له؛ فهم يفهمون كل الأشياء تمامًا، دون أي سوء فهم أو وهم؛ وهم يستجيبون لكل المتطلبات كما يستجيب صدى الصوت، وذلك بلا كلل؛ ويمكننا أن نسمي هذه القدرة هبة السماء.
هل يمكن أن تكون هذه هي المشكلة؟ هذا هو الحال.

— (بلفور 1884، الفصل الأول، ص 86)

لييزي

يستخدم الطاوي لييزي (في القرن الرابع الميلادي تقريبًا) كلمة wuji (والتي تعني "لا حدود") ثماني مرات في حوار كوني (مع استخدام كلمة wuqiong ، والتي تعني "لا ينضب"، مرة واحدة).

"هل كانت الأشياء موجودة دائمًا؟"
-"إذا لم تكن هناك أشياء ذات يوم، فكيف توجد أشياء الآن؟ هل توافق إذا قال الرجال الذين يعيشون بعدنا أنه لا يوجد أشياء الآن؟"

"في هذه الحالة، هل ليس للأشياء ما قبل وما بعد؟"
-"نهاية الأشياء وبدايتها ليس لها حدود بدأت منها. بداية شيء هي نهاية شيء آخر، ونهاية شيء هي بداية شيء آخر. من يدري أيهما جاء أولاً؟ لكن ما هو خارج الأشياء، ما كان قبل الأحداث، لا أعرفه"

"في هذه الحالة، هل كل شيء محدود وقابل للاستنزاف أعلاه وأسفل في الاتجاهات الثمانية؟"

"لا أعلم"
不知也
...إنه ليس شيئًا بلا حدود، شيئًا لا ينضب.
無則無極، 圉則有盡
(2) كيف أعرف هذا؟
هل تريد معرفة المزيد؟

[ فجوة نصية ] ...

(3) ولكن لا يوجد شيء بلا حدود خارج ما هو بلا حدود، ولا يوجد شيء لا ينضب داخل ما هو لا ينضب. لا يوجد حد، ولكن لا يوجد شيء بلا حدود أيضًا؛ لا يوجد شيء مستنفد، ولكن لا يوجد شيء لا ينضب أيضًا. لهذا السبب أعلم أنها لا حدود لها ولا تنضب، ولكن لا أعرف أين قد تكون محدودة وقابلة للاستنزاف "
كل ما عليك فعله هو أن تكون على علم بذلك. ,الحصول على أفضل النتائج

— (جراهام 1990، الفصل الخامس، ص 94-5)

تايجيتو شو

مخطط تايجيتو تشو

كان كتاب تايجيتو شو (太極圖說، "شرح مخطط المطلق الأسمى ") الذي كتبه تشو دونيي ( في القرن الحادي عشر الميلادي) حجر الزاوية في علم الكونيات الكونفوشيوسي الجديد . وقد جمع نصه الموجز بين الميتافيزيقيا الكونفوشيوسية في كتاب التغييرات ( يي تشينغ ) وجوانب الطاوية والبوذية الصينية . وفي مخطط تايجيتو الخاص به، تم تمثيل الووجي كدائرة فارغة والتايجي كدائرة بنقطة مركزية (جنين العالم) أو بخطوط مكسورة وغير مكسورة (ين ويانغ). ومع ذلك، اعتقد تشو أن الووجي والتايجي هما في النهاية نفس المبدأ والمفهوم الذي خلق الحركة، [ 10] والحياة، و"العشرة آلاف تحول" (الأشياء). [11]

تظهر المصطلحات الرئيسية لتشو "ووجي" و "تايجي" في العبارة الافتتاحية الشهيرة "ووجي إر تايجي" (無極而太極)، والتي يلاحظ أدلر أنه يمكن ترجمتها أيضًا إلى "القطبية العليا غير القطبية!".

غير قطبي ( ووجي ) ومع ذلك فهو قطبي عليا ( تاي تشي )! القطبية العليا في النشاط تولد يانغ ؛ ومع ذلك فهي ساكنة عند حد النشاط. في السكون تولد يين ؛ ومع ذلك فهي نشطة عند حد السكون أيضًا. النشاط والسكون يتناوبان؛ كل منهما هو أساس الآخر. في التمييز بين الين واليانغ ، يتم تأسيس الوضعين بذلك. يؤدي التناوب والجمع بين اليانغ والين إلى توليد الماء والنار والخشب والمعادن والأرض. مع ترتيب هذه [المراحل الخمس] من تشي بشكل متناغم، تمر الفصول الأربعة من خلالها. المراحل الخمس هي ببساطة يين ويانغ ؛ الين واليانغ هما ببساطة القطبية العليا ؛ القطبية العليا غير قطبية في الأساس. [ومع ذلك] في توليد المراحل الخمس، كل منها لها طبيعتها. [ 12 ]

روبينيت يشرح العلاقة.

التاي تشي هو الواحد الذي يحتوي على الين واليانغ، أو الثلاثة (كما ورد في هانشو 21أ). هذا الثلاثة هو، من الناحية الطاوية، الواحد (يانغ) زائد الاثنين (ين)، أو الثلاثة التي تمنح الحياة لجميع الكائنات ( داوود جينغ 42)، الواحد الذي يحتوي عمليًا على التعدد. وبالتالي، فإن الووجي هو فراغ لا حدود له، في حين أن التاي تشي هو حد بمعنى أنه بداية ونهاية العالم، نقطة تحول. الووجي هو آلية الحركة والسكون؛ إنه يقع قبل التمييز بين الحركة والسكون، ويقع مجازيًا في المكان والزمان بين كون ، أو الين الخالص، وفو ، عودة يانغ. بعبارة أخرى، بينما يقول الطاويون أن التاي تشي يسبقه ميتافيزيقيًا الووجي ، وهو الطاو، يقول الكونفوشيوسيون الجدد أن التاي تشي هو الطاو. [13]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ (Fung & Bodde 1953، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] ، Robinet 2008، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] )
  2. ^ (تشانغ 2002، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] )
  3. ^ (تشانغ 1963، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] )
  4. ^ (نيدهام ورونان 1978، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] )
  5. ^ (أدلر 1999)
  6. ^ (تشانغ 2002، ص 71)
  7. ^ ""道生一,一生二,二生三,三生万物."出处及意思_古诗文网" (بالصينية) . تم الاسترجاع بتاريخ 25-07-2024 .
  8. ^ (تشانغ 2002، ص 72)
  9. ^ (ماير 1994، ص 344)
  10. ^ وانج، روبن ر. (يوليو 2005). "مخطط تشو دونيي للنهاية العليا موضحًا: بناء الميتافيزيقيا الكونفوشيوسية". مجلة تاريخ الأفكار . 66 (3). جامعة لويولا ماريماونت : 316. doi :10.1353/jhi.2005.0047. S2CID  73700080 - عبر مستودع المنح الدراسية الرقمية في جامعة لويولا ماريماونت وكلية لويولا للقانون.
  11. ^ كالتون، مايكل. "الفصل الأول: مخطط الهدف النهائي الأسمى". جامعة واشنطن . تم الاسترجاع في 2023-05-01 .
  12. ^ (أدلر 1999)
  13. ^ (روبينيت 2008، ص 1058)

مصادر

  • أدلر، جوزيف أ. (1999). "تشو دونيي: الميتافيزيقيا وممارسة الحكمة". في دي باري، ويليام ثيودور؛ بلوم، إيرين (المحرران). مصادر التقاليد الصينية (الطبعة الثانية). مطبعة جامعة كولومبيا. ص 673-674.
  • بالفور، فريدريك هـ. (1884). النصوص الطاوية، الأخلاقية والسياسية والتأملية . لندن: تروبنر.
  • تشانج، كارسون (1963). تطور الفكر الكونفوشيوسي الجديد . مطبعة جامعة ييل.
  • فونج، يو لان؛ بودي، ديرك (1953). تاريخ الفلسفة الصينية . إي. جيه بريل.
  • كتاب ليه-تزو: كتاب كلاسيكي عن الطاوية . ترجمة جراهام، إيه سي. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. 1990 [1960]. رقم ISBN 0-231-07237-6.
  • Xunzi: ترجمة ودراسة للأعمال الكاملة . ترجمة Knoblock، John. ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. 1988.
  • ماير، فيكتور هـ. ، محرر (1990)، تاو تي تشينج: الكتاب الكلاسيكي عن النزاهة والطريق ، نيويورك: بانتام بوكس، رقم ISBN 978-0-307-43463-0
  • ماير، فيكتور هـ. (1994). التجوال على الطريق: حكايات وحكايات طاوية مبكرة لتشوانغ تسي . نيويورك: بانتام بوكس. رقم ISBN 0-553-37406-0.
  • نيدهام، جوزيف؛ رونان، كولين أ. (1978). العلم والحضارة الأقصر في الصين . مطبعة جامعة كامبريدج.
  • روبينيت، إيزابيل (2008). " Wuji و Taiji 無極 • 太極Ultimateless and Great Ultimate". في بريغاديو، فابريزيو (المحرر). موسوعة الطاوية . روتليدج. ص 1057-1059.
  • Zhang, Dainian (2002). Key Concepts in Chinese Philosophy . ترجمة: Ryden, Edmund. Yale University Press. ISBN 0-300-09210-5.


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Wuji_(philosophy)&oldid=1240312852"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate