الموجة الثانية من الحركة النسوية

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

كانت الموجة الثانية من الحركة النسوية فترة من النشاط النسوي بدأت في أوائل الستينيات واستمرت قرابة عقدين من الزمن، وانتهت بحروب الجنس النسوية في أوائل الثمانينيات [ 1 ] وحلت محلها الموجة الثالثة من الحركة النسوية في أوائل التسعينيات. [ 2 ] وقد حدثت في جميع أنحاء العالم الغربي وهدفت إلى زيادة المساواة بين الجنسين من خلال البناء على المكاسب النسوية التي تحققت في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.

استندت الموجة الثانية من الحركة النسوية إلى الموجة الأولى، ووسّعت نطاق النقاش ليشمل طيفًا أوسع من القضايا: الجنسانية، والأسرة، والحياة المنزلية، ومكان العمل، والحقوق الإنجابية ، وأوجه عدم المساواة الواقعية والقانونية. [ 3 ] عادةً ما دعت الموجة الأولى إلى المساواة الرسمية ، بينما دعت الموجة الثانية إلى المساواة الجوهرية . [ 4 ] كانت هذه الحركة مُركّزة على نقد المؤسسات والممارسات الثقافية الأبوية أو التي يهيمن عليها الذكور في المجتمع. [ 5 ] كما سلّطت الموجة الثانية الضوء على قضايا العنف المنزلي والاغتصاب الزوجي ، وأنشأت مراكز دعم ضحايا الاغتصاب وملاجئ للنساء ، وأحدثت تغييرات في قوانين الحضانة والطلاق. وكانت المكتبات والاتحادات الائتمانية والمطاعم المملوكة للنسويات من بين أهم أماكن التجمع والمحركات الاقتصادية لهذه الحركة. [ 6 ]

نظراً لهيمنة أصوات النسويات البيض على السرد منذ بدايات الحركة، تركز الروايات النمطية للموجة الثانية من الحركة النسوية على التمييز الجنسي الذي واجهته النساء البيض من الطبقتين المتوسطة والعليا، مع غياب النساء السوداوات وغيرهن من النساء المنتميات إلى أقليات عرقية، وتجاهل تجارب نساء الطبقة العاملة، على الرغم من أن النساء السوداوات كتبن وأسسن منشورات نسوية وجماعات ناشطة سياسياً طوال فترة الحركة، وخاصة في سبعينيات القرن العشرين. [ 7 ] [ 8 ] في الوقت نفسه، تقدم بعض الروايات منظوراً يركز على الأحداث في الولايات المتحدة متجاهلاً تجارب الدول الأخرى. جادلت كاتبات مثل أودري لورد بأن هذه الرؤية المتجانسة لـ"الأخوة النسائية" لا يمكن أن تؤدي إلى تغيير حقيقي لأنها تتجاهل عوامل الهوية الفردية كالعرق، والميول الجنسية، والعمر، والطبقة الاجتماعية. [ 9 ] صاغت كيمبرلي كرينشو مصطلح " التقاطعية " عام 1989 في نهاية الموجة الثانية. يعتقد العديد من الباحثين أن بداية الموجة الثالثة من الحركة النسوية كانت نتيجة لمشاكل الموجة الثانية، وليست مجرد حركة أخرى. [ 10 ]

نظرة عامة في الولايات المتحدة

جاءت الموجة الثانية من الحركة النسوية في الولايات المتحدة كرد فعل متأخر على عودة دور المرأة المنزلي بعد الحرب العالمية الثانية : ازدهار ما بعد الحرب في أواخر الأربعينيات ، وهي حقبة تميزت بنمو اقتصادي غير مسبوق، وارتفاع ملحوظ في عدد المواليد ، وانتقال إلى الضواحي ذات الطابع العائلي، ومفهوم الزواج القائم على الرفقة. خلال هذه الفترة، لم تكن النساء تميل إلى البحث عن عمل لانشغالهن بالأعمال المنزلية، التي كانت تُعتبر واجبهن الأساسي، لكنها غالبًا ما كانت تُبقيهن معزولات داخل المنزل ومنفصلات عن السياسة والاقتصاد وصنع القانون. وقد تجلى هذا الواقع بوضوح في وسائل الإعلام آنذاك؛ فعلى سبيل المثال، روجت برامج تلفزيونية مثل " الأب يعرف كل شيء" و" اترك الأمر لبيفر" لصورة مثالية للحياة المنزلية. [ 11 ]

مهدت بعض الأحداث المهمة الطريق للموجة الثانية، وتحديدًا أعمال الكاتبة الفرنسية سيمون دي بوفوار في أربعينيات القرن العشرين، حيث تناولت فكرة اعتبار المرأة "الآخر" في المجتمع الأبوي. كانت سيمون دي بوفوار وجودية، أي أنها آمنت بوجود الفرد كفاعل حر ومسؤول يحدد مساره بنفسه من خلال إرادته. وخلصت في كتابها " الجنس الثاني" الصادر عام ١٩٤٩ إلى أن الأيديولوجية الذكورية تُقبل كمعيار وتُفرض من خلال التطور المستمر للأساطير، وأن قدرة المرأة على الحمل والرضاعة والحيض لا تُعد بأي حال من الأحوال سببًا أو تفسيرًا وجيهًا لتصنيفها "جنسًا ثانيًا". [ ١٢ ] تُرجم هذا الكتاب من الفرنسية إلى الإنجليزية (مع حذف بعض نصوصه) ونُشر في أمريكا عام ١٩٥٣. [ ١٣ ]

في عام 1960، وافقت إدارة الغذاء والدواء الأمريكية على حبوب منع الحمل المركبة ، والتي أصبحت متاحة في الأسواق عام 1961. [ 14 ] وقد سهّل ذلك على النساء الجمع بين العمل والحياة دون الحاجة إلى ترك وظائفهن بسبب الحمل غير المتوقع. كما أنه منع الأزواج الشباب من إجبارهم على الزواج رغماً عنهم نتيجة الحمل غير المخطط له.

على الرغم من التسليم الواسع بأن الحركة استمرت من ستينيات القرن العشرين وحتى أوائل ثمانينياته، إلا أن تحديد سنواتها بدقة أمرٌ يصعب تحديده، وكثيراً ما يكون محل جدل. ويُعتقد عموماً أن الحركة بدأت عام ١٩٦٣، عندما نشرت بيتي فريدان كتابها "الأنوثة الغامضة" ، وأصدرت اللجنة الرئاسية المعنية بوضع المرأة ، برئاسة الرئيس جون إف. كينيدي، تقريرها حول عدم المساواة بين الجنسين.

جعلت إدارة الرئيس كينيدي حقوق المرأة قضية محورية في برنامج " الحدود الجديدة" ، وعيّنت نساءً (مثل إستر بيترسون ) في العديد من المناصب العليا في إدارته. [ 16 ] كما أنشأ كينيدي لجنة رئاسية معنية بوضع المرأة ، برئاسة إليانور روزفلت، وضمت مسؤولين حكوميين (بمن فيهم بيترسون والمدعي العام روبرت ف. كينيدي )، وأعضاء في مجلس الشيوخ، ومجلس النواب، ورجال أعمال، وعلماء نفس، وعلماء اجتماع، وأساتذة جامعيين، وناشطين، وموظفين حكوميين. [ 17 ] أوصى التقرير بتغيير هذا التفاوت من خلال توفير إجازة أمومة مدفوعة الأجر، وتوسيع نطاق فرص التعليم، وتقديم المساعدة للنساء في رعاية الأطفال. [ 18 ] ومع ذلك، فقد أُثير جدل حول مدى دعم كينيدي لحقوق المرأة، حيث زعم البعض أن أحد العوامل الرئيسية في دعمه كان محاولاته للتستر على علاقاته النسائية المتعددة. [ 19 ] كما عُرفت زوجته جاكي بتقديم نفسها كزوجة تقليدية، لا سيما في الفترة التي تلت نشر فريدان لكتابها "الأنوثة الغامضة" . [ 20 ]

كانت هناك تحركات أخرى قامت بها النساء في المجتمع على نطاق أوسع، تنبئ بانخراطهن الأوسع في السياسة الذي سيأتي مع الموجة الثانية. ففي عام 1961، احتجت 50 ألف امرأة في 60 مدينة، بتحريض من حركة إضراب النساء من أجل السلام ، على التجارب النووية فوق الأرض وعلى الحليب الملوث. [ 21 ] [ 22 ]

عضوات الرابطة الأمريكية للنساء الجامعيات مع الرئيس جون إف. كينيدي أثناء توقيعه على قانون المساواة في الأجور عام 1963

في عام ١٩٦٣، ألّفت بيتي فريدان، متأثرةً بكتاب سيمون دي بوفوار الرائد في مجال الحركة النسوية " الجنس الثاني" ، كتابها الأكثر مبيعًا "الأنوثة الغامضة" . ناقشت فريدان، في المقام الأول، النساء البيض، واعترضت صراحةً على كيفية تصوير المرأة في وسائل الإعلام السائدة، وكيف أن حصرها في المنزل (كـ"ربات بيوت") يحدّ من إمكانياتها ويهدر طاقاتها. وقد ساهمت في إجراء دراسة استقصائية بالغة الأهمية باستخدام زميلاتها القديمات من كلية سميث . وكشفت هذه الدراسة أن النساء العاملات اللواتي يجمعن بين العمل والمسؤولية المنزلية أكثر رضا عن حياتهن مقارنةً بالنساء اللواتي يبقين في المنزل. وقد أظهرت النساء اللواتي يبقين في المنزل مشاعر القلق والحزن. وخلصت فريدان إلى أن العديد من هؤلاء النساء التعيسات قد انغمسن في فكرة أنه لا ينبغي لهن أن يطمحن إلى أي شيء خارج المنزل. [ ١٨ ] وصفت فريدان هذه المشكلة بأنها "المشكلة التي لا اسم لها". [ 23 ] كتبت أن صورة الأسرة النووية المثالية التي رُوِّج لها بقوة في ذلك الوقت لم تكن تعكس السعادة، بل كانت مهينة للمرأة. [ 24 ] يُنسب إلى هذا الكتاب على نطاق واسع الفضل في إطلاق الموجة الثانية من الحركة النسوية في الولايات المتحدة. [ 25 ] كما أن مشاكل الأسرة النووية في أمريكا تُعتبر من صميم المعايير الاجتماعية السائدة، وغالبًا ما تُستخدم كاستراتيجية تسويقية لبيع السلع في مجتمع رأسمالي. [ 26 ]

أشار تقرير اللجنة الرئاسية المعنية بوضع المرأة، إلى جانب كتاب فريدان، إلى استياء العديد من النساء (وخاصة ربات البيوت )، وأدى إلى تشكيل جماعات نسائية على المستويات المحلية والولائية والفيدرالية، بالإضافة إلى العديد من المنظمات النسوية المستقلة. وكانت فريدان تشير إلى "حركة" منذ عام 1964. [ 27 ]

توسعت الحركة مع تحقيق انتصارات قانونية مثل قانون المساواة في الأجور لعام 1963 ، والباب السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964 ، وحكم المحكمة العليا في قضية غريسولد ضد كونيتيكت لعام 1965. وفي عام 1966، انضمت فريدان إلى نساء ورجال آخرين لتأسيس المنظمة الوطنية للمرأة (NOW)؛ وتم تعيين فريدان كأول رئيسة للمنظمة. [ 28 ]

على الرغم من النجاحات المبكرة التي حققتها منظمة NOW تحت قيادة فريدان، إلا أن قرارها بالضغط على لجنة تكافؤ فرص العمل (EEOC) لاستخدام البند السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964 لفرض المزيد من فرص العمل للنساء الأمريكيات قوبل بمعارضة شديدة داخل المنظمة. [ 28 ] إذ انحازت فريدان إلى حجج العديد من الأعضاء الأمريكيين من أصل أفريقي في المنظمة، [ 28 ] وكان العديد من قادة NOW مقتنعين بأن الغالبية العظمى من الرجال الأمريكيين من أصل أفريقي الذين يعيشون تحت خط الفقر كانوا في أمس الحاجة إلى فرص عمل أكثر من النساء المنتميات إلى الطبقتين المتوسطة والعليا. [ 29 ] تنحت فريدان عن منصبها كرئيسة في عام 1969. [ 30 ]

في عام 1963، حظيت الصحفية المستقلة غلوريا ستاينم بشعبية واسعة بين النسويات بعد نشر مذكراتها التي كتبتها أثناء عملها متخفية كنادلة في نادي بلاي بوي، وذلك في جزأين من مجلة " شو" في عددي مايو ويونيو . [ 31 ] في مذكراتها، زعمت ستاينم أن النادي كان يسيء معاملة نادلاته لجذب الزبائن الذكور، ويستغل فتيات بلاي بوي كرموز للذكورية، مشيرةً إلى أن دليل النادي كان يُعلّم الفتيات "أن هناك العديد من الطرق المُرضية التي يمكنهن استخدامها لزيادة مبيعات المشروبات الكحولية في النادي". [ 31 ] بحلول عام 1968، أصبحت ستاينم، بلا منازع، الشخصية الأكثر تأثيرًا في الحركة، وأصبح دعم الإجهاض القانوني ودور الحضانة الممولة اتحاديًا الهدفين الرئيسيين للنسويات. [ 32 ]

من بين أهم الانتصارات القانونية للحركة بعد تأسيس المنظمة الوطنية للنساء (NOW) أمر تنفيذي صدر عام 1967 يمنح المرأة حقوقًا كاملة في التمييز الإيجابي ، وقرار لجنة تكافؤ فرص العمل الصادر عام 1968 الذي قضى بعدم قانونية إعلانات التوظيف التي تفصل بين الجنسين، وقانون المساواة التعليمية للمرأة ( 1972 و1974 على التوالي، بشأن المساواة التعليمية)، وقانون المساواة في فرص الائتمان (1974)، وقانون التمييز على أساس الحمل لعام 1978 ، وتجريم الاغتصاب الزوجي (على الرغم من أنه لم يُجرّم في جميع الولايات حتى عام 1993 [ 33 ] )، وتقنين الطلاق بالتراضي (على الرغم من أنه لم يُقنّن في جميع الولايات حتى عام 2010 [ 34 ] )، وقانون صدر عام 1975 يلزم الأكاديميات العسكرية الأمريكية بقبول النساء، والعديد من قضايا المحكمة العليا مثل قضية ريد ضد ريد عام 1971 وقضية رو ضد ويد . 1973. ومع ذلك، يُعتبر تغيير المواقف الاجتماعية تجاه المرأة عادةً أعظم نجاحات الحركة النسوية. في يناير 2013، أعلن وزير الدفاع الأمريكي ليون بانيتا رفع الحظر المفروض منذ فترة طويلة على خدمة النساء في الأدوار القتالية بالجيش الأمريكي. [ 35 ]

في عام 2013، أعلنت وزارة الدفاع الأمريكية (DoD) عن خطتها لدمج النساء في جميع المناصب القتالية بحلول عام 2016. [ 35 ]

أثرت الموجة الثانية من الحركة النسوية أيضًا على حركات أخرى، مثل حركة الحقوق المدنية وحركة حقوق الطلاب ، حيث سعت النساء إلى تحقيق المساواة داخلها. في عام 1965، في كتاب "الجنس والطبقة"، وهو إعادة صياغة لمذكرة كتبتاها أثناء عملهما في منظمة الحقوق المدنية SNCC ، اقترحت كيسي هايدن وماري كينغ أن "افتراضات تفوق الذكور منتشرة ومتجذرة بعمق، ومُعيقة للمرأة تمامًا كما هي افتراضات تفوق العرق الأبيض للزنوج"، وأنه في الحركة، كما في المجتمع، قد تجد النساء أنفسهن "عالقات في نظام طبقي قائم على القانون العام". [ 36 ] [ 37 ]

في يونيو/حزيران 1967، حضرت جو فريمان دورةً دراسيةً حول قضايا المرأة في جامعة شيكاغو، بإشراف هيذر بوث [ 38 ] ونعومي وايسشتاين . ودعتهما لتنظيم ورشة عمل نسائية في المؤتمر الوطني للسياسة الجديدة (NCNP) الذي كان من المقرر عقده خلال عطلة عيد العمال عام 1967 في شيكاغو . وفي ذلك المؤتمر، شُكِّل تجمعٌ نسائي (بقيادة فريمان وشولاميث فايرستون )، حاول عرض مطالبهنّ على الجلسة العامة. [ 39 ] إلا أن النساء قيل لهنّ إن قرارهنّ ليس ذا أهمية كافية لمناقشته، وعندما نجحن، من خلال التهديد بتعطيل المؤتمر بإجراءاتٍ شكلية، في إدراج بيانهنّ في نهاية جدول الأعمال، لم يُناقش أبدًا. [ 40 ] عندما رفض مدير المؤتمر الوطني للسياسة الجديدة (NCNP)، ويليام إف. بيبر، السماح لأي من النساء المنتظرات للتحدث، ودعا بدلاً من ذلك شخصًا للتحدث عن الأمريكيين الأصليين ، اندفعت خمس نساء، من بينهن فايرستون، نحو المنصة مطالبات بمعرفة السبب. [ 40 ] لكن يُزعم أن ويليام إف. بيبر ربت على رأس فايرستون قائلاً: "تحركي يا صغيرة، لدينا قضايا أهم من تحرير المرأة"، أو ربما قال: "اهدئي يا صغيرة، لدينا أمور أهم من مشاكل المرأة". [ 39 ] [ 40 ] دعت فريمان وفايرستون إلى اجتماع للنساء اللواتي حضرن دورة "المدرسة الحرة" وورشة عمل النساء في المؤتمر؛ وشكّل هذا الاجتماع أول مجموعة لتحرير المرأة في شيكاغو . عُرفت المجموعة باسم "مجموعة الجانب الغربي" لأنها كانت تجتمع أسبوعيًا في شقة فريمان في الجانب الغربي من شيكاغو. بعد بضعة أشهر، أطلقت فريمان نشرة إخبارية أسمتها " صوت حركة تحرير المرأة". انتشرت النشرة في جميع أنحاء البلاد (وفي بعض الدول الأجنبية)، ومن هنا جاء اسم حركة تحرير المرأة الجديدة. وواصلت العديد من النساء المنتميات إلى مجموعة ويست سايد تأسيس منظمات نسوية أخرى، من بينها اتحاد تحرير المرأة في شيكاغو .

في عام ١٩٦٨، روى أحد منظمي حركة طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي (SDS) في جامعة واشنطن خلال اجتماعٍ عن طلاب جامعيين بيض يعملون مع رجال بيض فقراء، ولاحظ أنهم أحيانًا، بعد تحليل المشكلات الاجتماعية، يقضون أوقات فراغهم في ممارسة الجنس مع فتاة. وأشار إلى أن هذه الأنشطة تُسهم بشكل كبير في تعزيز الوعي السياسي لدى الشباب البيض الفقراء. سألت إحدى الحاضرات: "وماذا فعلت هذه الأنشطة بوعي الفتاة؟ " (هول، جوديث، وإيلين ليفين، ولادة جديدة للنسوية ، ١٩٧١، ص ١٢٠). [ ٤٠ ] بعد الاجتماع، شكّلت مجموعة من النساء أول حركة لتحرير المرأة في سياتل . [ ٤٠ ]

شاع استخدام مصطلح "الموجة الثانية من الحركة النسوية" بفضل الصحفية الأمريكية مارثا لير في مقال نُشر في مجلة نيويورك تايمز في مارس 1968 بعنوان "الموجة النسوية الثانية: ماذا تريد هؤلاء النساء؟". [ 41 ] كتبت: "يُطلق عليها المؤيدون اسم الموجة النسوية الثانية، بعد انحسار الموجة الأولى عقب الانتصار المجيد لحق الاقتراع ، واختفائها في نهاية المطاف في رمال التضامن". [ 41 ] : 323 ساهم مصطلح " الموجة" في ربط جيل المناضلات من أجل حق الاقتراع، اللواتي ناضلن من أجل الحقوق القانونية، بالنسويات في الستينيات والسبعينيات. ويُستخدم الآن ليس فقط لتمييز الأولويات المختلفة في الحركة النسوية عبر السنين، بل ولإرساء نضال شامل من أجل الإنصاف والمساواة كوسيلة لفهم تاريخها. ومع ذلك، ينتقد النسويون هذا التشبيه لأنه يُعمم التناقضات داخل الحركة والمعتقدات المختلفة التي يحملها النسويون. [ 42 ]

من بين النسويات السوداوات اللواتي كنّ ناشطات في الموجة الثانية المبكرة من الحركة النسوية، المحامية والكاتبة الحقوقية فلورنس كينيدي ، التي شاركت في تأليف أحد أوائل الكتب عن الإجهاض، وهو كتاب "راب الإجهاض" الصادر عام 1971؛ وسيلستين وير، من جماعة ستانتون-أنتوني في نيويورك ؛ وباتريشيا روبنسون. وقد سعت هؤلاء النساء إلى إظهار الروابط بين العنصرية وهيمنة الذكور في المجتمع.

أظهر مؤتمرا نساء الهند الصينية (IWC) اللذان عُقدا في فانكوفر وتورنتو عام 1971، اهتمام العديد من الجماعات النسائية بحركة مناهضة حرب فيتنام. فقد وجدت جماعات المثليات، والنساء الملونات، والجماعات الفيتنامية، صدىً لمصالحها في الروح المناهضة للإمبريالية التي سادت المؤتمر. ورغم أن المؤتمر عُقد في كندا، إلا أن عضويته كانت تتألف في المقام الأول من جماعات أمريكية. [ 43 ]

سعت مُثُل النسوية الليبرالية إلى تحقيق فكرة مساواة المرأة بالرجل، انطلاقًا من إيمان النسويات الليبراليات بأن النساء والرجال يمتلكون القدرات الفطرية نفسها، وأن المجتمع قد أغفل بعض المهارات. [ 44 ] ويساهم هذا التوجه نحو إزالة الفروقات في القضاء على التمييز الجنسي من خلال العمل ضمن نظام قمع قائم، بدلًا من تحدي النظام نفسه. فالسعي نحو المساواة يحافظ على النظام القائم بمنح الجميع فرصًا متساوية بغض النظر عن امتيازاتهم، بينما يهدف إطار الإنصاف إلى معالجة المشكلات المجتمعية وإيجاد حلول لها. [ 45 ]

كانت الكلمة المطبوعة أداةً بالغة الأهمية لحركة الموجة الثانية من الحركة النسوية، وشهدت أواخر الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين نهضةً في المجلات والدوريات النسوية التي أُنشئت في الولايات المتحدة وعلى الصعيد الدولي. فقد نُشر أكثر من خمسمائة دورية نسوية بين عامي 1968 و1974. [ 46 ] ويؤكد مؤرخو الموجة الثانية أن "الحركة النسوية، أكثر من أي حركة أخرى في التاريخ، ارتبطت بالنشر". [ 47 ] وقد نشطت النسويات الانفصاليات والنسويات المثليات بشكل خاص في حركة "النساء في الطباعة" ، التي سعت إلى إنشاء شبكات اتصالات مستقلة للمنشورات والدور والمكتبات النسوية التي أنشأتها النساء ولأجلهن. واستخدمت النساء في الحركة المنشورات لرفع الوعي ، واستعادة وإعادة نشر كتابات النساء السابقة، والتعبير عن الذات، والتعليم، وتنسيق الحركة. ووفرت دور النشر النسوية منفذًا لكتابات النساء دون رقابة أو احتكار من قِبل دور النشر التقليدية. شملت الدوريات ودور النشر التي تأسست خلال هذه الفترة: فيراغو برس ، ونايد برس ، وبيغ ماما راغ ، ولافندر وومان ، وسبير ريب . [ 48 ] [ 49 ] وقد أثرت الكتابات النسوية خلال الموجة الثانية على ظهور دراسات المرأة كمجال دراسي مشروع. في عام 1970، كانت جامعة ولاية سان دييغو أول جامعة في الولايات المتحدة تقدم مجموعة مختارة من دورات دراسات المرأة. [ 50 ]

شكّل المؤتمر الوطني للمرأة لعام 1977 في هيوستن ، تكساس، فرصةً لجماعات تحرير المرأة لمعالجة العديد من قضايا المرأة. في المؤتمر، اجتمع مندوبون من مختلف أنحاء البلاد لوضع خطة عمل وطنية ، [ 51 ] تضمنت 26 بندًا حول قضايا مثل صحة المرأة، وعملها، ورعاية الأطفال. [ 52 ]

تقف أليس بول أمام لافتة التصديق على تعديل حق المرأة في الاقتراع.
كتبت أليس بول تعديل الحقوق المتساوية ، الذي أصبح إقراره هدفاً لم يتحقق للحركة النسوية في السبعينيات.

بحلول أوائل ثمانينيات القرن العشرين، ساد الاعتقاد بأن النساء قد حققن أهدافهن ونجحن في تغيير النظرة الاجتماعية للأدوار الجندرية، وإلغاء القوانين القمعية القائمة على أساس الجنس، ودمج "نوادي الرجال" مثل الأكاديميات العسكرية ، والقوات المسلحة الأمريكية ، ووكالة ناسا ، والكليات أحادية الجنس، ونوادي الرجال، والمحكمة العليا ، وتجريم التمييز على أساس الجنس. مع ذلك، في عام ١٩٨٢، فشلت إضافة تعديل الحقوق المتساوية إلى دستور الولايات المتحدة ، إذ لم تصادق عليه سوى ٣٥ ولاية، أي ينقصه ثلاث ولايات للتصديق عليه. [ ٥٣ ]

حققت الموجة الثانية من الحركة النسوية نجاحًا كبيرًا، حيث كان فشل التصديق على تعديل الحقوق المتساوية واستخدام نيكسون حق النقض ضد مشروع قانون تنمية الطفل الشامل لعام 1972 (الذي كان من شأنه توفير نظام رعاية نهارية وطني بمليارات الدولارات) هما الهزيمتان التشريعيتان الرئيسيتان الوحيدتان. واستمرت الجهود للتصديق على تعديل الحقوق المتساوية. وقد اعتمدت عشر ولايات دساتير أو تعديلات دستورية تنص على عدم جواز حرمان أي شخص من حقوقه المتساوية بموجب القانون بسبب جنسه، وتعكس معظم هذه الأحكام اللغة العامة لتعديل الحقوق المتساوية. علاوة على ذلك، لا تزال العديد من الجماعات النسائية نشطة وتشكل قوى سياسية رئيسية. ( حتى عام 2011)[ 54 ] تحصل النساء على شهادات البكالوريوس أكثر من الرجال، [ 55] ويشغلن نصف رؤساء جامعات رابطة اللبلاب ، كما ازداد عدد النساء في الحكومة والمجالات التي يهيمن عليها الرجال تقليديًا بشكل ملحوظ، وفي عام 2009 تجاوزت نسبة النساء في القوى العاملة الأمريكية نسبة الرجال مؤقتًا. [ 55 ] وقد ارتفع متوسط ​​راتب المرأة الأمريكية بمرور الوقت، مع أنه في عام 2008 لم يتجاوز 77% من متوسط ​​راتب الرجل، وهي ظاهرة تُعرف غالبًا بفجوة الأجور بين الجنسين . [ 56 ] ومع ذلك، فإن ما إذا كان هذا ناتجًا عن تمييز أمرٌ محل جدل كبير، إلا أن الاقتصاديين وعلماء الاجتماع قدموا أدلة تدعم هذا الرأي. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

كما خاضت هذه الحركة معاركها جنباً إلى جنب مع حركات الحقوق المدنية ، وحركة القوة السوداء ، وحركة الشيكانو ، وحركة تحرير المثليين ، حيث شاركت العديد من النسويات بنشاط في هذه المعارك من أجل الحصول على صوت في الولايات المتحدة. [ 60 ]

يرى العديد من المؤرخين أن حقبة الموجة الثانية من الحركة النسوية في أمريكا انتهت في أوائل الثمانينيات مع الخلافات داخل الحركة النسوية حول حروب الجنس النسوية بشأن قضايا مثل الجنسانية والإباحية ، مما أدى إلى ظهور حقبة الموجة الثالثة من الحركة النسوية في أوائل التسعينيات. [ 61 ]

"الأنوثة الغامضة"

نشرت بيتي فريدان كتاب "الأنوثة الغامضة" عام 1963.

في عام ١٩٦٣، نشرت بيتي فريدان كتابها "الأنوثة الغامضة" [ ٦٢ ]، متناولةً القضايا التي كانت تواجهها العديد من ربات البيوت البيضاوات من الطبقة المتوسطة آنذاك. وقد حفّز عمل فريدان الموجة الثانية في الحركة النسوية في الولايات المتحدة، ولا سيما في التيار النسوي الليبرالي. ومنح عملها هؤلاء النساء لغةً للتعبير عن استيائهن من دورهن كأمهات وزوجات. وقد صاغت فريدان مصطلح "الأنوثة الغامضة" لتسليط الضوء على الصورة الرومانسية لـ"ربة المنزل السعيدة" التي روجت لها وسائل الإعلام كالتلفزيون والمجلات، والتي توحي بأن على المرأة أن تشعر بالرضا عن الأعمال المنزلية والزواج وتربية الأطفال والخضوع في المنزل. لطالما نُظر إلى المرأة على أنها مجرد أداة في علاقة مع الآخرين في حياتها، ولم تُشجع على امتلاك هويتها الخاصة كشخص له حياته واهتماماته خارج المنزل. فإما أن تُرى كزوجة أو أم. وقد أدركت النساء اللواتي قرأن كتابها أنهن لسن وحدهن في هذه المشاعر. إلا أن عمل فريدان لم يُسلط الضوء إلا على مشكلة واجهتها فئة معينة من النساء، متجاهلاً النساء الملونات والنساء المنتميات إلى فئات مهمشة أخرى، حيث اضطرت العديد من هؤلاء النساء إلى العمل خارج المنزل لتأمين مصدر دخل. [ 63 ]

نظرة عامة خارج الولايات المتحدة

في عام 1967، وخلال مؤتمر التحالف الدولي للمرأة الذي عُقد في لندن، أُطلع المندوبون على مبادرة أطلقتها لجنة الأمم المتحدة المعنية بوضع المرأة لدراسة وتقييم وضع المرأة في بلدانهم. وقد قامت العديد من المنظمات والمنظمات غير الحكومية، مثل رابطة سيدات الأعمال والمهنيات، ونوادي سوروبتميست ، بالإضافة إلى جمعيات التدريس والتمريض، بتشكيل لجان استجابةً لهذه المبادرة لإعداد تقييمات حول أوضاع المرأة وحث حكوماتهم على إنشاء لجان وطنية معنية بوضع المرأة. [ 64 ]

في تركيا [ 65 ] [ 66 ] وإسرائيل [ 67 ] بدأت الموجة الثانية من الحركة النسوية في الثمانينيات.

أستراليا

شكّل احتجاج فندق ريغاتا عام 1965، الذي طعن في حظر تقديم المشروبات للنساء في الحانات العامة في كوينزلاند [ 68 ] ، بداية الموجة الثانية من الحركة النسوية في بريسبان، وحظي بتغطية إعلامية واسعة. [ 69 ] وتشير كاي سوندرز إلى أنه "عند استخدام مصطلح "الموجة الثانية"، فإنها بدأت فعليًا في بريسبان". [ 68 ] وفي عام 1970، عُدّل القانون ليسمح بتقديم المشروبات للنساء في الحانات العامة في كوينزلاند. [ 70 ]

فنلندا

في ستينيات القرن العشرين، عادت الحركة النسوية إلى دائرة النقاش في فنلندا بعد نشر كتابي آنا-ليسا سيسيهارجون " البيت والمساواة والعمل" (1960) وإلينا هافيو-مانيلان " الحياة والمساواة في فنلندا " (1968)، [ 71 ] وتناولت المجموعة النسوية الطلابية "يهديستيس 9" (1966-1970) قضايا مثل الحاجة إلى الإجهاض المجاني. [ 71 ]

في عام ١٩٧٠، ظهرت حركة نسائية قصيرة لكنها قوية، تنتمي إلى الموجة الثانية من الحركة النسوية. لم يكن الاغتصاب الزوجي يُعتبر جريمة آنذاك، ولم يكن أمام ضحايا العنف المنزلي سوى القليل من الخيارات. كما ناضلت النسويات من أجل نظام رعاية نهارية مفتوح للعامة، ومن أجل الحق في إجازة أمومة مدفوعة الأجر، بالإضافة إلى إجازة أبوة. واليوم، تبلغ إجازة الوالدين في فنلندا ٢٦٣ يومًا. ويُحظر التمييز ضد المرأة في مكان العمل . وقد تأسست مجموعتان نسويتان لدعم الحركة: النسويات الماركسيات ( Marxist-Feministerna ) والنساء الحمر ( Rödkäringarna , Puna-akat ). استلهمت النسويات في فنلندا من دول أوروبية أخرى مثل السويد وسويسرا . ومن بين المجموعات المهمة الأخرى للنساء الفنلنديات في سبعينيات القرن العشرين: الاتحاد (Unioni ) والنسويات ( Feministit- Feministerna ). [ ٧٢ ]

ألمانيا

خلال الستينيات، تأسست العديد من الجماعات النسوية الألمانية، والتي تم وصفها بأنها الموجة الثانية. [ 73 ]

أيرلندا

كانت حركة تحرير المرأة الأيرلندية تحالفًا لمجموعة من النساء الأيرلنديات اللواتي شعرن بالقلق إزاء التمييز الجنسي في أيرلندا، اجتماعيًا وقانونيًا. بدأت الحركة بعد اجتماع في مقهى بيولي في شارع غرافتون بدبلن عام ١٩٧٠. [ ٧٤ ] ثم عقدن اجتماعاتهن في مطعم مارغريت غاج في شارع باجوت كل يوم اثنين. [ ٧٥ ] [ ٧٦ ] كانت الحركة قصيرة العمر، لكنها مؤثرة. [ ٧٧ ] تأسست الحركة في البداية باثنتي عشرة امرأة، معظمهن صحفيات . [ ٧٨ ] وكانت جون ليفين إحدى المؤسسات المشاركات . [ ٧٩ ]

في عام 1971، سافرت مجموعة من النسويات الأيرلنديات (بما في ذلك جون ليفين ، وماري كيني ، ونيل مكافيرتي ، ومارين جونستون ، وأعضاء آخرين في حركة تحرير المرأة الأيرلندية ) إلى بلفاست ، أيرلندا الشمالية ، على متن ما يسمى " قطار منع الحمل " وعادوا ومعهم الواقي الذكري ، الذي كان غير قانوني آنذاك في أيرلندا.

في عام ١٩٧٣، أسست مجموعة من النسويات، برئاسة هيلدا تويدي من جمعية ربات البيوت الأيرلندية ، مجلس وضع المرأة، بهدف تحقيق المساواة بين الجنسين. وكان المجلس بمثابة هيئة جامعة للمنظمات النسائية. [ ٨٠ ] وخلال تسعينيات القرن الماضي، شملت أنشطة المجلس دعم المشاريع الممولة من الصندوق الاجتماعي الأوروبي ، وإدارة برامج ومنتديات خاصة بالمرأة والقيادة. وفي عام ١٩٩٥، وبعد مراجعة استراتيجية، غيّر المجلس اسمه إلى المجلس الوطني للمرأة في أيرلندا .

إسبانيا

شهدت إسبانيا في ستينيات القرن العشرين تحولاً جيلياً في الحركة النسوية الإسبانية استجابةً لتغيرات أخرى في المجتمع الإسباني. وشمل ذلك ازدياد الهجرة والسياحة (مما أدى إلى انتشار الأفكار من مختلف أنحاء العالم)، وفرصاً أكبر في التعليم والعمل للنساء، وإصلاحات اقتصادية كبرى. [ 81 ] لم تكن الحركة النسوية موحدة في أواخر عهد فرانكو وبداية الفترة الانتقالية، إذ اتسمت بأبعاد سياسية متعددة، إلا أنها اتفقت جميعها على ضرورة تحقيق مزيد من المساواة للمرأة في إسبانيا والرغبة في الدفاع عن حقوقها. [ 82 ] انتقلت الحركة النسوية من التركيز على الفرد إلى التركيز على الجماعة. [ 83 ] وخلال هذه الفترة، وصلت الموجة الثانية من الحركة النسوية إلى إسبانيا. [ 81 ] [ 84 ]

تمحورت الموجة الثانية من الحركة النسوية الإسبانية حول النضال من أجل حقوق المرأة في ظل الديكتاتورية. بدأ الحزب الشيوعي الإسباني (PCE) في عام 1965 بالترويج لهذه الحركة بالتعاون مع حركة "مدريد الديمقراطية" (MDM)، مُرسخًا توجهًا سياسيًا نسويًا يرتكز على بناء التضامن بين النساء ومساعدة الشخصيات السياسية المسجونة. أطلقت حركة "مدريد الديمقراطية" نشاطها في مدريد بتأسيس جمعيات بين ربات البيوت في منطقتي تطوان وخيتافي عام 1969. وفي عام 1972، تأسست "الجمعية القشتالية لربات البيوت والمستهلكات " لتوسيع نطاق قدرة المجموعة على استقطاب الأعضاء. [ 81 ]

دخلت الموجة الثانية من الحركة النسوية إلى مجتمع القصص المصورة الإسبانية في أوائل سبعينيات القرن العشرين. وتجلّت هذه الموجة في القصص المصورة الإسبانية بطريقتين: الأولى هي زيادة عدد النساء المشاركات في إنتاج القصص المصورة ككاتبات وفنانات، والثانية هي تغيير طريقة تصوير الشخصيات النسائية، ما جعلها أقل سلبية وأقل عرضةً لأن تكون مجرد كائنات جنسية. [ 85 ]

السويد

انظر أيضًا: الحركة النسوية في السويد

في السويد، ترتبط الموجة الثانية من الحركة النسوية في الغالب بالمجموعة 8 ، وهي منظمة نسوية أسستها ثماني نساء في ستوكهولم عام 1968. [ 86 ]

تبنّت المنظمة قضايا نسوية متنوعة، كالمطالبة بتوسيع رياض الأطفال، وتطبيق نظام العمل ست ساعات يوميًا، والمساواة في الأجور، ومعارضة المواد الإباحية. انطلقت المنظمة من ستوكهولم، ثم تأسست فروع محلية لها في أنحاء البلاد. ولا يزال تأثير المجموعة الثامنة على الحركة النسوية في السويد حاضرًا بقوة.

هولندا

في عام 1967، نُشرت مقالة "سخط النساء" لجوك كول-سميتس ؛ [ 87 ] ويُعتبر نشر هذه المقالة بداية الموجة الثانية من الحركة النسوية في هولندا. [ 88 ] في هذه المقالة، تصف سميتس إحباط النساء المتزوجات، قائلةً إنهن سئمن من كونهن أمهات وربات بيوت فقط.

بداية ورفع مستوى الوعي

يمكن دراسة بدايات الموجة الثانية من الحركة النسوية من خلال النظر إلى الفرعين اللذين انبثقت منهما: النسويات الليبراليات والنسويات الراديكاليات. دعت النسويات الليبراليات، بقيادة شخصيات مثل بيتي فريدان وجلوريا ستاينم، إلى سنّ تشريعات فيدرالية من شأنها تعزيز وتحسين الحياة الشخصية والمهنية للمرأة. [ 89 ] من جهة أخرى، تبنّت النسويات الراديكاليات، مثل كيسي هايدن وماري كينغ، المهارات والدروس التي اكتسبنها من عملهن مع منظمات طلابية مثل " طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي" و "لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية" ، وأنشأن منصة للتحدث عن قضايا العنف والتمييز الجنسي التي واجهتها النساء أثناء عملهن في حركة الحقوق المدنية الأوسع . [ 90 ]

الحركة النسوية الليبرالية

بعد إبعادهن عن سوق العمل، سواءً بسبب ضغوط شخصية أو اجتماعية ، عادت العديد من النساء في أمريكا ما بعد الحرب إلى منازلهن أو تم توظيفهن في وظائف مخصصة للنساء فقط في قطاع الخدمات. [ 91 ] بعد نشر كتاب فريدان "الأنوثة الغامضة" عام 1963، شعرت العديد من النساء بتعاطف مع مشاعر العزلة وعدم الرضا التي تناولها الكتاب. مع ذلك، لم يكن الكتاب دعوةً للعمل، بل كان بالأحرى نداءً لتحقيق الذات ورفع مستوى الوعي بين نساء الطبقة المتوسطة في جميع أنحاء أمريكا. [ 92 ] نظمت العديد من هؤلاء النساء أنفسهن لتأسيس المنظمة الوطنية للمرأة عام 1966، والتي أعلن "بيان أهدافها" أن حق المرأة في المساواة هو جزء صغير من ثورة الحقوق المدنية التي عمت البلاد خلال ستينيات القرن العشرين. [ 93 ]

الحركة النسوية الراديكالية

تحدثت النساء المؤيدات للحركة النسوية الراديكالية بشكل جماعي عن إجبارهن على التزام الصمت والطاعة للقادة الذكور في منظمات اليسار الجديد . وتحدثن عن تكليفهن ليس فقط بأعمال مكتبية كحشو الأظرف وكتابة الخطابات، بل أيضاً بتوقع إقامة علاقات جنسية مع الناشطين الذكور الذين عملن معهم. [ 94 ] وبينما كانت هذه الممارسات التحرشية تحدث، حُرمت الشابات من حقهن في أن يعترف زملاؤهن الذكور باحتياجاتهن ورغباتهن. [ 94 ] وقد تعلمت العديد من النسويات الراديكاليات من هذه المنظمات كيفية التفكير بشكل جذري في قيمتهن الذاتية وأهميتهن، وطبقن هذه الدروس في علاقاتهن مع بعضهن البعض. [ 95 ]

الشركات

أسست الناشطات النسويات مجموعة متنوعة من المشاريع التجارية النسوية ، بما في ذلك مكتبات نسائية ، واتحادات ائتمانية نسوية، ودور نشر نسوية، وكتالوجات طلبات بريدية نسوية، ومطاعم نسوية، وشركات إنتاج موسيقي نسوية. ازدهرت هذه المشاريع كجزء من الموجتين الثانية والثالثة من الحركة النسوية في سبعينيات وثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين. [ 96 ] [ 97 ]

في برلين الغربية، ظهر ستة عشر مشروعًا خلال ثلاث سنوات (1974-1976) [ 98 ]، جميعها دون تمويل حكومي (باستثناء ملجأ النساء). وقد تبنى الاقتصاد الاجتماعي لاحقًا العديد من هذه المفاهيم الجديدة، ولا يزال بعضها يُدار بشكل مستقل حتى اليوم. [ 99 ] [ 100 ]

رأت النسويات من الموجة الثانية أن الثقافة الشعبية متحيزة جنسياً، فابتكرن ثقافة شعبية خاصة بهن لمواجهة ذلك. "كان أحد مشاريع الموجة الثانية من النسوية هو خلق صور "إيجابية" للمرأة، لتكون بمثابة ثقل موازن للصور السائدة المتداولة في الثقافة الشعبية، ولرفع وعي المرأة بالاضطهاد الذي تتعرض له." [ 101 ]

"أنا امرأة"

لعبت أغنية " أنا امرأة " للفنانة الأسترالية هيلين ريدي ، التي صدرت عام ١٩٧٢، دورًا بارزًا في الثقافة الشعبية، وأصبحت نشيدًا نسويًا ؛ حتى أن ريدي عُرفت بـ" رمز الحركة النسوية". [ ١٠١ ] صرّحت ريدي في مقابلات صحفية بأن الأغنية "أغنية فخر بالأنوثة". [ ١٠٢ ] بعد أسابيع قليلة من دخول "أنا امرأة" قوائم الأغاني الأكثر استماعًا، رفضت محطات الإذاعة بثّها. اعتقد بعض نقاد الموسيقى ومحطات الإذاعة أن الأغنية تُمثّل "كل ما هو سخيف في حركة تحرير المرأة". [ ١٠٣ ] بعد ذلك، بدأت هيلين ريدي بأداء الأغنية في العديد من البرامج التلفزيونية المنوّعة. ومع ازدياد شعبية الأغنية، بدأت النساء بالاتصال بمحطات الإذاعة وطلب بثّ "أنا امرأة". عادت الأغنية إلى قوائم الأغاني الأكثر استماعاً ووصلت إلى المركز الأول في ديسمبر 1972. [ 104 ] [ 101 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]

أصبحت أغنية "أنا امرأة" أيضاً أغنية احتجاجية غنتها النساء في المسيرات والاحتجاجات النسوية. [ 113 ]

أوليفيا ريكوردز

في عام ١٩٧٣، أسست مجموعة من خمس ناشطات نسويات أول شركة تسجيلات مملوكة ومدارة من قبل النساء، أطلقت عليها اسم "أوليفيا ريكوردز" . [ ١١٤ ] وقد أنشأن هذه الشركة بسبب استيائهن من بطء شركات الإنتاج الكبرى في ضم فنانات إلى قوائمها. وقالت جودي دلوغاتش، إحدى مؤسسات "أوليفيا": "لقد كانت فرصة لخلق فرص للفنانات في صناعة كانت تفتقر إليها آنذاك". [ ١١٥ ] في البداية، كان لديهن ميزانية قدرها ٤٠٠٠ دولار، واعتمدن على التبرعات للحفاظ على استمرارية "أوليفيا ريكوردز". وبفضل هذه التبرعات، أنتجت "أوليفيا ريكوردز" أول ألبوم لها، وهو ألبوم أغاني نسوية بعنوان " أعلم أنكِ تعلمين". [ ١١٦ ] اعتمدت الشركة في البداية على المتطوعين ومكتبات بيع الكتب النسوية لتوزيع ألبوماتها، ولكن بعد بضع سنوات، بدأت تُباع في متاجر التسجيلات الرئيسية. [ ١١٥ ]

حققت شركة أوليفيا ريكوردز نجاحًا باهرًا، ما دفعها إلى نقل مقرها من واشنطن العاصمة إلى لوس أنجلوس عام ١٩٧٥. [ ١١٦ ] أصدرت أوليفيا ريكوردز العديد من التسجيلات والألبومات، وازدادت شعبيتها. [ ١١٤ ] ومع ازدياد شعبيتها، نشأت صناعة موسيقية بديلة ومتخصصة حولها. عُرف هذا النوع من الموسيقى في البداية باسم "موسيقى المثليات"، ثم أصبح يُعرف باسم "موسيقى النساء". [ ١١٤ ] ومع ذلك، ورغم أن أوليفيا ريكوردز كانت موجهة للنساء في البداية، إلا أنها سعت في ثمانينيات القرن العشرين إلى التخلص من هذه الصورة النمطية، وشجعت الرجال على الاستماع إلى موسيقاها أيضًا. [ ١١٥ ]

موسيقى النساء

تألفت موسيقى النساء من موسيقيات جمعن بين الموسيقى والسياسة للتعبير عن المثل النسوية. [ 117 ] بدأت مدن في جميع أنحاء الولايات المتحدة الأمريكية بإقامة مهرجانات موسيقى النساء، والتي ضمت فنانات يغنين أغانيهن الخاصة التي تتناول تجاربهن الشخصية. [ 118 ] أقيم أول مهرجان لموسيقى النساء عام 1974 في جامعة إلينوي. [ 118 ] في عام 1979، استقطب مهرجان ميشيغان لموسيقى النساء 10000 امرأة من جميع أنحاء أمريكا. [ 118 ] شجعت هذه المهرجانات مغنيات مشهورات بالفعل، مثل لورا نيرو وإيلين ماكيلوين ، على البدء في كتابة وإنتاج أغانيهن الخاصة بدلاً من التعامل مع شركات الإنتاج الكبرى. [ 118 ] بدأت العديد من النساء في أداء موسيقى الهارد روك، وهو نوع موسيقي يهيمن عليه الرجال تقليديًا. ومن أبرز الأمثلة الناجحة على ذلك الشقيقتان آن ونانسي ويلسون، اللتان شكلتا فرقة الهارد روك الشهيرة هارت . [ 18 ]

فيلم

أوروبا الناطقة بالألمانية

أتاحت أكاديمية السينما والتلفزيون الألمانية في برلين للنساء فرصة العمل في مجال السينما في ألمانيا: فمنذ عام 1968، كان ثلث الطلاب من الإناث. وقد أنتجت بعضهن - وهن رائدات الحركة النسوية - أفلامًا روائية نسوية: أنتجت هيلكه ساندر في عام 1971 فيلم "مكافأة لإيرين "، وأنتجت كريستينا بيرينسيولي (على الرغم من أنها سويسرية وليست ألمانية) في عام 1971 فيلم "للنساء - الفصل الأول".

في ألمانيا الغربية، أنتجت هيلما ساندرز برامز وكلاوديا فون أليمان أفلامًا وثائقية نسوية منذ عام 1970 فصاعدًا.

في عام 1973، نظمت كلوديا فون أليمان وهيلكي ساندر 1. الندوة السينمائية الدولية الأولى في برلين.

في عام 1974، أسست هيلكه ساندر مجلة Frauen und Film – وهي أول مجلة سينمائية نسوية، والتي تولت تحريرها حتى عام 1981.

في سبعينيات القرن العشرين في ألمانيا الغربية، أنتجت مخرجات سلسلة كاملة من أفلام "فراونفيلم" التي تركز على تحرر المرأة الشخصي. وفي ثمانينيات القرن نفسه، جلب معهد غوته مجموعة من الأفلام النسائية الألمانية إلى شتى أنحاء العالم. يكتب مارك سيلبرمان في كتابه "جامب كت": "...هنا، يُستخدم مصطلح "صناعة الأفلام النسوية" للإشارة إلى ممارسة سينمائية تُعرّف نفسها خارج إطار الهيمنة الذكورية. تُعدّ الحركة النسوية الألمانية من أنشط الحركات النسائية في أوروبا، إذ وصلت إلى التلفزيون، وأثمرت عن مجموعة واسعة من المجلات، ودار نشر، وجامعة صيفية للنساء في برلين، وألهمت جيلاً كاملاً من صانعات الأفلام..." . [ 119 ] لكن معظم المخرجات لم يعتبرن أنفسهن نسويات، باستثناء هيلكه ساندر [ 120 ] وكريستينا بيرينسيولي . صرّحت بيرينسيولي في مقابلة: "قاتلي أولاً... قبل أن تصنعي فناً جميلاً". [ 121 ] هناك، تشرح كيف تُطوّر وتُصوّر الفيلم مع النساء المعنيات: بائعات، وزوجات مُعنّفات، ولماذا تُفضّل العمل مع فريق نسائي بالكامل. كانت المصورات السينمائيات نادرات للغاية في سبعينيات القرن الماضي لدرجة أنها اضطرت للبحث عنهن في الدنمارك وفرنسا. شجّع العمل مع طاقم تصوير نسائي بالكامل النساء على تعلّم هذه المهن التي كانت حكرًا على الرجال آنذاك.

رابطة العاملات في مجال السينما في ألمانيا

في عام ١٩٧٩، أسست العاملات في مجال السينما الألمانيات رابطة العاملات في مجال السينما [ ١٢٢ ] ، والتي نشطت لعدة سنوات. وفي عام ٢٠١٤، تكللت محاولة جديدة مع شركة Proquote Film (التي كانت تُعرف آنذاك باسم Proquote Regie [ ١٢٣ ] ) بالنجاح والفعالية. تُظهر دراسة أجرتها جامعة روستوك أن ٤٢٪ من خريجات ​​كليات السينما هن من الإناث، ولكن ٢٢٪ فقط من الأفلام الروائية الألمانية من إخراج مخرجات، وعادةً ما تكون أقل تمويلًا. وبالمثل، تُعاني النساء من التمييز في قطاعات السينما الأخرى التي يهيمن عليها الرجال، حيث يُفضّل الرجال، حتى غير الحاصلين على تعليم، على الخريجات. [ ١٢٤ ] وتشير المبادرة إلى أن تطبيق نظام الحصص في السويد قد جعل نسبة النساء في المناصب الرئيسية في إنتاج الأفلام تُقارب نسبتهن في المجتمع. [ 125 ] ونتيجةً لذلك، تدعو المبادرة السويدية أيضًا إلى تحقيق المساواة بين هيئات تمويل الأفلام وتطبيق نظام حصص تدريجي للنساء في وظائف الإخراج السينمائي والتلفزيوني، وذلك لتحقيق توزيع عادل بين الجنسين. ينبغي أن يعكس هذا التنوع في المجتمع الحديث، إذ لا يمكن ضمان التنوع إذا كان أكثر من 80% من الأفلام من إنتاج الرجال. وتُعدّ مبادرة ProQuote Film ثالث مبادرة تُناضل من خلالها النساء ذوات النفوذ الكبير في هذا المجال من أجل زيادة تمثيلهن في المناصب التنفيذية وتوفير المزيد من الموارد المالية لهن (انظر ProQuote Medien (2012) وQuote Medizin).

الولايات المتحدة

في الولايات المتحدة، بدأ كلٌّ من إنتاج الأفلام ومواضيعها يعكس مُثُل الموجة الثانية من الحركة النسوية، [ 126 ] مما أدى إلى تطور نظرية الفيلم النسوي . في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، شملت المخرجات اللواتي شاركن في جزء من الموجة الجديدة للفيلم النسوي: جوان ميكلين سيلفر ( بين السطور )، وكلاوديا ويل ( صديقات )، وستيفاني روثمان ، وسوزان سيدلمان ( سميثيرينز ، البحث اليائس عن سوزان ). [ 127 ] [ 128 ] ومن الأفلام البارزة الأخرى التي تناولت مواضيع نسوية والتي أُنتجت في ذلك الوقت فيلم " طفل روزماري" عام 1968 ، والفيلم المقتبس عام 1971 عن رواية لويس غولد " أصدقاء جيدون " الصادرة عام 1970. [ 129 ]

كان الفيلم الوثائقي " إنها جميلة عندما تغضب" الذي صدر عام 2014 أول فيلم وثائقي يتناول الموجة الثانية من الحركة النسوية. [ 130 ]

فن

ازدهر الفن أيضًا خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية. عُرفت هذه الحركة باسم حركة الفن النسوي ، حيث ناضلت أعمالها وفناناتها من أجل تمثيل أنفسهن في مجال يهيمن عليه الرجال البيض. تنوعت أعمالهن في مختلف الوسائط، وهدفت إلى إنهاء القمع، وتحدي المعايير الجندرية، وتسليط الضوء على صناعة الفن المضطربة والمتجذرة في النظام الأبوي الأبيض. [ 131 ] أصبحت مقالة ليندا نوكلين " لماذا لم تكن هناك فنانات عظيمات؟ " (1971) من أكثر الأعمال تأثيرًا التي انبثقت عن هذه الحركة، وهي تُشكك في الصور النمطية الجندرية للمرأة في المجال الفني، فضلًا عن تعريف الفن ككل. [ 132 ]

التغيرات الاجتماعية

استخدام وسائل منع الحمل

إذ شعرن بضرورة مناقشة فوائد موافقة إدارة الغذاء والدواء الأمريكية على استخدام وسائل منع الحمل عام ١٩٦٠، سارعت النسويات الليبراليات إلى تنظيم حلقات نقاش وورش عمل بهدف رفع مستوى الوعي بين النساء النشطات جنسيًا. كما سلطت هذه الورش الضوء على قضايا مثل الأمراض المنقولة جنسيًا والإجهاض الآمن. [ ١٣٣ ] وانضمت النسويات الراديكاليات أيضًا إلى هذه الجهود لرفع مستوى الوعي بين النساء النشطات جنسيًا. فبينما كنّ يدعمن "حركة الحب الحر" في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، وزّعت الشابات في الجامعات منشورات حول وسائل منع الحمل والأمراض المنقولة جنسيًا والإجهاض والمعاشرة غير الزوجية. [ ١٣٤ ]

بينما انصبّ اهتمام النساء البيض على توفير وسائل منع الحمل للجميع، كانت النساء الملونات عرضةً لخطر التعقيم القسري بسبب هذه التطورات الطبية والاجتماعية نفسها: "وثّقت جماعات من السكان الأصليين الأمريكيين والأمريكيين من أصل أفريقي واللاتينيات حالات إساءة استخدام التعقيم في مجتمعاتهم خلال الستينيات والسبعينيات، ونشرتها على نطاق واسع، مُظهرةً أن النساء قد خضعن للتعقيم دون علمهن أو موافقتهن... في السبعينيات، أسّست مجموعة من النساء... لجنة إنهاء إساءة استخدام التعقيم (CESA) لوقف سياسة التحكم السكاني العنصرية هذه التي بدأتها الحكومة الفيدرالية في الأربعينيات - وهي سياسة أسفرت عن تعقيم أكثر من ثلث النساء في سن الإنجاب في بورتوريكو." [ 135 ] أثّر استخدام التعقيم القسري بشكل غير متناسب على النساء الملونات والنساء من ذوات الوضع الاجتماعي والاقتصادي المتدني. غالبًا ما كان يتم التعقيم تحت مظلة أيديولوجية تحسين النسل . وقد أجازت ثلاثون ولاية داخل الولايات المتحدة عمليات التعقيم القانونية استنادًا إلى علوم تحسين النسل. [ 136 ]

العنف المنزلي والتحرش الجنسي

اتخذت الموجة الثانية من الحركة النسوية موقفًا حازمًا ضد العنف الجسدي والاعتداء الجنسي في المنزل ومكان العمل. ففي عام ١٩٦٨، نجحت المنظمة الوطنية للمرأة (NOW) في الضغط على لجنة تكافؤ فرص العمل لإقرار تعديل على الباب السابع من قانون الحقوق المدنية لعام ١٩٦٤ ، والذي منع التمييز على أساس الجنس في مكان العمل. [ ١٣٧ ] كما دفع هذا الاهتمام بحقوق المرأة في مكان العمل لجنة تكافؤ فرص العمل إلى إضافة التحرش الجنسي إلى "إرشاداتها بشأن التمييز"، مما منح النساء الحق في الإبلاغ عن رؤسائهن وزملائهن في العمل في حال ارتكابهم اعتداءات جنسية.

كان العنف المنزلي، كالضرب والاغتصاب، متفشياً في أمريكا ما بعد الحرب. وكثيراً ما كانت النساء المتزوجات يتعرضن للإيذاء من أزواجهن، وحتى عام ١٩٧٥، كان الضرب والاغتصاب مقبولين اجتماعياً وقانونيين، إذ كانت المرأة تُعتبر ملكاً لزوجها. [ ١٣٨ ] وبفضل جهود الناشطات في الموجة الثانية من الحركة النسوية، ووكالات إنفاذ القانون المحلية التي تعاونّ معها، تم بحلول عام ١٩٨٢ إنشاء ثلاثمائة ملجأ وثمانية وأربعين تحالفاً على مستوى الولايات لتوفير الحماية والخدمات للنساء اللواتي تعرضن للإيذاء من قبل رجال في حياتهن. [ ١٣٩ ]

الجنس والجنسانية

خلال الموجة الثانية، ومع نضالها ضد الصورة النمطية التي تفترض أن المرأة سلبية وخاضعة، امتد هذا الموضوع ليشمل متعة المرأة فيما يتعلق بالجنس والعاطفة والحميمية. في كتب التشريح وأعمال مؤلفين من بينهم طبيب الأعصاب سيغموند فرويد قبل خمسينيات القرن العشرين، كانت أجساد النساء فيما يخص الجنس والجماع غائبة عن النقاش العام، وكان التركيز بدلاً من ذلك على متعة الرجل. من خلال أعمال مثل كتاب آن كويدت " أسطورة النشوة المهبلية " الذي نُشر عام ١٩٧٠، بدأ الناس في تفكيك المعيار الاجتماعي لمتعة الرجل مع التركيز على النشوة المهبلية في العلاقات بين الجنسين. [ ٦٣ ]

كتبت إميلي ستوبر وروبرتا آن جونسون أن النسويات الأمريكيات من الموجة الثانية في سبعينيات القرن العشرين اعتقدن أن طبيعة المرأة متفوقة أخلاقياً على طبيعة الرجل . ومع ذلك، ورغم أنهما كتبتا أن هذا "قد حقق بعض الفوائد السياسية"، إلا أن ستوبر وآن تجادلان بأن فكرة تفوق المرأة تحدّ من دورها في السياسة وتجعلها أضعف نفسياً. [ 140 ]

في عام ١٩٧٨، ناقشت الكاتبة أودري لورد هذا الموضوع أيضًا في مقالتها " استخدامات الإثارة: الإثارة كقوة ". اعتقدت لورد أن الإثارة شيءٌ مكبوتٌ لدى النساء لمنعهن من الشعور بكامل إمكاناتهن، على أمل إبقائهن خاضعات. تُوصَف الإثارة بأنها غير عقلانية وتافهة حتى لا تدرك النساء إمكاناتها الكاملة في القوة. ترى لورد أن المواد الإباحية تكبت المشاعر الحقيقية لأنها لا تعدو كونها محاكاة للحواس. [ ١٤١ ]

قررت مجلة " كوزموبوليتان " أيضًا تغيير علامتها التجارية لتصبح مجلة نسائية عام 1965، بالتزامن مع الموجة الثانية من الحركة النسوية. كرست رئيسة التحرير، هيلين غورلي براون ، المجلة للتركيز على المرأة العصرية العاملة والمستقلة، لتمكينها من تحقيق استقلاليتها الذاتية واحتضان أنوثتها. [ 142 ] إلا أن المقالات تعرضت لانتقادات واسعة بسبب تصويرها غير الواقعي للمرأة، وكيف أن المرأة التي تُقدمها المجلة في نهاية المطاف تُجسد تصورات الرجال عن المرأة المثالية. إنها شكل آخر من أشكال السيطرة والقواعد المفروضة على النساء. [ 143 ] وقد تناولت نعومي وولف هذا النوع من النقد بشكل خاص في كتابها " أسطورة الجمال " عام 1990. [ 144 ]

مع ازدياد عاطفة المرأة وقدرتها على الشعور بكل جوارحها، تبرز فكرة المساحات المنفصلة. تبرز الحاجة إلى إيجاد مساحات خاصة بالنساء فقط لكي تتمكن النسويات من التنظيم والعمل نحو التحرر. وفي سياق الدعوة إلى هذه المساحات، اتهم الكثيرون النساء بأنهن "متطرفات - انفصاليات" و/أو "مثليات". كما كانت رهاب المثلية الجنسية، ولا تزال، منتشرة على نطاق واسع، وبينما لم تُدرس التجارب المتداخلة بشكل كامل إلا بعد سنوات، إلا أن رهاب المثلية الجنسية والتمييز الجنسي كانا دائمًا مترابطين. مع حركة تحرير المثليين والموجة الثانية، خشي الناس من الأسئلة التي تناولتها كلتا الحركتين والتي من شأنها تغيير أسس النظام الأبوي القمعي القائم على التوجه الجنسي المغاير. [ 145 ] تتحدث لورد عن هذا الخوف في كتابها "العمر، والعرق، والطبقة، والجنس: النساء يعيدن تعريف الاختلاف" (1980)، حيث تكتب عن كيفية تحدي المثليات للنظام الأبوي والمجتمع الذي يهيمن عليه التوجه الجنسي المغاير من خلال خلق خوف من مجتمع لم يعد يعتمد على الرجال. [ 146 ]

تعليم

الباب التاسع

التعليم المختلط

دار نقاشٌ حادٌّ في الولايات المتحدة خلال تلك الفترة حول مسألة التعليم المختلط . تبنّت معظم كليات الرجال في الولايات المتحدة التعليم المختلط، غالباً عن طريق الاندماج مع كليات النساء . إضافةً إلى ذلك، تبنّت بعض كليات النساء التعليم المختلط، بينما حافظت كليات أخرى على نظامها أحادي الجنس.

كليات الأخوات السبع

شهدت اثنتان من كليات الأخوات السبع تحولات خلال فترة الستينيات وبعدها. الأولى، كلية رادكليف ، اندمجت مع جامعة هارفارد . ابتداءً من عام ١٩٦٣، حصل طلاب رادكليف على شهادات تخرج من هارفارد موقعة من رئيسي الجامعتين، وبدأت حفلات التخرج المشتركة عام ١٩٧٠. في العام نفسه، بدأت بعض مساكن الطلاب في هارفارد ورادكليف بتبادل الطلاب تجريبياً، وفي عام ١٩٧٢ تم تطبيق نظام الإقامة المشتركة الكاملة. اندمجت أقسام الرياضة في الجامعتين بعد ذلك بفترة وجيزة. في عام ١٩٧٧، وقّعت هارفارد ورادكليف اتفاقيةً وضعت طالبات المرحلة الجامعية الأولى بالكامل في كلية هارفارد. في عام ١٩٩٩، تم حل كلية رادكليف، وتولت جامعة هارفارد المسؤولية الكاملة عن شؤون طالبات المرحلة الجامعية الأولى. تُعرف رادكليف الآن باسم معهد رادكليف للدراسات المتقدمة في دراسات المرأة بجامعة هارفارد.

أما الكلية الثانية، كلية فاسار ، فقد رفضت عرضًا للاندماج مع جامعة ييل، وأصبحت بدلاً من ذلك كلية مختلطة في عام 1969.

قررت كليات الأخوات السبع المتبقية رفض التعليم المختلط. وانخرطت كلية ماونت هوليوك في نقاش مطول خلال رئاسة ديفيد ترومان حول مسألة التعليم المختلط. وفي 6 نوفمبر/تشرين الثاني 1971، "بعد مراجعة دراسة شاملة حول التعليم المختلط، قرر مجلس الأمناء بالإجماع أن تبقى ماونت هوليوك كلية نسائية، وكُلّفت مجموعة من أعضاء هيئة التدريس بتقديم توصيات بشأن التغييرات المنهجية التي من شأنها دعم هذا القرار." [ 147 ] واتخذت كلية سميث قرارًا مماثلًا في عام 1971. [ 148 ]

في عام ١٩٦٩، طوّرت كلية برين ماور وكلية هافرفورد (التي كانت مخصصة للذكور فقط آنذاك) نظامًا لتقاسم السكن الجامعي. وعندما أصبحت هافرفورد مختلطة في عام ١٩٨٠، ناقشت برين ماور إمكانية تطبيق نظام التعليم المختلط أيضًا، لكنها قررت عدم القيام بذلك. [ ١٤٩ ] في عام ١٩٨٣، بدأت جامعة كولومبيا بقبول الطالبات بعد عقد من المفاوضات الفاشلة مع كلية بارنارد لدمجهما على غرار جامعة هارفارد وكلية رادكليف (ترتبط بارنارد بجامعة كولومبيا منذ عام ١٩٠٠، لكنها لا تزال تُدار بشكل مستقل). كما قررت كلية ويليسلي عدم تطبيق نظام التعليم المختلط خلال هذه الفترة.

جامعة ميسيسيبي للنساء

في عام ١٩٨٢، أصدرت المحكمة العليا الأمريكية، بأغلبية خمسة قضاة مقابل أربعة، حكمًا في قضية جامعة ميسيسيبي للنساء ضد هوجان، يقضي بأن جامعة ميسيسيبي للنساء ستكون مخالفة لبند المساواة في الحماية المنصوص عليه في التعديل الرابع عشر للدستور الأمريكي إذا رفضت قبول طالبات في برنامج التمريض على أساس الجنس. وبعد صدور هذا الحكم، غيّرت جامعة ميسيسيبي للنساء، أول مؤسسة عامة أو حكومية مخصصة للنساء في الولايات المتحدة ، سياسات القبول لديها وأصبحت جامعة مختلطة. [ ١٥٠ ]

في أول رأي لها أمام المحكمة العليا، صرّحت القاضية ساندرا داي أوكونور قائلةً: "في ظروف محدودة، يمكن تبرير التصنيف القائم على النوع الاجتماعي الذي يُفضّل أحد الجنسين إذا كان يُساعد بشكلٍ مباشرٍ ومقصودٍ أفراد الجنس الذي يُعاني عبئًا غير متناسب". وأشارت إلى أن عدد النساء العاملات في مجال التمريض يفوق نسبتهن في المجتمع، وأن حرمان الرجال من الالتحاق بهذه المهنة "يُعزز النظرة القديمة القائلة بأن النساء، لا الرجال، هنّ الأجدر بالتمريض، ويجعل من افتراض أن التمريض مجالٌ خاصٌ بالنساء نبوءةً تُحقق ذاتها ". [ 151 ]

في الآراء المخالفة، أشار القضاة هاري أ. بلاكمون ، ووارن إي. برجر ، ولويس ف. باول الابن، وويليام هـ. رينكويست إلى أن نتيجة هذا الحكم ستكون إلغاء فرص التعليم الحكومي أحادي الجنس. وقد ثبتت صحة هذا التوقع، إذ لا توجد اليوم أي كليات حكومية للبنات في الولايات المتحدة، ونتيجةً لقضية الولايات المتحدة ضد فرجينيا ، أُجبرت آخر جامعة حكومية مخصصة للذكور فقط في الولايات المتحدة، وهي معهد فرجينيا العسكري ، على قبول النساء. ولم يُلزم الحكم الجامعة بتغيير اسمها ليعكس وضعها المختلط ، وهي تواصل تقليدًا عريقًا في التطوير الأكاديمي والقيادي للنساء من خلال توفير التعليم في الفنون الحرة والتعليم المهني للنساء والرجال. [ 152 ]

كلية ميلز

في 3 مايو 1990، أعلن مجلس أمناء كلية ميلز تصويته لصالح قبول الطلاب الذكور. [ 153 ] أدى هذا القرار إلى إضرابٍ استمر أسبوعين للطلاب والموظفين ، وتخللته العديد من الاحتجاجات السلمية من قِبل الطلاب. [ 154 ] [ 155 ] وفي إحدى المرات، حاصر ما يقرب من 300 طالب المكاتب الإدارية وقاطعوا الدروس. [ 156 ] وفي 18 مايو، اجتمع مجلس الأمناء مجددًا لإعادة النظر في القرار، [ 157 ] مما أدى في النهاية إلى التراجع عن التصويت. [ 158 ]

كليات أخرى

رفضت كلية سارة لورانس عرضًا للاندماج مع جامعة برينستون ، وأصبحت مختلطة في عام 1969. [ 159 ] كما تبنت كلية كونيتيكت نظام التعليم المختلط خلال أواخر الستينيات. أما كلية ويلز ، التي كانت تضم سابقًا طالبات فقط، فقد أصبحت مختلطة في عام 2005. وكانت كلية دوغلاس، التابعة لجامعة روتجرز ، آخر كلية ممولة حكوميًا مخصصة للنساء فقط حتى عام 2007 عندما أصبحت مختلطة.

نقد

شعرت بعض النساء السوداوات و/أو المنتميات للطبقة العاملة والفقيرات بالتهميش تجاه المبادئ الأساسية للموجة الثانية من الحركة النسوية، التي دعت في معظمها إلى حق المرأة في العمل خارج المنزل وتوسيع نطاق حقوقها الإنجابية. فقد دأبت النساء الملونات والنساء البيض الفقيرات في الولايات المتحدة على العمل خارج المنزل في وظائف يدوية وخدمية لأجيال. إضافةً إلى ذلك، كتبت أنجيلا ديفيس أنه في حين تعرضت النساء الأمريكيات من أصل أفريقي والنساء البيض لحمل غير مرغوب فيه متكرر واضطررن إلى الإجهاض سرًا ، فإن النساء الأمريكيات من أصل أفريقي كنّ يعانين أيضًا من برامج التعقيم الإجباري التي لم تُدرج على نطاق واسع في الحوار الدائر حول العدالة الإنجابية.

ابتداءً من أواخر القرن العشرين، انتقدت العديد من الباحثات النسويات، مثل أودري لورد [ 160 ] ووينونا لادوك [ 161 ] ، الموجة الثانية من الحركة النسوية في الولايات المتحدة، معتبرات إياها اختزالاً للنشاط النسوي إلى تسلسل زمني متجانس ومُزيّف لتاريخ الحركة النسوية ، يتجاهل أصوات ومساهمات العديد من النساء الملونات ، ونساء الطبقة العاملة، ونساء مجتمع الميم. [ 162 ] [ 163 ]

تعرضت الموجة الثانية من الحركة النسوية في الولايات المتحدة لانتقادات بسبب إغفالها نضالات النساء الملونات، حيث تم إسكات أصواتهن أو تجاهلها في كثير من الأحيان من قبل النسويات البيض. [ 164 ] [ 162 ] وقد أشير إلى أن الروايات التاريخية السائدة للحركة النسوية تركز على النساء البيضاوات، ونساء الساحل الشرقي، والنساء المنتميات في الغالب إلى الطبقة المتوسطة، وجماعات التوعية النسائية ، مستبعدةً تجارب ومساهمات المثليات، والنساء الملونات، ونساء الطبقة العاملة والطبقة الدنيا. [ 1 ] وقد أطلقت شيلا ساندوفال على الروايات السائدة لحركة تحرير المرأة مصطلح " النسوية المهيمنة " لأنها تختزل التأريخ النسوي إلى فئة حصرية من النساء، مفترضةً أن جميع النساء يعانين من نفس أشكال القمع التي تعاني منها النساء البيضاوات، ونساء الساحل الشرقي، والنساء المنتميات في الغالب إلى الطبقة المتوسطة. [ 165 ] كما تتصدى النظرية النسوية متعددة الأعراق لتركيز الموجة الثانية من الحركة النسوية على النساء البيض من الطبقة المتوسطة، بحجة أنها أغفلت التفاعل بين العنصرية وكراهية النساء. [ 166 ] يُزعم أن هذا المنظور المُقيِّد تجاهل أشكال القمع التي تواجهها النساء والمحددة بعرقهن وطبقتهن وميولهن الجنسية، وأدى إلى ظهور حركات نسوية خاصة بالنساء الملونات انفصلت عن حركة تحرير المرأة ، مثل النسوية السوداء ، والنسوية الأفريقية ، وحركة "بنات كواوتيموك" التي ظهرت في جامعة ولاية كاليفورنيا، لونغ بيتش، والتي أسستها آنا نيتو غوميز ، بسبب التمييز الجنسي في حركة تشيكانو . [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ] صاغت كيمبرلي كرينشو مصطلح " التقاطعية " عام 1989 ردًا على وجهات نظر الطبقة المتوسطة البيضاء التي هيمنت على الموجة الثانية من الحركة النسوية. يصف مفهوم التقاطعية الطريقة التي تؤثر بها أنظمة القمع (مثل التمييز الجنسي والعنصري) بشكل مضاعف، وليس بشكل تراكمي، على أولئك الذين يعانون من التهميش المتعدد. وقد أصبح هذا المفهوم ركيزة أساسية في الموجة الثالثة من الحركة النسوية . [ 170 ]

يرى العديد من الباحثات النسويات أن التقسيم الجيلي للموجة الثانية من الحركة النسوية إشكالي. [ 171 ] يُختزل أفراد الموجة الثانية عادةً إلى جيل طفرة المواليد ، بينما في الواقع وُلدت العديد من القيادات النسوية في الموجة الثانية قبل نهاية الحرب العالمية الثانية. يُعمم هذا التقسيم الجيلي المجموعة المنتمية إلى الموجة، ويؤكد أن كل فرد ينتمي إلى جيل ديموغرافي معين يتبنى نفس الأيديولوجيات، لأن الاختلافات الأيديولوجية كانت تُعتبر اختلافات جيلية. [ 172 ]

أعاد الباحثون النسويون، ولا سيما من أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين وحتى يومنا هذا، النظر في كتابات متنوعة، [ 1 ] وتاريخ شفوي، وأعمال فنية، ومقتنيات لنساء ملونات، ونساء من الطبقة العاملة، ومثليات، خلال الفترة من أوائل الستينيات إلى أوائل الثمانينيات، بهدف تفكيك ما يعتبرونه الروايات التاريخية المهيمنة للموجة الثانية من حركة تحرير المرأة، مما يسمح بتوسيع نطاق الفهم التاريخي للوعي النسوي وتحويله. ومن خلال استعادة تواريخ يعتقدون أنها طُمست أو تم تجاهلها، يسعى هؤلاء الباحثون إلى ترسيخ ما أسمته مايلي بلاكويل " الذاكرة المُعاد تشكيلها ". [ 173 ] تصف بلاكويل هذا بأنه شكل من أشكال "الذاكرة المضادة" التي تخلق "أرشيفًا بديلًا" تحويليًا ومرنًا، ومساحة للوعي النسوي للمرأة ضمن "الروايات المهيمنة". [ 173 ] بالنسبة لبلاكويل، فإن النظر إلى ثغرات وشقوق الموجة الثانية يسمح باكتشاف شظايا من المعرفة والذاكرة التاريخية، وظهور مواضيع تاريخية نسوية جديدة، فضلاً عن وجهات نظر جديدة حول الماضي، مما يجبر الروايات التاريخية السائدة القائمة التي تدعي تمثيل تجربة عالمية على إعادة التمركز وإعادة التركيز. [ 174 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 دوغلاس، كارول آن (يوليو 1990). الحب والسياسة: نظريات نسوية راديكالية ونظريات مثلية . سان فرانسيسكو، كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية: دار نشر ISM. ISBN 9780910383172.
  2. ↑ جيلمور، ستيفاني (2004). "لا رجعة إلى الوراء: تاريخ الحركة النسوية ومستقبل المرأة، و: موجة عاتية: كيف غيّرت النساء أمريكا في نهاية القرن، و: الحركة النسوية في قلب أمريكا (مراجعة)". مجلة الرابطة الوطنية لدراسات المرأة . 16 (2): 190-196 . doi : 10.1353/nwsa.2004.0054 . ISSN 1527-1889 . S2CID 144734371 .  
  3. ↑ "الحركة النسائية (حركة سياسية واجتماعية)" . موسوعة بريتانيكا على الإنترنت . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  4. ↑ ويليهان، إيميلدا (1 يونيو 1995). الفكر النسوي الحديث: من الموجة الثانية إلى "ما بعد النسوية"مطبعة جامعة إدنبرة. doi : 10.1515/9780748632084 . ISBN 978-0-7486-3208-4.
  5. ↑ بيرسون، جيسون، 1972- (2016). الأقليات الجنسية والسياسة : مقدمة . لانام، ماريلاند. ISBN  978-1-4422-2768-2. OCLC 913610005 . {{cite book}}: صيانة CS1: موقع الناشر مفقود ( رابط ) صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط ) صيانة CS1: أسماء رقمية: قائمة المؤلفين ( رابط )
  6. ↑ ديفيس، جوشوا كلارك (8 أغسطس 2017). من متاجر بيع أدوات التدخين إلى متاجر الأطعمة الكاملة: صعود وسقوط رواد الأعمال الناشطين . مطبعة جامعة كولومبيا. الصفحات 129-175 . ISBN  9780231543088.
  7. ↑ تومسون، بيكي (31 ديسمبر 2019)، "2. النسوية متعددة الأعراق: إعادة صياغة التسلسل الزمني للموجة الثانية من النسوية" ، لا موجات دائمة ، مطبعة جامعة روتجرز، ص 39-60 ، doi : 10.36019/9780813549170-004 ، hdl : 2027/spo.0499697.0028.210 ، ISBN  9780813549170، S2CID 243515689 ، تم استرجاعه في 18 مايو 2023 
  8. ↑ سبرينغر، كيمبرلي (2005). العيش من أجل الثورة: المنظمات النسوية السوداء، 1968-1980 . مطبعة جامعة ديوك. doi : 10.1215/9780822386858 . ISBN 978-0-8223-3481-1.
  9. ↑ لورد، أودري. 2000. "العمر، والعرق، والطبقة، والجنس: النساء يعيدن تعريف المرأة". الصفحات 288-293 في ويندي كومار وفرانسيس بارتكوفسكي، محررتان، النظرية النسوية: مختارات. ماونتن فيو، كاليفورنيا: مايفيلد.
  10. ↑ مان، سوزان آرتشر؛ هوفمان، دوغلاس ج. (2005). "تراجع مركزية الموجة الثانية من الحركة النسوية وصعود الموجة الثالثة" . العلوم والمجتمع . 69 (1): 56-91 . doi : 10.1521/siso.69.1.56.56799 . ISSN 0036-8237 . JSTOR 40404229 .  
  11. ↑ موراي كنوتيلا، مدخل إلى علم الاجتماع: منهج نقدي (الطبعة الرابعة، 2008، مطبعة جامعة أكسفورد)
  12. ↑ سيمون دي بوفوار، الجنس الثاني ، 1949.
  13. ↑ موي، توريل (2002). "بينما ننتظر: الترجمة الإنجليزية لكتاب الجنس الثاني". مجلة ساينز: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . 27 (4): 1005-1035 . doi : 10.1086/339635 . JSTOR 10.1086/339635 . S2CID 146683607 .  
  14. ↑ تون، أندريا (2001). الأجهزة والرغبات: تاريخ وسائل منع الحمل في أمريكا. نيويورك: هيل ووانغ.
  15. ↑ "آفاق البشرية مع إليانور روزفلت؛ ما هو وضع المرأة؟" . التلفزيون التعليمي الوطني . أرشيف WGBH المفتوح . 1962. تم الاطلاع عليه في 19 سبتمبر 2016 .
  16. ↑ "إستر إيغرتسن بيترسون (1906-1997)" . اتحاد العمل الأمريكي-مؤتمر المنظمات الصناعية . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2011.
  17. ↑ «لجنة الرئيس المعنية بوضع المرأة 1961-1963» . Womenshistory.about.com. 14 ديسمبر 1961. مؤرشف من الأصل في 29 مارس 2014. تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  18. 1 2 3 هانت، مايكل (2014). العالم المتحول: من عام 1945 إلى الوقت الحاضر . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 220، 221. ISBN  978-0-19-937102-0.
  19. ↑ ماكنمارا، ماري (25 أكتوبر 2013). "كان جون إف. كينيدي شخصية معقدة للغاية بحيث لا يمكن تقديسها" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز . تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2025 .
  20. ↑ سكوت، جيني (12 سبتمبر 2011). "«أريد أن أموت معك»، هكذا قالت جاكي كينيدي لزوجها خلال أزمة الصواريخ الكوبية . (شبكة إن بي سي نيوز) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 أبريل 2025 .
  21. ↑ وو، إيلين (30 يناير 2011). "وفاة داغمار ويلسون عن عمر يناهز 94 عامًا؛ منظمة احتجاجات نزع سلاح النساء" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز .
  22. ↑ لوري أويليت (1 مايو 1999). "ابتكار فتاة كوزمو: الهوية الطبقية والأحلام الأمريكية بأسلوب الفتيات". الإعلام والثقافة والمجتمع . 21 (3). Mcs.sagepub.com: 359–383 . doi : 10.1177/016344399021003004 . S2CID 143024139 . 
  23. ↑ دوبوا ودومينيل. من خلال عيون النساء: تاريخ أمريكي منذ عام 1865. (بيدفورد؛ سانت مارتن، نيويورك)
  24. ↑ إبستين، سينثيا فوكس (1988). التمييزات الخادعة: الجنس، والنوع الاجتماعي، والنظام الاجتماعي . نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل .
  25. ↑ سويت، كورين (7 فبراير 2006). "بيتي فريدان" . صحيفة الإندبندنت . لندن.
  26. ↑ سنايدر، أشتون ر.، "المعيارية الجنسية المغايرة والأسرة المثالية" (2016). أطروحات. 220. https://irl.umsl.edu/thesis/220
  27. ↑ قناة سي بي سي (11 فبراير 2009). "بيتي فريدان: نساء" . يوتيوب . مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  28. 1 2 3 فاربر، ديفيد (2004). سجلات الستينيات . دار ليجاسي للنشر. ص 256. ISBN  978-1412710091.
  29. ↑ فاربر (2004) ، ص 257.
  30. ↑ "بيان منظمة ناو بشأن وفاة فريدان" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 مارس 2022 .
  31. 1 2 فاربر (2004) ، ص 150.
  32. ↑ فاربر (2004) ، ص 377.
  33. ↑ "الموارد - الاغتصاب الزوجي" . دار الإيواء . مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2006.
  34. ↑ «نيويورك تصبح الولاية الخمسين التي تُقرّ الطلاق بالتراضي» . نيوزداي . أسوشيتد برس . ١٥ أغسطس ٢٠١٠. مؤرشف من الأصل في ١٧ أغسطس ٢٠١٠.
  35. ١ ٢ تاريخ النساء في الجيش الأمريكي . Infoplease.com . تاريخ الوصول: ٢٨ ديسمبر ٢٠١٣.
  36. ↑ "الجنس والطبقة: نوع من المذكرة" . موقع CWLU Herstory الإلكتروني . مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2017. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2017 .
  37. ↑ باكساندال، روزالين؛ غوردون، ليندا، محررتان. (2000). أخواتي العزيزات: رسائل من حركة تحرير المرأة . دار بيسيك بوكس . رقم ISBN 978-0-465-01707-2– عبر كتب جوجل .
  38. ↑ "النسوية" . أرشيف المرأة اليهودية .
  39. 1 2 هول، سيمون (2011). الوطنية الأمريكية، الاحتجاج الأمريكي: الحركات الاجتماعية منذ الستينيات . مطبعة جامعة بنسلفانيا . ص 61. ISBN  978-0-8122-4295-9.
  40. 1 2 3 4 5 فريمان، جو (1999). "حول أصول الحركات الاجتماعية" .
  41. 1 2 لير، مارثا واينمان (10 مارس 1968). "الموجة النسوية الثانية: ماذا تريد هؤلاء النساء؟" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه في 25 يونيو 2020 .
  42. ↑ جرادي، كونستانس (20 مارس 2018). "موجات الحركة النسوية، ولماذا يستمر الناس في التنازع عليها، شرح" . فوكس . تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2023 .
  43. ↑ هيويت، نانسي أ. (2010). لا أمواج دائمة: إعادة صياغة تاريخ الحركة النسوية الأمريكية . نانسي أ. هيويت. نيو برونزويك، نيوجيرسي، ص 191-216 . ISBN  978-0-8135-4917-0. OCLC 642204450 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  44. ↑ إيفانز، جوديث (1995). النظرية النسوية اليوم: مقدمة في الموجة الثانية من الحركة النسوية . لندن: منشورات سيج. ص 13. ISBN  978-0-8039-8478-3.
  45. ↑ جودا، إيديتا (5 نوفمبر 2020). "الإنصاف مقابل المساواة: ما الفرق؟" . جامعة جورج واشنطن - جامعة مين . تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2023 .
  46. ↑ بينز، أغاثا (2018). "مجموعة نشر: بناء منهجية تاريخ الكتاب من خلال الدوريات النسوية" . الدوريات الأمريكية . 28 (2): 105-122 . ISSN 1054-7479 . JSTOR 26528616 .  
  47. ↑ فرانك، شيرلي (1982). "دور النشر النسوية". في هارتماناند، جوان إي؛ ميسر-دافيدو، إيلين (محرران). المرأة في الطباعة II: فرص نشر دراسات المرأة في اللغة والأدب . رابطة اللغات الحديثة. ص 89-116 . ISBN  9780873523394.
  48. ↑ آدامز، كيت (1998). "مُعَزَّزٌ مِنَ الْكُتُب: طاقة المثليات والأيديولوجية النسوية في النشر البديل". مجلة المثلية الجنسية . 34 ( 3-4 ): 113-141 . doi : 10.1300/J082v34n03_07 . PMID 9505228 . 
  49. ↑ ترافيس، تريش (2008). "حركة المرأة في الطباعة: التاريخ والآثار". تاريخ الكتاب . 11 (1): 275-300 . doi : 10.1353/bh.0.0001 .
  50. ↑ شو، سوزان؛ لي، جانيت (23 أبريل 2014). أصوات النساء، رؤى نسوية: قراءات كلاسيكية ومعاصرة . شو، سوزان م. (سوزان ماكسين)، 1960–، لي، جانيت، 1954– ( الطبعة السادسة). نيويورك، نيويورك. ISBN  9780078027000. OCLC 862041473 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  51. ↑ الخطة الوطنية للعمل . المؤتمر الوطني للمرأة لعام 1977. اللجنة الوطنية المعنية بإحياء السنة الدولية للمرأة. 1977. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2018. تم الاطلاع عليه في 4 مارس 2018 .
  52. ↑ سبرويل، مارجوري ج. (28 فبراير 2017). متفرقون نقف: المعركة حول حقوق المرأة وقيم الأسرة التي استقطبت السياسة الأمريكية . نيويورك. ISBN 9781632863140. OCLC 972965013 . {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  53. ↑ ميغان جيبسون (12 أغسطس/آب 2011). "مسيرات تعديل الحقوق المتساوية" . تاريخ موجز لاحتجاجات النساء . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 11 مارس/آذار 2018. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر/كانون الأول 2018 .
  54. ↑ "البيانات الديموغرافية للأمهات العاملات" . Mibn.org. مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2012. تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  55. ↑ رامبل، كاثرين (6 فبراير 2009). "مع تزايد عمليات التسريح، قد تتجاوز النساء الرجال في القوى العاملة" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه في 6 أبريل 2010 .
  56. ↑ فيتزباتريك، لورا (20 أبريل 2010). "لماذا لا تزال النساء يتقاضين أجورًا أقل من الرجال؟" . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2010.
  57. ↑ كانتر، روزابيث موس (1977). رجال ونساء المؤسسة . بيسيك بوكس . ISBN 978-0-465-04452-8.
  58. ↑ «مكتب البيت الأبيض، مجلس المستشارين الاقتصاديين، 1998، الجزء الرابع: التمييز» . Clinton4.nara.gov. مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2011. تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  59. ↑ ليفين، ليندا (21 أبريل 2003). "الفجوة في الأجور بين الجنسين والمساواة في الأجور: هل يستحق برنامج المقارنة الخطوة التالية؟" (ملف PDF) . دائرة أبحاث الكونغرس، مكتبة الكونغرس. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 18 أكتوبر 2005. تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  60. ↑ "النسوية: الموجة الثانية" . المتحف الوطني لتاريخ المرأة . 18 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه في 18 مايو 2023 .
  61. ↑ كما هو مذكور في:
  62. ↑ فريدان، بيتي (2010). الغموض الأنثوي . دار بنغوين للنشر . رقم ISBN 978-0-14-119205-5. OCLC 823862686 . 
  63. 1 2 ساراسواتي، إل. أيو؛ شو، باربرا إل.؛ ريليان، هيذر (2021). مقدمة في دراسات النوع الاجتماعي والجنسانية لدى المرأة ( الطبعة الثانية). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 99-101 . ISBN   978-0-19-008480-6.
  64. ↑ كونولي، ليندا ماري (سبتمبر 1997). من الثورة إلى اللامركزية: تحليل للحركات الاجتماعية لحركة المرأة المعاصرة في أيرلندا (ملف PDF) (أطروحة دكتوراه). ماينوث، مقاطعة كيلدير، أيرلندا: الجامعة الوطنية الأيرلندية ماينوث . الصفحات 156-157 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 28 أبريل 2018. 
  65. ↑ بدران، مارجوت، النسوية في الإسلام: التقارب العلماني والديني (أكسفورد، إنجلترا: ون وورلد، 2009) ص 227.
  66. ↑ دينر، كاجلا (18 فبراير 2010). "موجات الحركة النسوية في تركيا: الحركات النسائية الكمالية والإسلامية والكردية في عصر العولمة". مجلة دراسات البلقان والشرق الأدنى . 12 (1): 41-57 . doi : 10.1080/19448950903507388 . S2CID 144926463 . 
  67. ↑ فريدمان، مارسيا، "التنظير للنسوية الإسرائيلية، 1970-2000"، في ميسرا، كالبانا، وميلاني إس. ريتش، النسوية اليهودية في إسرائيل: بعض وجهات النظر المعاصرة (هانوفر، نيو هامبشاير: مطبعة جامعة نيو إنجلاند (مطبعة جامعة برانديز) 2003) ص 9-10.
  68. 1 2 هندرسون، مارغريت (يوليو 2013). "أرشفة الذات النسوية: تأملات في الأوراق الشخصية لميرل ثورنتون" . الأرشيف والمخطوطات . 41 (2): 91-104 . doi : 10.1080/01576895.2013.806013 . ISSN 0157-6895 . 
  69. ↑ "في كوينزلاند هذا الأسبوع - النساء مقيدات بسلاسل إلى قضيب نحاسي" . صحيفة كانبرا تايمز . 8 أبريل 1965. ص 2. تم الاطلاع عليه في 30 أكتوبر 2018 - عبر تروف. 
  70. ↑ "تاريخ تنظيم المشروبات الكحولية" . وزارة العدل والنائب العام . حكومة كوينزلاند . 7 مارس 2014. مؤرشف من الأصل في 25 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 25 أكتوبر 2018 .
  71. 1 2 ميكويتز، مارغريتا (فبراير 2007). Miten sovittaa Yhdistys 9 naistutkimuksen kehyksiin? [ كيف يمكن وضع Yhystis 9 في إطار دراسات المرأة؟ ] (تقرير) (بالفنلندية). Minna.fi Tasa-arvotiedon keskus.
  72. ↑ "حركة حقوق المرأة في فنلندا" . Fast-Fin-1 . ورقة بحثية صادرة عن المؤسسات الفنلندية. مؤرشفة من الأصل بتاريخ 15 يناير 2013. تم الاطلاع عليها بتاريخ 21 أبريل 2015 .
  73. ^ شولتز، كريستينا (2002). دير لانج أتيم دير استفزاز. Die Frauenbewegung in der Bundesrepublik und in Frankreich 1968–1976 [ النفس الطويل للاستفزاز. الحركة النسائية في الجمهورية الاتحادية وفرنسا 1968-1976 ] (باللغة الألمانية). فرانكفورت: الحرم الجامعي فيرلاغ. ص. 45. ردمك  978-3-593-37110-8.
  74. ↑ "حركة تحرير المرأة الأيرلندية" (ملف PDF) . كلية ترينيتي، دبلن.
  75. ↑ سويتمان، روزيتا (7 فبراير 2011). "الأم التي قدمت الحساء والتقدم الاجتماعي" . صحيفة الإندبندنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2015 .
  76. ↑ "صحيفة ليفي برس: أيام الاثنين في غاي: قصة حركة تحرير المرأة الأيرلندية" . صحيفة ليفي برس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2015 .
  77. ↑ "الاحتفال بالأخوة" . صحيفة آيريش تايمز . 26 مايو 2010. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2015 – عبر مصدر الصحيفة - EBSCOhost.
  78. ↑ مكافيرتي، نيل. "أيرلندا: كسر القيود". 1968: ذكريات وإرث ثورة عالمية (ملف PDF) . الصفحات 216-218 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 24 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2015 . 
  79. ↑ "ليفين، جون | قاموس السير الذاتية الأيرلندية" . www.dib.ie. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 نوفمبر 2023 .
  80. ↑ تاريخ NWCI مؤرشف في 17 يونيو 2013، على موقع Wayback Machine
  81. 1 2 3 نيلفا كريستوبال، غلوريا. الحركة النسائية ، في موسوعة مدريد S.XX
  82. ↑ "Y nos hicimos visuals" [ وأصبحنا مرئيين ] . الموندو (بالإسبانية). 8 مارس 2015 . تم الاسترجاع في 27 مارس 2019 .
  83. ^ سيارا ، ماريتا (29 تشرين الثاني (نوفمبر) 2015). "Historia del Feminismo en España" [ تاريخ النسوية في إسبانيا ] . أصوات مرئية (بالإسبانية) . تم الاسترجاع في 30 مارس، 2019 .
  84. ↑ ديفيز، كاثرين (1 يناير 1998). كتابات النساء الإسبانيات 1849-1996 . دار نشر أند سي بلاك. رقم ISBN 9780485910063– عبر كتب جوجل .
  85. ^ المريني ، كاتيا (1 مارس 2017). "La Irupción del feminismo en el comic español de los setenta / ظهور النسوية في القصص المصورة الإسبانية في السبعينيات" . Anuario del Departamento de Historia y Teoría del Arte (بالإسبانية). 27 (2015). دوى : 10.15366/anuario2015.009 . اتش دي ال : 10486/677364 . ISSN 2530-3562 . 
  86. ^ ماتيس، ايرين. ديك أوربان فيستبرو. Kvinnokamp: من أجل ثورة kvinnorörelse. سولنا: جيدلوند.
  87. ↑ "De gis" (ملف PDF) . Emancipatie.nl (باللغة الهولندية). 9 أكتوبر 1967. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 12 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2022 .
  88. ^ "نكتة سميت: نسوية وصحافية" . Isgeschiedenis.nl (باللغة الهولندية). 6 أكتوبر 2012.
  89. ↑ بلوم، ألكسندر؛ براينز، ويني، محرران. (2015). الخروج إلى الشوارع . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 81. 
  90. ↑ روزن، روث (2000). العالم المنقسم: كيف غيّرت الحركة النسائية الحديثة أمريكا . نيويورك: مجموعة بنغوين. ص 100. 
  91. ↑ باترسون، جيمس ت. (2000). آمال عظيمة: الولايات المتحدة، 1945-1974 . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 33. 
  92. ↑ روزن (2000) ، ص 8.
  93. ↑ روزن (2000) ، ص 78.
  94. شولمان ، أليكس كيتس (1980). "الجنس والسلطة: الأسس الجنسية للنسوية الراديكالية". مجلة ساينز . 5 ( 4، النساء: الجنس والجنسانية ): 592. doi : 10.1086/493754 . JSTOR 3173832. S2CID 143235534 .  
  95. ↑ بلوم وبرينز (2015) ، ص 44.
  96. ↑ إيكولز، أليس (1989). الجرأة على أن تكون سيئاً: النسوية الراديكالية في أمريكا، 1967-1975 . مطبعة جامعة مينيسوتا . ص 269-278 . 
  97. ↑ هوجان، كريستين (2016). حركة المكتبات النسوية: مناهضة العنصرية لدى المثليات والمساءلة النسوية . دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك .
  98. ↑ كريستينا بيرينسيولي، "Berlin wird feministisch" (2015) ص 137 مترجمة إلى الإنجليزية
  99. ^ Ilse Lenz (محرر): Die Neue Frauenbewegung in Deutschland – Abschied von kleinen Unterschied. Eine Quellensammlung (2010) ص 281-324، ISBN 978-3-531-17436-5
  100. ^ أنيت جروشنر: Berolinas zornige Töchter – 50 Jahre Berliner Frauenbewegung (2018) ص. 78-103، ردمك 978-3-9819561-1-5نُشر بواسطة الأرشيف النسوي في برلين (FFBIZ)
  101. 1 2 3 آرو، ميشيل (2007). "«لقد أصبح نشيدي الشخصي»: «أنا امرأة»، الثقافة الشعبية، والحركة النسوية في سبعينيات القرن العشرين. دراسات نسوية أسترالية . 22 (53): 213-230 . doi : 10.1080/08164640701361774 . S2CID 143230741 . 
  102. ↑ غورلي، كاثرين (2008). السيدة والفتيات الماديات: تصورات عن المرأة من سبعينيات القرن العشرين إلى تسعينياته . مينيابوليس، مينيسوتا: القرن الحادي والعشرون. ص 26. 
  103. ↑ غار، جيليان (1992). إنها متمردة: تاريخ النساء في موسيقى الروك أند رول . سياتل: دار سيل للنشر.
  104. ↑ وولمان، إليزابيث ل. (3 يوليو 2012). "المرأة وصناعة الموسيقى في السبعينيات" . معهد جيلدر ليرمان للتاريخ الأمريكي .
  105. ↑ "نظرة عامة على فيلم أنا امرأة (1972)" . ASO - التراث السمعي والبصري الأسترالي على الإنترنت . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  106. ↑ "النشيد والقلق"، مجلة الأحد، صحيفة ملبورن صنداي هيرالد صن/سيدني صنداي تلغراف، 15 يونيو 2003، الصفحة 16.
  107. ↑ بيتي فريدان، "لقد غيرت حياتي" (1976)، ص 257
  108. ↑ "ريدي سيغني مقابل الإيجار"، صنداي تلغراف (سيدني)، 13 نوفمبر 1981
  109. ↑ "لا تزال هيلين تؤمن، لكن عليها أن تدفع الإيجار أيضاً"، بقلم جون بيرنز من صحيفة ديلي إكسبريس، أعيد نشره في صحيفة ملبورن هيرالد ، 16 ديسمبر 1981
  110. ↑ "ساوث تاون ستار" . تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2022 .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  111. ↑ وولمان، إليزابيث. "المرأة وصناعة الموسيقى في السبعينيات" . التاريخ الآن .
  112. ↑ غورلي، كاثرين. السيدة والفتيات الماديات: تصورات عن المرأة من السبعينيات إلى التسعينيات . ص 26. 
  113. ↑ هارفي، ستيف (28 يناير 1973). "الأناقة الراديكالية: كيف أصبح الاحتجاج قابلاً للتسويق". لوس أنجلوس تايمز .
  114. 1 2 3 وولمان، إليزابيث. "المرأة وصناعة الموسيقى في سبعينيات القرن العشرين" . معهد جيلدر ليرمان للتاريخ الأمريكي . تم الاطلاع عليه في 9 مارس 2017 .
  115. 1 2 3 ليفتون، شارون (14 مايو 1988). "أغاني أوليفيا: مكسب صحي في 15 عامًا". لوس أنجلوس تايمز .
  116. 1 2 ماكينا، كريستين (11 ديسمبر 1977). "شركة تسجيلات نسوية: نساء يعشقن التلاعب الذي يقمن به". لوس أنجلوس تايمز .
  117. ↑ "أرشيف موسيقى تحرير المرأة" . أرشيف موسيقى تحرير المرأة . تم الاطلاع عليه في 9 مارس 2017 .
  118. 1 2 3 4 جابينجا، آن (21 سبتمبر 1980). "مهرجان موسيقى النساء: البديل في يوسيميتي". لوس أنجلوس تايمز .
  119. ↑ جامب كت، العدد 27، يوليو 1982، الصفحات 41-42.
  120. ↑ الفيلم والحركة النسوية في ألمانيا، جامب كت، العدد 29، فبراير 1984، الصفحات 60-62.
  121. ↑ جامب كت، 29، فبراير 1984، ص 51.
  122. ↑ بيترا هافتر في مجلة جامب كت، العدد 30، مارس 1985، ص 66.
  123. ↑ "Pro Quote Film" . Proquote-film.de . تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2022 .
  124. ^ “ Wer dreht deutsche Kinofilme؟ تقرير النوع الاجتماعي: 2009-2013 ، Studie des Instituts für Medienforschung der Universität Rostock” (PDF) . Imf.uni-rostock.de . فبراير 2015. مؤرشفة من الأصلي (PDF) في 2 أبريل 2015 . تم الاسترجاع في 1 مارس 2022 .
  125. ↑ المساواة بين الجنسين في السينما السويدية ، معهد الفيلم السويدي ، تم الاطلاع عليه في 12 فبراير 2015.
  126. ↑ سميث، أليسون أ. (مايو 2010). رائدات السينما؟: النسوية والموجة الجديدة في هوليوود (أطروحة). أطروحات طلاب بيل وطلاب السنة النهائية. المجلد. ورقة بحثية رقم 53. جامعة سالف ريجينا. 
  127. ↑ "عشرة أفلام نسوية عظيمة" . معهد الفيلم البريطاني . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 مايو 2018 .
  128. ↑ مارشيا، مككريدي (1994). النساء اللواتي يكتبن الأفلام: من فرانسيس ماريون إلى نورا إيفرون . مجموعة كارول للنشر. الصفحات 3-67 . 
  129. ↑ وارد، سارة (2016). "كلهن ساحرات: الفردية، والامتثال، والسحر على الشاشة" . تعليم الشاشة (83): 34-41 .
  130. ↑ "اركب الموجة الثانية من الحركة النسوية في الفيلم الوثائقي الجديد 'إنها جميلة عندما تكون غاضبة'"" . نيوزويك . 7 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 19 مايو 2018 .
  131. ↑ "الفن النسوي | متحف الفن الحديث" . متحف الفن الحديث . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 مايو 2023 .
  132. ↑ نوكلين، ليندا (12 فبراير 2018)، "لماذا لم تكن هناك فنانات عظيمات؟" ، المرأة والفن والسلطة ومقالات أخرى ، روتليدج، ص 145-178 ، doi : 10.4324/9780429502996-7 ، ISBN  978-0-429-50299-6، S2CID 53325846 ، تم استرجاعه في 18 مايو 2023 
  133. ↑ روزن (2000) ، ص 176.
  134. ↑ بلوم وبرينز (2015) ، ص 66.
  135. ↑ شو، سوزان؛ لي، جانيت (سبتمبر 2008). أصوات النساء، رؤى نسوية ( الطبعة الرابعة). ماكجرو هيل. ص 342. ISBN   978-0073512280.
  136. ↑ شون، جوانا (2001). "بين الاختيار والإكراه: المرأة وسياسات التعقيم في ولاية كارولاينا الشمالية، 1929-1975". مجلة تاريخ المرأة . 13 (1): 132-156 . doi : 10.1353/jowh.2001.0034 . S2CID 143129170 . 
  137. ↑ باترسون ، جيمس ت. (1996). آمال عظيمة: الولايات المتحدة، 1945-1974 . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 646. ISBN  978-0-19-507680-6.
  138. ↑ روزن (2000) ، ص 186، 183.
  139. ↑ روزن (2000) ، ص 186.
  140. ↑ ستوبر، إميلي؛ جونسون، روبرتا آن (1977). "الجنس الأضعف والنصف الأفضل: فكرة التفوق الأخلاقي للمرأة في الحركة النسوية الأمريكية". بوليتي . 10 (2): 192-217 . doi : 10.2307/3234258 . ISSN 0032-3497 . JSTOR 3234258 .  
  141. ↑ لورد، أودري. "استخدامات الإثارة: الإثارة كقوة" (ملف PDF) . دار سيج للنشر في المملكة المتحدة .
  142. ↑ هانسبيرجر، آشلي (2017). "تأطير الحركة النسوية في مجلة كوزموبوليتان خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية" (ملف PDF) . مجلة إيلون لأبحاث الطلاب الجامعيين في مجال الاتصالات .
  143. ↑ ويلكنز، غابرييلا، "مرحة، جريئة، نسوية؟: النوع الاجتماعي والجنسانية في مجلة كوزموبوليتان" (2012). أطروحات التخرج في الدراسات الأمريكية. 21. https://fordham.bepress.com/amer_stud_theses/21
  144. ↑ وولف، نعومي (1990). أسطورة الجمال . المملكة المتحدة: تشاتو آند ويندوس. ISBN 978-0-385-42397-7.
  145. ↑ إنكي، آن (2003). "تهريب الجنس عبر البوابات: العرق، والجنسانية، وسياسات المكان في الموجة الثانية من الحركة النسوية" . المجلة الأمريكية الفصلية . 55 (4): 635-667 . doi : 10.1353/aq.2003.0038 . ISSN 0003-0678 . JSTOR 30041999. S2CID 145331696 .   
  146. ↑ لورد، أودري (7 يناير 2021)، "العمر والعرق والطبقة والجنس: النساء يعيدن تعريف الاختلاف" ، حروب الحرم الجامعي ، روتليدج، ص 191-198 ، doi : 10.4324/9780429038556-22 ، ISBN  978-0-429-03855-6، S2CID 67817829 ، تم استرجاعه في 18 مايو 2023 
  147. ↑ "ماونت هوليوك: تاريخ مفصل" . mtholyoke.edu. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 23 يوليو 2007 .
  148. ↑ "تقاليد سميث" . smith.edu. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2007.
  149. ↑ "نبذة تاريخية عن كلية برين ماور" . brynmawr.edu. مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2008.
  150. ↑ "جامعات ولاية ميسيسيبي العامة - نظام جامعات ميسيسيبي" . Mississippi.edu. 15 سبتمبر 1925. تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2012 .
  151. ↑ جامعة ميسيسيبي للنساء ضد هوجان ، 458 الولايات المتحدة 718 (1982)
  152. ↑ "جامعة ميسوري للنساء - التخطيط والفعالية المؤسسية" . مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2010. تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2022 .
  153. ↑ "مدرسة عريقة للبنات تتحول إلى مدرسة مختلطة" . صحيفة نيويورك تايمز . 4 مايو 1990.
  154. ↑ "طلاب ميلز يحتجون على قبول الرجال" . صحيفة نيويورك تايمز . 5 مايو 1990.
  155. ↑ بيشوب، كاثرين (6 مايو 1990). "طلاب غير مصدقين ومتحدين يتعهدون: لا للرجال" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه في 6 أبريل 2010 .
  156. ↑ "استمرار الاحتجاجات في الكلية على قرار قبول الرجال" . صحيفة نيويورك تايمز . 8 مايو 1990.
  157. ↑ "الجامعة تعيد النظر في قرار قبول الرجال" . صحيفة نيويورك تايمز . 12 مايو 1990.
  158. ↑ بيشوب، كاثرين (19 مايو 1990). "كلية نسائية تتراجع عن قرارها بقبول الرجال" . صحيفة نيويورك تايمز . تم الاطلاع عليه في 6 أبريل 2010 .
  159. ↑ "Chicks and Bricks" . etcweb.princeton.edu . مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2010. تم الاطلاع عليه في 30 أبريل 2019 .
  160. ↑ لويس، غيل (يوليو 2005). "أودري لورد: مقاطع قصيرة ومحادثات ذهنية". مجلة الدراسات النسوية . 80 (1): 130-145 . doi : 10.1057/palgrave.fr.9400222 . ISSN 0141-7789 . S2CID 189905287 .  
  161. ↑ جينكس، توم (فبراير 2001). "من المؤتمرات". مجلة مكتبة معهد يونغ في سان فرانسيسكو . 19 (4): 53-66 . doi : 10.1525/jung.1.2001.19.4.53 . ISSN 0270-6210 . 
  162. 1 2 بلاكويل، مايلي (2011). قوة تشيكانا!: تاريخ متنازع عليه للحركة النسوية في حركة تشيكانو . أوستن: مطبعة جامعة تكساس . ص 11، 14. ISBN  9780292726901.
  163. ↑ هنري، أستريد (2012). "الفصل 6: الأمواج". في: أور، كاثرين م.؛ برايثويت، آن؛ ليختنشتاين، ديان (محررون). إعادة التفكير في دراسات المرأة والجندر (كيندل). نيويورك: روتليدج . ص 2071. ISBN  978-0415808316.
  164. ↑ "النساء الملونات والحركة النسوية: درس تاريخي وسبيل للمضي قدماً" . Rewire.News . 29 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أبريل 2019 .
  165. ↑ بلاكويل (2011) ، ص 16.
  166. ↑ تومسون، بيكي (2002). "النسوية متعددة الأعراق: إعادة صياغة التسلسل الزمني للموجة الثانية من النسوية" . دراسات نسوية . 28 (2): 337-360 . doi : 10.2307/3178747 . hdl : 2027/spo.0499697.0028.210 . ISSN 0046-3663 . JSTOR 3178747 .  
  167. ↑ تومسون، بيكي (2002). "النسوية متعددة الأعراق: إعادة صياغة التسلسل الزمني للموجة الثانية من النسوية". دراسات نسوية . 28 (2): 337-360 . doi : 10.2307/3178747 . hdl : 2027/spo.0499697.0028.210 . JSTOR 3178747. S2CID 152165042 .  
  168. ↑ أراستيا، ليزا؛ واتسون، كاثرين ميرلا؛ ناجار، ريتشا (7 ديسمبر/كانون الأول 2007). "أسود، بني، أصفر، ويساري: النشاط الراديكالي في لوس أنجلوس بقلم لورا بوليدو" . أنتيبود . 39 (5): 943-947 . doi : 10.1111/j.1467-8330.2007.00564.x . ISSN 0066-4812 . 
  169. ↑ ديكوتشيا، بيرليتا ر. (2004). "الخطاب النقدي الشيكاني: إعادة صياغة لا كوزا في خطاب الحركة الشيكانية، 1970-1979". فرونتيرز: مجلة دراسات المرأة . 25 (1): 77-92 . doi : 10.1353/fro.2004.0032 . ISSN 1536-0334 . S2CID 143518721 .  
  170. ↑ كرينشو، كيمبرلي (1989). ""إزالة التهميش عن تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لمذهب مكافحة التمييز، والنظرية النسوية، والسياسات المناهضة للعنصرية"" . منتدى جامعة شيكاغو القانوني . 1989 : 139– 168.
  171. ↑ باب، فلورنس إي. (2012). "نسوية، ومثلية، وأصلية: أنثروبولوجيا إليزابيث لابوفسكي كينيدي - تأمل شخصي". تشكيلات نسوية . 24 (3): 69-78 . doi : 10.1353/ff.2012.0035 . ISSN 2151-7371 . S2CID 144409984 .  
  172. ↑ هنري، أستريد (2012). "الفصل 6: الأمواج". في: أور، كاثرين م.؛ برايثويت، آن؛ ليختنشتاين، ديان (محررون). إعادة التفكير في دراسات المرأة والجندر (كيندل). نيويورك: روتليدج . الصفحات 2134 و2180. ISBN  978-0415808316.
  173. 1 2 بلاكويل (2011) ، ص 2-3.
  174. ↑ بلاكويل (2011) ، ص 101.

للمزيد من القراءة

  • بينغهام، كلارا (2024). الحركة: كيف غيّر تحرير المرأة أمريكا 1963-1973 . نيويورك: أتريا/ون سيجنال للنشر. ISBN 9781982144210. OCLC 1428742933 . 
  • بوكسر، مارلين جيه وجين إتش كواتيرت، محرران. ربط المجالات: النساء الأوروبيات في عالم معولم، من 1500 إلى الوقت الحاضر (2000).
  • كوت، نانسي . شجاعة لا تضاهى: تاريخ المرأة في الولايات المتحدة (2004).
  • فريدمان، إستيل ب . لا رجعة إلى الوراء: تاريخ الحركة النسوية ومستقبل المرأة (2003).
  • هارنوا، كاثرين (2008). "إعادة تمثيل الحركات النسوية: الماضي والحاضر والمستقبل" . مجلة الرابطة الوطنية لدراسات المرأة . 20 (1). مطبعة جامعة جونز هوبكنز : 120-145 . doi : 10.1353/ff.2008.a236183 . JSTOR 40071255 . 
  • ماكلين، نانسي. الحركة النسائية الأمريكية، 1945-2000: تاريخ موجز مع وثائق (2008).
  • أوفن، كارين؛ بيرسون، روث روتش؛ وريندال، جين، محرران. كتابة تاريخ المرأة: وجهات نظر دولية (1991).
  • برنتيس، أليسون وتروفيمينكوف، سوزان مان ، محرران. الأغلبية المهمشة: مقالات في تاريخ المرأة الكندية (مجلدان، 1985).
  • راموساك، باربرا ن. ، وشارون سيفرز، محرران. النساء في آسيا: إعادة النساء إلى التاريخ (1999).
  • روزن، روث . العالم المنقسم: كيف غيرت حركة المرأة الحديثة أمريكا (الطبعة الثانية 2006).
  • روزنستوك، نانسي (2022). داخل الموجة الثانية من الحركة النسوية. دار هايماركت للنشر. ص  202. ISBN 978-1-64259-704-2.
  • روث، بينيتا. طرق منفصلة إلى النسوية: الحركات النسوية السوداء، والشيكانا، والبيضاء في الموجة الثانية من النسوية الأمريكية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة كامبريدج (2004).
  • ستانسيل، كريستين . الوعد النسوي: من 1792 إلى الوقت الحاضر (2010).
  • ثيبو، فرانسواز (ربيع 2007). "كتابة تاريخ المرأة والجندر في فرنسا: سرد وطني؟". مجلة تاريخ المرأة . 19 (1): 167-172 . doi : 10.1353/jowh.2007.0026 . S2CID 145711786 . 
  • زوفي، أنجيلا هوارد، محررة. دليل تاريخ المرأة الأمريكية (الطبعة الثانية 2000).
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بالموجة الثانية من الحركة النسوية على ويكيميديا ​​كومنز