الأنثروبولوجيا الأمريكية

تتخذ الأنثروبولوجيا الأمريكية من الثقافة مفهوماً مركزياً وموحداً. ويشير هذا المفهوم في الغالب إلى القدرة الإنسانية العالمية على تصنيف التجارب الإنسانية وتشفيرها رمزياً ، والتواصل الاجتماعي عبر هذه التجارب المشفرة رمزياً. وتنقسم الأنثروبولوجيا الأمريكية إلى أربعة مجالات، يؤدي كل منها دوراً هاماً في البحث الثقافي.

1. الأنثروبولوجيا البيولوجية
2. الأنثروبولوجيا اللغوية
3. الأنثروبولوجيا الثقافية
4. علم الآثار

أثرت الأبحاث في هذه المجالات على علماء الأنثروبولوجيا العاملين في بلدان أخرى بدرجات متفاوتة.

يدور النقاش حول الثقافة بين علماء الأنثروبولوجيا البيولوجية حول جدلين رئيسيين. أولهما، هل الثقافة حكرٌ على الإنسان أم أنها مشتركة بين أنواع أخرى (وخاصةً الرئيسيات الأخرى)؟ هذا سؤالٌ هام، إذ تنص نظرية التطور على أن الإنسان ينحدر من رئيسيات غير بشرية (منقرضة الآن). ثانيهما، كيف تطورت الثقافة بين البشر؟

لاحظ جيرالد فايس أنه على الرغم من أن تعريف تايلور الكلاسيكي للثقافة كان مقتصراً على البشر، فإن العديد من علماء الأنثروبولوجيا يعتبرون هذا الأمر مُسلّماً به، وبالتالي يتجاهلون هذا الشرط المهم في التعريفات اللاحقة، مُساوين الثقافة بأي سلوك مُكتسب. يُعدّ هذا التداخل مشكلة، لأنه خلال السنوات التكوينية لعلم الرئيسيات الحديث ، تلقى بعض علماء الرئيسيات تدريباً في الأنثروبولوجيا (وفهموا أن الثقافة تُشير إلى السلوك المُكتسب لدى البشر)، بينما لم يتلقَ آخرون هذا التدريب. ولذلك، جادل علماء بارزون من غير علماء الأنثروبولوجيا، مثل روبرت يركيس وجين غودال، بأنه بما أن الشمبانزي يمتلك سلوكيات مُكتسبة، فإنه يمتلك ثقافة. ^{[ 1 ] [ 2 ]} اليوم، ينقسم علماء الرئيسيات الأنثروبولوجيون، حيث يرى بعضهم أن الرئيسيات غير البشرية تمتلك ثقافة، بينما يرى آخرون أنها لا تمتلكها. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

هذا النقاش العلمي معقدٌ بسبب المخاوف الأخلاقية. فموضوعات علم الرئيسيات هي الرئيسيات غير البشرية، وأي ثقافة تمتلكها هذه الرئيسيات مهددة بالنشاط البشري. بعد مراجعة الأبحاث المتعلقة بثقافة الرئيسيات، خلص دبليو سي ماكجرو إلى أن "أي تخصص يتطلب موضوعات، ومعظم أنواع الرئيسيات غير البشرية مهددة بالانقراض من قبل أبناء عمومتها من البشر. في نهاية المطاف، وبغض النظر عن قيمتها، يجب أن يلتزم علم الرئيسيات الثقافي بالبقاء الثقافي [أي ببقاء ثقافات الرئيسيات]". ^{[ 7 ]}

يقترح مكغرو تعريفًا للثقافة يراه مفيدًا علميًا لدراسة ثقافة الرئيسيات. ويشير إلى أن العلماء لا يملكون إمكانية الوصول إلى الأفكار أو المعارف الذاتية للرئيسيات غير البشرية. وبالتالي، إذا عُرّفت الثقافة من منظور المعرفة، فإن محاولات العلماء لدراسة ثقافة الرئيسيات ستكون محدودة للغاية. وبدلًا من تعريف الثقافة كنوع من المعرفة، يقترح مكغرو أن ننظر إلى الثقافة كعملية. ويعدد ست خطوات في هذه العملية: ^{[ 7 ]}

1. يتم ابتكار نمط سلوكي جديد، أو يتم تعديل نمط موجود.
2. ينقل المبتكر هذا النمط إلى شخص آخر.
3. يتسم شكل النمط بالاتساق داخل وبين المؤدين، وربما حتى من حيث السمات الأسلوبية المميزة.
4. الشخص الذي يكتسب النمط يحتفظ بالقدرة على أدائه لفترة طويلة بعد اكتسابه.
5. ينتشر هذا النمط عبر الوحدات الاجتماعية في المجتمع. قد تكون هذه الوحدات الاجتماعية عائلات أو عشائر أو جيوش أو جماعات.
6. يستمر هذا النمط عبر الأجيال.

يُقرّ مكغرو بأنّ المعايير الستة قد تكون صارمة، نظراً لصعوبة مراقبة سلوك الرئيسيات في بيئتها الطبيعية. لكنّه يُصرّ أيضاً على ضرورة أن تكون المعايير شاملة قدر الإمكان، وعلى ضرورة تعريف الثقافة تعريفاً "واسع النطاق".

تُعتبر الثقافة سلوكًا خاصًا بجماعة معينة، يُكتسب، جزئيًا على الأقل، من التأثيرات الاجتماعية. وتُعرَّف الجماعة هنا بأنها الوحدة النموذجية للنوع، سواء أكانت قطيعًا، أو سلالة، أو مجموعة فرعية، أو ما شابه. وتأتي الأدلة الظاهرية على وجود الثقافة من التباين السلوكي داخل النوع الواحد وبين الجماعات، كما في حالة استمرار نمط سلوكي معين في مجتمع من الشمبانزي وغيابه في مجتمع آخر، أو عندما تؤدي مجتمعات مختلفة نسخًا مختلفة من النمط نفسه. ويكون الدليل على وجود الثقافة أقوى عندما لا يُمكن تفسير الاختلاف بين الجماعات بالعوامل البيئية وحدها.

كما أشار تشارلز فريدريك فوغلين، إذا اختُزلت "الثقافة" إلى "سلوك مكتسب"، فإن جميع الحيوانات تمتلك ثقافة. ^{[ 9 ]} ويتفق جميع المختصين على أن جميع أنواع الرئيسيات تُظهر مهارات معرفية مشتركة : معرفة ثبات الكائن، والتخطيط المعرفي، والقدرة على تصنيف الأشياء، وحل المشكلات الإبداعي. ^{[ 10 ]} علاوة على ذلك، تُظهر جميع أنواع الرئيسيات أدلة على مهارات اجتماعية مشتركة: فهي تتعرف على أفراد مجموعتها الاجتماعية؛ وتُقيم علاقات مباشرة بناءً على درجات القرابة والرتبة؛ وتُدرك العلاقات الاجتماعية مع أطراف ثالثة؛ وتتنبأ بالسلوك المستقبلي؛ وتتعاون في حل المشكلات. ^{[ 10 ]}

مع ذلك، لا ينطبق مصطلح "الثقافة" على الحيوانات غير البشرية إلا إذا عرّفنا الثقافة بأنها أي سلوك مكتسب أو جميعها. وفي علم الإنسان الفيزيائي السائد، يميل الباحثون إلى الاعتقاد بضرورة تعريف أكثر تحديدًا. يهتم هؤلاء الباحثون بكيفية تطور الإنسان ليصبح مختلفًا عن الأنواع الأخرى. إن تعريفًا أكثر دقة للثقافة، يستثني السلوك الاجتماعي غير البشري، من شأنه أن يسمح لعلماء الإنسان الفيزيائي بدراسة كيفية تطور قدرة الإنسان الفريدة على "الثقافة".

الشمبانزي ( Pan troglodytes و Pan paniscus ) هما أقرب الكائنات الحية صلةً بالإنسان ( Homo sapiens )؛ إذ ينحدر كلاهما من سلف مشترك عاش قبل حوالي سبعة ملايين سنة. وقد شهد التطور البشري سرعةً كبيرة، حيث ظهر الإنسان الحديث قبل حوالي 340 ألف سنة. وخلال هذه الفترة، تطورت لدى البشرية ثلاث سمات مميزة:

(أ) ابتكار واستخدام الرموز التقليدية، بما في ذلك الرموز اللغوية ومشتقاتها، مثل اللغة المكتوبة والرموز والرموز الرياضية؛ (ب) ابتكار واستخدام الأدوات المعقدة والتقنيات الآلية الأخرى؛ (ج) إنشاء والمشاركة في التنظيمات والمؤسسات الاجتماعية المعقدة. ^{[ 11 ]} ووفقًا لعالم النفس التنموي مايكل توماسيلو ، فإن "أصل هذه الممارسات السلوكية المعقدة والفريدة من نوعها، والمهارات المعرفية التي تقوم عليها" يُعد سؤالًا أنثروبولوجيًا جوهريًا. ونظرًا لأن البشر والشمبانزي المعاصرين يختلفون اختلافًا كبيرًا عن الخيول والحمير الوحشية، أو الفئران والجرذان، وأن تطور هذا الاختلاف الكبير حدث في فترة زمنية قصيرة، "يجب أن يكون بحثنا عن اختلاف صغير أحدث فرقًا كبيرًا  - نوع من التكيف، أو مجموعة صغيرة من التكيفات، غيّرت عملية التطور المعرفي للرئيسيات بطرق جوهرية". ووفقًا لتوماسيلو، يجب أن تشكل الإجابة على هذا السؤال أساسًا لتعريف علمي لـ"الثقافة الإنسانية". ^{[ 11 ]}

في مراجعة حديثة لأهم الأبحاث حول استخدام الأدوات والتواصل واستراتيجيات التعلم لدى الإنسان والرئيسيات، يجادل توماسيلو بأن أهم إنجازات الإنسان على الرئيسيات (اللغة، والتقنيات المعقدة، والتنظيم الاجتماعي المعقد) هي نتاج تضافر الموارد المعرفية لدى البشر. يُعرف هذا بـ" تأثير التراكم التدريجي ": حيث تنتشر الابتكارات وتتشاركها المجموعة، ويتقنها الصغار، مما يُمكّنها من البقاء في صورتها الجديدة والمحسّنة داخل المجموعة إلى حين ظهور ما هو أفضل. والنقطة الأساسية هي أن الأطفال يولدون بارعين في نوع معين من التعلم الاجتماعي؛ وهذا يخلق بيئة مواتية للابتكارات الاجتماعية، مما يزيد من احتمالية استمرارها ونقلها إلى الأجيال الجديدة مقارنةً بالابتكارات الفردية. ^{[ ١٢ ]} يرى توماسيلو أن التعلم الاجتماعي البشري -وهو نوع التعلم الذي يميز الإنسان عن الرئيسيات الأخرى والذي لعب دورًا حاسمًا في تطوره- يقوم على عنصرين: أولهما، ما يسميه "التعلم بالتقليد" (على عكس " التعلم بالمحاكاة " الذي يميز الرئيسيات الأخرى)، وثانيهما، أن الإنسان يمثل تجاربه رمزيًا (بدلًا من تمثيلها بشكل أيقوني، كما هو الحال لدى الرئيسيات الأخرى). يُمكّن هذان العنصران الإنسان من الإبداع والحفاظ على الاختراعات المفيدة. وهذا المزيج هو ما يُنتج تأثير التراكم.

يُعرف نوع التعلم الموجود لدى الرئيسيات الأخرى باسم "التعلم بالمحاكاة"، والذي "يركز على الأحداث البيئية المعنية  - النتائج أو التغيرات في حالة البيئة التي أحدثها الآخر  - بدلاً من التركيز على الأفعال التي أدت إلى تلك النتائج". ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} يؤكد توماسيلو أن التعلم بالمحاكاة استراتيجية تكيفية للغاية لدى القردة العليا لأنه يركز على آثار الفعل. في تجارب مخبرية، عُرض على الشمبانزي طريقتان مختلفتان لاستخدام أداة تشبه المجرفة للوصول إلى شيء بعيد المنال. كانت كلتا الطريقتين فعالتين، لكن إحداهما كانت أكثر كفاءة من الأخرى. وقد قلد الشمبانزي باستمرار الطريقة الأكثر كفاءة. ^{[ 16 ]}

أمثلة التعلم بالمحاكاة موثقة جيدًا بين الرئيسيات. ومن الأمثلة البارزة غسل قردة المكاك اليابانية للبطاطا ، واستخدام الشمبانزي للأدوات، والتواصل الإيمائي لدى الشمبانزي. في عام ١٩٥٣، لُوحظت أنثى قرد مكاك تبلغ من العمر ١٨ شهرًا وهي تأخذ قطعًا من البطاطا الحلوة المغطاة بالرمل (أعطاها المراقبون للقرود) إلى جدول مائي (ثم إلى المحيط لاحقًا) لغسل الرمل عنها. بعد ثلاثة أشهر، لُوحظ السلوك نفسه لدى أمها واثنين من رفاقها في اللعب، ثم لدى أمهات رفاقها. على مدار العامين التاليين، لُوحظ سبعة قرود مكاك صغيرة أخرى وهي تغسل بطاطاها، وبحلول نهاية العام الثالث، كان ٤٠٪ من المجموعة قد تبنوا هذه الممارسة. ^{[ ١٧ ] [ ١٨ ]} على الرغم من أن هذه القصة تُصوَّر عادةً على أنها مثال واضح على التعلم الشبيه بالبشر، إلا أن الأدلة تشير إلى أنها ليست كذلك. فالعديد من القرود تُزيل الرمل عن طعامها بشكل طبيعي؛ وقد لُوحظ هذا السلوك في مجموعة قرود المكاك قبل أول عملية غسل مُلاحَظة. علاوة على ذلك، لوحظ غسل البطاطس في أربع مجموعات أخرى منفصلة من قرود المكاك، مما يشير إلى أن أربعة قرود أخرى على الأقل قد تعلمت غسل الرمال عن نفسها. ^{[ 18 ]} وتتعلم أنواع أخرى من القرود في الأسر غسل طعامها بسرعة. ^{[ 19 ]} وأخيرًا، كان انتشار التعلم بين قرود المكاك اليابانية بطيئًا نسبيًا، ولم يواكب معدل تعلم الأعضاء الجدد في المجموعة نمو المجموعة. فلو كان التعلم عن طريق التقليد، لكان معدل التعلم أُسّيًا. من المرجح أن سلوك غسل البطاطس لدى القرود مبني على السلوك الشائع لتنظيف الطعام، وأن القرود التي قضت وقتًا بالقرب من الماء تعلمت غسل طعامها بشكل مستقل، بدلًا من مسحه. وهذا يفسر سبب تعلم القرود التي رافقت القرد الذي غسل البطاطس في البداية، والتي قضت بالتالي وقتًا طويلًا بالقرب من الماء، كيفية غسل البطاطس أيضًا. كما يفسر سبب بطء معدل انتشار هذا السلوك. ^{[ 20 ]}

تُظهر الشمبانزيات تنوعًا في استخدام الأدوات بحسب مجموعاتها: صيد النمل الأبيض، وصيد النمل، وغمس النمل، وكسر المكسرات، واستخدام إسفنجة الأوراق. تصطاد شمبانزيات غومبي النمل الأبيض باستخدام عصي صغيرة رفيعة، بينما تستخدم شمبانزيات غرب إفريقيا عصيًا كبيرة لكسر ثقوب في تلال النمل الأبيض وتستخدم أيديها لجمعه. قد يكون بعض هذا التباين ناتجًا عن "التأثير البيئي" (حيث تهطل أمطار أكثر في غرب إفريقيا، مما يُليّن تلال النمل الأبيض ويجعلها أسهل في التفتيت، مقارنةً بمحمية غومبي في شرق إفريقيا). ومع ذلك، من الواضح أن الشمبانزيات بارعة في التعلم بالمحاكاة. فصغار الشمبانزيات تعرف كيف تتدحرج فوق جذوع الأشجار، وكيف تأكل الحشرات. عندما ترى الصغار أمهاتها تتدحرج فوق جذوع الأشجار لتأكل الحشرات تحتها، فإنها تتعلم بسرعة فعل الشيء نفسه. بعبارة أخرى، يعتمد هذا النوع من التعلم على الأنشطة التي يعرفها الصغار بالفعل. ^{[ 14 ] [ 21 ]}

يُعدّ التعلّم بالتقليد سمةً مميزةً لنمط التعلّم لدى الأطفال ، وهو "إعادة إنتاج فعلٍ أدائيٍّ يُفهم عمدًا". ^{[ 12 ]} يبدأ الرضع بإظهار بعض الدلائل على هذا النمط من التعلّم بين عمر تسعة أشهر واثني عشر شهرًا، حيث يركزون انتباههم ليس فقط على الشيء، بل على نظرة البالغين أيضًا، مما يمكّنهم من استخدام البالغين كنقاط مرجعية، وبالتالي "التفاعل مع الأشياء بالطريقة التي يتفاعل بها البالغون معها". ^{[ 22 ]} هذه الديناميكية موثقة جيدًا، وقد أُطلق عليها أيضًا اسم "المشاركة المشتركة" أو "الانتباه المشترك". ^{[ 23 ] [ 24 ]} ومن العناصر الأساسية لهذه الديناميكية قدرة الرضيع المتنامية على إدراك الآخرين كـ"فاعلين فاعلين": أشخاص "يملكون القدرة على التحكم في سلوكهم التلقائي"، و"لديهم أهداف ويتخذون خيارات فعّالة بين الوسائل السلوكية لتحقيق تلك الأهداف". ^{[ 25 ]}

يُشكّل تطور مهارات الانتباه المشترك بنهاية السنة الأولى من عمر الطفل أساسًا لتطور التعلم بالتقليد في السنة الثانية. في إحدى الدراسات، قلد أطفال في عمر 14 شهرًا طريقة بالغة التعقيد في تشغيل الضوء، حتى عندما كان بإمكانهم استخدام حركة أسهل وأكثر طبيعية لتحقيق نفس النتيجة. ^{[ 26 ]} وفي دراسة أخرى، تفاعل أطفال في عمر 16 شهرًا مع بالغين قاموا بالتناوب بين سلسلة معقدة من الحركات التي بدت مقصودة ومجموعة مماثلة من الحركات التي بدت عفوية؛ فقلدوا فقط الحركات التي بدت مقصودة. ^{[ 27 ]} وكشفت دراسة أخرى أجريت على أطفال في عمر 18 شهرًا أن الأطفال يقلدون أفعالًا ينوي البالغون القيام بها، لكنهم يفشلون في ذلك بطريقة أو بأخرى. ^{[ 28 ]}

يؤكد توماسيلو أن هذا النوع من التعلم بالتقليد "يعتمد أساسًا على ميل الرضع إلى التماهي مع البالغين، وعلى قدرتهم على تمييز الهدف الكامن والوسائل المختلفة التي يمكن استخدامها لتحقيقه في أفعال الآخرين". ^{[ 29 ]} ويُطلق على هذا النوع من التعلم بالتقليد اسم " التعلم الثقافي " لأن الطفل لا يتعلم الأشياء من الآخرين فحسب، بل يتعلمها أيضًا من خلالهم  - بمعنى أنه يجب أن يعرف شيئًا عن وجهة نظر البالغ تجاه موقف ما ليتعلم الاستخدام الفعال لهذا الفعل المقصود نفسه. ^{[ 30 ] [ 31 ]} ويخلص إلى أن السمة الرئيسية للتعلم الثقافي هي أنه لا يحدث إلا عندما "يفهم الفرد الآخرين كفاعلين مقصودين، مثل الذات، لديهم منظور للعالم يمكن اتباعه وتوجيهه ومشاركته". ^{[ 32 ]}

التعلم بالمحاكاة والتعلم بالتقليد نوعان مختلفان من التكيفات، ولا يمكن تقييمهما إلا في سياقاتهما البيئية والتطورية الأوسع. في إحدى التجارب، عُرضت على الشمبانزي وأطفال في الثانية من عمرهم أداة تشبه المجرفة وجسم بعيد المنال، كلٌ على حدة. ثم قام بالغون بشريون بعرض طريقتين مختلفتين لاستخدام الأداة، إحداهما أكثر كفاءة والأخرى أقل كفاءة. استخدم الشمبانزي الطريقة الفعالة نفسها بعد كلا العرضين، بغض النظر عن الطريقة المعروضة. أما معظم الأطفال، فقد قلدوا الطريقة التي كان البالغ يعرضها. إذا قورن الشمبانزي والبشر بناءً على هذه النتائج، فقد يظن المرء أن الشمبانزي أكثر ذكاءً. من منظور تطوري، هما متساويان في الذكاء، لكن بأنواع مختلفة من الذكاء متكيفة مع بيئات مختلفة. ^{[ 16 ]} استراتيجيات تعلم الشمبانزي ملائمة تمامًا لبيئة مادية مستقرة لا تتطلب تعاونًا اجتماعيًا كبيرًا (مقارنةً بالبشر). تتلاءم استراتيجيات التعلم البشري بشكل جيد مع بيئة اجتماعية أكثر تعقيدًا، حيث قد يكون فهم نوايا الآخرين أكثر أهمية من النجاح في مهمة محددة. ويجادل توماسيلو بأن هذه الاستراتيجية قد أتاحت "تأثير التراكم" الذي مكّن البشر من تطوير أنظمة اجتماعية معقدة، مما مكّنهم من التكيف مع كل بيئة مادية تقريبًا على سطح الأرض. ^{[ 33 ]}

يُضيف توماسيلو أن التعلّم الثقافي ضروري لاكتساب اللغة. فمعظم الأطفال في أي مجتمع، بل وجميع الأطفال في بعض المجتمعات، لا يتعلّمون جميع الكلمات من خلال الجهود المباشرة للبالغين. "بشكل عام، بالنسبة للغالبية العظمى من الكلمات في لغتهم، يجب على الأطفال إيجاد طريقة للتعلّم في سياق التفاعل الاجتماعي المستمر، وأحيانًا من كلام لم يُوجّه إليهم مباشرةً." ^{[ 34 ]} وقد تأكدت هذه النتيجة من خلال تجارب عديدة تعلّم فيها الأطفال كلمات حتى في غياب المرجع، وفي وجود مراجع متعددة، ودون أن يحاول البالغ تعليم الطفل الكلمة بشكل مباشر. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} ويخلص توماسيلو إلى أن "الرمز اللغوي ليس إلا علامة على فهم مشترك بين الأفراد لموقف ما." ^{[ 32 ]}

تؤكد مراجعة توماسيلو عام 1999 للأبحاث التي تقارن استراتيجيات التعلم لدى البشر والرئيسيات غير البشرية، حجة عالم الأنثروبولوجيا البيولوجية رالف هولواي عام 1969، والتي مفادها أن نوعًا محددًا من التفاعل الاجتماعي المرتبط بالإدراك الرمزي كان مفتاحًا للتطور البشري، ويشكل جوهر الثقافة. ووفقًا لهولواي، فإن القضية الأساسية في تطور الإنسان العاقل ، ومفتاح فهم "الثقافة"، "هي كيفية تنظيم الإنسان لتجربته". فالثقافة هي " فرض شكل اعتباطي على البيئة " . ^{[ 38 ]} ويجادل هولواي بأن هذه الحقيقة أساسية وتفسر ما يميز استراتيجيات التعلم البشري، واستخدام الأدوات، واللغة. فصناعة الأدوات واللغة لدى الإنسان تعبر عن "عمليات معرفية متشابهة، إن لم تكن متطابقة"، وتقدم دليلًا مهمًا على كيفية تطور البشرية. ^{[ 39 ]}

بمعنى آخر، بينما يرى مكغرو أن على علماء الأنثروبولوجيا التركيز على سلوكيات مثل التواصل واستخدام الأدوات لعدم قدرتهم على فهم العقل البشري، يرى هولواي أن اللغة البشرية واستخدام الأدوات، بما في ذلك أقدم الأدوات الحجرية في السجل الأحفوري قبل 2.6 مليون سنة، تشير بقوة إلى وجود اختلافات معرفية بين البشر وغير البشر، وأن هذه الاختلافات المعرفية بدورها تفسر التطور البشري. بالنسبة لهولواي، لا يكمن السؤال في ما إذا كانت الرئيسيات الأخرى تتواصل أو تتعلم أو تصنع أدوات، بل في كيفية قيامها بهذه الأشياء. "غسل البطاطس في المحيط... تجريد الأغصان من الأوراق لقتل النمل الأبيض"، وغيرها من أمثلة استخدام الرئيسيات للأدوات والتعلم "أمثلة رمزية، ولا يوجد أي تفاعل بين البيئة والحيوان". ^{[ 40 ]} أما الأدوات البشرية، فتعبر عن استقلالها عن الشكل الطبيعي، مما يدل على التفكير الرمزي. "في تحضير العصا لأكل النمل الأبيض، تكون العلاقة بين المنتج والمادة الخام رمزية. في المقابل، عند صنع أداة حجرية، لا توجد بالضرورة علاقة بين شكل المنتج النهائي والمادة الأصلية". ^{[ 41 ]}

يرى هولواي أن أسلافنا غير البشر، مثل أسلاف الشمبانزي الحديث والرئيسيات الأخرى، كانوا يتشاركون المهارات الحركية والحسية، والفضول، والذاكرة، والذكاء، مع اختلافات ربما في الدرجة. ويضيف: "عندما تتكامل هذه المهارات مع السمات الفريدة للإنتاج التعسفي (الرمزية) والفرض، يظهر الإنسان بوصفه إنسانًا ثقافيًا." ^{[ 42 ]}

ويضيف أيضاً:

أشرتُ سابقًا إلى أن أي ثقافة، مهما كانت، تتضمن "فرض أشكال اعتباطية على البيئة". يتألف هذا المصطلح من عنصرين: الأول هو إدراك أن العلاقة بين عملية الترميز والظاهرة (سواء أكانت أداة، أو شبكة اجتماعية، أو مبدأً مجردًا) غير نمطية. أما الثاني فهو تصور الإنسان ككائن قادر على جعل الأنظمة الوهمية تعمل، يفرض تخيلاته، وبنياته (وبنياته) غير النمطية، على البيئة. تُشكّل البيئة المتغيرة تصوراته، والتي بدورها تُفرض على البيئة، وتُدمج فيها، وتدفع نحو مزيد من التكيف.

يشبه هذا جانب "التدرج" الذي اقترحه توماسيلو وآخرون، والذي مكّن التطور البشري من التسارع. ويخلص هولواي إلى أن أول ظهور للتفكير الرمزي لدى البشر شكّل "دفعة" لتطور الدماغ، وتعقيد الأدوات، والبنية الاجتماعية، واللغة، من خلال ديناميكية مستمرة من التغذية الراجعة الإيجابية. "إن هذا التفاعل بين الميل إلى تنظيم البيئة بشكل اعتباطي والتغذية الراجعة من البيئة إلى الكائن الحي هو عملية ناشئة، تختلف في طبيعتها عن أي شيء سبقها." ^{[ 42 ]}

حدد اللغويان تشارلز هوكيت و ر. آشر ثلاثة عشر سمة تصميمية للغة، بعضها مشترك مع أشكال أخرى من التواصل الحيواني. إحدى السمات التي تميز اللغة البشرية هي إنتاجيتها الهائلة؛ بمعنى آخر، يستطيع المتحدثون المتمكنون من لغة ما إنتاج عدد هائل من العبارات الأصلية. ويبدو أن هذه الإنتاجية ممكنة بفضل بعض السمات الأساسية الفريدة للغة البشرية. إحداها هي "ازدواجية الأنماط"، بمعنى أن اللغة البشرية تتكون من التعبير عن عدة عمليات متميزة، لكل منها مجموعة قواعدها الخاصة: دمج الفونيمات لإنتاج المورفيمات ، ودمج المورفيمات لإنتاج الكلمات، ودمج الكلمات لإنتاج الجمل. هذا يعني أن الشخص يستطيع إتقان عدد محدود نسبيًا من الإشارات ومجموعات القواعد، لإنشاء تركيبات لا حصر لها. عنصر حاسم آخر هو أن اللغة البشرية رمزية : فصوت الكلمات (أو شكلها، عند كتابتها) لا يرتبط عادةً بما تمثله. ^{[ 43 ]} بعبارة أخرى، معناها اعتباطي. إن كون الكلمات تحمل معنى هو مسألة اصطلاحية. بما أن معاني الكلمات اعتباطية، فقد يكون لأي كلمة عدة معانٍ، ويمكن الإشارة إلى أي شيء باستخدام مجموعة متنوعة من الكلمات؛ فالكلمة الفعلية المستخدمة لوصف شيء معين تعتمد على السياق، ونية المتحدث، وقدرة المستمع على الحكم على هذه الأمور بشكل مناسب. كما يشير توماسيلو،

ينظر مستخدم اللغة إلى شجرة، وقبل أن يلفت انتباه مخاطبه إليها، عليه أن يقرر، بناءً على تقييمه لمعرفة المستمع وتوقعاته، ما إذا كان سيقول "تلك الشجرة هناك"، أو "هي"، أو "شجرة البلوط"، أو "شجرة البلوط المعمرة"، أو "الشجرة"، أو "شجرة الأرجوحة"، أو "ذلك الشيء في الفناء الأمامي"، أو "الزينة"، أو "الموقف المحرج"، أو أي تعبير آخر. ... ولا تُتخذ هذه القرارات بناءً على هدف المتحدث المباشر فيما يتعلق بالشيء أو النشاط المعني، بل بناءً على هدفه فيما يتعلق باهتمام المستمع وانتباهه إلى ذلك الشيء أو النشاط. ولهذا السبب، فإن الإدراك الرمزي والتواصل والتعلم بالتقليد يسيران جنبًا إلى جنب.

يجادل هولواي بأن الأدوات الحجرية المرتبطة بجنس الإنسان لها نفس سمات اللغة البشرية:

بالعودة إلى مسألة بناء الجملة والقواعد والنشاط المتسلسل المذكورة أعلاه، يمكن استخدام أي نموذج تقريبًا يصف عملية لغوية لوصف صناعة الأدوات. وهذا ليس بالأمر المفاجئ. فكلا النشاطين متسلسلان، ولكل منهما قواعد صارمة بشأن تسلسل أنشطة الوحدة (القواعد النحوية، وبناء الجملة)، وكلاهما نظامان هرميان للنشاط (كما هو الحال في أي نشاط حركي)، وكلاهما ينتج تكوينات عشوائية تصبح جزءًا من البيئة، إما مؤقتًا أو دائمًا.

ويضيف أيضاً:

تتجلى الإنتاجية في حقيقة أن الأنواع الأساسية كانت تُستخدم على الأرجح لأغراض متعددة، وأن صناعات الأدوات تميل إلى التوسع مع مرور الوقت، وأنه يمكن إدخال تعديل طفيف على نمط أساسي لتلبية متطلبات وظيفية جديدة. تُستخدم عناصر "مفردات" أساسية للعمليات الحركية - مثل التقطيع، والفصل، والدوران، وإعداد منصة الضرب، وما إلى ذلك - بتراكيب مختلفة لإنتاج أدوات متباينة، بأشكال مختلفة، ويُفترض أنها ذات استخدامات مختلفة ... وبالنظر إلى كل عملية حركية على حدة، لا تكتمل أي منها؛ فكل عملية تعتمد على سابقتها وتتطلب عملية أخرى، وكل منها يعتمد على فأس آخر في التصميم الأصلي. بعبارة أخرى، في كل مرحلة من مراحل العملية باستثناء الأخيرة، لا تكون القطعة "مرضية" من حيث البنية. كل عملية وحدة لا معنى لها في حد ذاتها من حيث استخدام الأداة؛ إنما يكون لها معنى فقط في سياق مجموعة العمليات الكاملة التي تُفضي إلى المنتج النهائي. وهذا يُشابه اللغة تمامًا.

كما يوضح توماسيلو، فإن التفكير الرمزي لا يمكن أن يعمل إلا في بيئة اجتماعية معينة:

تُرسّخ الرموز الاعتباطية توافقًا في التصورات، مما لا يسمح للأفراد بالتواصل بشأن الأشياء نفسها من حيث المكان والزمان فحسب (كما هو الحال في الصيد)، بل يُتيح أيضًا توحيد العلاقات الاجتماعية والتحكم بها عبر الرموز. وهذا يعني أن الخصائص الفردية تُخفّف وتُدرك ضمن فئات السلوك. ومن خلال ترسيخ ثبات الإدراك، تُرسّخ الرموز أيضًا ثبات السلوك الاجتماعي، ويُعدّ ترسيخ ثبات السلوك الاجتماعي شرطًا أساسيًا لتكيّف قطاعات الأدوار الوظيفية المختلفة في مجموعة اجتماعية متمايزة، ليس فقط مع البيئة الخارجية، بل أيضًا مع أعضائها.

يصف عالم الأنثروبولوجيا البيولوجية تيرينس ديكون، في خلاصة لأكثر من عشرين عامًا من البحث في التطور البشري وعلم الأعصاب البشري وعلم الرئيسيات، هذا "التأثير المتصاعد" بأنه شكل من أشكال "التطور البالدويني". وقد سُمي هذا المصطلح نسبةً إلى عالم النفس جيمس بالدوين ، ويصف حالة يكون فيها لسلوك الحيوان عواقب تطورية عندما يُغير البيئة الطبيعية، وبالتالي القوى الانتقائية المؤثرة على الحيوان. ^{[ 47 ]}

بمجرد أن ينتشر سلوك مفيد بين أفراد الجماعة ويصبح أكثر أهمية للبقاء، فإنه يُولّد ضغوطًا انتقائية على الصفات الوراثية التي تدعم انتشاره... الأدوات الحجرية والرمزية، التي اكتُسبت في البداية بمساعدة قدرات التعلم المرنة لدى القردة، قلبت الموازين في نهاية المطاف على مستخدميها وأجبرتهم على التكيف مع بيئة جديدة أتاحتها هذه التقنيات. فبدلًا من أن تكون مجرد حيل مفيدة، أصبحت هذه الأدوات السلوكية للحصول على الغذاء وتنظيم السلوكيات الاجتماعية عناصر لا غنى عنها في منظومة تكيفية جديدة. ويمكن تعريف أصل "الإنسانية" بأنه تلك النقطة في تطورنا حيث أصبحت هذه الأدوات المصدر الرئيسي للانتقاء على أجسادنا وأدمغتنا. وهو ما يُميّز الإنسان الرمزي .

بحسب ديكون، حدث هذا بين مليوني و2.5 مليون سنة مضت، عندما ظهرت لدينا أولى الأدلة الأحفورية على استخدام الأدوات الحجرية وبداية اتجاه نحو زيادة حجم الدماغ. لكن تطور اللغة الرمزية هو السبب - وليس النتيجة - لهذه الاتجاهات. ^{[ 49 ]} وبشكل أكثر تحديدًا، يشير ديكون إلى أن الأسترالوبيثكس ، مثل القردة المعاصرة، استخدموا الأدوات؛ ومن المحتمل أنه على مدار ملايين السنين من تاريخ الأسترالوبيثكس ، طورت العديد من الجماعات أنظمة تواصل رمزية . كل ما كان ضروريًا هو أن إحدى هذه الجماعات غيرت بيئتها لدرجة أنها "أدخلت ضغطًا انتقائيًا لقدرات تعلم مختلفة تمامًا عن تلك التي أثرت على الأنواع السابقة". ^{[ 50 ]} أطلقت هذه الجماعة أو المجموعة عملية بالدوين (تأثير السقاطة) التي أدت إلى تطورهم إلى جنس الإنسان .

يتساءل ديكون: ما التغيرات السلوكية والبيئية التي ربما جعلت تطور التفكير الرمزي تكيفيًا؟ هنا، يؤكد على أهمية تمييز البشر عن جميع الأنواع الأخرى، ليس لتفضيل الذكاء البشري، بل لإثارة التساؤلات حوله. بالنظر إلى أن تطور الإنسان العاقل بدأ بأسلاف لم تكن لديهم "ثقافة" بعد، فما الذي دفعهم إلى الابتعاد عن استراتيجيات الإدراك والتعلم والتواصل وصنع الأدوات التي كانت ولا تزال تكيفية لمعظم الرئيسيات الأخرى (وكما اقترح البعض، لمعظم أنواع الحيوانات الأخرى)؟ إن تعلم أنظمة الرموز يستغرق وقتًا أطول من أشكال التواصل الأخرى، لذا فقد أتاح التفكير الرمزي استراتيجية تواصل مختلفة، ولكنها لم تكن أكثر كفاءة من استراتيجيات الرئيسيات الأخرى. ومع ذلك، لا بد أنه قدم ميزة انتقائية للإنسان العاقل حتى تطور. يبدأ ديكون بالنظر إلى عاملين رئيسيين في التاريخ التطوري: سلوك البحث عن الطعام، وأنماط العلاقات الجنسية. وكما يلاحظ، فإن التنافس على الوصول الجنسي يحد من إمكانيات التعاون الاجتماعي في العديد من الأنواع؛ ومع ذلك، يلاحظ ديكون أن هناك ثلاثة أنماط ثابتة في التكاثر البشري تميزهم عن الأنواع الأخرى:

1. يساهم كل من الذكور والإناث عادةً في بذل الجهد في تربية ذريتهم، وإن كان ذلك غالباً بدرجات متفاوتة وبطرق مختلفة تماماً.
2. في جميع المجتمعات، تخضع الغالبية العظمى من الذكور والإناث البالغين لحقوق ومحظورات جنسية حصرية وطويلة الأمد تجاه أفراد معينين من الجنس الآخر.
3. ويحافظون على هذه العلاقات الجنسية الحصرية أثناء عيشهم في مجموعات اجتماعية تعاونية تتراوح أحجامها من متوسطة إلى كبيرة، وتضم العديد من الذكور والإناث. ^{[ 51 ]}

علاوة على ذلك، ثمة سمة مشتركة بين جميع مجتمعات الصيد وجمع الثمار البشرية المعروفة (جميع البشر قبل عشرة أو خمسة عشر ألف سنة مضت)، وتختلف اختلافًا ملحوظًا عن الرئيسيات الأخرى: "استخدام اللحوم... إن ظهور أولى الأدوات الحجرية قبل ما يقرب من 2.5 مليون سنة يرتبط على الأرجح بتحول جذري في سلوك الصيد وجمع الثمار للوصول إلى اللحوم." ^{[ 52 ]} لا يعتقد ديكون أن التفكير الرمزي كان ضروريًا للصيد أو صناعة الأدوات (على الرغم من أن صناعة الأدوات قد تكون مؤشرًا موثوقًا للتفكير الرمزي)؛ بل كان ضروريًا لنجاح العلاقات الاجتماعية المميزة.

يكمن جوهر الأمر في أنه بينما يتساوى الرجال والنساء في كفاءة البحث عن الطعام، فإن الأمهات اللاتي يحملن أطفالاً يعتمدن عليهن لا يتمتعن بمهارة الصيد. لذا، يضطررن للاعتماد على الصيادين الذكور. وهذا يُفضّل نظاماً يتمتع فيه الذكور بحق الوصول الجنسي الحصري إلى الإناث، وتستطيع الإناث التنبؤ بأن شريكهن الجنسي سيوفر لهن ولأطفالهن الغذاء. في معظم أنواع الثدييات، ينتج عن ذلك نظام تراتبي أو تنافس جنسي يؤدي إما إلى تعدد الزوجات، أو إلى ارتباط زوجي مدى الحياة بين فردين يعيشان بشكل مستقل نسبياً عن البالغين الآخرين من نوعهما؛ وفي كلتا الحالتين، يلعب عدوان الذكور دوراً هاماً في الحفاظ على حق الوصول الجنسي إلى الشريك (أو الشركاء).

إن اعتماد الإنسان على موارد نادرة نسبياً بالنسبة للإناث اللاتي لديهن أطفال رضع لا يُفضي فقط إلى التعاون بين الأب والأم، بل أيضاً إلى تعاون الأقارب والأصدقاء الآخرين، بمن فيهم كبار السن واليافعون، الذين يمكن الاعتماد عليهم في تقديم المساعدة. وتساهم المتطلبات الخاصة للحصول على اللحوم ورعاية الرضع في تطورنا في الدافع الكامن وراء السمة الثالثة المميزة لأنماط التكاثر البشري: العيش الجماعي التعاوني.

ما يميز المجتمعات البشرية بشكل فريد هو ما يتطلبه الإدراك الرمزي، والذي يؤدي بالتالي إلى تطور الثقافة: "جماعات اجتماعية تعاونية مختلطة الجنس، مع رعاية ذكورية كبيرة وتوفير احتياجات النسل، وأنماط مستقرة نسبيًا للاستبعاد الإنجابي". هذا المزيج نادر نسبيًا في الأنواع الأخرى لأنه "عرضة للتفكك بشكل كبير". اللغة والثقافة هما الرابط الذي يجمعها. ^{[ 54 ]}

تصطاد الشمبانزيات اللحوم أحيانًا؛ ولكن في معظم الحالات، يستهلك الذكور اللحم فورًا، ولا يتقاسمونه مع الإناث إلا نادرًا عند وجودهن في الجوار. يزداد صيد اللحوم بين الشمبانزيات عندما تندر مصادر الغذاء الأخرى، ولكن في ظل هذه الظروف يقل التقاسم. وقد أتاحت الأشكال الأولى للتفكير الرمزي استخدام الأدوات الحجرية، مما جعل صيد اللحوم مصدرًا أكثر موثوقية للغذاء لأسلافنا من غير البشر، كما أتاح أشكالًا من التواصل الاجتماعي تسمح بالتقاسم بين الذكور والإناث، وكذلك بين الذكور أنفسهم، مما يقلل من التنافس الجنسي.

إذن، تكمن المشكلة الاجتماعية والبيئية التي يطرحها التحول إلى استراتيجية معيشية تعتمد على اللحوم في أنها لا يمكن استغلالها دون بنية اجتماعية تضمن تزاوجًا واضحًا وحصريًا، وتكون متساوية بما يكفي لدعم التعاون من خلال مصالح إنجابية مشتركة أو متوازية. ويمكن حل هذه المشكلة رمزيًا.

وبالتالي، تُتيح الرموز والتفكير الرمزي سمةً أساسيةً للعلاقات الاجتماعية في جميع المجتمعات البشرية: التبادلية. وقد طوّر علماء التطور نموذجًا لتفسير الإيثار المتبادل بين الأفراد ذوي القرابة الوثيقة. كما يُتيح التفكير الرمزي التبادلية بين الأفراد ذوي القرابة البعيدة. ^{[ 56 ]}

في القرن التاسع عشر، كان علم الآثار غالبًا مكملاً للتاريخ ، وكان هدف علماء الآثار تحديد القطع الأثرية وفقًا لتصنيفها وطبقاتها ، وبالتالي تحديد موقعها في الزمان والمكان. وقد أسس فرانز بواس علم الآثار ليكون أحد فروع الأنثروبولوجيا الأمريكية الأربعة، وكثيرًا ما توازت النقاشات بين علماء الآثار مع النقاشات بين علماء الأنثروبولوجيا الثقافية. في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، بدأ عالم الآثار الأسترالي البريطاني في. جوردون تشايلد وعالم الآثار الأمريكي دبليو سي ماكيرن، كلٌ على حدة، بالانتقال من التساؤل عن تاريخ القطعة الأثرية إلى التساؤل عن الأشخاص الذين صنعوها . فعندما يعمل علماء الآثار جنبًا إلى جنب مع المؤرخين، تساعد المواد التاريخية عمومًا في الإجابة عن هذه الأسئلة، ولكن عندما تكون المواد التاريخية غير متوفرة، كان على علماء الآثار تطوير أساليب جديدة. ركز تشايلد وماكيرن على تحليل العلاقات بين القطع الأثرية التي عُثر عليها معًا؛ وقد أرست أعمالهما الأساس لنموذج ثلاثي المستويات. 

1. قطعة أثرية فردية، لها خصائص سطحية وشكلية وتقنية (مثل رأس سهم).
2. مجموعة فرعية تتكون من قطع أثرية تم العثور عليها، والتي من المحتمل أنها استخدمت معًا (مثل رأس سهم وقوس وسكين).
3. مجموعة من المجموعات الفرعية التي تشكل معًا الموقع الأثري (مثل رأس السهم والقوس والسكين؛ إناء وبقايا موقد؛ مأوى).

جادل تشايلد بأن "مجموعة متكررة باستمرار من القطع الأثرية" هي " ثقافة أثرية ". ^{[ 57 ] [ 58 ]} ونظر تشايلد وآخرون إلى "كل ثقافة أثرية ... على أنها تجلي مادي لشعب معين " . ^{[ 59 ]}

في عام 1948، قام والتر تايلور بتنظيم المناهج والمفاهيم التي طورها علماء الآثار، واقترح نموذجًا عامًا للمساهمة الأثرية في معرفة الثقافات. بدأ تايلور بالفهم السائد للثقافة باعتبارها نتاجًا للنشاط المعرفي البشري، وبالتأكيد البواسي على المعاني الذاتية للأشياء باعتبارها تعتمد على سياقها الثقافي. عرّف تايلور الثقافة بأنها "ظاهرة عقلية، تتكون من محتويات العقول، لا من أشياء مادية أو سلوك قابل للملاحظة". ^{[ 60 ]} ثم وضع نموذجًا ثلاثي المستويات يربط بين الأنثروبولوجيا الثقافية وعلم الآثار، والذي أطلق عليه اسم علم الآثار الاقتراني .

1. الثقافة، وهي غير قابلة للملاحظة (السلوك) وغير مادية
2. السلوكيات الناتجة عن الثقافة، والتي يمكن ملاحظتها وغير مادية.
3. التجسيدات، مثل القطع الأثرية والهندسة المعمارية، والتي هي نتيجة للسلوك والمادة

أي أن القطع الأثرية المادية كانت بقايا مادية للثقافة، وليست الثقافة نفسها. ^{[ 61 ]} كانت وجهة نظر تايلور أن السجل الأثري يمكن أن يُسهم في المعرفة الأنثروبولوجية، ولكن فقط إذا أعاد علماء الآثار النظر في عملهم ليس فقط على أنه مجرد تنقيب عن القطع الأثرية وتسجيل موقعها في الزمان والمكان، بل على أنه استنتاج من البقايا المادية السلوكيات التي تم من خلالها إنتاجها واستخدامها، واستنتاج من هذه السلوكيات الأنشطة الذهنية للأفراد. على الرغم من أن العديد من علماء الآثار اتفقوا على أن أبحاثهم جزء لا يتجزأ من الأنثروبولوجيا، إلا أن برنامج تايلور لم يُنفذ بالكامل. أحد الأسباب هو أن نموذجه ثلاثي المستويات للاستدلالات تطلب الكثير من العمل الميداني والتحليل المختبري ليكون عمليًا. ^{[ 62 ]} علاوة على ذلك، فإن رأيه بأن البقايا المادية لم تكن ثقافية في حد ذاتها، بل في الواقع منفصلة عن الثقافة، جعل علم الآثار هامشيًا بالنسبة للأنثروبولوجيا الثقافية. ^{[ 63 ]}

في عام 1962، اقترح لويس بينفورد ، الطالب السابق لليزلي وايت، نموذجًا جديدًا لعلم الآثار الأنثروبولوجي، أطلق عليه اسم "علم الآثار الجديد" أو " علم الآثار الإجرائي "، استنادًا إلى تعريف وايت للثقافة بأنها "وسائل التكيف غير الجسدية للكائن البشري". ^{[ 64 ]} وقد سمح هذا التعريف لبينفورد بتأسيس علم الآثار كمجال حاسم لمتابعة منهجية علم البيئة الثقافية لجوليان ستيوارد:

تُعدّ الدراسة المقارنة للأنظمة الثقافية ذات التقنيات المتغيرة في نطاق بيئي متشابه، أو ذات التقنيات المتشابهة في بيئات مختلفة، منهجية رئيسية لما أسماه ستيوارد (1955: 36-42) "علم البيئة الثقافية"، وهي بلا شك وسيلة قيّمة لتعزيز فهمنا للعمليات الثقافية. كما تُفيد هذه المنهجية في توضيح العلاقات البنيوية بين الأنظمة الثقافية الفرعية الرئيسية، كالأنظمة الاجتماعية والأيديولوجية.

وبعبارة أخرى، اقترح بينفورد علم آثار سيكون محورياً للمشروع السائد لعلماء الأنثروبولوجيا الثقافية في ذلك الوقت (الثقافة باعتبارها تكيفات غير جينية مع البيئة)؛ وكان "علم الآثار الجديد" هو الأنثروبولوجيا الثقافية (في شكل علم البيئة الثقافية أو الأنثروبولوجيا البيئية) للماضي.

في ثمانينيات القرن العشرين، ظهرت حركة في المملكة المتحدة وأوروبا ضد اعتبار علم الآثار فرعًا من فروع الأنثروبولوجيا، مرددةً بذلك رفض رادكليف براون السابق للأنثروبولوجيا الثقافية. ^{[ 66 ]} خلال الفترة نفسها، طور عالم الآثار إيان هودر، الذي كان يعمل آنذاك في جامعة كامبريدج، " علم الآثار ما بعد الإجرائي " كبديل. ومثل بينفورد (وعلى عكس تايلور)، ينظر هودر إلى القطع الأثرية لا كتجسيدات للثقافة، بل كجزء لا يتجزأ منها. إلا أنه، على عكس بينفورد، لا ينظر هودر إلى الثقافة كتكيف بيئي، بل "يلتزم بنسخة سيميائية مرنة من المفهوم التقليدي للثقافة، حيث تُعدّ القطع الأثرية المادية مشاركةً كاملةً في إنشاء ونشر وتغيير وتلاشي المركبات الرمزية". ^{[ 67 ]} يستحضر كتابه الصادر عام 1982، بعنوان "الرموز في العمل "، الأنثروبولوجيا الرمزية لغيرتز وشنايدر، مع تركيزهما على المعاني السياقية للأشياء الثقافية، كبديل عن النظرة المادية للثقافة عند وايت وستيوارد. ^{[ 68 ]} في كتابه الدراسي الصادر عام 1991، بعنوان " قراءة الماضي: مناهج معاصرة للتفسير في علم الآثار" ، جادل هودر بأن علم الآثار أقرب إلى التاريخ منه إلى الأنثروبولوجيا. ^{[ 69 ]}

لوحظت العلاقة بين الثقافة واللغة منذ العصر الكلاسيكي، وربما قبل ذلك بكثير. فقد ميّز الإغريق القدماء، على سبيل المثال، بين الشعوب المتحضرة و " البرابرة " (أي الذين يتحدثون لغات غير مفهومة). ^{[ 70 ]} وغالبًا ما يُعتبر نطق المجموعات المختلفة لغات مختلفة وغير مفهومة دليلًا ملموسًا على الاختلافات الثقافية أكثر من السمات الثقافية الأخرى الأقل وضوحًا.

كثيراً ما نظر الرومانسيون الألمان في القرن التاسع عشر، مثل يوهان غوتفريد هيردر وفيلهلم فون هومبولت ، إلى اللغة لا كمجرد سمة ثقافية من بين سمات عديدة، بل كتعبير مباشر عن الهوية الوطنية للشعب، ^{[ 71 ]} وبالتالي كثقافة في شكل مكثف. فعلى سبيل المثال، يقول هيردر: " Denn jedes Volk ist Volk; es hat seine National Bildung wie seine Sprache " (بما أن كل شعب هو شعب، فله ثقافته الوطنية الخاصة التي يعبر عنها من خلال لغته). ^{[ 72 ]}

كان فرانز بواس، مؤسس الأنثروبولوجيا الأمريكية، كغيره من روادها الألمان، يرى أن اللغة المشتركة لأي مجتمع هي الحامل الأساسي لثقافته المشتركة. وكان بواس أول عالم أنثروبولوجيا يعتبر دراسة ثقافة شعب أجنبي دون الإلمام بلغته أمرًا غير وارد. فبالنسبة لبواس، فإن حقيقة أن الثقافة الفكرية لأي شعب تُبنى وتُشارك وتُحافظ عليها إلى حد كبير من خلال اللغة، تعني أن فهم لغة أي جماعة ثقافية هو مفتاح فهم ثقافتها. وفي الوقت نفسه، أدرك بواس وطلابه أن الثقافة واللغة ليستا مرتبطتين ارتباطًا مباشرًا. أي أن جماعات ذات ثقافات متباينة قد تتشارك لغة مشتركة، وقد يتشارك متحدثو لغات مختلفة تمامًا نفس السمات الثقافية الأساسية. ^{[ 73 ] [ 74 ]} وقد أشار العديد من الباحثين الآخرين إلى أن شكل اللغة يحدد سمات ثقافية محددة. ^{[ 75 ]} وهذا يشبه مفهوم الحتمية اللغوية ، الذي ينص على أن شكل اللغة يحدد الفكر الفردي. بينما رفض بواس نفسه وجود علاقة سببية بين اللغة والثقافة، فقد تبنى بعض ورثته الفكريين فكرة أن أنماط الكلام والتفكير المعتادة بلغة معينة قد تؤثر على ثقافة المجموعة اللغوية. ^{[ 76 ]} ويرتبط هذا الاعتقاد بنظرية النسبية اللغوية . إلا أن بواس، كمعظم علماء الأنثروبولوجيا المعاصرين، كان أكثر ميلاً إلى ربط الترابط بين اللغة والثقافة بحقيقة أنهما، كما قال بي. إل. وورف ، "نشأتا معًا". ^{[ 77 ] [ 78 ]}

في الواقع، يُعتقد أن أصل اللغة ، باعتبارها قدرة الإنسان على التواصل الرمزي المعقد، وأصل الثقافة المعقدة، ينبعان غالبًا من نفس العملية التطورية لدى الإنسان البدائي. وقد اقترح عالم الأنثروبولوجيا التطورية روبن آي. دنبار أن اللغة تطورت عندما بدأ الإنسان البدائي بالعيش في مجتمعات كبيرة، مما استلزم استخدام التواصل المعقد للحفاظ على التماسك الاجتماعي. ومن ثم، برزت اللغة والثقافة كوسيلة لاستخدام الرموز لبناء الهوية الاجتماعية والحفاظ على التماسك داخل جماعة اجتماعية أكبر من أن تعتمد حصريًا على طرق ما قبل البشرية في بناء المجتمع، مثل التزيين على سبيل المثال . ولأن اللغة والثقافة كلاهما في جوهرهما نظامان رمزيان، فقد طبق منظرو الثقافة في القرن العشرين أساليب تحليل اللغة التي طُورت في علم اللغويات لتحليل الثقافة أيضًا. وعلى وجه الخصوص، أصبحت النظرية البنيوية لفرديناند دي سوسير ، التي تصف الأنظمة الرمزية بأنها تتكون من علامات (اقتران شكل معين بمعنى معين)، تُطبق على نطاق واسع في دراسة الثقافة. لكنّ النظريات ما بعد البنيوية، التي لا تزال تعتمد على التوازي بين اللغة والثقافة كنظامين للتواصل الرمزي، طُبّقت أيضًا في مجال السيميائية . ويمكن فهم هذا التوازي بين اللغة والثقافة على أنه مماثل للتوازي بين علامة لغوية، تتكون مثلاً من الصوت [kau] ومعنى "بقرة"، وعلامة ثقافية، تتكون مثلاً من الشكل الثقافي لـ"ارتداء التاج" والمعنى الثقافي لـ"كون المرء ملكًا". وبهذا، يمكن القول إن الثقافة نفسها نوع من اللغة. وثمة توازي آخر بين النظامين الثقافي واللغوي، وهو أنهما نظامان للممارسة، أي أنهما مجموعة من الطرق الخاصة لأداء الأشياء، تُبنى وتُورّث من خلال التفاعلات الاجتماعية. ^{[ 79 ]} فالأطفال، على سبيل المثال، يكتسبون اللغة بالطريقة نفسها التي يكتسبون بها المعايير الثقافية الأساسية للمجتمع الذي ينشؤون فيه  ، وذلك من خلال التفاعل مع كبار السن من أفراد مجموعتهم الثقافية.

مع ذلك، تُعدّ اللغات، التي تُفهم الآن على أنها مجموعة قواعد الكلام الخاصة بمجتمع معين، جزءًا من الثقافة الأوسع للمجتمع الذي يتحدثها. يستخدم البشر اللغة كوسيلة للتعبير عن هويتهم مع مجموعة ثقافية معينة وتمييز أنفسهم عن غيرهم. حتى بين متحدثي اللغة الواحدة، توجد طرق مختلفة لاستخدامها، وتُستخدم كل طريقة للدلالة على الانتماء إلى مجموعات فرعية محددة ضمن ثقافة أوسع. في علم اللغة، تُسمى هذه الطرق المختلفة لاستخدام اللغة نفسها " لهجات ". على سبيل المثال، تُنطق اللغة الإنجليزية بشكل مختلف في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وأستراليا، وحتى داخل الدول الناطقة بالإنجليزية، توجد مئات اللهجات الإنجليزية التي تُشير كل منها إلى الانتماء إلى منطقة أو ثقافة فرعية معينة. على سبيل المثال، في المملكة المتحدة، تُشير لهجة الكوكني إلى انتماء متحدثيها إلى فئة العمال من الطبقة الدنيا في شرق لندن. غالبًا ما تكمن الاختلافات بين لهجات اللغة نفسها في اختلاف النطق والمفردات، وأحيانًا في اختلاف الأنظمة النحوية، وكثيرًا ما تكمن في استخدام أساليب مختلفة (مثل لغة الكوكني العامية أو مصطلحات المحامين ). تخصص اللغويون وعلماء الأنثروبولوجيا، ولا سيما علماء اللغة الاجتماعية وعلماء اللغة العرقية وعلماء الأنثروبولوجيا اللغوية ، في دراسة كيفية اختلاف طرق الكلام بين المجتمعات اللغوية.

تُعدّ طرق التحدث أو الإشارة في أي مجتمع جزءًا لا يتجزأ من ثقافته، تمامًا كغيرها من الممارسات المشتركة. ويُعتبر استخدام اللغة وسيلةً لتأسيس الهوية الجماعية وإظهارها. ولا تقتصر وظيفة طرق التحدث على تسهيل التواصل فحسب، بل تُسهم أيضًا في تحديد المكانة الاجتماعية للمتحدث. ويُطلق اللغويون على طرق التحدث المختلفة اسم " التنوعات اللغوية "، وهو مصطلح يشمل اللهجات المُحددة جغرافيًا أو اجتماعيًا وثقافيًا ، فضلًا عن المصطلحات أو الأساليب الخاصة بالثقافات الفرعية . ويُعرّف علماء الأنثروبولوجيا اللغوية وعلماء اجتماع اللغة أسلوب التواصل بأنه الطرق التي تُستخدم بها اللغة وتُفهم ضمن ثقافة معينة. ^{[ 80 ]}

لا يقتصر الاختلاف بين اللغات على النطق أو المفردات أو القواعد فحسب، بل يشمل أيضًا "ثقافات الكلام" المختلفة. فبعض الثقافات، على سبيل المثال، لديها أنظمة معقدة من "الإشارة الاجتماعية"، وهي أنظمة تُستخدم للتعبير عن المسافة الاجتماعية من خلال اللغة. ^{[ 81 ]} في اللغة الإنجليزية، تظهر الإشارة الاجتماعية غالبًا من خلال التمييز بين مناداة بعض الأشخاص بأسمائهم الأولى ومناداة آخرين بألقابهم، وكذلك من خلال ألقاب مثل "السيدة"، و"يا ولد"، و"دكتور"، و"حضرة القاضي". أما في لغات أخرى، فقد تكون هذه الأنظمة بالغة التعقيد ومُقننة في قواعد اللغة ومفرداتها. في العديد من لغات شرق آسيا ، كالتايلاندية والبورمية والجاوية ، تُستخدم كلمات مختلفة بحسب ما إذا كان المتحدث يخاطب شخصًا أعلى أو أدنى منه مرتبةً، وذلك في نظام تصنيفي تُصنّف فيه الحيوانات والأطفال في أدنى المراتب، بينما تُصنّف الآلهة وأفراد العائلات المالكة في أعلى المراتب. ^{[ 81 ]} وقد تستخدم لغات أخرى أشكالًا مختلفة من المخاطبة عند التحدث إلى الجنس الآخر أو الأقارب من جهة الزواج، ولدى العديد من اللغات طرق خاصة للتحدث إلى الرضع والأطفال . في بعض الثقافات، قد تتضمن ثقافة الكلام عدم التحدث إلى أشخاص معينين، فعلى سبيل المثال، لدى العديد من ثقافات السكان الأصليين في أستراليا محظور التحدث إلى أقارب الزوج/الزوجة، وفي بعض الثقافات لا يُوجه الكلام مباشرةً إلى الأطفال. كما تتطلب بعض اللغات أساليب كلام مختلفة لفئات اجتماعية مختلفة من المتحدثين، وغالبًا ما يستند هذا النظام إلى الفروق بين الجنسين، كما هو الحال في اليابانية ولغة كوساتي . ^{[ 82 ]}