ديانة بلاد ما بين النهرين القديمة

كغيرها من الأمم في تاريخ بلاد ما بين النهرين، كانت آشور الناطقة بالأكادية في الأصل، إلى حد كبير، دولة أوليغارشية وليست ملكية. منذ القرن الحادي والعشرين قبل الميلاد، اعتُبرت السلطة مُخوّلة لـ"المدينة"، وكان للكيان السياسي ثلاثة مراكز قوة رئيسية: مجلس الشيوخ، وحاكم وراثي، وشخصية تُسمى باسمه . كان الحاكم يترأس المجلس وينفذ قراراته. لم يكن يُشار إليه بالمصطلح الأكادي المعتاد للملك، وهو "شاروم" ( šarrum )، بل كان هذا المصطلح مخصصًا للإله آشور ، إله المدينة الراعي ، الذي كان الحاكم كبير كهنته . كان يُطلق على الحاكم لقب "وكيل آشور" ( iššiak Assur )، حيث أن مصطلح "وكيل" مُقتبس من الكلمة السومرية "إنسي" (ensí ) . أما مركز القوة الثالث فكان "الشخصية التي تُسمى باسمه" ( limmum )، الذي كان يُطلق اسمه على السنة، على غرار "الأركون" والقناصل الرومان في العصور الكلاسيكية القديمة . كان يُنتخب سنوياً بالقرعة ، وكان مسؤولاً عن الإدارة الاقتصادية للمدينة، بما في ذلك سلطة احتجاز الأفراد ومصادرة الممتلكات. وقد استمر نظام التسمية، بالإضافة إلى صيغة " إشياك آشور"، كبقايا احتفالية لهذا النظام المبكر طوال تاريخ الملكية الآشورية. ^{[ 4 ]}

تمحورت ديانة الإمبراطورية الآشورية الحديثة حول الملك الآشوري بوصفه ملكًا على أراضيهم. ومع ذلك، ارتبطت الملكية في ذلك الوقت ارتباطًا وثيقًا بفكرة التفويض الإلهي. ^{[ 5 ]} كان الملك الآشوري، وإن لم يكن إلهًا، يُعتبر كبير خدام الإله الرئيسي، آشور . وبهذا، اعتُبرت سلطة الملك مطلقة طالما طمأن كبير الكهنة الشعب بأن الآلهة - أو الإله في حالة الآشوريين الذين كانوا يؤمنون بتوحيد جميع الآلهة - راضية عن الحاكم الحالي. ^{[ 5 ]} بالنسبة للآشوريين الذين عاشوا في آشور والأراضي المحيطة بها، كان هذا النظام هو السائد. أما بالنسبة للشعوب المغلوبة، فقد كان هذا النظام جديدًا، لا سيما بالنسبة لسكان المدن الصغيرة. بمرور الوقت، ارتقى آشور من كونه إلهًا محليًا لمدينة آشور إلى سيد الإمبراطورية الآشورية الشاسعة، التي امتدت من القوقاز وأرمينيا شمالًا إلى مصر والنوبة وشبه الجزيرة العربية جنوبًا، ومن قبرص وشرق البحر الأبيض المتوسط ​​غربًا إلى وسط إيران شرقًا. ^{[ 5 ]} كان آشور، الإله الراعي لمدينة آشور منذ أواخر العصر البرونزي ، في منافسة دائمة مع مردوخ ، الإله الراعي لدولة بابل الناطقة بالأكادية . وكانت تُقام الشعائر الدينية باسمه في جميع أنحاء الأراضي التي سيطر عليها الآشوريون. وبفضل انتشار عبادة آشور في معظم أنحاء الهلال الخصيب ، استطاع الملك الآشوري أن يضمن ولاء أتباعه من عباد آشور.

في عام 539 قبل الميلاد، غزا الإمبراطورية الأخمينية (539-332 قبل الميلاد)، التي كان يحكمها آنذاك كورش الكبير، بلاد ما بين النهرين. وبهذا انتهى أكثر من 3000 عام من هيمنة بلاد ما بين النهرين على الشرق الأدنى. حافظ الفرس على الثقافة والدين المحليين ولم يتدخلوا فيهما، واستمرت آشور وبابل في الوجود ككيانين مستقلين (على الرغم من اختفاء الكلدانيين)، وكانت آشور قوية بما يكفي لشن ثورتين كبيرتين ضد الأخمينيين في عامي 522 و482 قبل الميلاد. خلال هذه الفترة، تطورت اللغة السريانية والأبجدية السريانية في آشور بين شعبها، وأصبحتا بعد قرون وسيلة لانتشار المسيحية السريانية في جميع أنحاء الشرق الأدنى.

بعد ذلك بقرنين، وتحديدًا في عام 330 قبل الميلاد، أطاح الإمبراطور المقدوني الإسكندر الأكبر بالفرس وسيطر على بلاد ما بين النهرين. وبعد وفاة الإسكندر، ازداد النفوذ الهلنستي في المنطقة بفضل الإمبراطورية السلوقية . ^{[ 6 ]} أصبحت آشور وبابل لاحقًا ولايتين تابعتين للإمبراطورية البارثية ( آشور الأخمينية وولاية بابل )، وروما (ولاية آشور )، والإمبراطورية الساسانية (ولاية آشورستان ). تفككت بابل ككيان مستقل خلال الإمبراطورية البارثية، بينما استمرت آشور ككيان جيوسياسي حتى الفتح الإسلامي لبلاد فارس في القرن السابع الميلادي، ولا يزال الشعب الآشوري موجودًا حتى اليوم.

شهدت آشور خلال الإمبراطورية البارثية نهضة كبيرة بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الرابع الميلادي، ^{[ 7 ]} حيث أُعيد بناء المعابد لتكريسها لآلهة مثل آشور، وسين ، وشمش ، وهداد ، وبيل ، وعشتار في مختلف الدويلات التابعة لآشور في بلاد ما بين النهرين، بينما دخلت المسيحية إلى البلاد منذ القرن الثاني الميلادي، وأصبحت آشور مركزًا لكنيسة المشرق التي أسسها الآشوريون ، ومركزًا رئيسيًا للكنيسة السريانية الأرثوذكسية . ^{[ 8 ] [ 9 ]}

في القرن الثالث الميلادي، تطورت المانوية ، التي دمجت عناصر من المسيحية واليهودية والبوذية والزرادشتية والديانة المحلية في بلاد ما بين النهرين ^. [ ^{10 ]}

باستثناء ملحمة إنوما إليش ، لا توجد سجلات باقية تشرح علم الكونيات في بلاد ما بين النهرين بشكل منهجي. ومع ذلك، أعاد الباحثون المعاصرون بناء تصوير دقيق تقريبًا استنادًا إلى الأدلة المتبقية، بما في ذلك الكتابة المسمارية السومرية والأكادية والكتاب المقدس العبري . ^{[ 11 ]} في ملحمة إنوما إليش (حوالي القرن الثاني عشر قبل الميلاد)، يقتل الإله مردوخ تيامات ، أم الآلهة، ومن نصفي جثتها، يبني السماوات والأرض لتشكيل الكون المرئي الحديث. ^{[ 12 ]} وذكرت وثيقة من فترة مماثلة أن السماوات والأرض يمكن تقسيم كل منهما إلى ثلاث طبقات. تسكن الآلهة في المستويات العليا من السماء، بينما تثبت النجوم في الطبقة السماوية السفلى. ^{[ 13 ]}

كانت ديانة بلاد ما بين النهرين ديانة وثنية ، إذ أقرت بوجود العديد من الآلهة المختلفة، ذكورًا وإناثًا، مع أنها كانت أيضًا ديانة توحيدية جزئية ، ^{[ 15 ]} حيث كان يُنظر إلى بعض الآلهة على أنها أسمى من غيرها من قِبل أتباعها. وكان هؤلاء الأتباع غالبًا من مدينة أو دولة مدينة معينة تتخذ ذلك الإله إلهًا حاميًا لها ؛ فعلى سبيل المثال، كان إنكي يُرتبط غالبًا بمدينة إريدو في سومر، وآشور بآشور وآشور ، وإنليل بمدينة نيبور السومرية ، وعشتار بمدينة أربيل الآشورية ، والإله مردوخ ببابل . ^{[ 16 ]} ورغم أن العدد الكامل للآلهة والإلهات في بلاد ما بين النهرين غير معروف، فقد أحصى ك. تالكفيست في كتابه "أكاديشه غوتيريبيثيتا " (1938) حوالي 2400 إله معروف لدى الباحثين، وكان معظمها يحمل أسماءً سومرية. في اللغة السومرية ، كان يُشار إلى الآلهة باسم دينجير ، بينما في اللغة الأكادية كانوا يُعرفون باسم إيلو، ويبدو أنه كان هناك توفيق بين الآلهة التي عبدتها المجموعتان، حيث تبنت كل منهما آلهة الأخرى. ^{[ 17 ]}

كانت آلهة بلاد ما بين النهرين تشبه البشر في كثير من النواحي. فقد كانت ذات هيئة بشرية ، تتخذ شكلاً بشرياً، وغالباً ما تتصرف مثلهم، فتحتاج إلى الطعام والشراب، وتشرب الخمر، وتعاني من آثار السُكر ، ^{[ 18 ]} ولكن كان يُعتقد أنها تتمتع بدرجة أعلى من الكمال مقارنةً بعامة الناس. كان يُعتقد أنها أكثر قوة، وبصيرة، وعارفة بكل شيء، لا تُدرك حقيقتها، وفوق كل ذلك، خالدة. ومن أبرز سماتها هالة مرعبة ( ميلامو ) تُحيط بها، تُثير في نفوس البشر شعوراً فورياً بالرهبة والتبجيل. ^{[ 19 ]} وفي كثير من الحالات، كانت الآلهة المختلفة تربطها صلة قرابة، وهي سمة موجودة في العديد من الديانات الوثنية الأخرى. ^{[ 20 ]} وكان المؤرخ ج. بوتيرو يرى أن الآلهة لم تُنظر إليها نظرةً غامضة ، بل كانت تُعتبر سادةً ذوي سلطة يجب طاعتهم وخشيتهم، لا حبهم وعبادتهم. ^{[ 21 ]} ومع ذلك، كان لدى العديد من سكان بلاد ما بين النهرين من جميع الطبقات أسماء مخصصة لإله معين؛ ويبدو أن هذه الممارسة قد بدأت في الألفية الثالثة قبل الميلاد بين السومريين، ثم تبناها الأكاديون والآشوريون والبابليون لاحقًا. ^{[ 22 ]}

في البداية، لم يكن مجمع الآلهة مُرتبًا، ولكن لاحقًا ابتكر علماء اللاهوت في بلاد ما بين النهرين مفهوم تصنيف الآلهة حسب أهميتها. وقد تم الكشف عن قائمة سومرية تضم حوالي 560 إلهًا بهذا الترتيب في موقع فارم آند تل أبو صلابيخ ، ويعود تاريخها إلى حوالي 2600  قبل الميلاد، حيث صنفت خمسة آلهة رئيسية على أنها ذات أهمية خاصة. ^{[ 23 ]}

كان إنليل أحد أهم آلهة بلاد ما بين النهرين القديمة ، وهو في الأصل إله سومري يُنظر إليه كملك للآلهة ومتحكم بالعالم، وقد تبناه الأكاديون لاحقًا. وكان من بينهم أيضًا الإله السومري آن، الذي شغل دورًا مشابهًا لدور إنليل، وأصبح يُعرف باسم آنو بين الأكاديين. كما تبنى الأكاديون الإله السومري إنكي ، بدايةً باسمه الأصلي ثم باسم إيا . وبالمثل، أصبح إله القمر السومري نانا يُعرف باسم سين الأكادي، بينما أصبح إله الشمس السومري أوتو يُعرف باسم شمش الأكادي . ومن أبرز الآلهة الإلهة السومرية إنانا ، إلهة الجنس والحرب . مع صعود البابليين إلى السلطة في القرن الثامن عشر قبل الميلاد، أعلن الملك حمورابي مردوخ، وهو إله لم يكن ذا أهمية كبيرة، في مكانة السيادة إلى جانب آنو وإنليل في جنوب بلاد ما بين النهرين، على الرغم من أن مردوخ ربما يكون قد تم تصميمه على غرار إله العاصفة السومري نينورتا ، الذي تتشابه مآثره إلى حد كبير. ^{[ 24 ]}

لعلّ أهمّ أسطورة باقية من ديانة بلاد ما بين النهرين هي ملحمة جلجامش ، التي تروي قصة الملك البطل جلجامش وصديقه البري إنكيدو ، وسعي جلجامش وراء الخلود الذي يرتبط برضاه عن جميع الآلهة. كما تتضمن هذه الملحمة أقدم إشارة إلى الطوفان العظيم .

استلهمت الديانة الأكادية في بعض الأحيان من الزعماء والمعتقدات الدينية السومرية المؤثرة، وقامت بتأليه الملوك السومريين في بعض الأحيان. ^{[ 25 ]}

يُتيح فرعٌ علميٌّ حديثٌ في مجال الدراسات السردية، يُعرف باسم "الأساطير التاريخية" ^{[ 26 ]} ، إعادة بناءٍ منهجيةٍ لهذه الأساطير الرافدية القديمة، وغيرها من الأساطير الرافدية القديمة غير المعروفة سابقًا، إلى جانب طبقاتها التاريخية المتنوعة واختلافاتها المحلية. وقد كشفت دراسةٌ شاملةٌ حديثةٌ للطقوس الرافدية القديمة وعلاقتها بالأساطير أن أحد المواضيع المتكررة في الأساطير الرافدية هو أن طقوسًا محددةً كانت حكرًا على آلهةٍ معينة، وكيف انتقلت هذه الطقوس إلى آلهةٍ أخرى، أو كيف منحتها الآلهة للبشرية. ^{[ 27 ]}

Each Mesopotamian city was home to a deity, and each of the prominent deities was the patron of a city, and all known temples were located in cities, though there may have been shrines in the suburbs.^[30] Temples were constructed of mud brick in the form of a ziggurat, which rose to the sky in a series of stairstep stages. Temple significance and symbolism have been the subject of much discussion, but most regard the tower as a kind of staircase or ladder for the god to descend from and ascend to the heavens, though there are signs which point towards an actual cult having been practiced in the upper temple, so the entire temple may have been regarded as an altar. Other theories treat the tower as an image of the cosmic mountain where a dying and rising god "lay buried." Some temples, such as the temple of Enki in Eridu contained a holy tree (kiskanu) in a sacred grove, which was the central point of various rites performed by the king, who functioned as a "master gardener."^[31]

بُنيت معابد بلاد ما بين النهرين في الأصل لتكون مساكن للإله، الذي كان يُعتقد أنه يقيم على الأرض ويحكمها من أجل خير المدينة والمملكة. ^{[ 32 ]} وكان وجوده يُرمز إليه بصورة له في غرفة منفصلة. ويبدو أن وجود الإله داخل الصورة كان يُنظر إليه بطريقة ملموسة للغاية، كأداة لحضوره. ^{[ 33 ]} ويتضح هذا من قصيدة " كيف دمر إيرا العالم" ، حيث خدع إيرا الإله مردوخ ليترك تمثاله . [ ^{34 ] وبمجرد} بنائها، كانت الأصنام تُكرس من خلال طقوس ليلية خاصة تُمنح فيها "الحياة"، ويُفتح فمها ( pet pî ) ويُغسل ( mes pî ) حتى تتمكن من الرؤية والأكل. ^{[ 31 ]} وإذا وافق الإله، فإنه يقبل الصورة ويوافق على "السكن" فيها. كما كانت هذه الصور تُسلى، وأحيانًا تُرافق في رحلات الصيد. ولخدمة الآلهة، تم تجهيز المعبد بمنزل به مطابخ وأدوات مطبخ، وغرف نوم بها أسرّة وغرف جانبية لعائلة الإله، بالإضافة إلى فناء به حوض وماء لتطهير الزوار، فضلاً عن إسطبل لعربة الإله وحيوانات الجر. ^{[ 35 ]}

عمومًا، كان يُحافظ على رفاهية الإله من خلال الخدمة أو العمل ( دولو ). وكان يُلبس التمثال ويُقدم له الولائم مرتين يوميًا. لا يُعرف كيف كان يُعتقد أن الإله يتناول الطعام، ولكن كان يُسدل ستار أمام المائدة أثناء "أكله"، تمامًا كما لم يكن يُسمح للعامة برؤية الملك نفسه أثناء تناوله الطعام. وفي بعض الأحيان، كان الملك يشارك في هذه الوجبات، وربما كان للكهنة نصيب من القرابين أيضًا. كما كان يُحرق البخور أمام التمثال، لاعتقادهم أن الآلهة تستمتع برائحته. وكانت تُقام أيضًا وجبات قربانية بانتظام، حيث يُنظر إلى حيوان قرباني على أنه بديل ( بوهو ) أو بديل ( دينانو ) عن الإنسان، وكان يُعتقد أن غضب الآلهة أو الشياطين يُوجه حينها نحو الحيوان القرباني. بالإضافة إلى ذلك، كانت أيام معينة تتطلب قرابين وطقوسًا إضافية لآلهة معينة، وكان كل يوم مقدسًا لإله معين. ^{[ 36 ]}

كان يُعتقد، نظريًا، أن الملك هو الزعيم الديني ( إينو أو شانغو ) للعبادة، وكان يمارس عددًا كبيرًا من الواجبات داخل المعبد، بمساعدة عدد كبير من المتخصصين الذين كانت مهمتهم التوسط بين البشر والآلهة: ^{[ 37 ]} كاهن مشرف أو "حارس" ( شيشغالو )، وكهنة للتطهير الفردي من الشياطين والسحرة ( آشيبو )، وكهنة لتطهير المعبد ( ماشماشو )، وكهنة لاسترضاء غضب الآلهة بالغناء والموسيقى ( كالو )، بالإضافة إلى مغنيات ( نارو )، ومغنين ( زاميرو )، وحرفيين ( ماري أوماني ) ، وحاملي سيوف ( ناش باتري )، وأساتذة عرافة ( بارو )، وتائبين ( شايلو )، وغيرهم. ^{[ 38 ]}

إلى جانب عبادة الآلهة في الطقوس العامة، كان الأفراد يُجلّون إلهًا شخصيًا. وكما هو الحال مع الآلهة الأخرى، تغيرت الآلهة الشخصية بمرور الزمن، ولا يُعرف الكثير عن الممارسات المبكرة نظرًا لندرة ذكر أسمائها أو وصفها. في منتصف الألفية الثالثة قبل الميلاد، اعتبر بعض الحكام إلهًا أو آلهة معينة حاميًا شخصيًا لهم. وفي الألفية الثانية قبل الميلاد، بدأت الآلهة الشخصية تؤدي دورًا أكبر في خدمة عامة الناس، ^{[ 39 ]} الذين كانت تربطهم بهم علاقة شخصية وثيقة، حافظوا عليها من خلال الصلاة وصيانة تمثال الإله. ^{[ 40 ]} وقد نجا عدد من الصلوات المكتوبة من بلاد ما بين النهرين القديمة، وكل منها يُعلي شأن الإله الذي يصفه فوق جميع الآلهة الأخرى. ^{[ 41 ]} وذكر المؤرخ ج. بوتيرو أن هذه القصائد تُظهر "تبجيلًا بالغًا، وإخلاصًا عميقًا، [و] المشاعر الجياشة التي أثارتها الظواهر الخارقة للطبيعة في قلوب هؤلاء المؤمنين القدماء"، لكنها تُظهر شعبًا كان يخشى آلهته بدلًا من الاحتفال بها علنًا. ^{[ 21 ]} كان يُعتقد أن الآلهة تجلب الحظ السعيد والنجاح والحماية من الأمراض والشياطين، ^{[ 39 ]} وكان يُعتقد أن مكانة المرء ونجاحه في المجتمع يعتمدان على إلهه الشخصي، بما في ذلك تنمية مواهبه وحتى شخصيته. وصل الأمر إلى حد اعتبار كل ما يمر به الشخص انعكاسًا لما يحدث لإلهه الشخصي. ^{[ 40 ]} عندما يهمل المرء إلهه، كان يُفترض أن الشياطين حرة في إلحاق البؤس به، وعندما يُجلّ إلهه، كان ذلك الإله كراعٍ يبحث عن طعام له. ^{[ 42 ]}

كان هناك اعتقاد راسخ بالشياطين في بلاد ما بين النهرين، وكان الأفراد، ككهنة المعابد، يشاركون في طقوس (شيبتو) لطردها. ^{[ 43 ]} ورغم عدم وجود مصطلح جامع لهذه الكائنات في اللغتين السومرية والأكادية، فقد وُصفت ببساطة بأنها كائنات أو قوى ضارة أو خطيرة، واستُخدمت كطريقة منطقية لتفسير وجود الشر في العالم. ^{[ 44 ]} كان يُعتقد أنها لا تُحصى، بل يُعتقد أنها تهاجم الآلهة أيضًا. إلى جانب الشياطين، كانت هناك أيضًا أرواح الموتى (إيتيمو) التي يُمكن أن تُسبب الأذى. استُخدمت التمائم أحيانًا، وفي بعض الأحيان كان يُستعان بكاهن أو مُعالج أرواح شريرة ( آشيبو أو ماشماشو). كما استُخدمت التعاويذ والطقوس لعلاج الأمراض التي اعتُقد أنها مرتبطة بنشاط شيطاني، وأحيانًا باستخدام السحر التعاطفي . ^{[ 45 ]} في بعض الأحيان، كانت تُبذل محاولة للقبض على شيطان عن طريق صنع صورة له، ووضعها فوق رأس المريض، ثم تدمير الصورة، التي كان يُعتقد أن الشيطان يسكنها بطريقة ما. كما كانت تُصنع صور للأرواح الحامية وتُوضع عند البوابات لدرء الكوارث. ^{[ 46 ]}

استُخدمت العرافة أيضًا من قِبل الأفراد، انطلاقًا من افتراض أن الآلهة قد حددت مسبقًا مصائر الناس، وأن هذه المصائر يُمكن معرفتها من خلال مراقبة الطوائف والطقوس (مثل القرعة). ^{[ 46 ]} كان يُعتقد أن الآلهة تُعبّر عن إرادتها من خلال "كلمات" (أماتو) و"أوامر" (قيبتو) لم تكن بالضرورة منطوقة، ولكن كان يُعتقد أنها تتجلى في سير الأحداث والأشياء. ^{[ 47 ]} كانت هناك طرق لا حصر لها لاستشراف المستقبل، مثل مراقبة الزيت المتساقط في كوب من الماء ( ليكانومانسي )، ومراقبة أحشاء الحيوانات المُضحّى بها ( إكستيسبيسي )، ومراقبة سلوك الطيور ( أوجوري )، ومراقبة الظواهر السماوية والجوية ( أسترولوجي )، بالإضافة إلى تفسير الأحلام. غالباً ما تطلب تفسير هذه الظواهر وجود فئتين من الكهنة: السائلون (sa'ilu) والمراقبون ( baru )، وأحياناً فئة أدنى من العرافين المنغمسين في النشوة (mahhu) الذين كانوا مرتبطين أيضاً بالسحر . ^{[ 48 ]}

كما هو الحال مع معظم الأديان المندثرة، فُقدت جوانب عديدة من الممارسات الشائعة وتفاصيل العقيدة وطواها النسيان مع مرور الزمن. ومع ذلك، فقد نجا قدر كبير من المعلومات والمعارف، وبذل المؤرخون والعلماء جهودًا جبارة، بمساعدة علماء الدين والمترجمين، لإعادة بناء فهم عملي للتاريخ الديني والعادات والدور الذي لعبته هذه المعتقدات في الحياة اليومية في سومر وأكاد وآشور وبابل وإيبلا وكلدان خلال تلك الفترة. ويُعتقد أن ديانة بلاد ما بين النهرين كان لها تأثير على الأديان اللاحقة في جميع أنحاء العالم، بما في ذلك الكنعانية /الإسرائيلية والآرامية واليونانية القديمة .

كانت ديانة بلاد ما بين النهرين ديانة متعددة الآلهة ، حيث عبدت أكثر من 2100 إله مختلف، وكان العديد منها مرتبطًا بدولة معينة داخل بلاد ما بين النهرين، مثل سومر، وأكاد، وآشور، وبابل، أو بمدينة معينة في بلاد ما بين النهرين. ^{[ 17 ]}

تُعدّ الديانة الرافدية، تاريخيًا ، صاحبة أقدم مجموعة من الأدبيات المسجلة بين جميع التقاليد الدينية. وما نعرفه عن هذه الديانة مستمد من الأدلة الأثرية المكتشفة في المنطقة، ولا سيما المصادر الأدبية العديدة، المكتوبة عادةً باللغات السومرية والأكادية ( الآشورية البابلية ) أو الآرامية، باستخدام الكتابة المسمارية على ألواح طينية، والتي تصف الأساطير والممارسات الدينية . كما يمكن أن تكون القطع الأثرية الأخرى مفيدة في إعادة بناء الديانة الرافدية. وكما هو شائع في معظم الحضارات القديمة، ارتبطت الأشياء المصنوعة من أكثر المواد متانة وقيمة، وبالتالي الأكثر عرضة للبقاء، بالمعتقدات والممارسات الدينية. وقد دفع هذا أحد الباحثين إلى القول بأن "وجود الرافدين بأكمله كان متأثرًا بتدينهم، فكل ما ورثناه منهم تقريبًا يمكن استخدامه كمصدر للمعرفة عن دينهم". ^{[ 63 ]}

لا يزال علم الآشوريات ، وهو دراسة حديثة لحضارة بلاد ما بين النهرين، علماً حديثاً نسبياً، إذ بدأ في منتصف القرن التاسع عشر فقط، ^{[ 64 ]} وقد تكون دراسة ديانة بلاد ما بين النهرين موضوعاً معقداً وصعباً، لأن ديانتهم كانت بطبيعتها محكومةً بالعرف لا بقرار رسمي، ^{[ 65 ]} ولم تكن بطبيعتها عقائدية ولا منهجية. فقد تغيرت طبيعة الآلهة والشخصيات وأفعالها في الأساطير وأهميتها بمرور الزمن، وأحياناً كانت تصور صوراً أو مفاهيم مختلفة، بل ومتناقضة أحياناً. ويزداد الأمر تعقيداً لأن الباحثين ليسوا متأكدين تماماً من الدور الذي لعبته النصوص الدينية في عالم بلاد ما بين النهرين. ^{[ 66 ]}

جادل عدد من الباحثين سابقًا باستحالة تعريف دين واحد في بلاد ما بين النهرين، وبالتالي، لا ينبغي تقديم عرض منهجي للدين في بلاد ما بين النهرين. ^{[ 67 ]} في المقابل، ردّ آخرون بأن هذا النهج خاطئ، إذ أنه يُقسّم دراسة الدين وفقًا للفئات الاجتماعية (مثل الدين الخاص، ودين المتعلمين)، والمدن والمقاطعات (مثل إيبلا ، وماري ، وآشور )، والفترات الزمنية ( مثل السلوقيين ، والأخمينيين ، وغيرهم)، وأن هذا التقسيم سيكون له نتائج عكسية، لأن تعاقب دول الشرق الأدنى القديم لم يؤثر على وجود نظام ديني مشترك بينها. ^{[ 68 ]}

بحسب نظرية الوحدة البابلية ، وهي مدرسة فكرية أسسها هوغو وينكلر وانتشرت في أوائل القرن العشرين بين علماء الآشوريات الألمان في المقام الأول، كان هناك نظام ثقافي مشترك يمتد عبر الشرق الأدنى القديم، تأثر بشكل كبير بالبابليين. ووفقًا لهذه النظرية، فإن ديانات الشرق الأدنى كانت متجذرة في علم الفلك البابلي، بما في ذلك التوراة العبرية واليهودية. وقد نشأت هذه النظرية، التي تفترض وجود توراة مشتقة من البابليين، من اكتشاف مسلة في أكروبوليس سوسة تحمل أسطورة طوفان بابلية تتشابه إلى حد كبير مع طوفان سفر التكوين، ملحمة جلجامش . ومع ذلك، تظهر أساطير الطوفان في كل ثقافة تقريبًا حول العالم، بما في ذلك ثقافات لم تكن على اتصال ببلاد ما بين النهرين. وقد رُفضت المبادئ الأساسية للوحدة البابلية في نهاية المطاف باعتبارها شبه علمية، ^{[ 69 ]} ومع ذلك، يُقر علماء الآشوريات وعلماء الكتاب المقدس بتأثير الأساطير البابلية على الأساطير اليهودية وغيرها من أساطير الشرق الأدنى، وإن كان هذا التأثير غير مباشر. في الواقع، قد تستمد أوجه التشابه بين التقاليد الدينية من مصادر أقدم. ^{[ 70 ]}

في مارس 2020، أعلن علماء الآثار عن اكتشاف منطقة طقوسية عمرها 5000 عام في موقع جيرسو ، مليئة بأكثر من 300 قطعة من الأواني الخزفية الاحتفالية المكسورة، بما في ذلك الأكواب والأوعية والجرار وعظام الحيوانات ومستلزمات الطقوس المخصصة لنينجيرسو . ومن بين هذه البقايا تمثال برونزي على شكل بطة بعيون مصنوعة من لحاء الشجر، يُعتقد أنه مخصص لنانشي . ^{[ 71 ] [ 72 ]}

رغم أن الديانة الميزوبوتامية كادت أن تندثر تمامًا بحلول عام 400-500 ميلاديًا تقريبًا، بعد أن اعتنق معظم أتباعها الأصليين المسيحية السريانية ، إلا أنها لا تزال تؤثر في العالم الحديث، ويعود ذلك أساسًا إلى أن العديد من القصص التوراتية الموجودة اليوم في اليهودية والمسيحية والإسلام والمندائية ربما استندت إلى أساطير ميزوبوتامية سابقة، ولا سيما أسطورة الخلق ، وجنة عدن ، وأسطورة الطوفان ، وبرج بابل ، وشخصيات مثل نمرود وليليث ، وسفر أستير . كما ألهمت هذه الديانة العديد من الجماعات الوثنية الجديدة المعاصرة .

في سفر الرؤيا من العهد الجديد ، تُربط الديانة البابلية بالردة الدينية من أدنى درجاتها، وهي نموذج لنظام سياسي/ديني شديد الارتباط بالتجارة العالمية، ويُصوَّر هذا النظام، وفقًا للمؤلف، على أنه استمر في السيطرة خلال القرن الأول الميلادي، إلى أن تم القضاء عليه تمامًا (17: 5؛ 18: 9). ووفقًا لبعض التفسيرات، يُعتقد أن هذا يشير إلى الإمبراطورية الرومانية ، ^{[ 73 ]} بينما تشير تفسيرات أخرى إلى أن هذا النظام ظل قائمًا في العالم حتى المجيء الثاني . ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

• بوتيرو، جان (2001). الدين في بلاد ما بين النهرين القديمة . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0226067179.
• بوتيرو، جان (2001ب). الحياة اليومية في بلاد ما بين النهرين القديمة . جان هوبكنز، مطبعة الجامعة. ISBN 978-0801868641.
• شافالاس، مارك و. (2003). بلاد ما بين النهرين والكتاب المقدس . مجموعة كونتينوم للنشر الدولي. ISBN 978-0-567-08231-2.
• ديفيز، أوين (2009). كتب السحر: تاريخ كتب السحر . مطبعة جامعة أكسفورد.
• موري، بيتر روجر ستيوارت (1991). قرن من علم الآثار الكتابي . مطبعة ويستمنستر جون نوكس. ISBN 978-0-664-25392-9.
• شنايدر، تامي (2011). مقدمة في ديانة بلاد ما بين النهرين القديمة . إيردمانز.
• رينجرين، هيلمر (1974). أديان الشرق الأدنى القديم . مطبعة وستمنستر.
• ميدور، بيتي دي شونغ (2000). إنانا، سيدة القلب الأوسع . مطبعة جامعة تكساس. ISBN 978-0-292-75242-9.
• زغول ، أنيت (2025). طقوس: Schlüssel zur Welt Tipter der Keilschrift . Göttinger Beiträge zum Alten Orient. غوتنغن: جامعة غوتنغن. رقم ISBN 978-3-86395-671-4.