علم الكونيات في الشرق الأدنى القديم

تشاركت حضارات الشرق الأدنى القديم العديدة معظم وجهات نظرها الرئيسية حول بنية الكون، وهو وضع استمر لآلاف السنين. ^{[ 4 ] [ 5 ]} وشملت المعتقدات الشائعة حول علم الكونيات ما يلي: ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

• أرض مسطحة وسماء صلبة (فرم) ، وكلاهما على شكل قرص.
• محيط كوني بدائي . عندما خُلقت السماء، فصلت المحيط الكوني إلى جسمين مائيين:
  • المياه السماوية العليا الموجودة فوق القبة السماوية، والتي تعمل كمصدر للمطر
  • المياه السفلى التي تعلو سطح الأرض وتستقر عليها؛ وهي بمثابة مصدر للأنهار والينابيع وغيرها من المسطحات المائية الأرضية.
• المنطقة الواقعة فوق المياه العليا، أي مسكن الآلهة
• العالم السفلي، وهو أبعد منطقة في الاتجاه نحو الأسفل، أسفل المياه السفلى

يصنف بول كايزر علم الكونيات في الشرق الأدنى القديم ضمن مجموعة أكبر من علم الكونيات متعددة الثقافات والتي يسميها "علم الكونيات المهدي"، ويشير كايزر إلى عدد أكبر من السمات المشتركة بينها جميعًا. ^{[ 9 ]}

توجد بعض المفاهيم الخاطئة حول علم الكونيات في الشرق الأدنى. من هذه المفاهيم الخاطئة الاعتقاد بأن الزقورات كانت تُعتبر أجرامًا كونية تمتد إلى السماء. ومن المفاهيم الخاطئة الأخرى الاعتقاد بأن السماء كانت على شكل قبة أو سقف مقبب، بينما كان يُعتقد في الواقع أنها مسطحة. ^{[ 10 ]}

ثمة جدل آخر يتعلق بما إذا كان القدماء يعتقدون أن هذا التصور الكوني حرفي أم قائم على الملاحظة (ظاهري). يجادل جون هيلبر بأن التصور الكوني في الشرق الأدنى القديم لم يكن ظاهريًا لأسباب عديدة، منها: استناده إلى الأوصاف الواردة في النصوص الكونية، وافتراض النصوص غير الكونية لواقعية هذا التصور (كما في التعاويذ )، ودراسات أنثروبولوجية تُظهر وجود تصورات كونية بدائية لا تزال تُؤمن بها حتى اليوم، وأنها ليست ظاهرية، ووجود توقع معرفي بأن البشر سيبنون نماذج لتفسير ملاحظاتهم، وأن التصور الكوني الموصوف في النصوص الكونية كان سيؤدي هذا الدور. ^{[ 11 ]}

يُصوّر حجر جيري من نوع كودورو يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر قبل الميلاد، من منطقة سوسة خلال أواخر العصر الكاشي ، الكون مقسماً إلى خمسة هياكل هي: المحيط العلوي، وتحته السماء والآلهة التي تُعادل النجوم والأبراج، ثم الأرض التي يسكنها البشر والحيوانات والنباتات، وتحتها قلعة العالم السفلي بأبراجها أو أعمدتها التي تحمل العالم، وأخيراً يقع المحيط السفلي. ^{[ 12 ]}

لقد تغلغلت العديد من المعتقدات الشائعة في أساطير الخلق في علم الكونيات في الشرق الأدنى القديم: ^{[ 13 ]}

• الخلق من المادة من حالة بدائية من الفوضى ؛ ^{[ 14 ] [ أ ]} أي تنظيم العالم من عناصر موجودة مسبقًا، غير منظمة وغير مُشكَّلة (وبالتالي فوضوية)، ممثلة بجسم مائي بدائي
• وجود خالق إلهي
• موضوع صراع الفوضى : معركة كونية بين البطل ووحش بحري بدائي ^{[ ب ]}
• فصل العناصر غير المتمايزة (لخلق السماء والأرض)
• خلق البشرية

يستخدم ليسمان فئة "البدايات" الأوسع لتشمل ثلاث فئات منفصلة وإن كانت مترابطة: بداية الكون (علم الكونيات)، وبداية الآلهة (علم الآلهة)، وبداية البشرية (علم الإنسان). ^{[ 24 ]}

هناك أدلة تشير إلى أن أساطير الخلق في بلاد ما بين النهرين وصلت إلى الجزيرة العربية قبل الإسلام . ^{[ 25 ]}

يمكن فهم كون بلاد ما بين النهرين على أنه مستويات وجود متعددة، متراكبة فوق بعضها البعض. كان أعلى مستوى وجود هو السماء، موطن إله السماء آنو . أسفل السماء كان الغلاف الجوي الذي امتد من أسفل السماء (أو أدنى طبقة من السماء ) إلى الأرض التي يسير عليها البشر. سكن إنليل ، ملك الآلهة في الأساطير السومرية ، هذه المنطقة بين السماء والأرض . أسفل الأرض كان المحيط الكوني، والذي كان يُعتقد أنه مسكن الإلهين الشقيقين إنكي ونينحورساج . كان أدنى مستوى وجود هو العالم السفلي . سكنت آلهة أخرى هذه المستويات الوجودية حتى وإن لم تكن تحكمها، مثل إلهي الشمس والقمر. ^{[ 26 ]} في الروايات البابلية اللاحقة، ارتقى الإله مردوخ وحده إلى أعلى مرتبة في مجمع الآلهة وحكم جميع مجالات الكون. ^{[ 27 ]} يُوجد الكون ذو الطبقات الثلاث (السماء - الأرض - العالم السفلي) في الفن المصري على أغطية التوابيت وغرف الدفن. ^{[ 28 ]}

كان مصطلح "السماء والأرض" شائعًا للإشارة إلى الكون بأسره، واصفًا إياه بجزأيه الرئيسيين. أحيانًا، تُضاف منطقة ثالثة للإشارة إلى الكون بأكمله بالإضافة إلى هذين الجزأين، وعادةً ما تكون العالم السفلي أو المنطقة الواقعة بين السماء والأرض. كان يُعتقد أن السماء تقع في الاتجاه العلوي (كانت عبارة "باتجاه السماء" مرادفة لكلمة "إلى الأعلى"). كانت مسكن الآلهة، بينما كانت الأرض مسكن البشر. تعني كلمة "الأرض" اليابسة والبحر، ولكن في بعض الأحيان، تعني اليابسة فقط (المناطق الأرضية التي يسكنها البشر وتنمو فيها النباتات). قد تشير كلمة "السماء" إلى المستوى العام العلوي الذي لا يمكن للبشر الوصول إليه، ولكن غالبًا ما تعني تحديدًا الفلك ( حاجز سماوي صلب يُعتقد أنه يقع فوق السماء). على الرغم من أن الآلهة والبشر يعيشون في مستويين مختلفين من الكون في الوقت الحاضر، إلا أن بعض أساطير الخلق تشير إلى أن الآلهة والبشر تعايشوا في الماضي البدائي. وفي بعض الأساطير، كان بإمكان الآلهة أن تسكن في أقصى أطراف الأرض، بعيدًا عن متناول البشر. وقد تعمل المعابد كمحور كوني يربط بين المستويين السماوي والأرضي. ^{[ 36 ]}

كان يُعتقد أن الفلك حدٌّ صلب فوق الأرض، يفصلها عن المياه العلوية أو السماوية. في سفر التكوين ، يُطلق عليه اسم " الرقيع" . ^{[ 49 ] [ 50 ]} في النصوص المصرية القديمة ، وفي نصوص الشرق الأدنى عمومًا، وُصف الفلك بأنه يحتوي على أبواب أو بوابات خاصة على الأفقين الشرقي والغربي للسماح بمرور الأجرام السماوية خلال رحلاتها اليومية. عُرفت هذه الأبواب بنوافذ السماء أو أبواب السماء. ^{[ 51 ] [ 52 ]} يصف النص الكنعاني بعل بأنه يمارس سيطرته على العالم من خلال التحكم في مرور مياه الأمطار عبر النوافذ السماوية في الفلك. ^{[ 53 ]} في النصوص المصرية تحديدًا، كانت هذه البوابات بمثابة قنوات بين العالمين الأرضي والسماوي، يمكن للأبرار الصعود إليها. كما كان من الممكن إغلاق هذه البوابات لمنع دخول الموتى. لذا، تضمنت النصوص الجنائزية أدعية تستعين بالآلهة لتسهيل صعود الموتى بسلام. ^{[ 54 ]} كما كان الصعود إلى العالم السماوي يتم عبر سلم سماوي صنعته الآلهة. ^{[ 55 ]} وتوجد قصص عديدة في نصوص بلاد ما بين النهرين تروي صعود شخصيات معينة إلى العالم السماوي وتلقيها أسرار الآلهة. ^{[ 56 ]}

تُعرف أربعة نماذج مصرية مختلفة للفلك أو العالم السماوي. أحد هذه النماذج يُصوّره على هيئة طائر: فالفلك في الأعلى يُمثّل الجانب السفلي لصقر مُحلّق، والشمس والقمر يُمثّلان عينيه، ورفرفة جناحيه تُسبّب الرياح التي يشعر بها البشر. ^{[ 57 ]} أما النموذج الثاني، فهو بقرة، كما ورد في كتاب البقرة السماوية . الكون عبارة عن بقرة سماوية عملاقة تُمثّلها الإلهة نوت أو حتحور . كانت البقرة تلتهم الشمس في المساء وتُعيد إحياءها في صباح اليوم التالي. ^{[ 58 ]} النموذج الثالث هو امرأة سماوية، تُمثّلها أيضًا نوت. كانت الأجرام السماوية تعبر جسدها من الشرق إلى الغرب. كان شو (إله الهواء) يدعم خصر نوت، بينما كان جب (إله الأرض) ممدودًا بين ذراعيها وقدميها. تلتهم نوت الأجرام السماوية من الغرب وتُعيد إحياءها في صباح اليوم التالي. نُقشت النجوم على بطن نوت، ويحتاج المرء إلى التماهي مع أحدها، أو مع كوكبة، لينضم إليها بعد الموت. ^{[ 59 ]} أما النموذج الرابع فكان عبارة عن سطح سماوي مسطح (أو محدب قليلاً)، يُعتقد، بحسب النص، أنه مدعوم بطرق مختلفة: بأعمدة، أو عصي، أو صولجانات، أو جبال في أقصى أطراف الأرض. وتُشكل هذه الدعامات الأربع رمز " أركان العالم الأربعة ". ^{[ 60 ]}

كانت الأرض في الشرق الأدنى القديم عبارة عن قرص قاريّ واحد يستقر على مسطح مائي ^{[ 7 ] [ 8 ]} ، ويُشبه أحيانًا بطوف. ^{[ 61 ]} تُوضّح خريطة العالم البابلية صورةً جويةً لتضاريس الأرض . هنا، تقع مدينة بابل بالقرب من مركز الأرض على نهر الفرات ، وتحيط بها ممالك ومدن أخرى. أما الشمال، فيُغطّيه سلسلة جبال هائلة تُشبه جدارًا. ^{[ 62 ]} وقد عُبر بهذه السلسلة الجبلية في بعض أساطير الأبطال، مثل ملحمة جلجامش، حيث سافر جلجامش عبرها إلى منطقة لا يُمكن الوصول إليها إلا من قِبل الآلهة والأبطال العظماء. ^{[ 62 ]} وكان يُعتقد أن أبعد أجزاء الأرض وأكثرها عزلةً تسكنها مخلوقات أسطورية. ^{[ 63 ]} في الخريطة البابلية، تُحاط قارة العالم بمحيط من المياه المالحة المُرّة (يُسمى مارّاتو ، أو "بحر الملح") ^{[ 64 ]} يُشبه المحيط الذي وصفه هوميروس وهيسيود في شعرهما في علم الكونيات اليوناني القديم ، وكذلك ما ورد في كتاب " خلق العالم" ثنائي اللغة لمردوخ من أن مردوخ خلق أول يابسة مُحاطة ببحر كوني. ^{[ 65 ]} ويبدو أن علم الكونيات المصري قد شارك هذا الرأي أيضًا، حيث أن إحدى الكلمات المُستخدمة للبحر، وهي " شن-وير" ، تعني "المُحيط العظيم". ^{[ 66 ]} كما وُجدت محيطات تُحيط بالعالم في لوح فارا VAT 12772 من الألفية الثالثة قبل الميلاد وفي أسطورة إيتانا . ^{[ 67 ] [ 68 ]}

فوق القبة السماوية كان هناك مسطح مائي كوني واسع، يُشار إليه بالمحيط الكوني أو المياه السماوية. ^{[ 101 ]} في لوح شمش ، يُصوَّر عرش إله الشمس شمش مستقرًا فوق المحيط الكوني. تقع هذه المياه فوق القبة السماوية الصلبة التي تغطي السماء. ^{[ 102 ] [ ج ]} في ملحمة إنوما إليش، مثّلت المياه العليا مياه تيامات، التي احتواها جلد تيامات الممتد. ^{[ 96 ]} تصف الأساطير الكنعانية في دورة بعل الإله الأعلى بعل وهو مُتوج فوق محيط المياه العذبة. ^{[ 53 ]} تُصوِّر النصوص المصرية إله الشمس وهو يُبحر عبر هذه المياه العليا. كما تُشير بعض النصوص إلى أن هذا المسطح المائي هو المكافئ السماوي لنهر النيل . ^{[ 104 ]}

تصف النصوص البابلية والإسرائيلية أحد أقسام الكون بأنه المحيط السفلي. في النصوص البابلية، يرتبط هذا بالمنطقة/الإله أبزو . ^{[ 105 ]} في الأساطير السومرية، خلق إنكي هذا العالم ، وكان أيضًا موطنه وحكمه. وبسبب ارتباطه بإنكي، ارتبطت المياه السفلى بالحكمة والمعرفة السرية السحرية. ^{[ 106 ]} في الأساطير المصرية، كان تجسيد هذا المسطح المائي الجوفي هو نو . استُنتجت فكرة وجود مسطح مائي كوني تحت الأرض من إدراك أن الكثير من المياه المستخدمة في الري تأتي من باطن الأرض، من الينابيع ، وأن الينابيع لا تقتصر على جزء واحد من العالم. لذلك، تم تصور مسطح مائي كوني يعمل كمصدر مشترك للمياه المتدفقة من كل هذه الينابيع. ^{[ 34 ]}

العالم السفلي ( kur أو erṣetu باللغة السومرية) هو أدنى منطقة في اتجاه الأسفل، حتى أنه أدنى من أبزو (المحيط البدائي/المياه السفلى). وهو موازٍ جغرافيًا لمستوى الوجود البشري، ولكنه كان منخفضًا جدًا لدرجة أن الشياطين والآلهة لم يتمكنوا من النزول إليه. وكان أحد أسمائه "أرض اللاعودة". ومع ذلك، فقد سكنته كائنات مثل الأشباح والشياطين والآلهة المحلية. ووُصفت الأرض بأنها مظلمة ونائية: وذلك لأنها كانت نقيض العالم البشري، وبالتالي لم يكن بها ضوء ولا ماء ولا حقول، وما إلى ذلك. ^{[ 107 ] [ 108 ]} ووفقًا لـ KAR 307، السطر 37، ألقى بيل 600 من الأنوناكي في العالم السفلي. وقد حُبسوا هناك، غير قادرين على الهروب، على غرار أعداء زيوس الذين حُبسوا في العالم السفلي ( تارتاروس ) بعد تمردهم خلال حرب الجبابرة . خلال فترة الكاشيين وبعدها ، تم تصوير الأنوناكي إلى حد كبير على أنهم آلهة العالم السفلي؛ وتشيد ترنيمة لنيرغال به باعتباره "متحكم العالم السفلي، ومشرف الـ 600". ^{[ 109 ]}

في الديانة الكنعانية ، كان العالم السفلي يُجسّد في صورة الإله موت . وفي الأساطير المصرية ، كان يُعرف العالم السفلي باسم دوات ، وكان يحكمه أوزوريس ، إله الحياة الآخرة. كما كان هذا العالم هو المنطقة التي تقطع فيها الشمس (التي يجسدها الإله رع ) رحلتها من الغرب (حيث تغرب) إلى الشرق (حيث تشرق من جديد في صباح اليوم التالي). ^{[ 77 ]}

كان يُعتقد أن العالم خُلق من مادةٍ بدائية ، أي من مادةٍ أزليةٍ غير مُشكَّلة . وهذا يُخالف المفهوم اللاحق للخلق من العدم ، الذي يُؤكد أن كل مادة الكون خُلقت من العدم. كانت المادة البدئية موجودةً دائمًا، غير مُشكَّلة، إلهية، وقد تم تصورها على أنها كتلة هائلة، كونية، فوضوية من الماء أو المحيط (وهو تصورٌ كان لا يزال موجودًا في زمن أوفيد ^{[ 110 ]} ). في عملية التكوين الإلهي في بلاد ما بين النهرين، كان من المفترض أن تتولد الآلهة في نهاية المطاف من هذه المادة البدئية، على الرغم من وجود عمليةٍ مُختلفة في الكتاب المقدس العبري حيث يكون الله مُنفصلًا في البداية عن المادة البدئية. ولكي ينبثق الكون والآلهة في نهاية المطاف من هذا المحيط الكوني عديم الشكل، ظهرت فكرة أنه كان لا بد من فصله إلى أجزاء مُتميزة، وبالتالي تشكيله أو تنظيمه. يُمكن تصور هذا الحدث على أنه بداية الزمن . علاوة على ذلك، تتزامن عملية خلق الكون مع بداية خلق آلهة جديدة، أو تُعادلها. ففي الألفية الثالثة قبل الميلاد، كانت الإلهة نامو التمثيل الوحيد والفريد للمحيط الكوني الأصلي في علم الكونيات الميزوبوتامي. ومنذ الألفية الثانية قبل الميلاد فصاعدًا، أصبح هذا المحيط الكوني يُمثَّل بإلهين، هما تيامات وأبزو ، اللذان انفصلا عن بعضهما البعض للدلالة على بداية الكون. ^{[ 111 ]} وقد يُمثِّل الإله يام الأوغاريتي من دورة بعل أيضًا المحيط البدائي. ^{[ 112 ]}

تختلف المصادر السومرية والأكادية في فهمها لمادة الكون البدائي الذي انبثق منه الكون. فقد ميّز الفكر السومري بين المادة الجامدة التي تكوّن منها الكون والمادة الحية التي تغلغلت في الآلهة وانتقلت إلى البشر. أما في المصادر الأكادية، فالكون في الأصل حيّ، لكن موت أبزو (إله المياه العذبة) وتيامات (إلهة البحر) أدى إلى ظهور المادة الجامدة، وكل المادة الجامدة مشتقة من رفات هذين الإلهين. ^{[ 113 ]}

تبدأ الأسطورة الأساسية في بلاد ما بين النهرين، التي تفسر أصول الآلهة، بالمحيط البدائي، الذي تجسده نامو ، والذي يحوي في داخله السماء الأب والأرض الأم. ^{[ 114 ]} في قائمة الآلهة TCL XV 10، تُسمى نامو "الأم التي أنجبت السماء والأرض". وقد وُثِّق مفهوم نامو كأم للسماء والأرض لأول مرة في عصر أور الثالث (أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد)، مع أنه قد يعود إلى حقبة أكادية سابقة . ^{[ 115 ]} في وقت سابق من الألفية الثالثة قبل الميلاد، لم تكن نامو هي نقطة البداية، بل السماء والأرض فقط، دون وجود تساؤل واضح حول أصولهما. ^{[ 116 ]}

قد يكون تصوير السماء كذكر والأرض كأنثى نابعًا من التشبيه بين القدرة الإنجابية للحيوانات المنوية الذكرية والمطر الذي يهطل من السماء، حيث يُخصب الأول الأنثى ليُنجب حياة جديدة، بينما يُخصب الثاني الأرض ليُنبت النباتات. ^{[ 117 ]} في بيئة سكان الصحراء، كانت الحياة تعتمد على المراعي. ^{[ 118 ]} السماء والأرض في اتحاد. ولأنهما جنسين مختلفين، فإنهما يتكاثران حتمًا. كل جيل من نسلهما يضم زوجًا من الآلهة، وتُعرف هذه الأزواج أو الأجيال المتعاقبة من الآلهة باسم آلهة إنكي - نينكي . وقد سُميت بهذا الاسم لأن أول زوج من الآلهة في جميع روايات القصة هما إنكي ونينكي ("سيد الأرض وسيدتها "). السمة الثابتة الأخرى الوحيدة بين جميع روايات القصة هي أن الزوج الأخير يتكون من إنليل ونينليل . بالإضافة إلى ذلك، في كل زوج، يكون أحد العضوين ذكرًا (يُشار إليه بالبادئة "إن" ) والآخر أنثى (يُشار إليها بالبادئة " نين" ). ينتج عن ولادة إنليل انفصال السماء عن الأرض، وكذلك انقسام المحيط البدائي إلى مياه عليا وسفلى. السماء، المعروفة الآن باسم آنو ، تستطيع التزاوج مع آلهة أخرى بعد انفصالها عن الأرض: تتزاوج مع أمها نامو لتلد إنكي (مختلفًا عن إنكي السابق) الذي يتولى سيادة المياه السفلى. يتزاوج الشقيقان إنليل ونينليل ليلدوا نانا (المعروف أيضًا باسم سين)، إله القمر، ونينورتا ، إله الحرب. نانا هو والد أوتو (المعروف باسم شمش في النصوص الأكادية)، إله الشمس، وإنانا (الزهرة). عند هذه النقطة، تكون السمات الرئيسية للكون قد خُلقت/وُلدت. ^{[ 114 ]}

وُجدت نسخة مختلفة من هذه الأسطورة في علم الكونيات المصري . ففي هذا العلم، يُنسب المحيط البدائي إلى الإله نو . ولا يستمد فعل الخلق مواده من نو، على عكس علم الكونيات في بلاد ما بين النهرين، كما لا يُستبعد نو بفعل الخلق. ^{[ 119 ]}

يُذكر الاتحاد الكوني، أو الزواج، بين السماء والأرض في نصوص الشرق الأدنى القديمة التي يعود تاريخها إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد. وأول مصدر يذكر انفصالهما يعود إلى أواخر الألفية الثالثة قبل الميلاد، ويُعرف باسم " أغنية المِجرفة" . وخلال الألفية الثانية قبل الميلاد، تحوّل تركيز هذه النصوص من الاتحاد إلى الانفصال بين السماء والأرض، كما يتضح من الأساطير السومرية والأكادية والفينيقية والمصرية واليونانية. ^{[ 116 ] [ 120 ]}

يعود سبب الانفصال إما إلى فعل إنليل أو إلى كونه حدثًا تلقائيًا. ^{[ 121 ]} يذكر نص حثي تم العثور عليه أنه كان هناك وقت "فصلوا فيه السماء عن الأرض بفأس"، ويشير نص مصري إلى "عندما انفصلت السماء عن الأرض" (نص الهرم 1208ج). ^{[ 45 ]} تقول OIP 99 113 ii و136 iii أن إنليل فصل الأرض عن السماء وفصل السماء عن الأرض. كما يذكر إنكيغ ونينما 1-2 أن السماء والأرض انفصلتا في البدء. ويذكر مقدمة ملحمة جلجامش وإنكيدو والعالم السفلي أن إله السماء آنو حمل السماء من الأرض لتصبح ملكًا لإله الرياح إنليل . ^{[ 117 ]} وتطرح مصادر أخرى عديدة هذه الفكرة أيضًا. ^{[ 122 ]}

في ملحمة إنوما إليش الأكادية ، التي كُتبت في أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد، يقسم الإله مردوخ جثة الإلهة البدائية تيامات المقتولة إلى قسمين، أحدهما ممدود لخلق السماء، والآخر لخلق الأرض. كما يبدأ في الأسطر 135-138: ^{[ 123 ]}

١٣٥ استراح الرب [مردوخ] وهو يفحص جثمانها [تيامات]، ١٣٦. ليشقّ الجنين ويخلق منه أشياءً بديعة. ١٣٧. شقّها كصدفة البحر إلى نصفين؛ ١٣٨. وضع نصفها في مكانه وصنع منه السماء سقفًا...

وُصفت طبيعة الكتلة الأصلية بعدة طرق. ففي النصوص السومرية القديمة، التي تعود إلى الفترة من الألفية الثالثة إلى أوائل الألفية الثانية قبل الميلاد، كانت الكتلة الأصلية صلبة. أما في التراث الأكادي الأحدث ، مثل ملحمة إنوما إليش، فكانت الكتلة الأصلية ماءً. وفي المصادر السومرية، يفصل بين السماء والأرض على مدار "أيام وليالٍ طويلة" (على غرار الجدول الزمني للأيام الستة في رواية الخلق في سفر التكوين )، إلهان: آنو ، ملك السماء، وإنليل، ملك الأرض. ^{[ 113 ]}

يلعب تشبيه امتداد السماوات والأرض دورًا دينيًا وكونيًا في الكتاب المقدس العبري ، حيث يظهر مرارًا في سفر إشعياء (40: 22؛ 42: 5؛ 44: 24؛ 45: 12؛ 48: 13؛ 51: 13، 16)، مع تعابير مشابهة في سفر أيوب (26: 7) ، والمزامير (104: 2)، وإرميا (10: 12)، وزكريا (12: 1). ومن الأمثلة على ذلك: "الذي بسط السماوات كستارة، وفرشها كخيمة للسكن" (إشعياء 40: 22). يُستخدم هذا التشبيه في هذه النصوص للدلالة على العنصر الإبداعي في أعمال يهوه ، ويشير امتداد السماوات إلى عظمته، باعتبارها بمثابة معبد يهوه السماوي. في التراث المزاميري، يُشبه "تمدد" السماوات بسط الخيمة. والفعل العبري المُستخدم لوصف "تمدد" السماوات هو نفسه الفعل الشائع لوصف "نصب" الخيمة. بعبارة أخرى، يمكن تصوير السماوات كخيمة كونية (وهو رمز موجود في العديد من الحضارات القديمة ^{[ 124 ] [ 125 ]} ). ويجد هذا نظيرًا معماريًا في وصف خيمة الاجتماع، التي تُعدّ نموذجًا سماويًا، يُفترض أن خيمة قد نُصبت فوقها. ^{[ 126 ]} غالبًا ما تُتبع هذه العبارة بتعبير مفاده أن الله يجلس على عرشه في الأعالي ويحكم العالم، وهو ما يُوازي وصف جلوس الله في قدس الأقداس في خيمة الاجتماع حيث يُذكر أنه يمارس سلطته على إسرائيل . ^{[ 127 ]} عادةً ما ترد الإشارات الكتابية إلى تمدد السماوات بالتزامن مع عبارات تفيد بأن الله خلق الأرض أو وضع أسسها. ^{[ 128 ]}

قد توجد تعابير مشابهة في أماكن أخرى من العالم القديم. يقول نص من الألفية الثانية قبل الميلاد، وهو لودلول بيل نيميقي : "أينما وُضعت الأرض، ومُدّت السماوات"، مع أن النص لا يُحدد خالق الكون. ^{[ 129 ]} كما يصف إنوما إليش هذه الظاهرة، في الأبيات 137-140 من الجزء الرابع . ^{[ 130 ]}

137 فصَقها نصفين كسمكةٍ مجففة: 138 نصب نصفها وبسطه كالسماء. 139 بسط جلدها وعيّن حراسًا. 140 وأوصاهم ألا يتسرب ماؤها.

في هذا النص، يأخذ مردوخ جثة تيامات التي قتلها، ويمد جلدها ليخلق السماء، التي بدورها تلعب دور منع المياه الكونية فوقها من التسرب والهطول على الأرض. بينما يذكر النص الماسوري للكتاب المقدس العبري أن يهوه مد السماء كستارة في المزمور ١٠٤: ٢، فإن المقطع المقابل في الترجمة السبعينية يستخدم تشبيه التمدد كـ"جلد"، والذي قد يمثل بقايا من علم الكونيات البابلي من ملحمة إنوما إليش. ومع ذلك، لا يحدد الكتاب المقدس العبري المادة التي مُدّت منها السماء. ^{[ ١٣١ ]} وقد ظهرت نظريات عديدة حول مكونات السماء في مختلف الحضارات القديمة. ^{[ ١٣٢ ]}

ظهرت العديد من الروايات لتفسير خلق البشرية ونشأة الحضارة. يمكن تقسيم النصوص السومرية القديمة، التي تعود إلى الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد، إلى روايتين، بحسب ما إذا كانت من مدينة نيبور أو مدينة إريدو . تؤكد رواية نيبور أن السماء (آن) والأرض (كي) اتحدتا في زواج كوني. بعد أن فرّق بينهما إنليل، تلقت كي مني آن، فأنجبت الآلهة والحيوانات والإنسان. أما رواية إريدو، فتقول إن إنكي ، نسل آن وناما (إلهة المياه العذبة في هذه الرواية)، هو خالق كل شيء. وقد أدت العلاقات الدورية بين إنكي ونينحورساجا (تجسيد الأرض في هذه الرواية) إلى ظهور النباتات. وبمساعدة ناما، خلق إنكي الإنسان من الطين . ومن أشهر أعمال رواية إريدو كتاب " سفر التكوين في إريدو" . تُعرف في النصوص السومرية، وتحديداً في النص الرابع من كتاب كار ، تقليدٌ أقليةٌ يختلف عن تقاليد نيبور وإريدو ، حيث استُخدم دم إلهٍ مذبوحٍ لخلق البشر بهدف بناء معابد للآلهة. ^{[ 133 ] [ 134 ]}

يمكن تقسيم التراث اللغوي الأكادي اللاحق إلى عدة أساطير كونية ثانوية، وأساطير كونية لنصوص مهمة مثل إنوما إليش وملحمة أتراهاسيس ، وأخيرًا سلالة دونوم المصنفة في فئة مستقلة. في ملحمة أتراهاسيس، يُجبر آلهة الأنوناكي آلهة الإيجيجي على القيام بأعمالهم. إلا أن الإيجيجي سئموا من هذا العمل وتمردوا. ولحل المشكلة، خلق إنليل ومامي البشرية بمزج دماء الآلهة بالطين، وأوكلوا أعمال الآلهة بدلًا من الإيجيجي. أما في إنوما إليش، فقد استُخدم الدم الإلهي وحده لخلق الإنسان. ^{[ 135 ]}

يُشكّل الكتاب المقدس العبري ، ولا سيما سردية الخلق في سفر التكوين ، أساسًا للمعتقدات المعروفة حول علم الكونيات التوراتي في إسرائيل ويهوذا القديمتين. ومن بلاد ما بين النهرين، نجت أدلة كونية متفرقة في الأدب المسماري، وخاصة في اللغتين السومرية والأكادية ، مثل ملحمة إنوما إليش . ^{[ 6 ]} وقد استُقيت معلومات عن نشأة الكون من قوائم آلهة إنكي-نينكي . ^{[ 136 ]} وتُقدّم مقدمات كونية نصوصًا تندرج ضمن نوع قصائد المناظرة السومرية والأكادية ، ^{[ 137 ]} بالإضافة إلى أعمال فردية مثل أغنية الفأس ، وجلجامش، وإنكيدو والعالم السفلي ، ولوغال باندا 1. كما تتوفر أدلة في مصادر أوغاريتية ( الثيولوجيا الطقسية للآلهة الكريمة ) وحثية ( أغنية الظهور ). تُقدّم البرديات والنقوش المصرية، مثل كتاب "لاهوت منف" ، وأعمال لاحقة مثل كتاب "بابليونيكا" لبيروسوس ، أدلة إضافية. أما المصادر الأقل وفرة فهي الرسوم التصويرية/الأيقونية، ولا سيما " خريطة العالم البابلية" . ^{[ 138 ]}

من عيوب هذه الأنواع من النصوص (البرديات، والكتابة المسمارية، وما إلى ذلك) أن معظمها ذو طبيعة إدارية واقتصادية، ولا يقدم الكثير عن علم الكونيات. ولا توجد أوصاف تفصيلية معروفة قبل الألفية الأولى قبل الميلاد. ولذلك، تعتمد عمليات إعادة البناء من ذلك الوقت على استخلاص المعلومات من أساطير الخلق وأسبابها المتبقية. ^{[ 138 ]}

تُعدّ ملحمة إنوما إليش أشهر قصص الخلق في بلاد ما بين النهرين، وقد اشتهرت على نطاق واسع بين الأوساط العلمية في جميع أنحاء البلاد، مُؤثرةً في الفن والطقوس على حدٍ سواء. ^{[ 139 ]} وهي أيضًا الرواية الكونية الكاملة الوحيدة، بينما يجب إعادة بناء الروايات الأخرى من مصادر مُتباينة. ^{[ 140 ]} كانت هذه القصة، من نواحٍ عديدة، عملًا أصيلًا، ولذلك فهي لا تُمثل علم الكونيات في الشرق الأدنى القديم أو حتى البابلي ككل، ويبدو أن بقاءها كأكثر روايات الخلق اكتمالًا هو نتيجة لتأليفها في بيئة الأدب البابلي الذي صدف أن نجا واكتُشف في عصرنا الحالي. ^{[ 141 ]} من ناحية أخرى، تُشير الأدلة الحديثة إلى أنها لعبت دورًا هامًا في تعليم الكُتّاب البابليين بعد تأليفها. ^{[ 142 ]} وقد حُفظت هذه القصة بشكل أساسي في سبعة ألواح طينية عُثر عليها في مكتبة آشوربانيبال في نينوى . تسعى أسطورة الخلق إلى وصف كيف خلق الإله مردوخ العالم من جسد وحش البحر تيامات بعد هزيمته لها في معركة، ثم ارتقى مردوخ إلى قمة مجمع الآلهة السماوية . ^{[ 143 ] [ 144 ]} تُعدّ ملحمة إنوما إليش واحدة من مجموعة أوسع من تقاليد الشرق الأدنى التي تصف المعركة الكونية بين إلهي العاصفة والبحر، ولكنّ أساطير الخلق الإسرائيلية وحدها تشترك معها في وصف فعل الخلق الذي أعقب انتصار إله العاصفة. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

فيما يلي ملخص للقصة. الكون البدائي حيٌّ نابضٌ بالحياة، مُكوَّنٌ من أبزو ، الذي يُعرف عادةً بأنه إله المياه العذبة، وتيامات ، إلهة البحر المالحة. ^{[ د ]} تمتزج المياه لتُشكِّل الأجيال التالية من الآلهة. إلا أن الآلهة الأصغر سنًا صاخبة، وهذا الصخب يُثير غضب أبزو بشدة فيُحاول قتلهم. ولكن في محاولته، يُقتل على يد إيا (المُكافئ الأكادي للإله السومري إنكي). يؤدي هذا في النهاية إلى معركة بين تيامات وابن إيا، مردوخ . يقتل مردوخ تيامات ويُشكِّل الكون، بما في ذلك السماوات والأرض، من جثتها. يُستخدم ثديا تيامات لصنع الجبال، وتُستخدم عيناها لفتح منابع نهري دجلة والفرات . استُخدمت أجزاء من المسطح المائي لخلق أجزاء من العالم، بما في ذلك الرياح والأمطار والضباب والأنهار. شكّل مردوخ الأجرام السماوية، كالشمس والقمر والنجوم، ليُنتج نشاطًا فلكيًا دوريًا يُشكّل أساس التقويم، قبل أن يُقيم العاصمة الكونية في بابل . نال مردوخ الحكم المطلق ولوحة الأقدار . قُتل كينغو، مساعد تيامات ، واستُخدمت قوته الحيوية لإحياء أول البشر. ^{[ 113 ] [ 152 ]}

تتكامل ملحمة إنوما إليش مع نصوص أخرى مثل أسطورة أنزو ، وأسطورة لابو ، وكتاب كار 6. ^{[ 153 ]} في كل من إنوما إليش وأسطورة أنزو، يسرق تنين (أنزو أو تيامات) لوح الأقدار من إنليل، كبير الآلهة، فيبحث كبير الآلهة عن من يقتل التنين. ثم، في كلتا القصتين، يُختار بطل من بين الآلهة لمقاتلة التنين (نينورتا أو مردوخ ) بعد أن رفض اثنان أو ثلاثة آخرون قبله عرض القتال. ينتصر البطل، وبعد ذلك يُحتفى به ويُطلق عليه أسماء عديدة. ربما استوحت إنوما إليش أيضًا من أسطورة نينورتا والتنين كور . كان التنين مسؤولاً في السابق عن احتجاز المياه البدائية. عند قتله، تبدأ المياه في الارتفاع؛ ويتم حل هذه المشكلة عن طريق قيام نينورتا بتكديس الحجارة عليها حتى يتم احتجاز المياه. يُعدّ تمجيد مردوخ كإله أعلى الآلهة أحد أبرز الاختلافات بين ملحمة إنوما إليش وأساطير الخلق السابقة. ففي الأساطير السابقة، كان إيا هو الإله الرئيسي وخالق البشرية. ^{[ 143 ] [ 154 ]}

تمتد رواية الخلق في سفر التكوين، التي كُتبت على الأرجح في القرنين السابع أو السادس قبل الميلاد، من تكوين ١:١ إلى ٢:٣، وتغطي فترة أسبوع واحد (سبعة أيام). في كل يوم من الأيام الثلاثة الأولى، يحدث انقسام: في اليوم الأول يفصل الظلام عن النور ، وفي اليوم الثاني يفصل "المياه التي فوق" عن "المياه التي تحت"، وفي اليوم الثالث يفصل البحر عن اليابسة. وفي كل يوم من الأيام الثلاثة التالية، تُعمّر هذه الفواصل: في اليوم الرابع يملأ الظلام والنور بـ"النور الأعظم" (الشمس) و"النور الأصغر" (القمر) والنجوم؛ وفي اليوم الخامس يملأ البحار والسماء بالأسماك والطيور؛ وأخيرًا تملأ المخلوقات البرية والبشر اليابسة. ^{[ ١٥٥ ]} ووفقًا لفيكتور هاميلتون، يتفق معظم العلماء على أن اختيار "النور الأعظم" و"النور الأصغر"، بدلًا من "الشمس" و"القمر" الأكثر وضوحًا، هو خطاب مناهض للأساطير يهدف إلى دحض المعتقدات المعاصرة الشائعة بأن الشمس والقمر كانا إلهين. ^{[ 156 ]}

في عام ١٨٩٥، ربط هيرمان غونكل هذه الرواية بملحمة إنوما إليش عبر علاقة اشتقاقية بين تيامات وتيهوم ("العمق" أو "الهاوية")، واشتراكهما في فكرة صراع الفوضى . أما اليوم، فيرفض رأي آخر هذه الروابط، ويصنف رواية الخلق في سفر التكوين ضمن عوالم كونية أخرى في غرب الحضارات السامية، مثل عوالم أوغاريت . ^{[ ١٥٧ ] [ ١٥٨ ]}

من بين روايات نشأة الكون البارزة الأخرى في الكتاب المقدس، نجد المزمور 74 : 12-17، والمزمور 89 : 6-13، وسفر أيوب 26 : 7-13، بالإضافة إلى مقاطع أخرى أقصر تشرح أجزاءً من هذه المقاطع الأطول (مثل إشعياء 51 : 9-10). وكما هو الحال في تقاليد بابل ومصر والأناضول وكنعان وبلاد الشام، تصف هذه الروايات معركة كونية (يخوضها يهوه في النسخ التوراتية) ضد إله البحر (المسمى ليفياثان ، راحاب )، ولكن فقط في النسخ البابلية مثل ملحمة إنوما إليش، يُتبع النصر على إله البحر بفعل الخلق. وقد سارت رواية نشأة الكون المعروفة على ما يبدو على النحو التالي: يحارب يهوه إله البحر ويقهره، بينما يُصوَّر وهو يحمل سلاحًا ويقاتل قوى الأرصاد الجوية. يُجبر البحر الذي كان يغطي الأرض سابقًا على إفساح المجال لليابسة، وتُحصر أجزاء منه خلف شاطئ البحر، وفي الغيوم، وفي مخازن تحت الأرض؛ ويُقام جبل صافون ويُبنى معبد ليهوه؛ وأخيرًا، يُتوج يهوه فوق جميع الآلهة. ^{[ 159 ]}

تظهر رؤية بديلة لنشأة الكون في أناشيد عاموس (4: 13 ؛ 5: 8؛ 9: 5-6). فبدلاً من أن تكون الأرض مغطاة ببحر بدائي، نجدها في الأصل جافة، ثم يُغطى البحر بها لاحقًا. ولا تدور أي معركة كونية. فالرياح والجبال، الموجودة في مواضع أخرى منذ الأزل، تُخلق في هذه الرواية. وكما هو الحال في بعض مقاطع سفر إشعياء الثاني ، يبدو أن هذه الأناشيد تُقدم رؤية للخلق من العدم . ^{[ 160 ]}

تُعتبر هذه التصورات الكونية أقرب إلى الأساطير مقارنةً بتصور سفر التكوين. إضافةً إلى ذلك، يختلف تصور سفر التكوين في وصفه لانفصال المياه العلوية والسفلية بتكوين سماء ، بينما هنا، تتجمع المياه عادةً في شكل غيوم. وأقرب تصور كوني إلى سفر التكوين هو ما ورد في ^{المزمور} ١٠٤. ^[ ١٦١ ^]

يُقدّم الكتاب الأول من كتاب " بابليوناكا" للكاهن البابلي بيروسوس ، الذي أُلِّف في القرن الثالث قبل الميلاد، روايةً مختلفة (أو ربما تفسيرًا) لنظرية نشأة الكون في ملحمة "إنوما إليش". لم يصلنا هذا العمل بعد، لكنه وصل إلينا من خلال اقتباسات ومختصرات لاحقة. تبدأ رواية بيروسوس بمحيط بدائي. وخلافًا لما ورد في "إنوما إليش"، حيث تُخلق وحوش البحر لمحاربة الآلهة الأخرى، فإنها في رواية بيروسوس تظهر تلقائيًا ، وتُوصَف بطريقة مختلفة عن الوحوش الأحد عشر في "إنوما إليش"، إذ تتجاوز المخلوقات الأسطورية البحتة في تلك الرواية، في حالة محتملة لتأثرها بعلم الحيوان اليوناني. ^{[ 162 ]} وفيما يلي مقتطفات من كتاب بيروسوس، نقلاً عن سينسيلوس، ووصفه الأرمني لنظرية نشأة الكون: ^{[ 163 ] [ 164 ]}

سينسيلوس: يقول إنه كان هناك زمنٌ كان فيه كل شيءٍ ظلامًا وماءً، وفيه دبت الحياة كائناتٌ أسطوريةٌ ذات أشكالٍ غريبة. فقد وُلد رجالٌ بجناحين، وآخرون بأربعة أجنحة ووجهين، بجسدٍ واحدٍ ورأسين، ذكرٍ وأنثى، وأعضاءٍ تناسليةٍ مزدوجة، ذكرٍ وأنثى... [تليها قائمةٌ بالكائنات الوحشية]. وعلى كل هؤلاء حكمت امرأةٌ تُدعى أوموركا. وهذا يعني في الكلدانية ثالاث، وفي اليونانية يُترجم إلى "البحر" (ثالاسا)... عندما رُتِّب كل شيءٍ على هذا النحو، نهض بيلوس وشقَّ المرأة إلى نصفين. فصنع من نصفها أرضًا، ومن النصف الآخر سماءً؛ وأباد كل المخلوقات فيها... فعندما أصبح كل شيءٍ رطبًا، وظهرت فيه المخلوقات، قطع هذا الإله رأسه، وخلطت الآلهة الأخرى الدم الذي تدفق بالأرض، فخلقت البشر. ولهذا السبب هم أذكياء ويشاركون في الحكمة الإلهية. بيلوس، الذي يُترجم اسمه إلى زيوس، شقّ الظلام إلى نصفين وفصل الأرض عن السماء، ونظّم الكون. لم تستطع المخلوقات تحمّل قوة النور، فدُمّرت. ولما رأى بيلوس الأرض خاليةً قاحلةً، أمر أحد الآلهة أن يقطع رأسه ويخلط دمه المتدفق بالأرض، فيُخلق منه بشرٌ وحيواناتٌ بريةٌ قادرةٌ على تحمّل الهواء. كما أكمل بيلوس النجوم والشمس والقمر والكواكب الخمسة. ويذكر ألكسندر بوليستور أن بيروسوس يؤكد هذه الأمور في كتابه الأول.

سينسيلوس: يقولون إن كل شيء في البدء كان ماءً، وكان يُسمى البحر (ثلاسا). صنع بيل هذا البحر بتخصيص مكان لكل شيء، وأحاط بابل بسور.

الأرمني: قال إن كل شيء كان منذ البداية ماءً، والذي كان يُسمى بحراً. وقد وضع بيل حدوداً لها (المياه) وخصص مكاناً لكل منها، ووزع أراضيها، وحصّن بابل بسور محيط بها.

يُشير ختام الرواية إلى أن بيلوس خلق النجوم والشمس والقمر والكواكب الخمسة. تتفق رواية بيروسوس إلى حد كبير مع ملحمة إنوما إليش، مثل إشارتها إلى انقسام المرأة التي استُخدم نصفاها لخلق السماء والأرض، ولكنها تتضمن أيضًا عددًا من الاختلافات، مثل الحديث عن التفسير الرمزي، وقطع بيلوس رأسه بنفسه لخلق البشر، والقول بأن الدم الإلهي هو الذي جعل البشر أذكياء. وقد نشأ بعض الجدل حول أي من هذه العناصر قد يعود إلى رواية بيروسوس الأصلية أو لا. ^{[ 165 ]} ربما استقى بيروسوس بعض المعلومات التي جمعها لروايته عن أسطورة الخلق من ملحمة إنوما إليش وسجلات الأسر البابلية . ^{[ 166 ]}

تُقدّم نصوصٌ ثانويةٌ أخرى تفاصيلَ مُتنوّعةً حول نشأة الكون. يصف كتاب " خلق العالم على يد مردوخ" ثنائي اللغة بناءَ الأرض كطوفٍ فوق المياه الكونية على يد مردوخ. ويصف نصٌ أكاديٌّ يُدعى " الدودة" سلسلةً من أحداث الخلق: أولًا، تخلق السماء الأرض، ثم تخلق الأرض الأنهار، وفي النهاية، تُخلق الدودة في نهاية السلسلة وتذهب لتعيش في جذر السنّ الذي يُستأصل أثناء الجراحة. ^{[ 113 ]}

تشير نسخ من مكتبة سيبار إلى أن ملحمة إنوما إليش نُسخت في العصر السلوقي . كتب بيروسوس ، وهو كاهن بابلي من العصر الهلنستي، نصًا يونانيًا عن التقاليد الرافدية يُسمى " بابلياكا" (تاريخ بابل). وصل النص في الغالب على شكل أجزاء، لا سيما من خلال اقتباسات في كتابات يوسابيوس في القرن الرابع قبل الميلاد. يحتوي الكتاب الأول على سرد لعلم الكونيات البابلي، وعلى الرغم من إيجازه، إلا أنه يتضمن عددًا من أوجه الشبه مع ملحمة إنوما إليش. تُنسب رواية الخلق التي كتبها بيروسوس إلى الرسول الإلهي أوانيس في الفترة التي تلت الطوفان العظيم ، وهي مشتقة من ملحمة إنوما إليش، ولكنها تتضمن أيضًا اختلافات جوهرية. ^{[ 167 ] [ 168 ]} كما تناولت الأعمال المفقودة لألكسندر بوليستور وأبيدينوس علم الكونيات البابلي . آخر دليل معروف على تلقي ملحمة إنوما إليش هو كتابات داماسكيوس (462-538 ق.م. )، الذي كان لديه مصدر موثوق. ^{[ 168 ]} ولذلك، استمرت بعض الأوساط العلمية في أواخر العصور القديمة في معرفة ملحمة إنوما إليش. ^{[ 169 ]} واستمرت أصداء علم الكونيات في بلاد ما بين النهرين حتى القرن الحادي عشر. ^{[ 170 ]}

كانت الكونيات اليونانية المبكرة وثيقة الصلة بمجال الكونيات الأوسع في الشرق الأدنى القديم، وانعكست في أعمال القرن الثامن قبل الميلاد مثل ثيوجونيا هسيود وأعمال هوميروس ، [ 171 ^{] وقبل ظهور} نظام كونيات هلنستي مستقل ومنهجي مثله شخصيات مثل أرسطو وعالم الفلك بطليموس ، بدءًا من المدرسة الأيونية للفلسفة في مدينة ميليتوس من القرن السادس إلى الرابع قبل الميلاد. في الكونيات اليونانية المبكرة، كان يُنظر إلى الأرض على أنها مسطحة، محاطة بمحيط كوني يُعرف باسم أوقيانوس ، وأن السماء عبارة عن قبة صلبة محمولة فوق الأرض بواسطة أعمدة. ^{[ 172 ]} يعتقد الكثيرون أن هسيود استخدم مباشرةً عملاً حوريًا حثيًا من القرن الثالث عشر قبل الميلاد، وهو أنشودة الظهور (CTH 344)، استنادًا إلى أوجه تشابه واسعة بين رواياتهما. ^{[ 173 ]}

إن فكرة كون السماء والأرض في الأصل وحدة ثم انفصالهما لا تزال موثقة في النصوص الكونية اليونانية اللاحقة، كما هو الحال في أوصاف علم الكونيات الأورفي وفقًا لكتاب الحكيم ميلانيبي ليوريبيدس في القرن الخامس قبل الميلاد وكتاب الأرجونوتيكا لأبولونيوس الرودسي في القرن الثالث قبل الميلاد، ^{[ 174 ] [ 175 ]} بالإضافة إلى روايات يونانية أخرى لاحقة، مثل كتابات ديودور الصقلي في القرن الأول قبل الميلاد. ^{[ 176 ]}

تصف أقدم المصادر الزرادشتية سماءً ثلاثية الأجزاء، سماء عليا حيث توجد الشمس، وسماء وسطى حيث يوجد القمر، وسماء سفلية حيث توجد النجوم الثابتة. وقد أُجريت دراساتٌ هامةٌ لمقارنة هذا التصور الكوني بنظائره في بلاد ما بين النهرين واليونان والهند. وفي ضوء الأدلة التي ظهرت في العقود الأخيرة، يُرجَّح حاليًا أن هذه الفكرة دخلت الفكر الزرادشتي عبر قنوات التأثير الميزوبوتامية. ^{[ 177 ] [ 178 ]} ومن التأثيرات الأخرى أن اسم أحد الكواكب في الأدب الفارسي الوسيط ، كيوان (الذي يرمز إلى زحل )، مُشتقٌ من اللغة الأكادية . ^{[ 179 ]}

مارست الكونيات الميزوبوتامية، ولا سيما كما تجلّت في رواية الخلق في سفر التكوين التوراتي ، تأثيرًا كبيرًا ومستمرًا على الكونيات اليهودية، خاصةً كما ورد وصفها في الأدبيات الحاخامية . ويبدو أن هذا التأثير لم يقتصر على التوراة فقط. فقد وُصفت السماء ذات الشكل القُبّي في العبرية بكلمة "كيباه" ، والتي رُبطت بنظيرتها الأكادية "كيباتشاميه" ، مع أن الأخيرة تشير فقط إلى الأجسام المسطحة. ^{[ 180 ]} أما الاعتقاد اليهودي بسبع سماوات، لغيابه عن التوراة العبرية، فقد فُسِّر غالبًا على أنه مأخوذ من تفاعلات مبكرة مع الكونيات الميزوبوتامية. ^{[ 181 ]}

كانت النصوص المسيحية على دراية بعلم الكونيات في الشرق الأدنى القديم، وذلك من حيث تأثيره على سردية الخلق في سفر التكوين. وقد نشأ نوع أدبي بين اليهود والمسيحيين، مُكرّس لتأليف نصوص تُعلّق تحديدًا على هذه السردية لفهم الكون وأصوله: تُعرف هذه الأعمال باسم "هيكسايميرون". ^{[ 182 ]} أول مثال باقٍ هو كتاب " دي أوبيفيشيو موندي " ("في خلق العالم") للفيلسوف اليهودي فيلو الإسكندري، الذي عاش في القرن الأول الميلادي . فضّل فيلو التفسير الرمزي، تماشيًا مع مدرسة الإسكندرية ، ولذا كان يميل إلى علم الكونيات الهلنستي على حساب علم الكونيات في الشرق الأدنى القديم. في أواخر القرن الرابع الميلادي، أُعيد إحياء نوع "هيكسايميرون" الأدبي وانتشر بفضل كتاب " هيكسايميرون" لباسيل القيصري ، الذي ألّفه عام 378، والذي ألهم لاحقًا العديد من الأعمال، بما في ذلك أعمال معاصري باسيليوس نفسه. كان باسيليوس أكثر حرفية في تفسيره من فيلو، وأقرب إلى تفسير مدرسة أنطاكية . وقد اختلف المؤلفون المسيحيون بشدة حول الدرجة الصحيحة للتفسير الحرفي أو المجازي في كتاباتهم اللاحقة. من بين المؤلفين السريان، كان يعقوب السروجي أول من ألف كتابه "هيكسايميرون" في أوائل القرن السادس، وتبعه يعقوب الرهاوي في السنوات الأولى من القرن الثامن. أما النهج الأكثر حرفية فكان نهج " الطوبوغرافيا المسيحية" لكوزماس إنديكوبليستس ، الذي قدم تصويرًا للكون مشابهًا جدًا للتصوير التقليدي لبلاد ما بين النهرين، لكن يوحنا فيلوبونوس ردّ عليه بشدة في كتابه "دي أوبيفيشيو موندي" . ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]} كما تشترك النصوص المسيحية السريانية في سمات طوبوغرافية مثل المحيط الكوني المحيط بالأرض. ^{[ 185 ]}

وُصفت علم الكونيات في أعمال أخرى غير تلك التي تنتمي إلى أدب العصر السداسي. فعلى سبيل المثال، في أدب الروايات، صوّرت رواية الإسكندر صورة أسطورية لرحلات الإسكندر الأكبر وفتوحاته ، مستوحاة في نهاية المطاف من ملحمة جلجامش . ويتجلى هذا التأثير بوضوح في وصف الكونيات في النصوص، حيث يصل الإسكندر إلى محيط خارجي يحيط بالأرض ولا يمكن عبوره. ^{[ 186 ]} في كل من رواية الإسكندر، وفي نصوص لاحقة مثل أسطورة الإسكندر السريانية (نيشانا)، يسافر الإسكندر إلى أقاصي الأرض المحاطة بمحيط. ولكن على عكس قصة جلجامش، يُمثل هذا المحيط حدًا لا يمكن عبوره، ويُحدد أقصى ما يمكن للإسكندر بلوغه. ^{[ 187 ]} يتوافق نص نيشانا أيضًا مع علم الكونيات في بلاد ما بين النهرين في وصفه لمسار الشمس: فعندما تغرب الشمس في الغرب، تمر عبر بوابة في السماء، وتدور إلى الجانب الآخر من الأرض، وتشرق في الشرق في مرورها عبر بوابة سماوية أخرى. الإسكندر، مثل جلجامش، يتبع مسار الشمس خلال رحلته. هذه العناصر من رحلة الإسكندر موصوفة أيضًا كجزء من رحلة ذي القرنين في القرآن . ^{[ 188 ]} تأخذ رحلة جلجامش إلى جبل كوني عظيم يُدعى ماشو ؛ وبالمثل، يصل الإسكندر إلى جبل كوني يُعرف باسم موسى. ^{[ 189 ]} يشبه علم الكونيات الموضح في هذا النص إلى حد كبير ما هو موضح في خريطة العالم البابلية. ^{[ 190 ]}

يُصوّر القرآن الكريم العناصر الأساسية لعلم الكونيات في الشرق الأدنى القديم، مثل تقسيم الكون إلى سماوات وأرض، ووجود سماء صلبة، ومياه علوية، وأرض مسطحة، وسبع سماوات. ^{[ 191 ]} ومع ذلك، وكما هو الحال مع علم الكونيات الحاخامي، لم تُنقل هذه العناصر مباشرةً من حضارة الشرق الأدنى القديمة. بل حددت الدراسات القرآنية أن السياق التاريخي الأساسي لاستقبال هذه الأفكار كان في علم الكونيات المسيحي واليهودي في أواخر العصور القديمة . ^{[ 192 ]} وقد انتقل هذا التصور للكون إلى علم الكونيات التقليدي الذي كان سائداً في الخلافة ، وإن كان مع بعض الفروق الدقيقة التي ظهرت لاحقاً. ^{[ 193 ]}