مشكلة العقل والجسد

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة
رسم توضيحي للثنائية بين العقل والجسد من قبل رينيه ديكارت . تنتقل المدخلات من الأعضاء الحسية إلى الغدة الصنوبرية ، ومن هناك إلى الروح غير المادية .

مشكلة العقل والجسد هي مشكلة فلسفية تتعلق بالعلاقة بين الفكر والوعي في العقل والجسد البشريين . [ 1 ] [ 2 ] تتناول هذه المشكلة طبيعة الوعي ، والحالات العقلية، وعلاقتها بالدماغ والجهاز العصبي . وتتمحور حول فهم كيفية تفاعل الأفكار والمشاعر غير المادية مع العالم المادي، أو ما إذا كانت في جوهرها ظواهر فيزيائية .

شكّلت هذه المشكلة قضية محورية في فلسفة العقل منذ القرن السابع عشر، لا سيما بعد صياغة رينيه ديكارت للثنائية ، التي تفترض أن العقل والجسد جوهران مختلفان جوهريًا. ومن المواقف الفلسفية الرئيسية الأخرى المذهب الأحادي ، الذي يشمل المادية (كل شيء مادي في جوهره) والمثالية (كل شيء عقلي في جوهره). أما المقاربات الأحدث فتشمل الوظيفية ، وثنائية الخصائص ، ونظريات غير اختزالية متنوعة.

تثير مشكلة العقل والجسد تساؤلات جوهرية حول العلاقة السببية بين الأحداث العقلية والجسدية، وطبيعة الوعي، والهوية الشخصية ، والإرادة الحرة . ولا تزال هذه المشكلة ذات أهمية بالغة في كل من الفلسفة والعلوم، إذ تؤثر في مجالات مثل العلوم المعرفية ، وعلم الأعصاب ، وعلم النفس ، والذكاء الاصطناعي .

بشكل عام، يبدو وجود هذه الروابط بين العقل والجسد أمراً غير إشكالي. إلا أن الإشكاليات تظهر عند محاولة تفسير هذه العلاقات من منظور ميتافيزيقي أو علمي. وتثير هذه التأملات عدداً من التساؤلات، منها:

  • هل العقل والجسد كيانان منفصلان، أم كيان واحد؟
  • إذا كان العقل والجسد كيانين منفصلين، فهل يتفاعلان بشكل سببي؟
  • هل من الممكن أن يتفاعل هذان الكيانان المتميزان بشكل سببي؟
  • ما طبيعة هذا التفاعل؟
  • هل يمكن أن يكون هذا التفاعل موضوعًا للدراسة التجريبية؟
  • إذا كان العقل والجسد كياناً واحداً، فهل يمكن تفسير الأحداث العقلية من حيث الأحداث الفيزيائية، أم العكس؟
  • هل العلاقة بين الأحداث العقلية والجسدية شيء ينشأ من جديد في مرحلة معينة من النمو؟

هذه وغيرها من الأسئلة التي تناقش العلاقة بين العقل والجسد هي أسئلة تندرج جميعها تحت شعار "مشكلة العقل والجسد".

التفاعل بين العقل والجسم والسببية العقلية

يقدم الفيلسوفان ديفيد ل. روب وجون ف. هيل مفهوم السببية العقلية من منظور مشكلة التفاعل بين العقل والجسد:

يحتل التفاعل بين العقل والجسد مكانة محورية في تصورنا الأولي للفاعلية. بل إن السببية العقلية غالباً ما تظهر صراحةً في صياغات مشكلة العقل والجسد. ويصر بعض الفلاسفة على أن مفهوم التفسير النفسي نفسه يتوقف على مدى وضوح السببية العقلية. فلو كان عقلك وحالاته، كالمعتقدات والرغبات، معزولاً سببياً عن سلوكك الجسدي، لما استطاع ما يدور في عقلك تفسير أفعالك. وإذا ما سقط التفسير النفسي، سقط معه مفهوما الفاعلية والمسؤولية الأخلاقية المرتبطان به ارتباطاً وثيقاً. من الواضح أن الكثير يتوقف على إيجاد حل مُرضٍ لمشكلة السببية العقلية ، وهناك أكثر من طريقة يمكن من خلالها أن تنشأ ألغاز حول "الأهمية السببية" للعقل في السلوك (وفي العالم المادي بشكل عام).

وضع رينيه ديكارت أسس النقاشات اللاحقة حول العلاقة بين العقل والجسد. فبحسب ديكارت، يُعدّ العقل والجسد نوعين متميزين من "الجوهر". فالجسد، كما يرى، جوهر ممتد مكانيًا، عاجز عن الشعور أو التفكير؛ أما العقل، على النقيض، فهو جوهر غير ممتد، مفكر، وشاعر. ومع ذلك، إذا كان العقل والجسد نوعين مختلفين جذريًا من الجوهر، فليس من السهل تصور كيف "يمكن" لهما أن يتفاعلا سببيًا. وقد أوضحت الأميرة إليزابيث من بوهيميا هذا الأمر له بقوة في رسالة عام 1643.

كيف يمكن للروح البشرية أن تحدد حركة الأرواح الحيوانية في الجسد لأداء أفعال إرادية، وهي في جوهرها مجرد مادة واعية؟ إذ يبدو أن تحديد الحركة ينشأ دائمًا من اندفاع الجسد المتحرك، معتمدًا على نوع الدافع الذي يتلقاه مما يحركه، أو على طبيعة وشكل سطح هذا الشيء الأخير. الشرطان الأولان يتطلبان التلامس، والثالث يتطلب أن يكون للدافع امتداد؛ لكنك تستبعد الامتداد تمامًا من مفهومك للروح، ويبدو لي أن التلامس يتنافى مع كون الشيء غير مادي...

تعبر إليزابيث عن وجهة النظر الميكانيكية السائدة حول كيفية عمل السببية بين الأجسام. يمكن أن تتخذ العلاقات السببية التي تقبلها الفيزياء المعاصرة أشكالاً متعددة، ليس جميعها من نوع الدفع والسحب. [ 3 ]

— ديفيد روب وجون هيل، "السببية العقلية" في موسوعة ستانفورد للفلسفة

يقترح الفيلسوف العصبي المعاصر جورج نورثوف أن السببية العقلية تتوافق مع السببية الشكلية والغاية الكلاسيكية. [ 4 ]

يقترح عالم الأحياء وعالم الأعصاب النظري والفيلسوف، والتر ج. فريمان ، أن تفسير التفاعل بين العقل والجسم من حيث "السببية الدائرية" أكثر ملاءمة من السببية الخطية. [ 5 ]

في علم الأعصاب ، تم التوصل إلى الكثير من المعلومات حول الارتباطات بين نشاط الدماغ والتجارب الواعية الذاتية . ويرى كثيرون أن علم الأعصاب سيُفسر الوعي في نهاية المطاف: "...الوعي عملية بيولوجية سيتم تفسيرها في نهاية المطاف من خلال مسارات الإشارات الجزيئية التي تستخدمها مجموعات الخلايا العصبية المتفاعلة..." [ 6 ]. ومع ذلك، فقد وُجهت انتقادات لهذا الرأي لأنه لم يُثبت بعد أن الوعي عملية ، [ 7 ] ولا تزال "المشكلة الصعبة" المتمثلة في ربط الوعي بنشاط الدماغ بشكل مباشر عصية على الحل. [ 8 ]

يتزايد اهتمام علم الإدراك اليوم بتجسيد الإدراك البشري والتفكير والفعل. لم تعد نماذج معالجة المعلومات المجردة مقبولة كتفسيرات كافية للعقل البشري. فقد تحول الاهتمام إلى التفاعلات بين الجسم البشري المادي ومحيطه، وإلى كيفية تأثير هذه التفاعلات على العقل. وقد أعرب أنصار هذا النهج عن أملهم في أن يساهم في نهاية المطاف في إزالة الفجوة الديكارتية بين العقل غير المادي والوجود المادي للإنسان (داماسيو، 1994؛ غالاغر، 2005). ومن المواضيع الواعدة بشكل خاص في سد الفجوة بين العقل والجسد دراسة الأفعال الجسدية، التي لا تُعد ردود فعل انعكاسية للمؤثرات الخارجية، ولا مؤشرات على حالات عقلية، والتي لا تربطها سوى علاقات اعتباطية بالخصائص الحركية للفعل (مثل الضغط على زر لاتخاذ قرار). إن شكل هذه الأفعال وتوقيتها وآثارها لا تنفصل عن معناها. ويمكن القول إنها محملة بمحتوى عقلي لا يمكن إدراكه إلا بدراسة خصائصها المادية. يُعدّ التقليد والإيماءات التواصلية واستخدام الأدوات أمثلة على هذه الأنواع من الأفعال. [ 9 ]

— جورج غولدينبيرغ، "كيف يحرك العقل الجسد: دروس من العجز الحركي" في كتاب أكسفورد عن الحركة البشرية

منذ عام 1927، في مؤتمر سولفاي بالنمسا، أدرك الفيزيائيون الأوروبيون في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين أن تفسيرات تجاربهم مع الضوء والكهرباء تتطلب نظرية مختلفة لتفسير سبب سلوك الضوء كموجة وجسيم في آن واحد. وكانت لهذه النتائج دلالات عميقة. فالنموذج التجريبي المعتاد لتفسير الظواهر الطبيعية لم يستطع تفسير هذه الازدواجية بين المادة واللا مادة. وقد أعاد هذا الأمر، بشكل ملحوظ، النقاش حول ازدواجية العقل والجسد. [ 10 ]

ثمة طريقة أخرى لدراسة مشكلة العقل والجسد، وهي التمييز بين التجربة الذاتية من منظور الشخص الأول (باعتبارها تدفقًا ديناميكيًا لتجارب حسية وأحداث عقلية متغيرة باستمرار تمتد من اللحظة الراهنة إلى الماضي والمستقبل) وبين وصف الظواهر في العالم من منظور الشخص الثالث، بما في ذلك الجسد والدماغ والكيانات الأخرى القابلة للملاحظة. [ 11 ] ويرتبط هذا الفهم بإدراك أن فهم العقل وفهم الظواهر المادية (بما في ذلك الجسد والدماغ) يمثلان إطارين معرفيين متناقضين، لكنهما متساويان في الصلاحية. [ 11 ]

الارتباطات العصبية

تشكل الارتباطات العصبية للوعي أصغر مجموعة من الأحداث والبنى العصبية الكافية لإدراك واعٍ معين أو ذاكرة صريحة. تتضمن هذه الحالة جهود فعل متزامنة في الخلايا العصبية الهرمية في القشرة المخية الحديثة . [ 12 ]

تُعرَّف الارتباطات العصبية للوعي بأنها "أصغر مجموعة من آليات الدماغ وأحداثه الكافية لشعور واعٍ محدد، بسيط كاللون الأحمر أو معقد كالشعور الحسي الغامض والبدائي الذي ينتاب المرء عند النظر إلى مشهد غابة..." [ 13 ] يستخدم علماء الأعصاب مناهج تجريبية لاكتشاف الارتباطات العصبية للظواهر الذاتية. [ 14 ]

علم الأحياء العصبي والفلسفة العصبية

يجب على علم الوعي أن يفسر العلاقة الدقيقة بين الحالات الذهنية الواعية الذاتية وحالات الدماغ الناتجة عن التفاعلات الكهروكيميائية في الجسم، وهي ما يُعرف بمشكلة الوعي المعقدة . [ 15 ] يدرس علم الأحياء العصبي هذه العلاقة علميًا، وكذلك علم النفس العصبي والطب النفسي العصبي . أما فلسفة الأعصاب فهي دراسة متعددة التخصصات تجمع بين علم الأعصاب وفلسفة العقل . وفي هذا المسعى، ركز فلاسفة الأعصاب، مثل باتريشيا تشيرشلاند [ 16 ] [ 17 ] وبول تشيرشلاند [ 18 ] ودانيال دينيت [ 19 ] [ 20 ]، بشكل أساسي على الجسم بدلًا من العقل. في هذا السياق، يمكن اعتبار الارتباطات العصبية سببًا للوعي، حيث يُمكن اعتبار الوعي خاصية غير محددة تعتمد على هذا النظام البيولوجي المعقد والمتكيف والمترابط بشكل كبير. [ 21 ] ومع ذلك، فمن غير المعروف ما إذا كان اكتشاف وتوصيف الارتباطات العصبية قد يوفر في النهاية نظرية للوعي يمكنها أن تشرح تجربة الشخص الأول لهذه "الأنظمة"، وتحديد ما إذا كانت الأنظمة الأخرى ذات التعقيد المماثل تفتقر إلى مثل هذه الميزات.

يُتيح التوازي الهائل للشبكات العصبية لمجموعات متكررة من الخلايا العصبية نقل نفس الإدراكات أو إدراكات مشابهة. ومع ذلك، يُفترض أن لكل حالة إدراكية ارتباطات عصبية، يمكن التلاعب بها لكبح أو تحفيز تجربة الفرد لتلك الحالة الواعية بشكل مصطنع. وقد تحققت القدرة المتنامية لعلماء الأعصاب على التلاعب بالخلايا العصبية باستخدام أساليب البيولوجيا الجزيئية بالاشتراك مع الأدوات البصرية [ 22 ] من خلال تطوير نماذج سلوكية وعضوية قابلة للتحليل والتلاعب الجينومي على نطاق واسع. وقد ساهم التحليل غير البشري، مثل هذا التحليل، بالإضافة إلى تصوير الدماغ البشري، في بناء إطار نظري قوي ومتزايد القدرة على التنبؤ.

الإثارة والرضا

تُعدّ البنى المتوسطة في جذع الدماغ والمهاد ضرورية لتنظيم مستوى استثارة الدماغ. وتؤدي الآفات الصغيرة الثنائية في العديد من هذه النوى إلى فقدان الوعي بشكل كامل. [ 23 ]

للوعي بُعدان شائعان ومتميزان [ 24 ] : أحدهما يتعلق باليقظة وحالات الوعي، والآخر يتعلق بمحتوى الوعي وحالاته . لكي يكون الدماغ واعيًا بشيء ما، يجب أن يكون في حالة يقظة عالية نسبيًا (تُسمى أحيانًا حالة الانتباه )، سواء كان مستيقظًا أو في نوم حركة العين السريعة . يتذبذب مستوى يقظة الدماغ وفقًا لإيقاع الساعة البيولوجية، ولكن هذه الدورات الطبيعية قد تتأثر بنقص النوم، أو الكحول والمخدرات، أو الإجهاد البدني، وما إلى ذلك. يمكن قياس اليقظة سلوكيًا من خلال سعة الإشارة اللازمة لتحفيز رد فعل معين (على سبيل المثال، مستوى الصوت الذي يدفع الشخص إلى الالتفات والنظر نحو مصدره). تتضمن حالات اليقظة العالية حالات وعي تتميز بمحتوى إدراكي محدد، أو تخطيط، أو استرجاع، أو حتى خيال. يستخدم الأطباء أنظمة تسجيل مثل مقياس غلاسكو للغيبوبة لتقييم مستوى اليقظة لدى المرضى الذين يعانون من حالات وعي مضطربة ، مثل الغيبوبة ، أو الحالة الخضرية المستمرة ، أو حالة الوعي الأدنى . هنا، تشير كلمة "الحالة" إلى كميات مختلفة من الوعي الجسدي الخارجي: تتراوح من الغياب التام في الغيبوبة، والحالة الخضرية المستمرة، والتخدير العام ، إلى حالة وعي متقلبة وبسيطة، مثل المشي أثناء النوم ونوبة الصرع . [ 25 ]

يجب أن تعمل العديد من النوى ذات البصمات الكيميائية المميزة في المهاد والدماغ المتوسط ​​والجسر حتى يكون الشخص في حالة كافية من اليقظة الدماغية ليختبر أي شيء على الإطلاق. ولذلك ، تُعدّ هذه النوى من العوامل المُمكّنة للوعي. في المقابل ، من المرجح أن المحتوى المحدد لأي إحساس واعٍ معين يتوسطه عصبونات معينة في القشرة الدماغية وبنياتها الفرعية المرتبطة بها، بما في ذلك اللوزة الدماغية والمهاد والحاجز والعقد القاعدية .

الأطر النظرية

مقاربات مختلفة لحل مشكلة العقل والجسد

طُرحت مناهج متنوعة، معظمها إما ثنائية أو أحادية . تحافظ الثنائية على تمييز صارم بين عالمي العقل والمادة، بينما تؤكد الأحادية على وجود حقيقة موحدة واحدة، سواء كانت محايدة أو جوهرية أو ذاتية، يمكن من خلالها تفسير كل شيء.

تحتوي كل فئة من هذه الفئات على العديد من المتغيرات. الشكلان الرئيسيان للثنائية هما ثنائية الجوهر ، التي ترى أن العقل يتكون من نوع مميز من الجوهر لا يخضع لقوانين الفيزياء، وثنائية الخصائص ، التي ترى أن الخصائص العقلية التي تنطوي على التجربة الواعية هي خصائص أساسية، إلى جانب الخصائص الأساسية التي تحددها الفيزياء الكاملة. أما الأشكال الثلاثة الرئيسية للوحدة فهي المادية ، التي ترى أن العقل يتكون من مادة منظمة بطريقة معينة؛ والمثالية ، التي ترى أن الفكر وحده هو الموجود حقًا وأن المادة ليست سوى تمثيل للعمليات العقلية؛ والوحدة المحايدة ، التي ترى أن كلاً من العقل والمادة هما جانبان من جوهر متميز لا يتطابق مع أي منهما. التوازي النفسي الفيزيائي هو بديل ثالث محتمل فيما يتعلق بالعلاقة بين العقل والجسد، بين التفاعل (الثنائية) والفعل أحادي الجانب (الوحدة). [ 26 ]

ظهرت عدة منظورات فلسفية سعت إلى تجاوز هذه المشكلة برفض ثنائية العقل والجسد. فقد رأت المادية التاريخية لكارل ماركس والكتاب اللاحقين، وهي شكل من أشكال المادية، أن الوعي ينشأ من الظروف المادية المحيطة بالفرد. [ 27 ] ويُلاحظ رفض صريح لهذه الثنائية في البنيوية الفرنسية ، وهو موقف ميّز الفلسفة القارية في فترة ما بعد الحرب . [ 28 ]

يُفسر نموذج قديم للعقل، يُعرف بنموذج التجميع الخماسي، والموصوف في التعاليم البوذية، العقلَ بأنه مجموعة من الانطباعات الحسية والظواهر العقلية المتغيرة باستمرار. [ 29 ] وبالنظر إلى هذا النموذج، يُمكن فهم أن الانطباعات الحسية والظواهر العقلية المتغيرة باستمرار (أي العقل) هي التي تُختبر/تُحلل جميع الظواهر الخارجية في العالم، بالإضافة إلى جميع الظواهر الداخلية، بما في ذلك تشريح الجسم والجهاز العصبي والدماغ. ويؤدي هذا التصور إلى مستويين من التحليل: (أ) التحليلات التي تُجرى من منظور خارجي حول كيفية عمل الدماغ، و(ب) تحليل تجليات تيار العقل لدى الفرد لحظة بلحظة (التحليلات التي تُجرى من منظور شخصي). وبالنظر إلى هذا الأخير، يُوصف تجلي تيار العقل بأنه يحدث لدى كل شخص طوال الوقت، حتى لدى العالم الذي يُحلل ظواهر مختلفة في العالم، بما في ذلك تحليل الدماغ ووضع الفرضيات بشأنه. [ 29 ]

يجادل كريستيان ليست بأن سؤال بنج هيلي المُحيّر ، أي لماذا يوجد الفرد بذاته وليس بشخص آخر، ووجود حقائق من منظور الشخص الأول، يُعدّ دليلاً ضد المادية . مع ذلك، يرى ليست أن هذا يُعدّ أيضاً دليلاً ضدّ التصورات الميتافيزيقية الأخرى من منظور الشخص الثالث ، بما في ذلك النسخ التقليدية للثنائية . [ 30 ] كما يجادل ليست بأن السؤال المُحيّر يستلزم "معضلة رباعية" لنظريات الوعي. ويزعم أنه لا يمكن أن تكون أكثر من ثلاث من الادعاءات الميتافيزيقية التالية صحيحة: " الواقعية من منظور الشخص الأول "، و"عدم الانعزالية "، و"عدم التجزئة"، و"عالم واحد" – وبالتالي يجب رفض أحد هذه الأربعة. [ 31 ] وقد اقترح ليست نموذجاً يُطلق عليه "نظرية العوالم المتعددة للوعي" بهدف التوفيق بين الطبيعة الذاتية للوعي دون الوقوع في الانعزالية. [ 32 ]

ثنائية

فيما يلي عرض موجز للغاية لبعض المساهمات في مشكلة العقل والجسد.

التفاعلية

يقترح منظور التفاعلية أن العقل والجسد مادتان منفصلتان، لكن كل منهما يؤثر في الآخر. [ 33 ] وقد طرح الفيلسوف رينيه ديكارت هذا التفاعل بين العقل والجسد لأول مرة . اعتقد ديكارت أن العقل غير مادي ويتخلل الجسد بأكمله، لكن التفاعل بينهما يتم عبر الغدة الصنوبرية . [ 34 ] [ 35 ] وقد تطورت هذه النظرية عبر السنين، وكان من أبرز مؤيديها في القرن العشرين فيلسوف العلوم كارل بوبر وعالم وظائف الأعصاب جون كارو إيكلز . [ 36 ] [ 37 ] أما النسخة الأحدث والأكثر شيوعًا من التفاعلية فهي منظور النشوء . [ 33 ] ينص هذا المنظور على أن الحالات العقلية هي نتيجة لحالات الدماغ، وأن الأحداث العقلية بدورها تؤثر في الدماغ، مما يؤدي إلى تواصل ثنائي الاتجاه بين العقل والجسد. [ 33 ]

يُعدّ غياب نقطة التقاء قابلة للتحديد تجريبيًا بين العقل غير المادي (إن وُجد) وامتداده المادي (إن وُجد) نقدًا للثنائية التفاعلية. وقد دفع هذا النقد العديد من فلاسفة العقل المعاصرين إلى التأكيد على أن العقل ليس شيئًا منفصلًا عن الجسد. [ 38 ] وقد كان لهذه المقاربات تأثير بالغ في العلوم، لا سيما في مجالات علم الأحياء الاجتماعي ، وعلوم الحاسوب ، وعلم النفس التطوري ، وعلم الأعصاب . [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

دافع أفشالوم إليتزور عن التفاعلية ووصف نفسه بأنه "ثنائي متردد". ومن الحجج التي ساقها إليتزور لتأييد الثنائية حجة الحيرة. فبحسب إليتزور، يستطيع الكائن الواعي أن يتصور نسخةً من نفسه أشبه بـ"زومبي" (P-zombie). إلا أن هذا الزومبي لا يستطيع أن يتصور نسخةً من نفسه تفتقر إلى الصفات الحسية المقابلة. [ 43 ]

الظواهر المصاحبة

من النتائج المحتملة لبعض النظريات المادية ظاهرة الظواهر المصاحبة. فبحسب هذه الظاهرة، تعتمد الأحداث العقلية سببيًا على الأحداث الفيزيائية، وتحديدًا العمليات العصبية في الدماغ، لكن الأحداث العقلية نفسها لا تمتلك أي تأثير سببي على العمليات الفيزيائية. وبالتالي، قد يكون الشعور بالألم ناتجًا عن نشاط عصبي، إلا أن الشعور الذاتي بالألم، بالمعنى الدقيق، لا يؤثر في حد ذاته على الأحداث الجسدية اللاحقة.

يحاول الفيزيائيون غير الاختزاليين تجنب هذه النتيجة التي تبدو منافية للمنطق باللجوء إلى مفهوم الظهور. فبحسب هذا المنظور، عندما يؤدي نشاط دماغي معقد بدرجة كافية إلى ظهور ظواهر عقلية، قد تُظهر هذه الظواهر ما يُسمى بالخصائص الناشئة، أي الخصائص التي لا يمكن اختزالها مباشرةً إلى وصف أنماط إطلاق النبضات العصبية أو غيرها من العمليات الفيزيائية الأدنى مستوى، على الرغم من أنها تظل معتمدة عليها كليًا.

يجمع هذا الموقف، الذي يُمكن اعتباره الموقف السائد حاليًا (أي الأكثر شيوعًا) بين معظم العلماء والفلاسفة الطبيعيين، بين وحدة الجوهر وشكل من أشكال ثنائية الخصائص. وهو يترك مجالًا مفاهيميًا لظواهر مثل الإرادة الحرة، والقصدية، والكيفيات الحسية، مع التزامه في الوقت نفسه بنظرة طبيعية أو مادية للعالم. ومع ذلك، يرى النقاد أن النسخ القوية من نظرية الظهور تميل في نهاية المطاف إلى شكل من أشكال الثنائية، إذ يبدو من الصعب التوفيق بين القوى السببية الجديدة تمامًا وبين أنطولوجيا مادية بحتة.

[ 33 ] توضح هذه النظرة أنه على الرغم من أن الجسم قد يتفاعل مع مشاعر الفرح أو الخوف أو الحزن، إلا أن هذه المشاعر لا تُسبب الاستجابة الجسدية. بل تُفسر أن الفرح والخوف والحزن، وجميع ردود الفعل الجسدية، ناتجة عن مواد كيميائية وتفاعلها مع الجسم. [ 44 ]

نظرية هوية العقل والدماغ

تُعدّ نظرية هوية العقل والدماغ موقفًا ماديًا اختزاليًا، حيث لا تقتصر العلاقة بين الحالات العقلية وحالات الدماغ على مجرد الارتباط، بل تتطابق تمامًا. فلا توجد فجوة تفسيرية تستدعي السد، ولا لغز إضافي يستدعي الحل. فعلى سبيل المثال، لا ترتبط تجربة الألم ببساطة بعملية عصبية معينة، بل هي تلك العملية العصبية نفسها، ولكن من منظور وصفي مختلف.

لا تترك نظرية الهوية عمومًا مجالًا كبيرًا للخصائص غير المادية غير القابلة للاختزال مثل الكيفيات الحسية، وعادة ما تكون متوافقة فقط مع مفاهيم الظهور الضعيفة نسبيًا، بالمعنى المأثور أن الكل قد يُظهر أنماطًا غير واضحة على الفور من أجزائه المكونة.

مع ذلك، ونظرًا لصعوبة إنكار وجود التجربة الواعية الذاتية بشكل قاطع، فقد اقترح بعض منظري الهوية أن الوعي الاستبطاني يُمكن فهمه كنوع من المراقبة الذاتية العصبية، أو مجازيًا، كشكل من أشكال الإحساس الذاتي للدماغ من قِبَل الدماغ نفسه. ولا تزال كيفية نشوء هذا النوع من الوعي عالي المستوى موضوع نقاش مستمر. [ 45 ]

التوازي النفسي الفيزيائي

يشير منظور التوازي النفسي الفيزيائي إلى أن العقل والجسد مستقلان تمامًا عن بعضهما البعض. علاوة على ذلك، ينص هذا المنظور على أن المحفزات وردود الفعل العقلية والجسدية تُختبر في آن واحد من قبل كل من العقل والجسد، ومع ذلك، لا يوجد تفاعل أو تواصل بينهما. [ 33 ] [ 46 ]

ازدواجية المظهر

يُعدّ التوازي المزدوج امتدادًا للتوازي النفسي الفيزيائي، والذي يُشير أيضًا إلى أن العقل والجسد لا يمكنهما التفاعل، ولا يمكن فصلهما. [ 33 ] كان باروخ سبينوزا وغوستاف فيخنر من أبرز مستخدمي التوازي المزدوج، إلا أن فيخنر وسّعه لاحقًا ليُشكّل فرعًا من علم النفس الفيزيائي في محاولة لإثبات العلاقة بين العقل والجسد. [ 47 ]

الانسجام المُسبق

يُعدّ منظور الانسجام المُسبق فرعًا آخر من فروع التوازي النفسي الفيزيائي، والذي يُشير إلى أن الأحداث العقلية والجسدية منفصلة ومتميزة، ولكنها مُنسقة بواسطة عامل خارجي: مثال على هذا العامل هو الله. [ 33 ] ومن أبرز المؤيدين لفكرة الانسجام المُسبق غوتفريد فيلهلم فون لايبنتز في نظريته عن المونادولوجيا. [ 48 ] وقد اعتمد تفسيره للانسجام المُسبق اعتمادًا كبيرًا على الله باعتباره العامل الخارجي الذي نسّق الأحداث العقلية والجسدية لكل الأشياء في البدء. [ 49 ]

نظرية غوتفريد فيلهلم لايبنتز عن الانسجام المُسبق ( بالفرنسية : harmonie préétablie ) هي نظرية فلسفية حول السببية ، حيث يؤثر كل " جوهر " على نفسه فقط، ومع ذلك، يبدو أن جميع الجواهر (الأجسام والعقول ) في العالم تتفاعل مع بعضها البعض بشكل سببي، لأنها مُبرمجة مسبقًا من قِبل الله على "الانسجام" فيما بينها. أطلق لايبنتز على هذه الجواهر مصطلح " المونادات "، والتي وصفها في كتابه الشهير ( علم المونادات، الفقرة 7) بأنها "بلا نوافذ".

يمكن فهم مفهوم التناغم المُسبق من خلال النظر إلى حدث ذي جوانب عقلية وجسدية ظاهرة. على سبيل المثال، تخيّل قول "آه" بعد اصطدام إصبع القدم. هناك طريقتان عامتان لوصف هذا الحدث: من حيث الأحداث العقلية (حيث تسبب الإحساس الواعي بالألم في قول "آه")، ومن حيث الأحداث الجسدية (حيث كانت الإشارات العصبية في إصبع القدم، والتي تنتقل إلى الدماغ، هي ما تسبب في قول "آه"). تكمن المهمة الرئيسية لمشكلة العقل والجسد في معرفة كيفية ارتباط هذه الأحداث العقلية (الشعور بالألم) والأحداث الجسدية (الإشارات العصبية). يحاول مفهوم التناغم المُسبق عند لايبنتز الإجابة على هذا اللغز، بالقول إن الأحداث العقلية والجسدية ليست مرتبطة ارتباطًا سببيًا حقيقيًا، وإنما يبدو أنها تتفاعل فقط نتيجةً للتناغم النفسي الجسدي الدقيق.

تُعرف نظرية لايبنتز على نطاق واسع بأنها حل لمشكلة العقل والجسد، أي كيفية تفاعل العقل مع الجسد. وقد رفض لايبنتز فكرة تأثير الأجسام المادية على بعضها البعض، وشرح جميع الأسباب الفيزيائية بهذه الطريقة.

في ظل الانسجام المُسبق، يجب أن تكون برمجة كل عقل بالغة التعقيد، إذ أنه وحده من يُسبب أفكاره وأفعاله، ما دام موجودًا. ولكي يبدو التفاعل قائمًا، يجب أن يتضمن "برنامج" كل مادة وصفًا إما للكون بأكمله، أو لكيفية تصرف الجسم في جميع الأوقات خلال جميع التفاعلات التي تبدو أنها تحدث.

مثال:

تسقط تفاحة على رأس أليس، فتبدو وكأنها تشعر بألم في ذهنها. لكن في الحقيقة، التفاحة ليست سبب الألم، بل هو ناتج عن حالة ذهنية سابقة لأليس. فإذا بدت أليس وكأنها تهز يدها بغضب، فليس عقلها هو السبب، بل حالة سابقة ليدها.

لاحظ أنه إذا تصرف العقل كوحدةٍ أحاديةٍ بلا نوافذ، فلا حاجة لوجود أي شيء آخر لخلق إدراكاته الحسية، مما يؤدي إلى كونٍ انعزاليٍّ يتكون من ذلك العقل وحده. ويبدو أن لايبنتز يُقرّ بهذا في كتابه " مقال في الميتافيزيقا" ، القسم 14. ومع ذلك، فهو يدّعي أن مبدأه في الانسجام، الذي ينص على أن الله يخلق أفضل عالمٍ ممكنٍ وأكثره انسجامًا، يُملي أن إدراكات ( حالات داخلية) كل وحدةٍ أحاديةٍ "تُعبّر" عن العالم بكامله، وأن العالم الذي تُعبّر عنه الوحدة الأحادية موجودٌ بالفعل. ورغم أن لايبنتز يقول إن كل وحدةٍ أحاديةٍ "بلا نوافذ"، فإنه يدّعي أيضًا أنها تعمل كـ"مرآة" للكون المخلوق بأكمله.

في بعض الأحيان، كان لايبنتز يصف نفسه بأنه "مؤلف نظام التناغم المسبق". [ 50 ]

اعتبر مارتن نوتزن ، أستاذ إيمانويل كانط ، الانسجام المسبق بمثابة "وسادة للعقل الكسول". [ 51 ]

في تأمله الميتافيزيقي السادس ، تحدث ديكارت عن "ترتيب منسق للمخلوقات أقامه الله"، وذلك بعد فترة وجيزة من تعريفه "الطبيعة في مظهرها العام" بالله نفسه. ويُذكّرنا تصوره للعلاقة بين الله وطبيعته المعيارية المُجسّدة في العالم الموجود بكلٍّ من الانسجام المُسبق عند لايبنتز ومفهوم " الله أو الطبيعة" عند باروخ سبينوزا . [ 52 ]

الظرفية

تُعدّ نظرية الظرفية فرعًا آخر من فروع التوازي النفسي الفيزيائي، إلا أن الاختلاف الرئيسي يكمن في وجود تفاعل غير مباشر بين العقل والجسد. تقترح الظرفية أن العقل والجسد منفصلان ومتميزان، لكنهما يتفاعلان من خلال التدخل الإلهي. [ 33 ] كان نيكولاس مالبرانش أحد أبرز المساهمين في هذه الفكرة، مستخدمًا إياها كوسيلة لمعالجة خلافاته مع رؤية ديكارت لمشكلة العقل والجسد. [ 53 ] في ظرفية مالبرانش، اعتبر الأفكار بمثابة رغبة في تحريك الجسد، والتي يُحققها الله بتحريك الجسد. [ 53 ]

التمييز بين منظور الشخص الأول ومنظور الشخص الثالث

يُتيح الفصل المفاهيمي بين منظور الشخص الأول وفهم الظواهر في العالم من منظور الشخص الثالث فهمًا أعمق للتمييز بين العقل والظواهر المادية (بما في ذلك الجسم والدماغ والكيانات الأخرى القابلة للملاحظة). فمن منظور الشخص الأول، يُمكن تصور العقل كظاهرة متميزة وديناميكية تتكون من لقاءات حسية وعمليات عقلية متغيرة باستمرار، تشمل اللحظة الراهنة والماضي والمستقبل. [ 11 ] في المقابل، يعتمد التحليل العلمي من منظور الشخص الثالث على التواصل بين الأفراد وإرساء اتفاق بين الذوات من خلال الملاحظة والتفسير المشتركين للظواهر المادية. [ 11 ] وبينما يعكس هذان النهجان للفهم أطرًا معرفية متباينة، فإن الرؤى المستمدة من منظور الشخص الأول تُعزز المعرفة الذاتية والحكمة، في حين أن تلك الناشئة من منظور الشخص الثالث تُنير آليات عمل العالم. [ 11 ]

الخلفية التاريخية

وقد شاع هذا الموضوع على يد رينيه ديكارت في القرن السابع عشر ، مما أدى إلى ظهور الثنائية الديكارتية ، وكذلك على يد فلاسفة ما قبل أرسطو ، [ 54 ] [ 55 ] في فلسفة ابن سينا ، [ 56 ] وفي التقاليد الآسيوية السابقة .

بوذا

وصف بوذا (480-400 قبل الميلاد)، مؤسس البوذية ، العقل والجسد بأنهما يعتمدان على بعضهما البعض كما لو أن حزمتين من القصب تستندان على بعضهما البعض [ 57 ] ، وعلم أن العالم يتكون من العقل والمادة اللذين يعملان معًا بتكامل وترابط. تصف التعاليم البوذية العقل بأنه يتجلى لحظة بلحظة، فكرة تلو الأخرى، كتيار متدفق سريعًا. [ 29 ] تُعرف المكونات التي تشكل العقل باسم المجموعات الخمس (أي الشكل المادي، والمشاعر، والإدراك، والإرادة، والوعي الحسي)، والتي تنشأ وتزول باستمرار. يُوصف نشوء هذه المجموعات وزوالها في اللحظة الحالية بأنه يتأثر بخمسة قوانين سببية: القوانين البيولوجية، والقوانين النفسية، والقوانين الفيزيائية، وقوانين الإرادة، والقوانين الكونية. [ 29 ] تتضمن ممارسة اليقظة الذهنية البوذية الانتباه إلى هذا التيار الذهني المتغير باستمرار.

في جوهرها، تقوم فلسفة بوذا على أن العقل والأشكال صفاتٌ تنشأ بشروط في كونٍ دائم التغير، حيث تتلاشى جميع التجارب الظاهرية عند بلوغ النيرفانا . [ 58 ] ووفقًا لمذهب الأناتا عند بوذا، فإن الذات المفاهيمية مجرد بناء ذهني للكيان الفردي، وهي في الأساس وهمٌ زائل، يستمد قوته من الشكل والإحساس والإدراك والفكر والوعي. [ 59 ] وقد جادل بوذا بأن التشبث الذهني بأي آراء سيؤدي إلى الوهم والتوتر، [ 60 ] إذ لا يمكن، بحسب بوذا، إيجاد ذات حقيقية (فالذات المفاهيمية، التي تُشكل أساس المواقف والآراء) عندما يكون العقل صافيًا.

أفلاطون

اعتقد أفلاطون (429-347 قبل الميلاد) أن العالم المادي ما هو إلا ظل لحقيقة أسمى تتألف من مفاهيم سماها المُثُل. ووفقًا لأفلاطون، فإن الأشياء في عالمنا اليومي "تشارك" في هذه المُثُل، التي تُضفي هوية ومعنى على الأشياء المادية. فعلى سبيل المثال، الدائرة المرسومة على الرمل لا تُعدّ دائرة إلا لأنها تشارك في مفهوم الدائرة المثالية الموجودة في مكان ما في عالم المُثُل. وجادل بأن الروح، كما أن الجسد من العالم المادي، من عالم المُثُل، وبالتالي فهي خالدة. واعتقد أن الروح تتحد مؤقتًا مع الجسد، ولا تنفصل عنه إلا عند الموت، فحينها، إن كانت نقية، تعود إلى عالم المُثُل ؛ وإلا، يتبع ذلك التناسخ. ولأن الروح لا تخضع للزمان والمكان، كما هو الحال مع الجسد، فإنها تستطيع الوصول إلى الحقائق الكونية. فبالنسبة لأفلاطون، تُعدّ المُثُل (أو الأفكار) هي الحقيقة المطلقة، وتختبرها الروح. أما الجسد، فهو فارغ في نظر أفلاطون لأنه لا يستطيع الوصول إلى الحقيقة المجردة للعالم؛ بل لا يستطيع إلا أن يختبر الظلال. يتم تحديد ذلك من خلال نظرية المعرفة العقلانية الأساسية لأفلاطون . [ 61 ]

أرسطو

يرى أرسطو (384-322 قبل الميلاد) أن العقل هو إحدى ملكات النفس . [ 62 ] [ 63 ] وفيما يتعلق بالنفس، قال:

ليس من الضروري التساؤل عما إذا كانت الروح والجسد واحدًا، كما أنه ليس من الضروري التساؤل عما إذا كان الشمع وشكله واحدًا، ولا بشكل عام عما إذا كانت مادة كل شيء ومادته واحدة. فحتى لو تم الحديث عن الوحدة والوجود بطرق متعددة، فإن ما يُتحدث عنه بشكل صحيح هو الواقع.

— دي أنيما 2 1، 412ب6–9

في النهاية، رأى أرسطو العلاقة بين النفس والجسد بسيطة، كما هو الحال في كون الشكل المكعب خاصية من خصائص مكعبات البناء. فالنفس خاصية من خصائص الجسد، واحدة من بين خصائص عديدة. علاوة على ذلك، اقترح أرسطو أنه عندما يفنى الجسد، تفنى النفس معه، تمامًا كما يختفي شكل مكعب البناء بتدميره. [ 64 ]

الأرسطية في العصور الوسطى

انطلاقًا من تقليد التوماوية المتأثر بأرسطو ، اعتقد توما الأكويني (1225-1274)، على غرار أرسطو، أن العقل والجسد واحد، كالختم والشمع؛ لذا، لا جدوى من التساؤل عما إذا كانا واحدًا أم لا. ومع ذلك، (مشيرًا إلى "العقل" بـ"النفس")، أكد أن النفس تبقى بعد موت الجسد رغم وحدتهما، واصفًا النفس بـ"هذا الشيء المحدد". ولأن رؤيته كانت لاهوتية في المقام الأول وليست فلسفية، فمن المستحيل تصنيفها بدقة ضمن فئة المادية أو الثنائية . [ 65 ]

تأثيرات الديانات التوحيدية الشرقية

في الفلسفة الدينية للتوحيد الشرقي ، تشير الثنائية إلى تضاد ثنائي لفكرة تتضمن جزأين أساسيين. يُمكن إيجاد أول مفهوم رسمي لانقسام "العقل والجسد" في ثنائية الألوهية والدنيوية في الديانة الفارسية القديمة الزرادشتية حوالي منتصف القرن الخامس قبل الميلاد. الغنوصية اسم حديث لمجموعة متنوعة من الأفكار الثنائية القديمة المستوحاة من اليهودية والتي شاعت في القرنين الأول والثاني الميلاديين. ويبدو أن هذه الأفكار قد دُمجت لاحقًا في مفهوم جالينوس عن "النفس الثلاثية" [ 66 ] ، والذي أدى بدوره إلى ظهور المشاعر المسيحية [ 67 ] المُعبر عنها في ثيوديسيا أوغسطين المتأخرة ، وفي أفلاطونية ابن سينا ​​في الفلسفة الإسلامية .

ديكارت

اعتقد رينيه ديكارت (1596-1650) أن العقل يمارس السيطرة على الدماغ عبر الغدة الصنوبرية :

أرى أن هذه الغدة هي المقر الرئيسي للروح، والمكان الذي تتشكل فيه جميع أفكارنا. [ 68 ]

— رينيه ديكارت، رسالة في الإنسان

إن آلية جسمنا مصممة بحيث أنه بمجرد تحريك هذه الغدة بأي شكل من الأشكال بواسطة الروح أو أي سبب آخر، فإنها تدفع الأرواح المحيطة بها نحو مسام الدماغ، التي توجهها عبر الأعصاب إلى العضلات؛ وبهذه الطريقة تجعل الغدة الأرواح تحرك الأطراف. [ 69 ]

— رينيه ديكارت، أهواء النفس

تُعرف العلاقة التي افترضها بين العقل والجسد بالثنائية الديكارتية أو ثنائية الجوهر . وقد رأى أن العقل منفصل عن المادة ، ولكنه قادر على التأثير فيها. ولا تزال كيفية حدوث هذا التفاعل مسألة خلافية.

كانط

يرى إيمانويل كانط (1724-1804) أنه يتجاوز العقل والمادة عالماً من الأشكال القبلية ، التي تُعتبر شروطاً ضرورية للفهم. بعض هذه الأشكال، كالمكان والزمان على سبيل المثال، تبدو اليوم وكأنها مُبرمجة مسبقاً في الدماغ.

...أياً كان ما يؤثر علينا من العالم المستقل عن العقل، فإنه لا يأتي متمركزاً في مصفوفة مكانية أو زمانية،... يمتلك العقل شكلين نقيين من الحدس مدمجين فيه لتمكينه من... تنظيم هذا "التنوع الهائل للحدس الخام". [ 70 ]

— أندرو بروك ، رؤية كانط للعقل ووعي الذات: الجمالية المتعالية

يرى كانط أن التفاعل بين العقل والجسد يحدث من خلال قوى قد تكون من أنواع مختلفة بالنسبة للعقل والجسد. [ 71 ]

هكسلي

بالنسبة لتوماس هنري هكسلي (1825-1895)، كان العقل الواعي نتاجًا ثانويًا للدماغ ليس له تأثير على الدماغ، وهو ما يسمى بالظاهرة الثانوية .

بحسب وجهة النظر الظاهراتية، لا تلعب الأحداث العقلية أي دور سببي. وقد شبّه هكسلي، الذي تبنى هذه النظرة، الأحداث العقلية بصافرة بخارية لا تُسهم بشيء في عمل القاطرة. [ 72 ]

— ويليام روبنسون، الظاهرة المصاحبة

وايت هيد

دعا ألفريد نورث وايتهيد إلى شكل متطور من أشكال وحدة الوجود النفسي أطلق عليه ديفيد راي غريفين اسم وحدة التجربة . [ 73 ]

بوبر

يرى كارل بوبر (1902-1994) أن مشكلة العقل والجسد تتألف من ثلاثة جوانب: عوالم المادة، والعقل، وإبداعات العقل، كالرياضيات . ويرى أن إبداعات العقل في العالم الثالث يُمكن تفسيرها من قِبل عقل العالم الثاني، واستخدامها للتأثير على عالم المادة الأول. ومن الأمثلة على ذلك الراديو ، الذي يُعد مثالاً على تفسير عقل العالم الثاني لنظرية ماكسويل الكهرومغناطيسية ، بهدف اقتراح تعديلات على العالم الأول الخارجي.

تُطرح مشكلة العقل والجسد حول ما إذا كانت عمليات تفكيرنا في العالم الثاني مرتبطةً بأحداث الدماغ في العالم الأول، وكيفية هذا الارتباط. ... أرى أن الحل الأول والأقدم من بين هذه المحاولات هو الوحيد الجدير بالاهتمام، وهو: يتفاعل العالم الثاني مع العالم الأول، فعندما يقرأ شخص ما كتابًا أو يستمع إلى محاضرة، تحدث أحداث دماغية تؤثر على العالم الثاني لأفكار القارئ أو المستمع؛ وعلى العكس، عندما يتابع عالم رياضيات برهانًا، يؤثر عالمه الثاني على دماغه، وبالتالي على العالم الأول. هذه إذن هي أطروحة تفاعل العقل والجسد. [ 74 ]

— كارل بوبر، ملاحظات واقعي حول مشكلة الجسد والعقل

رايل

بكتابه الصادر عام 1949 بعنوان " مفهوم العقل " ، اعتُبر جيلبرت رايل "قد وضع المسمار الأخير في نعش الثنائية الديكارتية". [ 75 ]

في الفصل المعنون "أسطورة ديكارت"، يقدم رايل "عقيدة الشبح في الآلة " لوصف المفهوم الفلسفي للعقل ككيان منفصل عن الجسد:

آمل أن أثبت أن هذا الادعاء خاطئ تمامًا، ليس في تفاصيله بل في جوهره. إنه ليس مجرد مجموعة من الأخطاء الفردية، بل هو خطأ جسيم من نوع خاص، ألا وهو خطأ في التصنيف.

سيرل

يرى جون سيرل (1932-2025) أن مشكلة العقل والجسد ثنائية زائفة ؛ أي أن العقل جانب طبيعي تمامًا من الدماغ. وقد طرح سيرل المذهب الطبيعي البيولوجي عام 1980.

بحسب سيرل، لا توجد مشكلة بين العقل والجسد أكثر من وجود مشكلة بين الاقتصاد الكلي والجزئي. إنها مستويات مختلفة لوصف نفس مجموعة الظواهر. [...] لكن سيرل يحرص على التأكيد على أن الجانب العقلي - مجال التجربة والفهم النوعيين - مستقل ولا نظير له على المستوى الجزئي؛ فأي إعادة وصف لهذه السمات الكلية يُعدّ بمثابة تجريد لها من جوهرها، ... [ 76 ]

— جوشوا راست، جون سيرل

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "الثنائية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. 2020.
  2. ↑ جورجيف، دانكو د . (2020). " مقاربة نظرية المعلومات الكمومية لمشكلة العقل والدماغ". التقدم في الفيزياء الحيوية والبيولوجيا الجزيئية . 158 : 16-32 . arXiv : 2012.07836 . doi : 10.1016/j.pbiomolbio.2020.08.002 . PMID 32822698. S2CID 221237249. تكمن مشكلة العقل والدماغ في تفسير كيفية ارتباط العقل الواعي غير القابل للملاحظة والدماغ القابل للملاحظة ببعضهما البعض: هل يتفاعلان أم أن أحدهما يُولّد الآخر بشكل أحادي؟  
  3. ↑ روب، ديفيد؛ هيل، جون (2009). "السببية العقلية" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة ( طبعة صيف 2009). 
  4. ↑ جورج نورثوف (2004). فلسفة الدماغ: مشكلة الدماغ (المجلد 52 من سلسلة أبحاث الوعي المتقدمة ). دار نشر جون بنجامينز. الصفحات 137-139 . ISBN   978-1588114174أدى حصر السببية في "السببية الفاعلة" إلى إهمال "التوجه نحو الهدف" لعدم ضرورته ضمن هذا الإطار. كما أدى إغفال "التوجه نحو الهدف" إلى إهمال "التضمين" وما يترتب عليه من افتراض "العزلة" وفصل الدماغ عن الجسم عن البيئة. وأدى إهمال "التضمين" إلى مساواة الإدراك/الفعل بالانطباع الحسي/الحركة، وهو ما يمكن تفسيره جيدًا من خلال "السببية الفاعلة". وبناءً على ذلك، ولأن "السببية الفاعلة" هي المهيمنة، فقد استُبعدت الكيفيات الحسية والقصدية، لارتباطهما بالإدراك/الفعل لا بالانطباع الحسي/الحركة، من العلم، واعتُبرت بالتالي مشكلات فلسفية بحتة. وبالمثل، تم استبعاد "الأسباب الصورية" أيضًا، على غرار "الأسباب الغائية". لا يتوافق مفهوم "السببية الفعالة" مع مفهوم "الترميز المضمن"، الذي يرتبط بالضرورة بمفهومي "السببية الشكلية" و"السببية النهائية". وأخيرًا، تبقى إمكانية السببية الذهنية غير متوافقة مع مفهوم "السببية الفعالة". ومع ذلك، يمكن وصفها بشكل صحيح من خلال مفهومي "السببية الشكلية والنهائية".
  5. ↑ والتر ج. فريمان (2009). "الوعي، والقصدية، والسببية" . في: سوزان بوكيت؛ دبليو بي بانكس؛ شون غالاغر (محررون). هل يُسبب الوعي السلوك؟ مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. الصفحات 4-5 ، 88-90 . ISBN  978-0262512572.
  6. ↑ إريك ر. كاندل (2007). في البحث عن الذاكرة: ظهور علم جديد للعقل . دبليو دبليو نورتون. ص 9. ISBN  978-0393329377.
  7. ↑ أوزوالد هانفلينغ (2002). فيتغنشتاين وشكل الحياة البشرية . دار النشر النفسية. الصفحات 108-109 . ISBN  978-0415256452.
  8. ↑ مصطلح نسبه يوجين أو ميلز (1999) إلى ديفيد تشالمرز. "التخلي عن مشكلة الوعي الصعبة" . في جوناثان شير (محرر). شرح الوعي: المشكلة الصعبة . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 109. ISBN  978-0262692212.
  9. ↑ غولدينبيرغ، جورج (2008). "الفصل 7، كيف يحرك العقل الجسد: دروس من فقدان القدرة على الحركة" . في: مورسيلا، إي؛ بارغ، جيه إيه؛ غولويتزر، بي إم (محررون). دليل أكسفورد للفعل البشري . الإدراك الاجتماعي وعلم الأعصاب الاجتماعي. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 136. ISBN  9780195309980. إل سي سي إن 2008004997 . 
  10. ↑ جيلدر، ل. (2009). عصر التشابك: عندما ولدت فيزياء الكم من جديد . دار فينتج للنشر. رقم ISBN 978-1-4000-9526-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 نوفمبر 2021 .
  11. 1 2 3 4 5 كاروناموني، ن؛ وود، ت؛ جالانت، ج. (ديسمبر 2025). "استكشاف العلاقة بين العقل والدماغ للنهوض بأبحاث وممارسات الصحة النفسية". علم النفس المعاصر . 44 (24): 19088-19108 . doi : 10.1007/s12144-025-08345-2 .
  12. ↑ كريستوف كوخ (2004). "الشكل 1.1: الارتباطات العصبية للوعي" . البحث عن الوعي: منهج عصبي بيولوجي . إنجلوود، كولورادو: دار روبرتس وشركاه للنشر. ص 16. ISBN  978-0974707709.
  13. ↑ كريستوف كوخ (2004). "الفصل الخامس: ما هي الارتباطات العصبية للوعي؟" . البحث عن الوعي: منهج عصبي بيولوجي . إنجلوود، كولورادو: دار روبرتس وشركاه للنشر. الصفحات 16، 97، 104. ISBN  978-0974707709.
  14. ↑ انظر هنا (أرشيف 2013-03-13 في Wayback Machine) للاطلاع على مسرد المصطلحات ذات الصلة.
  15. ↑ كاندل، إريك ر. (2007). في البحث عن الذاكرة: ظهور علم جديد للعقل . دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 382. ISBN  978-0393329377.
  16. ↑ تشرشلاند، باتريشيا سميث (2002). العقلانية: دراسات في فلسفة الأعصاب . كتب برادفورد. مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. رقم ISBN 9780262532006. إل سي سي إن 2002066024 . 
  17. ↑ تشرشلاند، باتريشيا سميث (1989). فلسفة الأعصاب: نحو علم موحد للعقل والدماغ . نماذج حسابية للإدراك والمعرفة. مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 9780262530859. إل سي سي إن 85023706 . 
  18. ↑ تشرشلاند، بول (2007). فلسفة الأعصاب في العمل . مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات من 8 إلى 9. ISBN  9780521864725. إل سي سي إن 2006014487 . 
  19. ↑ دينيت، دانيال سي. (1986). المحتوى والوعي . المكتبة الدولية للفلسفة. تايلور وفرانسيس. ISBN 9780415104319. إل سي سي إن 72436737 . 
  20. ↑ دينيت، دانيال سي. (1997). أنواع العقول: نحو فهم الوعي . سلسلة رواد العلوم. الكتب الأساسية. ISBN 9780465073511. إل سي سي إن 96164655 . 
  21. ↑ سكواير، لاري ر. ( 2008). علم الأعصاب الأساسي ( الطبعة الثالثة). دار النشر الأكاديمية . ص 1223. ISBN   978-0-12-374019-9.
  22. ↑ Adamantidis AR; Zhang F.; Aravanis AM; Deisseroth K.; de Lecea L. (2007). "الركائز العصبية للاستيقاظ التي تم فحصها باستخدام التحكم البصري الوراثي في ​​خلايا الهيبوكريتين العصبية" . Nature . 450 ( 7168): 420–4 . Bibcode : 2007Natur.450..420A . doi : 10.1038/nature06310 . PMC 6744371. PMID 17943086 .  
  23. ↑ كريستوف كوخ (2004). "الشكل 5.1: نظام التمكين الكوليني" . البحث عن الوعي: منهج عصبي بيولوجي . إنجلوود، كولورادو: دار روبرتس وشركاه للنشر. ص 91. ISBN  978-0974707709.انظر أيضًا الفصل الخامس، المتوفر على الإنترنت.
  24. ↑ زيمان، أ. (2001). "الوعي" . الدماغ . 124 (7): 1263-1289 . doi : 10.1093/brain/124.7.1263 . PMID 11408323 . 
  25. ↑ شيف، نيكولاس د. (نوفمبر 2004)، "علم الأعصاب لاضطراب الوعي: تحديات علم الأعصاب الإدراكي"، في غازانيغا، مايكل س. (محرر)، علم الأعصاب الإدراكي ( الطبعة الثالثة)، مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، ISBN  978-0-262-07254-0
  26. ↑ تشيشولم، هيو ، محرر (1911). "التوازي، النفسي الفيزيائي" . الموسوعة البريطانية . المجلد 20 ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 762.    
  27. ↑ كارل ماركس، مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي، دار نشر التقدم، موسكو، 1977، مع بعض الملاحظات بقلم ر. روخاس.
  28. ↑ برايان س. تيرنر (2008). الجسد والمجتمع: استكشافات في النظرية الاجتماعية ( الطبعة الثالثة). منشورات سيج. ص 78. ISBN   978-1412929875... رفض أي ثنائية بين العقل والجسد، والإصرار بالتالي على الحجة القائلة بأن الجسد ليس مجرد شيء مادي ولكنه دائمًا تجسيد للوعي.
  29. 1 2 3 4 كاروناموني، ن.د. (مايو 2015). "نموذج التجميع الخماسي للعقل" . سيج أوبن . 5 (2): 215824401558386. doi : 10.1177/2158244015583860 .
  30. ↑ ليست، كريستيان (2023). "الحجة الشخصية ضد المادية" . تم الاسترجاع في 7 فبراير 2025 .
  31. ↑ ليست، كريستيان (2023). "معضلة رباعية لنظريات الوعي" . المجلة الفلسفية الفصلية . تم الاطلاع عليه في 7 فبراير 2025 .
  32. ↑ ليست، كريستيان (2023). "نظرية العوالم المتعددة للوعي" . المجلة الفلسفية الفصلية . تم الاطلاع عليه في 7 فبراير 2025 .
  33. 1 2 3 4 5 6 7 8 هيرجنهاهن، بالدوين ر. (2009). مدخل إلى تاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: سينجج ليرنينج. ص 18. ISBN  978-0-495-50621-8.
  34. ↑ هيرجنهاهن، بالدوين ر. (2009). مدخل إلى تاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: سينجج ليرنينج. ص 121-122 . ISBN  978-0-495-50621-8.
  35. ↑ "فلسفة التفاعلية" . موسوعة بريتانيكا على الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يوليو 2020 .
  36. ↑ بوبر، كارل ر. (1977). الذات ودماغها: حجة لصالح التفاعلية . سبرينغر إنترناشونال. ISBN 0-415-05898-8. OCLC 180195035 . 
  37. ↑ إيكلز، جون سي. (1994)، "الذات ودماغها: التركيب النهائي"، كيف تتحكم الذات في دماغها ، برلين، هايدلبرغ: سبرينغر برلين هايدلبرغ، ص 167-183 ، doi : 10.1007/978-3-642-49224-2_10 ، ISBN  978-3-642-49226-6
  38. ↑ كيم، جايجوان (1995). "الخصائص الناشئة" . في هوندرتش، تيد (محرر). موسوعة أكسفورد للفلسفة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 240. ISBN  9780198661320.
  39. ↑ بينيل، ج. (2009). علم النفس البيولوجي ( الطبعة السابعة). بيرسون/ألين وبيكون. ISBN  978-0205548927.
  40. ↑ ليدو، ج. (2002). الذات المشبكية: كيف تصبح أدمغتنا ما نحن عليه . فايكنغ بنغوين. ISBN 978-88-7078-795-5.
  41. ↑ راسل، س. ونورفيج، ب. (2010). الذكاء الاصطناعي: منهج حديث ( الطبعة الثالثة). برنتيس هول. ISBN  978-0136042594.
  42. ↑ دوكينز، ر. (2006). الجين الأناني ( الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN  978-0199291144.
  43. ↑ إليتزور، أفشالوم (2009). "الوعي يُحدث فرقًا: اعتراف ثنائي متردد" . الوعي غير القابل للاختزال. أوراق مختارة حول الوعي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يناير 2025 .
  44. ↑ والتر، سفين. "الظاهرة المصاحبة" . موسوعة الإنترنت للفلسفة . جامعة بيليفيلد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يوليو 2020 .
  45. ↑ سمارت، جيه جيه سي، 2007، "نظرية هوية العقل/الدماغ" .
  46. ↑ برود، سي دي (2014-06-03). العقل ومكانه في الطبيعة . doi : 10.4324/9781315824147 . ISBN 9781315824147.
  47. ↑ هيرجنهاهن، بالدوين ر. (2013). مدخل إلى تاريخ علم النفس، الطبعة السابعة . سينجج ليرنينج. ص 240-241 . ISBN  978-1-133-95809-3.
  48. ^ لايبنيز، جوتفريد فيلهلم. (2016). لا مونادولوجي . بي إن إف-بي. رقم ISBN 978-2-346-03192-4. OCLC 1041048644 . 
  49. ↑ هيرجنهاهن، بالدوين ر. (2009). مدخل إلى تاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: سينجج ليرنينج. ص 186-188 . ISBN  978-0-495-50621-8.
  50. ^ لايبنيز الفلسفي Schriften hrsg. سي جيرهاردت، دينار بحريني VI 539، 546؛ وكذلك المقالات الجديدة
  51. ↑ بورتر، بيرتون (2010). ما علمتنا إياه السلحفاة: قصة الفلسفة . دار نشر روومان وليتلفيلد. ص 133. 
  52. ↑ كوتينغهام، جون (1 يونيو 2013). "الجزء الثاني - جون كوتينغهام: ديكارت وداروين: تأملات في التأمل السادس" (ملف PDF) . المجلد التكميلي للجمعية الأرسطية . 87 (1). مطبعة جامعة أكسفورد: 268. doi : 10.1111/j.1467-8349.2013.00229.x . ISSN 0309-7013 . OCLC 5884450451. تاريخ الاسترجاع: 30 أبريل 2021 .  
  53. 1 2 هيرجنهاهن، بالدوين ر. (2009). مقدمة في تاريخ علم النفس، الطبعة السادسة . بلمونت، كاليفورنيا: سينجج ليرنينج. ص 185. ISBN  978-0-495-50621-8.
  54. ↑ روبرت م. يونغ (1996). "مشكلة العقل والجسد" . في آر سي أولبي؛ جي إن كانتور؛ جيه آر كريستي؛ إم جيه إس هودجز (محررون). دليل تاريخ العلوم الحديثة (طبعة ورقية معاد طباعتها من طبعة روتليدج 1990 ). تايلور وفرانسيس. الصفحات 702-711 . ISBN   978-0415145787تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 14-06-2007 .
  55. ↑ روبنسون، هوارد (3 نوفمبر 2011). "الثنائية" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2011) .
  56. ↑ هنريك لاغرلوند (2010). "مقدمة" . في هنريك لاغرلوند (محرر). تكوين العقل: مقالات حول الحواس الداخلية ومشكلة العقل/الجسد من ابن سينا ​​إلى عصر التنوير الطبي (طبعة ورقية معاد طباعتها من طبعة 2007). سبرينغر ساينس + بيزنس ميديا . ص 3. ISBN   978-9048175307.
  57. ↑ نالاكالابيو سوتا: حزم القصب، مؤرشفة بتاريخ 3 مايو 2016 في أرشيف الإنترنت
  58. ^ روهيتاسا سوتا: إلى روهيتاسا أرشفة 2011-05-12 في آلة Wayback.
  59. ↑ المجاميع الخمسة: دليل دراسي ( مؤرشف بتاريخ 17-09-2002 في أرشيف الإنترنت)
  60. ↑ ساباسافا سوتا: جميع عمليات التخمير، مؤرشفة بتاريخ 25-06-2006 في أرشيف الإنترنت
  61. ↑ نيلسون، آلان، محرر. (2005). "دليل العقلانية". أكسفورد، المملكة المتحدة: بلاكويل للنشر المحدودة. الصفحات xiv– xvi. doi : 10.1111/b.9781405109093.2005.00003.x (غير نشط في 1 يوليو 2025). ISBN  978-1-4051-0909-3.{{cite book}}: مفقود أو فارغ |title=( مساعدة ) صيانة CS1: DOI غير نشط اعتبارًا من يوليو 2025 ( رابط )
  62. ↑ جندلين 2012ب ، ص 121-122 
    432a1-2
    ومن ثم فإن النفس كاليد . لأن اليد أداة أدوات ، والعقل صورة من الصور . ἐστιν ὀργάνων )
    يُعرّف أرسطو الآن هذا الجانب من العقل واليد بمصطلح جديد لم يستخدمه في أي موضع آخر، على حد علمي. فاليد هي "أداة الأدوات"، والعقل هو "صورة الصور". واليد والنفس فريدتان في هذا الصدد. دعونا نرى ما يعنيه هذا أكثر. يبدو أن أرسطو يقول إن العقل صورة، ولكن بالتدقيق نجد أنه ليس كذلك، أو على الأقل ليس من النوع المعتاد. فالعقل صانع للصور. و"صورة الصور" أشبه بأداة الأدوات، كعضو في الجسم الحي يصنع الأدوات. والعقل بالتأكيد ليس هو نوع الصورة التي يصنعها. فاليد ليست أداة مصنوعة (إذ لا بد أن تكون مصنوعة بيد أخرى). في اليونانية، كلمتا "أداة" و"عضو" مترادفتان. إذن نرى: "في عبارة "أداة الأدوات"، يشير الاستخدام الأول للكلمة إلى عضو حي، بينما يشير الاستخدام الثاني إلى أداة مصنوعة. في الفقرة الثانية - الرابعة، يقول: "جميع الأجسام الطبيعية هي أدوات (أعضاء) للروح" (كغذاء ومادة لصنع الأدوات). في اللغة الإنجليزية، نقول إن اليد هي عضو الأدوات.
  63. ↑ هيكس ١٩٠٧ ، ص ٥٤٢، ٤٣١ب٢٣٠ – ٤٣٢أ١٤. باختصار: النفس، بمعنى ما، هي كون الأشياء، المؤلف من أشياء محسوسة وأشياء معقولة؛ والمعرفة، بمعنى ما، مطابقة لموضوعها، المعقول؛ والحس مطابق لموضوعه، المحسوس. هذا البيان يستدعي مزيدًا من التوضيح. الحس والمعرفة، سواء أكانت كامنة أم فعلية، موزعة على أشياء كامنة أو فعلية، حسب الحالة. في النفس، مرة أخرى، الملكة الحسية والملكة المعرفية هما موضوعاهما الكامنان. يجب أن توجد هذه الموضوعات في النفس، ليس ككيانات مادية متكاملة، شكل ومادة مجتمعين، وهو أمر مستحيل: بل يجب أن تكون أشكال الأشياء هي الموجودة في النفس. وهكذا، في النفس، العقل هو شكل الأشكال، أي الأشكال المعقولة، والحس هو شكل المحسوسات، تمامًا كما أن اليد في الجسد هي أداة الأدوات، أي الأداة التي تُكتسب بها أدوات أخرى.
  64. ↑ شيلدز، كريستوفر (2011). "علم نفس أرسطو" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة ربيع 2011) .
  65. ↑ ماكينيرني، رالف؛ أوكالاهان، جون (صيف 2018). "القديس توما الأكويني" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 نوفمبر 2018 .
  66. ↑ Researchgate: جالينوس والروح الثلاثية (مؤرشف بتاريخ 31 مايو 2017 في Wayback Machine)
  67. ↑ كتابات مسيحية مبكرة: جالينوس. مؤرشف بتاريخ 31 مايو 2017 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
  68. ↑ لوكهورست، جيرت-يان (5 نوفمبر 2008). "ديكارت والغدة الصنوبرية" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2011) .يستشهد لوكهورست بديكارت في كتابه "رسالة في الإنسان".
  69. ↑ لوكهورست، جيرت-يان (5 نوفمبر 2008). "ديكارت والغدة الصنوبرية" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2011) .يستشهد لوكهورست بديكارت في كتابه "انفعالات النفس".
  70. ↑ بروك، أندرو (20 أكتوبر 2008). "نظرة كانط إلى العقل ووعي الذات" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2011) .
  71. ↑ إريك واتكينز (2004). "السببية في السياق" . كانط وميتافيزيقا السببية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 108. ISBN  978-0521543613.
  72. ↑ روبنسون، ويليام (27 يناير 2011). "الظاهرية المصاحبة" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2012) . المجلد 1. الصفحات 539-547 . doi : 10.1002 / wcs.19 . PMID 26271501. S2CID 239938469 .    
  73. ↑ انظر، على سبيل المثال، روني ديسميت وميشيل ويبر (محرران)، وايتهيد. جبر الميتافيزيقا. مذكرة معهد الميتافيزيقا التطبيقية الصيفي، مؤرشفة في 27 يوليو 2017 على موقع Wayback Machine ، لوفان لا نوف، منشورات كروماتيكا، 2010 ( ISBN). 978-2-930517-08-7).
  74. ↑ كارل رايموند بوبر (1999). "ملاحظات واقعي حول مشكلة الجسد والعقل" . كل الحياة حل للمشكلات (محاضرة ألقيت في مانهايم، 8 مايو 1972 ). دار النشر النفسية. ص 29 وما بعدها . ISBN   978-0415174862إن العلاقة بين الجسد والعقل... تشمل مشكلة مكانة الإنسان في العالم المادي... "العالم 1". وسأسمي عالم العمليات البشرية الواعية "العالم 2"، وعالم الإبداعات الموضوعية للعقل البشري "العالم 3".
  75. ↑ تانني، جوليا (18 ديسمبر 2007). "جيلبرت رايل" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه في 2 مايو 2021 .
  76. ↑ جوشوا راست (2009). جون سيرل . مجموعة كونتينوم للنشر الدولي. الصفحات 27-28 . ISBN  978-0826497529.

فهرس