اليقظة الذهنية

كلمة " ساتي" في لغة بالي ، والتي تُترجم عادةً إلى "اليقظة الذهنية"، تحمل دلالة الذاكرة. تصف النصوص البوذية المبكرة هذا المفهوم ليس فقط على أنه وعي بالإدراكات الحسية، بل أيضاً على أنه استذكار لتعاليم بوذا ^{[ 44 ]} والأحداث الماضية.

لا يقتصر الساتي على استيعاب اللحظة المراد تذكرها فحسب، بل يتطلب أيضًا استحضارها لاحقًا. [...]ويمكن إيجاد هذه الطبيعة المزدوجة للساتي في بعض أبيات سوتا نيباتا ، التي تحثّ المستمع على الانطلاق بالساتي ، بعد تلقيه تعليمات من بوذا. في هذه الحالات، يبدو أن الساتي يجمع بين الوعي باللحظة الحاضرة وتذكّر ما علّمه بوذا. ^{[ 45 ]}

في سوترا ساتيباثانا، يعني مصطلح ساتي تذكر الدارما ، الذي من خلاله يمكن رؤية الطبيعة الحقيقية للظواهر. ^{[ 28 ]} يشير شارف إلى ميليندابانيا ، الذي ذكر أن ظهور ساتي يستحضر الدارما السليمة مثل أسس اليقظة الأربعة، والملكات الخمس، والقوى الخمس ، وعوامل اليقظة السبعة، والمسار النبيل ذي الشعب الثمانية ، وبلوغ البصيرة. ^{[ 46 ]} وفقًا لروبرت جيثين،

ينبغي فهم [ ساتي ] على أنها ما يسمح بإدراك النطاق الكامل والشامل للدهاما ؛ فساتي هي إدراك الأشياء في علاقتها ببعضها، وبالتالي إدراك قيمتها النسبية. عند تطبيقها على ساتيباثانا ، يُفترض أن هذا يعني أن ساتي هي ما يجعل ممارس اليوغا "يتذكر" أن أي شعور قد يختبره موجود في علاقة بمجموعة متنوعة أو عالم كامل من المشاعر التي قد تكون ماهرة أو غير ماهرة، بها عيوب أو لا تشوبها شائبة، أدنى أو أرقى، مظلمة أو نقية. ^{[ 47 ] [ و ]}

يشير شارف إلى أن المعنى الأصلي لكلمة ساتي لا علاقة له بـ "الانتباه المجرد"، وهو التفسير المعاصر الشائع لكلمة ساتي ، "لأنه ينطوي، من بين أمور أخرى، على التمييز الصحيح للقيمة الأخلاقية للظواهر عند ظهورها". ^{[ 47 ]}

أعرب جورج دريفوس أيضًا عن قلقه إزاء وصف اليقظة الذهنية بأنها "انتباه محض" أو "وعي غير تفصيلي، وغير حُكمي، ومُركّز على الحاضر"، مؤكدًا أن اليقظة الذهنية في السياق البوذي تعني أيضًا "التذكر"، مما يشير إلى أن وظيفة اليقظة الذهنية تشمل أيضًا الاحتفاظ بالمعلومات. ^{[ 48 ] [ g ]} ويشير روبرت هـ. شارف إلى أن الممارسة البوذية تهدف إلى تحقيق "الرؤية الصحيحة"، وليس مجرد "الانتباه المحض". ^{[ web 8 ] [ h ]}

يؤكد جاي إل. غارفيلد ، مستشهداً بشانتيديفا ومصادر أخرى، أن اليقظة الذهنية تتكون من اتحاد وظيفتين: الاستحضار الذهني والاحتفاظ الذهني بوعي . ويُبين وجود صلة مباشرة بين ممارسة اليقظة الذهنية وتنمية الأخلاق ، على الأقل في سياق البوذية، التي تنبع منها التفسيرات الحديثة لليقظة الذهنية. ^{[ 49 ]}

بحسب كتاب الراهب البوذي الأمريكي فين بانتي فيمالارامسي، " دليل إلى تأمل الحكمة الهادئة والبصيرة "، يُفسَّر مصطلح "اليقظة الذهنية" غالبًا بشكل مختلف عما صاغه بوذا في الأصل. وفي سياق البوذية، يُقدِّم التعريف التالي:

تعني اليقظة الذهنية تذكّر مراقبة كيفية انتقال انتباه العقل من شيء إلى آخر. الجزء الأول من اليقظة الذهنية هو تذكّر مراقبة العقل والعودة إلى موضوع التأمل عند الشرود. أما الجزء الثاني فهو مراقبة كيفية انتقال انتباه العقل من شيء إلى آخر. ^{[ ٥٠ ]}

في مدرسة ثيت نات هان ، يرتبط التأمل ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الترابط الوجودي ، أي فكرة أن كل الأشياء مترابطة. تؤكد هذه المدرسة الفكرية على الوعي باللحظة الحاضرة والعيش الأخلاقي، مما يعكس الطبيعة المترابطة للوجود. ^{[ 51 ] [ 52 ]} عرّف ثيت نات هان التأمل بأنه "الطاقة التي تُنير كل الأشياء وكل الأنشطة، وتُنتج قوة التركيز ، وتُفضي إلى بصيرة عميقة ويقظة". ^{[ 53 ]}

يقول شينزن يونغ إن الشخص يكون واعياً عندما يمتلك وعياً واعياً، ويعرّف ذلك بأنه عندما "تتضافر قوة التركيز والوضوح الحسي والسكينة". ^{[ موقع ويب 9 ]} ويعرّف جون ييتس (كولاداسا) اليقظة الذهنية بأنها "التفاعل الأمثل بين الانتباه والوعي المحيطي"، حيث يميز بين الانتباه والوعي المحيطي باعتبارهما نمطين متميزين يمكن للمرء من خلالهما أن يكون واعياً بالأشياء. ^{[ 54 ]}

انتقد العديد من الباحثين الطريقة التي تم بها تعريف أو تمثيل اليقظة الذهنية في منشورات علم النفس الغربي الحديثة. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

في علم النفس، يحمل مفهوم اليقظة الذهنية معنىً أضيق منه في البوذية. ^{[ 4 ]} وتختلف هذه المفاهيم الحديثة اختلافًا كبيرًا عن تعريفات اليقظة الذهنية في النصوص البوذية المبكرة والتعليقات المرجعية في تقاليد ثيرافادا وماهايانا الهندية. ^{[ 56 ] : 62 [ 57 ]}

يشير بورسر وميللو إلى أن الباحثين وعلماء النفس قد مالوا إلى تفسير ضيق لليقظة الذهنية، يقتصر على "القدرات المعرفية للانتباه والوعي"، مع التركيز بشكل انتقائي على "دور الانتباه باعتباره المكون الرئيسي لليقظة الذهنية". ^{[ 58 ]}

جادل آدم فاليريو بأن الصراع بين التخصصات الأكاديمية حول كيفية تعريف اليقظة الذهنية وفهمها وتقديمها بشكل شائع قد يكون مؤشراً على صراع شخصي أو مؤسسي أو نموذجي للسيطرة على اليقظة الذهنية، صراع يستثمر فيه الأكاديميون والباحثون وغيرهم من الكتاب كأفراد بنفس الطريقة التي تستثمر بها المجتمعات الدينية. ^{[ 59 ]}

وصف جون كابات زين ، الشخصية الرائدة في إدخال المناهج القائمة على اليقظة الذهنية في الرعاية الصحية وعلم النفس، اليقظة الذهنية بأنها "الوعي الذي ينشأ من خلال الانتباه، عن قصد، في اللحظة الحالية، وبدون إصدار أحكام على تطور التجربة لحظة بلحظة". ^{[ 3 ]}

ومع ذلك، ذكر كابات-زين أيضًا أن الكلمة كانت تهدف إلى تغطية كل من التطبيق المتعمد للوعي و"كمصطلح شامل يتضمن جميع العناصر الأخرى للمسار النبيل ذي الشعب الثمانية ، بل وللدارما نفسها، على الأقل في شكلها الضمني". ^{[ 76 ] [ م ]}

يعرّف ويليامز وآخرون (2007) اليقظة الذهنية بأنها "الوعي الذي ينشأ من خلال الانتباه عن قصد، في اللحظة الحالية، وبدون إصدار أحكام على الأشياء كما هي". ^{[ 2 ]}

اقترح بيشوب وآخرون (2004)، استنادًا إلى إجماع بين علماء النفس السريريين ، نموذجًا ثنائي المكونات لليقظة الذهنية، يتألف من الانتباه المنظم ذاتيًا، وتوجه خاص نحو تجارب الفرد يتسم بالفضول والانفتاح والقبول. ^{[ 55 ] [ ن ]}

بحسب شيمس-معارف وآخرون (2025)، فإن التعريفات النفسية "تؤكد على (أ) الوعي المتمركز حول الحاضر والانتباه المجرد، و(ب) مواقف القبول وعدم إصدار الأحكام". ^{[ 39 ] [ o ]}

يُعرّف مركز العلوم من أجل الخير الأعظم بجامعة كاليفورنيا في بيركلي اليقظة الذهنية بأنها "الحفاظ على وعي لحظي بأفكارنا ومشاعرنا وأحاسيسنا الجسدية والبيئة المحيطة بنا، من خلال منظور لطيف وداعم. [وهي] تنطوي على القبول، بمعنى أننا نولي اهتمامًا لأفكارنا ومشاعرنا دون إصدار أحكام عليها [...] تتناغم أفكارنا مع ما نشعر به في اللحظة الحالية بدلاً من استعادة الماضي أو تخيل المستقبل.." ^{[ موقع إلكتروني 1 ] [ صفحة ]}

قام ألفيار وآخرون (2022) بدراسة النظريات غير الأكاديمية (غير المتخصصة) لليقظة الذهنية، وحددوا سبعة محاور، وهي الانتباه/الوعي، والموقف غير التقييمي، والاستراتيجية، والحالة، والتنمية الشخصية، والتحليلات النظرية، و"نقص فهم اليقظة الذهنية". ^{[ 77 ]}

بحسب شونين وفان غوردون، "تتمحور ممارسة اليقظة الذهنية أساسًا حول زيادة الوعي باللحظة الحاضرة". ^{[ 78 ]} ويشير شيمس-معارف وآخرون (2025) إلى أن "التواجد في اللحظة الحاضرة يُعد سمةً مهمةً في تنمية اليقظة الذهنية في البوذية"، ^{[ 79 ]} وأن الوعي المتمركز حول اللحظة الحاضرة والانتباه الخالص عنصران أساسيان في الفهم النفسي لليقظة الذهنية، ^{[ 80 ]} لكنهم يلاحظون أيضًا أن "باحثين آخرين يشككون في فكرة أن التركيز على اللحظة الحاضرة هو جوهر اليقظة الذهنية، وينتقدونها باعتبارها وجهة نظر شائعة في تعريفات اليقظة الذهنية المعاصرة، والتي تُعرف باسم "مذهب هنا والآن"." ^{[ 81 ] [ q ]}

يشير شيمس-معارف وآخرون (2025) أيضًا إلى أن "تركيز الوعي والانتباه المجرد على اللحظة الراهنة لا يزال غير واضح تمامًا"، وأن "الوعي باللحظة الراهنة مفهوم واسع قد يحتاج إلى مزيد من التوضيح بشأن ما ينطوي عليه". ^{[ 82 ]} ويمكن تحقيق ذلك من خلال توضيح موضوعات الانتباه، "ربط الحاضر بأبعاد ملموسة للتجربة". ^{[ 82 ] [ 75 ]}

من الناحية الظاهراتية ، ^{[ 83 ]} يمكن اعتبار "اللحظة الحاضرة" بمثابة تدفق متغير باستمرار ^{[ 84 ]} للتجارب الناشئة والعابرة التي تتكون من "إدراكات حسية وأحداث عقلية متغيرة باستمرار". ^{[ 85 ]}

يشير شيمس-معارف وآخرون (2025) إلى أن التركيز على الوعي باللحظة الحاضرة لا يتوافق مع ربط الساتي بالذاكرة والتذكر، مستندين إلى التعاليم البوذية للمساعدة على العيش القويم. ^{[ 81 ]} وبالتالي، فإن اليقظة الذهنية هي بالأحرى التواجد في اللحظة الحاضرة ، ^{[ 81 ]} وتتضمن "فهمًا واضحًا وبصيرة في طبيعة الظواهر". ^{[ 81 ]}

"الانتباه المجرد"، وهو "الانتباه الخالي من أي معالجة إضافية"، مفهوم شاع استخدامه على يد نيانابونيكا ثيرا في ستينيات القرن الماضي، حيث وصف الانتباه المجرد (أو الوعي) بأنه "تسجيل مجرد للحقائق الملاحظة، دون التفاعل معها بفعل أو قول أو تعليق ذهني، سواء كان ذلك يتعلق بالإشارة إلى الذات (كالإعجاب أو عدم الإعجاب، إلخ)، أو إصدار أحكام، أو التأمل". ^{[ 86 ] [ r ]} كما لاحظ شيمس-معارف وآخرون (2025) أن "الوعي المتمركز حول الحاضر يعمل على مواجهة التحليلات المعرفية لما يتجلى في التجربة". ^{[ 88 ]} ومع ذلك، فقد فُسِّر "الانتباه المجرد" أيضًا بشكل أضيق، على أنه ينطوي فقط على "الإدراك المجرد للشيء". ^{[ 89 ]} يُغطّى هذا "الإدراك المجرد" بشكل أفضل بمصطلح "ماناسيكارا " ، بينما تتميز اليقظة الذهنية ( ساتي ) بصفة مميزة تتمثل في الانتباه المتعمد لتجارب المرء، ^{[ 89 ]} و"تمييز الأفعال الماهرة عن غير الماهرة" و"التخلي عن الحالات غير السليمة وتنمية الحالات السليمة"، ^{[ 90 ]} و"عدم الانجراف بعيدًا عن تمييز الحالات الذهنية السليمة عن غير السليمة". ^{[ 83 ]}

في ممارسة فيباسانا المعاصرة ، لا يكمن الهدف في التركيز على "الحاضر" بقدر ما يكمن في توجيه الوعي نحو التدفق المتغير باستمرار للتجربة، وتنمية المعرفة الذاتية والحكمة فيما يتعلق بطبيعة التجربة الإنسانية، ^{[ 91 ] [ 75 ]} وتطوير فهم بأن جميع الظواهر والإدراكات خالية من الجوهر ( أناتا )، وغير دائمة ( أنيكا )، وغير مُرضية ( دوخا ). ^{[ 81 ]}

يحدد Satipatthana Sutta ، Majjhima Nikaya 10، أربعة "أسس لليقظة" ^{[ 92 ]} أو "أطر مرجعية" ^{[ 93 ]} التي يتأمل فيها ^{[ 92 ]} أو يركز عليها ^{[ 93 ]} بعد ترك الحياة الدنيوية: kāyā (الجسم)، vedanā (الأحاسيس/المشاعر التي تثيرها الإدراك)، cittā (العقل/الوعي)، و dhammas (عناصر التعاليم البوذية).

يرفض شيمس-معارف وآخرون (2025)، استنادًا إلى مراجعة سردية للمصادر العلمية البوذية والنفسية، مفهوم "الدارما" ومخططها الخلاصي الكامن كموضوع للاهتمام، ^{[ 94 ]} ويقترحون بدلاً من ذلك أربعة نطاقات لليقظة الذهنية، وهي: الأحاسيس الجسدية، والتكافؤ العاطفي، والظواهر المعرفية والعاطفية، والبيئة الخارجية. ^{[ 95 ]}

يميز بيغمان-بير ويوفيل (2024) بين مجالين مترابطين من الخبرة، وهما الخبرات الحسية الخارجية "مثل المناظر والأصوات والروائح أو الأحاسيس الجسدية"، والخبرات العقلية الداخلية "الأفكار والذكريات والمفاهيم، والتي تنطوي على نظام مفاهيمي قائم على المعرفة العامة والخبرات السابقة". ^{[ 96 ]}

بحسب شيمس-معارف وآخرون (2025)، يُمكن اعتبار "عدم إصدار الأحكام والتقبّل جوهرَ "كيفية" ممارسة اليقظة الذهنية". ^{[ 86 ]} ومن المصطلحات ذات الصلة: الفضول، والانفتاح، والتقبّل، وعدم التعلّق، والتي يُمكن تلخيصها في "الموقف المتزن". ^{[ 86 ]}

يشرح مركز العلوم من أجل الخير الأعظم أن التقبل ينطوي على الانتباه إلى أفكارنا ومشاعرنا "دون إصدار أحكام عليها" ودون "إعادة سرد الماضي أو تخيل المستقبل". ^{[ موقع إلكتروني 1 ]} وبالمثل، يذكر شيمس-معارف وآخرون (2025) أن التقبل يتكون من "ملاحظة الأحكام كما هي (أي أفكار) والسماح لها بالوجود دون مزيد من التفصيل". ^{[ 97 ]} ويضيفون أن "التقبل يعني أن نكون متقبلين ومنفتحين، وأن نستوعب جميع التجارب دون تجنبها أو مقاومتها أو إصدار أحكام عليها". ^{[ 98 ]}

يشير بيغمان-بير ويوفيل (2024) إلى أن اليقظة الذهنية تعزز ضبط النفس والتنظيم الذاتي، مما "يُمكّن الأفراد من مراقبة تجاربهم أثناء حدوثها دون رد فعل تلقائي عليها"، ^{[ 99 ]} وأن الممارسين يسعون جاهدين "لتجنب السماح للعقل بالانغماس في سلاسل من الارتباطات المنفصلة عن اللحظة الراهنة". ^{[ 100 ]} كما أن اليقظة الذهنية "تُسهّل التمركز حول الذات - أي خلق مسافة نفسية أكبر - بين الفرد وأفكاره ومشاعره"، مما "يُحرر الوعي من السرديات الجامدة المتعلقة بالذات والعالم، ويعزز القدرة على اتخاذ خيارات مرنة وقابلة للتكيف في الاستجابة لمختلف المواقف"، مما يُمكّن الممارسين "من تقليل الاستثارة العاطفية والجسدية التي قد ترتبط بنمط معالجة مادي". ^{[ 101 ]}

الساتي أحد العوامل السبعة للتنوير . واليقظة "الصحيحة" (باللغة البالية: sammā-sati ، وباللغة السنسكريتية: samyak-smṛti ) هي العنصر السابع من المسار النبيل ذي الشعب الثمانية . تُعدّ اليقظة ترياقًا للوهم، وتُعتبر "قوة" (باللغة البالية: bala ) تُسهم في بلوغ النيرفانا . وتكتسب هذه الملكة قوةً خاصةً عندما تقترن بفهمٍ واضحٍ لكل ما يجري. أما النيرفانا فهي حالة وجودٍ يتم فيها التغلب على الجشع والكراهية والوهم (باللغة البالية: moha ) والتخلي عنها، فتغيب عن العقل.

بحسب توماس ويليام ريس ديفيدز ، فإنّ مذهب اليقظة الذهنية "ربما يكون الأهم" بعد الحقائق النبيلة الأربع والمسار النبيل ذي الشعب الثمانية . وقد نظر ديفيدز إلى تعاليم غوتاما بوذا باعتبارها أسلوبًا عقلانيًا لتحقيق الذات، ورفض بعض أجزائها، ولا سيما مذهب التناسخ، باعتبارها خرافات متبقية. ^{[ 104 ]}

بحسب بول ويليامز ، نقلاً عن إريك فراوالنر ، شكّلت اليقظة الذهنية سبيل التحرر في البوذية المبكرة ، "وهي مراقبة مستمرة للتجربة الحسية لمنع نشوء الرغبات التي قد تدفع التجارب المستقبلية إلى الولادات الجديدة". ^{[ 105 ] [ t ]} ووفقًا لفيتر، ربما كانت الجانا هي الممارسة الأساسية الأصلية للبوذا ، والتي ساعدت في الحفاظ على اليقظة الذهنية. ^{[ 106 ]}

بحسب غريغورز بولاك، أُسيء فهم الأوباسانا الأربعة (أسس اليقظة الذهنية) في التقاليد البوذية الناشئة، بما فيها ثيرافادا، حيث اعتُبرت أربعة أسس مختلفة. ويرى بولاك أن الأوباسانا الأربعة لا تشير إلى أربعة أسس مختلفة، بل إلى الوعي بأربعة جوانب مختلفة لرفع مستوى اليقظة الذهنية: ^{[ 107 ]}

• الأسس الحسية الستة التي يجب على المرء أن يكون على دراية بها ( kāyānupassanā )؛
• التأمل في الفيداناس ، والتي تنشأ مع الاتصال بين الحواس وموضوعاتها ( vedanānupassanā )؛
• حالات العقل المتغيرة التي تؤدي إليها هذه الممارسة (cittānupassanā)؛
• التطور من العوائق الخمسة إلى العوامل السبعة للتنوير ( dhammānupassanā ).

تضمنت المدرسة الفلسفية اليونانية الرواقية ، التي أسسها زينون الكيتي، ممارساتٍ تُشبه ممارسات اليقظة الذهنية، مثل تمارين التخيل. وفي كتابه "المحاورات" ، يتناول الفيلسوف الرواقي إبيكتيتوس مفهوم الانتباه ( prosoche ) على وجه الخصوص، وهي فكرةٌ وردت أيضًا عند سينيكا وماركوس أوريليوس . ^{[ 108 ]} ومن خلال تنمية هذه المهارة بمرور الوقت، يُمكن للممارس أن يتجنب فقدان الانتباه والانقياد للغريزة بدلًا من العقل. ^{[ 109 ]}

توجد تقاليد اليقظة الذهنية أيضًا في بعض التقاليد الروحية المسيحية. ففي كتابه "قواعد الأكل"، يُعلّم القديس إغناطيوس دي لويولا : "ليحذر المرء من أن ينصبّ تركيزه بالكامل على ما يأكله، وليتجنب في أكله التسرع بدافع الشهوة، بل ليتحكّم في نفسه، سواء في طريقة الأكل أو في الكمية التي يأكلها". ^{[ 110 ]} ولعله استلهم ذلك من كتاب " المختصر " لإبيكتيتوس . ^{[ 108 ]}

بالإضافة إلى ذلك، قال يسوع نفسه في موعظته على الجبل: «لا تهتموا بالغد، فإن الغد يهتم بنفسه. يكفي كل يوم شرّه». —متى 6:34 (NIV) ^{[ 111 ]}

يشير ممارس اليقظة الذهنية جون كابات زين إلى ثورو باعتباره سلفًا للاهتمام باليقظة الذهنية، إلى جانب مفكرين متعالين بارزين آخرين مثل إيمرسون وويتمان: ^{[ web 10 ]}

^تُقدّم التجربة الجماعية ^{للحكماء} واليوغيين وأساتذة الزن رؤيةً للعالم تُكمّل الرؤية الاختزالية والمادية السائدة حاليًا في الفكر والمؤسسات الغربية. لكن هذه الرؤية ليست شرقيةً ولا صوفيةً على وجه الخصوص. فقد لاحظ ثورو المشكلة نفسها في حالتنا الذهنية العادية في نيو إنجلاند عام ١٨٤٦، وكتب بشغفٍ كبير عن عواقبها المؤسفة. ^{[ web 10 ]}

تأثرت أشكال الدين والروحانية الآسيوية التي دخلت الغرب بالفلسفة المتعالية وغيرها من مظاهر الباطنية الغربية في القرن التاسع عشر . وارتبطت الفلسفة المتعالية ارتباطًا وثيقًا بالكنيسة التوحيدية، ^{[ 112 ] [ موقع ويب 11 ]} التي تعاونت في الهند مع رام موهان روي (1772-1833) وجماعته براهمو ساماج . ^{[ 112 ]} ووجد روي أن التوحيدية هي الأقرب إلى المسيحية الحقيقية، ^{[ 112 ]} وكان متعاطفًا بشدة مع التوحيديين. ^{[ 113 ]} وانعكس هذا التأثير على فيفيكاناندا ، الذي لاقى تفسيره الحديث، وإن كان فريدًا، للهندوسية رواجًا واسعًا في الغرب. ^{[ 114 ]}

كانت تأملات فيباسانا، التي عُرضت كنظام تأملي عريق، إعادة ابتكار في القرن التاسع عشر، ^{[ 115 ]} واكتسبت شعبية في جنوب شرق آسيا بفضل سهولة الوصول إلى السوترا البوذية من خلال الترجمات الإنجليزية الصادرة عن جمعية نصوص بالي. ^{[ 102 ]} وقد لفتت الجمعية الثيوصوفية انتباه الغرب إليها في القرن التاسع عشر . ^{[ 102 ] [ 116 ]} واكتسبت تأملات فيباسانا شعبية في الغرب من خلال حركة فيباسانا البوذية الحديثة ، المستوحاة من ممارسات التأمل في بوذية ثيرافادا، ^{[ 102 ]} والتي تستخدم تأملات فيباسانا وأنابانا كتقنيات أساسية، وتركز على تعاليم سوترا ساتيباثانا . كان من بين الشخصيات المحورية جاك كورنفيلد ، وجوزيف غولدشتاين ، وشارون سالزبورغ ، وجاكلين شوارتز، الذين أسسوا جمعية التأمل الباطني في عام 1976، ^{[ 117 ]} يمثلون سلالة من شكل معاصر للتأمل طوره ليدي ساياداو وماهاسي ساياداو . ^{[ 118 ]}

اكتسبت البوذية الزينية شعبيةً في الغرب أولاً من خلال كتابات دي تي سوزوكي ، الذي سعى إلى تقديم تفسير حديث للزين، مُكيَّف مع الأذواق الغربية. ^{[ 102 ] [ 102 ]} ووفقًا لهارينغتون ودون، كان لسوزوكي تأثير رائد على المعالجين النفسيين الإنسانيين والوجوديين الغربيين، وذلك من خلال جهوده "لتحويل جوانب من البوذية الزينية إلى مصدر لأشكال جديدة وجودية من العلاج النفسي التحليلي". ^{[ 119 ]} واجه هؤلاء المعالجون النفسيون تحديات وجودية لدى مرضاهم، الذين "كانوا مثقلين بشكل فريد بدافع التوافق والإنتاج والاستهلاك بأي ثمن، حتى وهم يعانون من شبح الدمار الذري". ^{[ 120 ]} لقد احتاجوا إلى نهج جديد، أقل تركيزًا على العلاج كعلاج للمرض، وأكثر تركيزًا على "معالجة الأسباب الجذرية المفترضة للفراغ الروحي والقلق والاغتراب لدى المرضى". ^{[ 120 ]} كان سوزوكي مصدرًا متاحًا بسهولة لنهج بديل، إذ كان متعمقًا في الفكر الفلسفي والتحليلي النفسي الغربي، وقدم وجهة نظره حول الزن بأسلوب مفهوم للغربيين. ^{[ 121 ]} وبينما لاقت هذه الرؤية استحسانًا كبيرًا من عدد من المحللين النفسيين، بمن فيهم إريك فروم ، فقد وُجهت إليها أيضًا انتقادات، أبرزها من سكاليجيرو وإرنست بيكر . ^{[ 121 ]}

كان ثيتش نهات هانه ، وهو راهب فيتنامي "بوذي حداثي ذو نزعة إصلاحية" ^{[ 122 ]،} من بين المؤثرين الآخرين على مذهب الزن. درس في الولايات المتحدة الأمريكية في أوائل الستينيات، ونُفي إلى فرنسا عام 1967، وبدأ بتدريس تأملات الزن للغربيين في السبعينيات. ^{[ 123 ]} ينتمي ثيتش نهات هانه إلى تقليد ثين الفيتنامي ، المتأثر أيضاً ببوذية ثيرافادا. ^{[ 122 ]}

يُعدّ جون كابات-زين [...] الشخصية المحورية في تطوير ونشر برنامج الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR). ^{[ 124 ]} تلقى تدريباً في علم الأحياء الجزيئي، وتعرّف على التأمل عام 1966 عندما حضر محاضرة ألقاها فيليب كابلو عن الزن في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (MIT) حيث كان كابات-زين طالباً، وشارك لاحقاً في جلسات تأمل بقيادة كابلو، ودرس مع سيونغ سان ، ومارس تأمل البصيرة في جمعية تأمل البصيرة ، كما مارس أيضاً هاثا يوغا . ^{[ 124 ] [ 11 ]}

في عام ١٩٧٩، خلال خلوة فيباسانا في معهد الدراسات التأملية، راودته رؤية شاملة لكيفية مشاركة جوهر التأمل مع أولئك الذين لن يتمكنوا من سماعه أبدًا من خلال الكلمات والأساليب المستخدمة في مراكز التأمل، وكيفية تطبيقه في سياقات علمانية، مما سيؤدي إلى إطلاق مجالات جديدة للبحث العلمي والسريري، وانتشاره في المستشفيات والمراكز الطبية والعيادات في جميع أنحاء العالم، وتوفير سبل عيش كريمة لآلاف الممارسين. ^{[ ١٢٥ ] [ ١٢٦ ]}

في العام نفسه، عام ١٩٧٩، أسس كابات-زين برنامج الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR) في جامعة ماساتشوستس لعلاج المرضى المزمنين. ^{[ موقع إلكتروني ١٢ ]} وقد حفز هذا البرنامج تطبيق أفكار وممارسات اليقظة الذهنية في الطب ^{[ ١٢٧ ]} لعلاج مجموعة متنوعة من الحالات لدى الأصحاء والمرضى على حد سواء. ويُطبق برنامج MBSR والبرامج المشابهة له على نطاق واسع في المدارس والسجون والمستشفيات ومراكز رعاية المحاربين القدامى وغيرها من البيئات.

إحدى تقنيات برنامج الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR)، وهي "مسح الجسم"، مستمدة من ممارسة تأملية ("الكنس") من تقاليد يو با خين البورمية ^{، كما} علّمها إس إن غوينكا في خلواته الفيباسانا التي بدأها عام 1976. ومنذ ^{ذلك الحين ، تم تكييف طريقة مسح الجسم على نطاق} واسع لتناسب البيئات العلمانية، بغض النظر عن السياقات الدينية أو الثقافية ^.

تأثر كابات-زين أيضاً بكتاب "أنواع التجربة الدينية" لويليام جيمس ^{[ 128 ]} الذي يشير إلى أن الأديان تتجه نحو التجربة نفسها، وهو ما فسره رواد الثقافة المضادة في الستينيات على أنه يعني إمكانية الوصول إلى الحقيقة العالمية والتجريبية نفسها بطرق مختلفة، بما في ذلك من خلال أنشطة غير دينية. ^{[ موقع إلكتروني 13 ]}

تكتسب اليقظة الذهنية شعبية متزايدة كممارسة في الحياة اليومية، بصرف النظر عن تأمل البصيرة البوذي وتطبيقاته في علم النفس السريري، ^{[ 129 ]} ويمكن ممارستها خارج الإطار الرسمي. ^{[ 14 ]} وقد تطورت المصطلحات التي يستخدمها علماء الدين والعلماء والصحفيون وكتاب وسائل الإعلام الشعبية لوصف حركة "انتشار" اليقظة الذهنية، والسياقات الجديدة العديدة لممارستها التي ظهرت، بشكل منتظم على مدى العشرين عامًا الماضية، مع ظهور بعض الانتقادات. ^{[ 59 ]}

ساهمت جائحة كوفيد-19 العالمية (2020-2022) في هذا الانتشار الواسع، حيث انتقل الناس من جلسات التأمل الواقعية إلى التطبيقات على أجهزتهم الذكية. وتتكيف التطبيقات الحديثة مع احتياجات مستخدميها باستخدام تقنية الذكاء الاصطناعي، وإشراك علماء النفس المتخصصين، وتقديم العديد من مناهج اليقظة الذهنية المختلفة لخدمة جمهور أوسع، مثل الرياضيين. ^{[ 130 ]}

في السياق البوذي، يُعدّ الالتزام بالوصايا الأخلاقية مرحلة تحضيرية أساسية لليقظة الذهنية أو التأمل. ^{[ 131 ] [ 132 ]} ويهدف اليقظة الذهنية، وفقًا لبوذا داسا ، إلى منع ظهور الأفكار والمشاعر المزعجة، التي تنشأ عن الاتصال الحسي. ^{[ 133 ]}

في تأمل فيباسانا الحديث ، كما تنشره حركة فيباسانا ، يُساعد ساتي فيباسانا على فهم الطبيعة الحقيقية للواقع، أي سمات الوجود الثلاث : زوال كل شيء مشروط ومعاناته ، ووجود اللاذات . ^{[ 8 ] [ 134 ] [ 135 ]} وبهذا الفهم، يصبح الممارس ما يُسمى سوتابانا ، أي "داخل التيار"، وهي المرحلة الأولى على طريق التحرر . ^{[ 135 ] [ web 15 ] [ x ]}

تُمارس فيباسانا بالتزامن مع ساماثا ، كما أنها تلعب دورًا محوريًا في تقاليد بوذية أخرى. ^{[ 134 ] [ 136 ]} ووفقًا للعقيدة البوذية المعاصرة في ثيرافادا، تُستخدم ساماثا كتمهيد لفيباسانا، لتهدئة العقل وتقوية التركيز من أجل السماح بعملية الاستبصار، التي تؤدي إلى التحرر .

يشمل التأمل البوذي (فيباسانا) أيضاً تأملات في السببية وتعاليم بوذية أخرى، ^{[ 137 ] [ 138 ]} وفهم كيفية نشوء الأفكار والمشاعر نتيجةً للمدخلات الحسية. ^{[ 8 ]}

يهدف تأمل سوتوزازن إلى الجلوس فحسب ، أي تعليق جميع أشكال التفكير النقدي والسماح للكلمات والأفكار والصور والمشاعر بالمرور دون الانخراط فيها. ^{[ 140 ] [ 141 ]}

توجد العديد من التمارين المصممة لتطوير التأمل الذهني، والتي يمكن الاستعانة فيها بالتأملات الموجهة "للتعود عليها". ^{[ 10 ] [ 145 ] [ ab ]}

• إحدى الطرق هي الجلوس على كرسي مستقيم الظهر أو الجلوس متربعًا على الأرض أو على وسادة، مع إغلاق العينين وتوجيه الانتباه إما إلى إحساس التنفس بالقرب من فتحتي الأنف أو إلى حركات البطن أثناء الشهيق والزفير. ^{[ 5 ] [ 18 ] [ 146 ]} في هذا النوع من التأمل، لا يحاول المرء التحكم في تنفسه، بل يسعى ببساطة إلى إدراك عملية التنفس الطبيعية/إيقاعه. ^{[ 3 ]} عند ممارسة هذا النوع من التأمل، قد يتشتت الذهن أحيانًا إلى أفكار وارتباطات أخرى، وفي هذه الحالة، يلاحظ المرء بهدوء أن ذهنه قد شرد، ثم يعود، بتقبّل ودون إصدار أحكام، إلى التركيز على التنفس.
• في تأمل مسح الجسم، يُوجَّه الانتباه إلى مناطق مختلفة من الجسم، مع ملاحظة الأحاسيس الجسدية التي تحدث في اللحظة الراهنة. ^{[ 5 ] [ 3 ] [ موقع ويب 19 ] [ موقع ويب 20 ] [ موقع ويب 21 ]}
• يمكن للمرء أيضًا التركيز على الأصوات والأحاسيس والأفكار والمشاعر والأفعال التي تحدث في الحاضر. ^{[ 3 ] [ 142 ]} وفي هذا الصدد، يُعدّ تمرين التذوق الواعي للزبيب ، الذي قدمه كابات-زين في برنامجه للحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR) ، ^{[ 22 ] تمرينًا شهيرًا، [ 147 ]} حيث يتم تذوق الزبيب وتناوله بوعي. ^{[ 148 ] [ ac ]} ومن خلال تمكين إعادة الاتصال بإشارات الجوع والشبع الداخلية، يُقترح أن يكون تناول الطعام بوعي وسيلة للحفاظ على أنماط غذائية صحية وواعية. ^{[ 149 ]}
• وتشمل الأساليب الأخرى ممارسة وضعيات اليوغا مع التركيز على الحركات والأحاسيس الجسدية ، والتأمل أثناء المشي. ^{[ 5 ] [ 3 ]}

يُنصح ممارسو التأمل بالبدء بفترات قصيرة، حوالي عشر دقائق، من ممارسة التأمل يوميًا. ومع الممارسة المنتظمة، يصبح من الأسهل الحفاظ على تركيز الانتباه على التنفس. ^{[ 3 ] [ 150 ]}

برنامج الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR) هو برنامج قائم على اليقظة الذهنية ^{[ موقع ويب 23 ]} طوره جون كابات-زين في المركز الطبي بجامعة ماساتشوستس، ويستخدم مزيجًا من التأمل الواعي، والوعي الجسدي، واليوغا لمساعدة الناس على أن يصبحوا أكثر وعيًا. ^{[ 3 ]} على الرغم من أن برنامج MBSR له جذور في التعاليم الروحية، إلا أن البرنامج نفسه علماني . ^{[ 3 ]}

العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية (MBCT) هو علاج نفسي مصمم للمساعدة في منع انتكاس الاكتئاب، وخاصة لدى الأفراد المصابين باضطراب الاكتئاب الشديد (MDD). ^{[ 153 ]} يستخدم هذا العلاج أساليب العلاج السلوكي المعرفي التقليدية (CBT) ويضيف إليها استراتيجيات نفسية حديثة مثل اليقظة الذهنية والتأمل الواعي. قد تشمل الأساليب المعرفية تثقيف المشارك حول الاكتئاب. ^{[ 154 ]} تركز اليقظة الذهنية والتأمل الواعي على إدراك جميع الأفكار والمشاعر الواردة وتقبّلها، دون التعلّق بها أو التفاعل معها. ^{[ 155 ]}

على غرار العلاج السلوكي المعرفي، يعتمد العلاج المعرفي القائم على اليقظة الذهنية على نظرية مفادها أنه عندما يتعرض الأفراد الذين عانوا من الاكتئاب سابقًا لضغوط نفسية، فإنهم يعودون إلى عمليات معرفية تلقائية قد تُحفز نوبة اكتئاب. ^{[ 156 ]} يهدف هذا العلاج إلى تعطيل هذه العمليات التلقائية وتعليم المشاركين التركيز بشكل أقل على ردود الفعل تجاه المحفزات الواردة، والتركيز بدلًا من ذلك على تقبّلها ومراقبتها دون إصدار أحكام. ^{[ 156 ]} تُمكّن هذه الممارسة القائمة على اليقظة الذهنية المشارك من ملاحظة حدوث العمليات التلقائية وتغيير رد فعله ليصبح أكثر وعيًا وتأملًا. تدعم الأبحاث فعالية هذا العلاج لدى الأشخاص الذين عانوا من الاكتئاب ثلاث مرات أو أكثر، وتُظهر انخفاضًا في معدلات الانتكاس بنسبة 50%. ^{[ 157 ]}

العلاج بالقبول والالتزام (ACT) (ويُنطق عادةً "أكت") هو شكل من أشكال تحليل السلوك السريري (CBA) ^{[ 158 ]} يُستخدم في العلاج النفسي. وهو تدخل نفسي يستخدم استراتيجيات القبول واليقظة الذهنية ممزوجة بطرق مختلفة ^{[ 159 ]} مع استراتيجيات الالتزام وتغيير السلوك، لزيادة المرونة النفسية . كان يُطلق على هذا النهج في الأصل اسم التباعد الشامل [160] . وقد طُوّر في أواخر ثمانينيات القرن العشرين ^{[ 161 ]} على يد ستيفن سي. هايز ، وكيلي جي. ويلسون، وكيرك ستروساهل [162]. ^{وانتشر على نطاق} واسع في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين بفضل الدكتور روس هاريس وكتابه " ^{فخ السعادة} " ⁽ 2007) ^{[ 163 ]} .

يُعدّ التأمل الذهني تمرينًا أساسيًا يُستخدم في العلاج السلوكي الجدلي (DBT)، وهو علاج نفسي اجتماعي طورته مارشا إم. لينهان لعلاج الأشخاص المصابين باضطراب الشخصية الحدية . وتقول لينهان إن العلاج السلوكي الجدلي جدلي ، ^{[ 164 ]} بمعنى "التوفيق بين المتناقضات في عملية تركيب مستمرة". وبصفتها ممارسة لتقنيات التأمل البوذية، تقول لينهان:

إن هذا التركيز في العلاج السلوكي الجدلي على تحقيق التوازن بين القبول والتغيير يعود في جزء كبير منه إلى تجاربي في دراسة التأمل والروحانية الشرقية. فمبادئ العلاج السلوكي الجدلي المتمثلة في الملاحظة واليقظة الذهنية وتجنب إصدار الأحكام مستمدة جميعها من دراسة وممارسة تأملات الزن. ^{[ 165 ]}

العلاج بتعطيل الأنماط (MDT) هو منهجية علاجية مستمدة من مبادئ العلاج السلوكي المعرفي، وتتضمن عناصر من علاج القبول والالتزام، والعلاج السلوكي الجدلي، وتقنيات اليقظة الذهنية. ^{[ 166 ]} تُستخدم تقنيات اليقظة الذهنية، كتمارين التنفس البسيطة، لمساعدة المريض على إدراك الأفكار والمشاعر المزعجة والمؤلمة وتقبّلها دون إصدار أحكام، كما هي في اللحظة الراهنة. وقد طُوّر العلاج بتعطيل الأنماط، وأُثبتت فعاليته كعلاج للمراهقين الذين يعانون من سلوكيات إشكالية ومشاكل نفسية معقدة مرتبطة بالصدمات، وفقًا لمنشورات حديثة لجاك أ. أبش وجوان سوارت . ^{[ 167 ]}

قام الطبيب النفسي الياباني شوما موريتا ، الذي تدرب على التأمل الزن، بتطوير علاج موريتا على مبادئ اليقظة الذهنية وعدم التعلق. ^{[ 168 ]}

يؤكد نموذج أنظمة العائلة الداخلية (IFS)، الذي طوره ريتشارد سي. شوارتز ، على أهمية انخراط كل من المعالج والمريض في العلاج انطلاقًا من الذات، وهو مصطلح يستخدمه نموذج IFS للإشارة إلى "المركز الروحي" للفرد. تتسم الذات بالفضول تجاه كل ما يطرأ في تجربة الفرد الحالية، وهي منفتحة ومتقبلة لجميع مظاهرها. ^{[ 169 ]}

يستخدم الاسترخاء الذهني أساليب التنفس والتخيل الموجه وممارسات أخرى لتهدئة الجسم والعقل والمساعدة في تقليل التوتر . ^{[ 170 ]}