الدين في كرواتيا

قبل وصول المسيحية، مارس أسلاف الكروات الوثنية السلافية . تمحورت معتقداتهم الدينية حول عبادة قوى الطبيعة، وأرواح الأجداد، ومجموعة من الآلهة المرتبطة بجوانب مختلفة من الحياة والطبيعة. من بين أهم هذه الآلهة بيرون ، إله الرعد والحرب، وفيليس ، المرتبط بالأرض والعالم السفلي، وموكوش ، إلهة الخصوبة والحياة المنزلية. شكلت هذه المعتقدات جزءًا من تقاليد دينية سلافية أوسع نطاقًا، والتي تراجعت تدريجيًا مع انتشار المسيحية.

بحسب قسطنطين السابع ، بدأ تنصير الكروات في القرن السابع الميلادي. ^{[ 3 ]} ويُقال إن تنصير كرواتيا اكتمل بحلول وفاة الدوق تربيمير عام 864. وفي عام 879، في عهد الدوق برانيمير ، نالت كرواتيا اعتراف البابا يوحنا الثامن كدولة . ^{[ 4 ]} يكتب المؤرخ المجري لازلو فيسبريمي: "بحلول نهاية القرن الحادي عشر، ضمن التوسع المجري سيطرته على كرواتيا، وهي دولة كانت مطمعًا لكل من الإمبراطوريتين البندقية والبيزنطية، وكانت قد اعتنقت المسيحية اللاتينية. وظل التاج الكرواتي في حوزة ملوك المجر حتى عام 1918، لكن كرواتيا حافظت على سيادتها ووحدة أراضيها طوال تلك الفترة. وليس من قبيل المصادفة أن حدود العالم المسيحي اللاتيني في البلقان ظلت متطابقة مع حدود كرواتيا حتى يومنا هذا".

بدأ تنصير الكروات خلال القرنين السابع والثامن، واستمر تدريجيًا على مدى أجيال عديدة. وساهم المبشرون من الغرب اللاتيني والشرق البيزنطي في نشر الدين الجديد. وبحلول القرن التاسع، ترسخت المسيحية بين حكام كرواتيا وجزء كبير من السكان. وطورت الدولة الكرواتية الناشئة علاقات وثيقة مع البابوية، واندمجت في المجتمع المسيحي الغربي الأوسع. وقد عزز اعتراف البابوية بحكام كرواتيا هذه الروابط، وعزز توجه البلاد نحو العالم المسيحي اللاتيني.

يُعدّ جرن معمودية الأمير فيشيسلاف ، أحد أوائل حكام كرواتيا المعروفين الذي حكم حوالي عام 800 ميلادي، من أهم الأمثلة الباقية على الفن الكنسي الكرواتي في العصور الوسطى المبكرة. يرتبط هذا الجرن الحجري سداسي الشكل ارتباطًا وثيقًا بتنصير الكروات، وكان يُستخدم كإناء للتعميد بالتغطيس، وهي ممارسة شائعة خلال الانتشار المبكر للمسيحية في المنطقة. نقش محفور على حافة الجرن يُخلّد ذكرى سرّ المعمودية واعتناق المؤمنين للمسيحية. وينص النقش على أن الجرن يستقبل الضعفاء روحيًا ويطهرهم من الخطايا الموروثة من أبوهم الأول، مما يُمكّنهم من أن يصبحوا مسيحيين من خلال إيمانهم بالثالوث الأقدس . كما يُشير النقش إلى أن العمل قد كُلّف به كاهن يُدعى يوحنا خلال عهد الأمير فيشيسلاف تكريمًا للقديس يوحنا المعمدان ، الذي طُلب شفاعته للحاكم وشعبه. كما أن الخط مزين بصليب منحوت متشابك مع زخارف كرواتية تقليدية متشابكة، وهو رمز يُفسر عادةً على أنه رمز للقيامة وانتصار الإيمان المسيحي. ^{[ 5 ]}

على مدار العصور الوسطى ، ترسخت الكاثوليكية الرومانية بعمق في المجتمع والثقافة الكرواتية. ولعبت المؤسسات الدينية دورًا حيويًا في الحفاظ على المعرفة والتعليم والتعلم، بينما شكلت الأديرة والأسقفيات مراكز مهمة للنشاط السياسي والاقتصادي والثقافي. كما كانت الكنيسة مالكة لأراضٍ شاسعة وقوة مؤثرة في الشؤون العامة.

من السمات المميزة للمسيحية الكرواتية في العصور الوسطى استخدام الخط الغلاغوليتي في بعض الطقوس الدينية. وكانت كرواتيا من المناطق القليلة في العالم الكاثوليكي الروماني التي كان يُسمح فيها بإقامة الطقوس الرومانية بلغة سلافية بموافقة البابا. وقد عكس هذا التقليد التأثير الدائم للعمل التبشيري للقديسين كيرلس وميثوديوس ، وساهم بشكل كبير في تطور الهوية الدينية والثقافية الكرواتية. ^{[ 6 ]}

أثّر توسع الإمبراطورية العثمانية في جنوب شرق أوروبا خلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر تأثيراً بالغاً على الأراضي الكرواتية. فقد أصبحت أجزاء كبيرة من كرواتيا جزءاً من الحدود بين المملكتين العثمانية والهابسبورغية ، مما أدى إلى حروب متكررة وتغيرات ديموغرافية كبيرة. فرّ العديد من السكان الكاثوليك من المناطق المهددة بالغزو العثماني، بينما استقرت جماعات جديدة، من بينهم مسيحيون أرثوذكس ، في المناطق الحدودية. كما أدخل الوجود العثماني الإسلام إلى الأراضي الكرواتية، على الرغم من أن المسلمين ظلوا أقلية.

كثيراً ما عانت المؤسسات الدينية خلال فترات الصراع، حيث تضررت بعض الكنائس والأديرة أو دُمرت. ومع ذلك، ظلت الكاثوليكية عنصراً أساسياً في الهوية الكرواتية، لا سيما في المناطق التي ظلت تحت سيطرة آل هابسبورغ. ^{[ 7 ]}

بعد تراجع النفوذ العثماني ، خضعت الأراضي الكرواتية بشكل متزايد لسلطة الإمبراطورية النمساوية المجرية . وخلال هذه الفترة، استعادت الكنيسة الكاثوليكية الكثير من نفوذها وحظيت بدعم حكومي كبير. وشُيّدت كنائس وأديرة ومؤسسات دينية جديدة، بينما ازدهرت الثقافة الدينية الباروكية في جميع أنحاء المنطقة.

في القرن السادس عشر، وصلت البروتستانتية إلى كرواتيا، ولكن تم القضاء عليها في الغالب بسبب الإصلاح المضاد الذي نفذه آل هابسبورغ .

شهد العصر الهابسبورغي أيضًا توطيدًا للمجتمعات الأرثوذكسية، لا سيما داخل الحدود العسكرية، حيث خدم العديد من المستوطنين الأرثوذكس كجنود يدافعون عن حدود الإمبراطورية. وأصبح الانتماء الديني متشابكًا بشكل متزايد مع الهويات العرقية والوطنية الناشئة، وهو تطور ستكون له عواقب دائمة في القرون اللاحقة. ^{[ 8 ]}

أدى إنشاء مملكة يوغوسلافيا عام 1918 إلى توحيد طوائف دينية متنوعة، بما في ذلك الكاثوليك والأرثوذكس والمسلمين واليهود والبروتستانت ، ضمن دولة واحدة. وكثيراً ما تداخلت الاختلافات الدينية مع توترات وطنية وسياسية أوسع نطاقاً، لا سيما بين الكروات والصرب.

في أعقاب الحرب العالمية الثانية ، أدى قيام يوغوسلافيا الاشتراكية تحت الحكم الشيوعي إلى تغيير جذري في العلاقة بين الدين والدولة. شجعت الحكومة العلمانية وسعت إلى تقليص نفوذ المؤسسات الدينية في المجال العام. أُقصي التعليم الديني إلى حد كبير من الحياة العامة، وصودرت ممتلكات الكنائس في بعض الأحيان، وخضع رجال الدين لرقابة الدولة. ونتيجة لذلك، تراجعت المشاركة الدينية في العديد من المناطق الحضرية. ورغم هذه القيود، استمرت الجماعات الدينية في لعب دور هام في الحفاظ على التقاليد الثقافية والهويات المحلية. وظلت الكنيسة الكاثوليكية ، على وجه الخصوص، رمزًا هامًا للوعي القومي الكرواتي خلال الحقبة الاشتراكية. ^{[ 9 ]}

لليهود في كرواتيا تاريخٌ عريقٌ يمتدّ إلى ما قبل المحرقة. يعود تاريخ وجودهم في كرواتيا إلى القرن الثالث الميلادي على الأقل، مع أن المعلومات المتوفرة عنهم قليلةٌ حتى القرنين العاشر والخامس عشر . مع اندلاع الحرب العالمية الثانية ، بلغ عدد أفراد الجالية حوالي 20,000 ^{[ 10 ]} فرد، قُتل معظمهم خلال المحرقة التي وقعت على أراضي دولة كرواتيا المستقلة ، الدولة العميلة للنازيين . بعد الحرب، اختار نصف الناجين الاستقرار في إسرائيل ، بينما استمرّ نحو 2,500 فرد في العيش في كرواتيا. ^{[ 11 ]} وفقًا لتعداد عام 2011، بلغ عدد اليهود المقيمين في كرواتيا 509، ولكن يُعتقد أن هذا العدد لا يشمل أبناء الزيجات المختلطة أو المتزوجين من غير اليهود. ويُعتقد أن أكثر من 80% من الجالية اليهودية في زغرب يندرجون ضمن هاتين الفئتين.

بعد إعلان الاستقلال عام ١٩٩١ ، استعاد الدين مكانته البارزة في الحياة العامة الكرواتية. وقد كفل الدستور حرية الدين، وأرسى إطاراً قانونياً للتعاون بين الدولة والجماعات الدينية المعترف بها. ونظمت اتفاقيات بين الحكومة ومختلف المنظمات الدينية قضايا مثل التعليم، والاعتراف بالزواج، والتمويل العام.

منذ الاستقلال، ظلت الكنيسة الكاثوليكية إحدى أكثر المؤسسات نفوذاً في المجتمع الكرواتي. وشهدت تلك الفترة أيضاً اهتماماً شعبياً متجدداً بإرث الكاردينال ألويسيوس ستيبيناك ، رئيس أساقفة زغرب خلال الحرب ، الذي أصبح رمزاً للمقاومة الكاثوليكية للاضطهاد الشيوعي وشخصية بارزة في الذاكرة الدينية والوطنية الكرواتية. وقد عزز تطويبه من قبل البابا يوحنا بولس الثاني عام ١٩٩٨ مكانته في الكاثوليكية الكرواتية.

في الوقت نفسه، حافظت كرواتيا على الحماية القانونية للأقليات الدينية، بما في ذلك المسيحيون الأرثوذكس والمسلمون والبروتستانت واليهود. ويتسم المشهد الديني المعاصر بتعايش التقاليد الكاثوليكية الراسخة، وتزايد العلمانية بين بعض فئات السكان، وتنامي التنوع الديني. ^{[ 12 ]}

تتواجد بعض الجماعات المسيحية الصغيرة ذات الأصل البروتستانتي في هذه المنطقة منذ خمسة قرون ( الإنجيلية ، واللوثرية ، والإصلاحية ، والكالفينية ). وتتواجد جماعات أخرى منذ أكثر من قرن (الكنيسة المعمدانية، وكنائس المسيح، والكنائس الخمسينية). كما تتواجد الكنيسة المسيحية السبتية ، التي تعود جذورها إلى البروتستانتية، في كرواتيا منذ أكثر من قرن. ^{[ 15 ]}

تُعدّ البروتستانتية فرعًا مسيحيًا أقلية في كرواتيا، إذ لا تتجاوز نسبتهم 1% من السكان. ووفقًا لتعداد السكان الكرواتي لعام 2021 ، بلغ عدد المنتمين إلى الكنائس البروتستانتية حوالي 14,000 شخص، أي ما يُعادل 0.36% من سكان البلاد. وعلى الرغم من صغر حجمها نسبيًا، فإن للبروتستانتية تاريخًا في كرواتيا يعود إلى حركة الإصلاح الديني في القرن السادس عشر.

وصلت أفكار الإصلاح البروتستانتي إلى الأراضي الكرواتية خلال القرن السادس عشر من خلال التواصل مع المناطق المجاورة للإمبراطورية الرومانية المقدسة ومملكة المجر . وأسس المصلحون، المتأثرون بتعاليم مارتن لوثر وجون كالفن ، مجتمعات في أجزاء من شمال كرواتيا وسلافونيا . وحظيت الحركة بدعم من بعض النبلاء والمثقفين وسكان المدن. ^{[ 16 ]}

كانت مدينة أوراخ قرب توبنغن في ألمانيا الحالية من أهم مراكز النشاط البروتستانتي بين السلاف الجنوبيين ، حيث نشر كتّاب ومترجمون بروتستانت كرواتيون أعمالًا دينية بالخط الغلاغولي والسيريلي واللاتيني . وسعت هذه المنشورات إلى نشر تعاليم الإصلاح البروتستانتي بين الكروات وغيرهم من الشعوب السلافية الجنوبية. إلا أن نمو البروتستانتية كان محدودًا بسبب حركة الإصلاح المضاد التي قادتها الكنيسة الكاثوليكية وسلطات هابسبورغ. وبحلول أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر، اختفت معظم المجتمعات البروتستانتية في كرواتيا أو عادت إلى الكاثوليكية.

نشأت المجتمعات البروتستانتية الحديثة في كرواتيا بشكل أساسي خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، نتيجة استيطان السكان البروتستانت من أصول ألمانية ومجرية وسلوفاكية وغيرها ضمن الإمبراطورية النمساوية المجرية . وقد أسست هذه المجتمعات كنائس لوثرية وإصلاحية، لا سيما في سلافونيا وبارانيا ومناطق أخرى من شرق كرواتيا. واليوم، تضم الكنائس البروتستانتية في كرواتيا كنائس لوثرية ، وإصلاحية (كالفينية)، ومعمدانية ، وخمسينية ، وأدفنتستية ، وميثودية ، بالإضافة إلى طوائف إنجيلية متنوعة. وتتركز معظم المجتمعات البروتستانتية في شمال وشرق كرواتيا، على الرغم من وجود كنائس في أنحاء متفرقة من البلاد. ^{[ 17 ]}

تُعدّ الكاثوليكية الرومانية أكبر طائفة مسيحية في كرواتيا، حيث يُعلن أكثر من 78.97% من السكان انتماءهم للكاثوليكية، وفقًا لتعداد السكان الكرواتي لعام 2021. دخلت الكاثوليكية إلى الأراضي الكرواتية خلال أوائل العصور الوسطى ، ولا تزال تُشكّل دين غالبية السكان. تحتلّ الكنيسة الكاثوليكية مكانةً مركزيةً في الحياة الدينية للعديد من الكرواتيين، وتُدير شبكةً واسعةً من الرعايا والأبرشيات والمؤسسات التعليمية والمنظمات الخيرية والجماعات الدينية. تُدار الكنيسة اللاتينية في كرواتيا من قِبل مؤتمر الأساقفة الكرواتيين الذي يتخذ من زغرب مقرًا له، ويتألف من خمس أبرشيات رئيسية، و13 أبرشية فرعية، وإمارة عسكرية واحدة . ^{[ 18 ]}

بعد إعلان كرواتيا استقلالها عن يوغوسلافيا، استعادت الكنيسة الكاثوليكية حريتها ونفوذها الكاملين. وكان أول سفير بابوي في كرواتيا هو المطران جوليو إيناولدي، الذي عُيّن في 13 يناير 1992. [ ^{19 ] تأسس} مؤتمر الأساقفة الكرواتيين في 15 مايو 1993، بعد استبعادهم من مؤتمر أساقفة يوغوسلافيا . تنتشر في جميع أنحاء كرواتيا كنائس وكاتدرائيات وأديرة ومصليات عديدة تُعدّ معالم دينية وثقافية هامة. ومن الأمثلة البارزة كاتدرائية زغرب ، إحدى أشهر المعالم الدينية في البلاد، وكاتدرائية القديس يعقوب في شيبينيك، وكاتدرائية القديس دومنيوس في سبليت، وكاتدرائية تروغير في تروغير، وبازيليكا إفراسيوس في بوريتش، وهي جميعها مدرجة ضمن مواقع التراث العالمي لليونسكو . ^{[ 20 ]}

تُعدّ الحجّ جانبًا هامًا من جوانب الحياة الكاثوليكية في كرواتيا، حيث يزور آلاف المؤمنين المزارات الدينية سنويًا. ويُعتبر مزار ماريا بيستريتسا ، المُكرّس للسيدة العذراء مريم ، والذي يضمّ تمثال العذراء السوداء المُبجّل، أهمّ مواقع الحجّ . ومن المزارات الهامة الأخرى مزار ترسات ومزار سيدة سينج . وتؤثر التقاليد الكاثوليكية تأثيرًا بالغًا في الثقافة الكرواتية من خلال المهرجانات الدينية، وأعياد القديسين، واحتفالات عيد الميلاد وعيد الفصح، والمواكب، والموسيقى الدينية، والعادات المحلية. ولا تزال الكنيسة تضطلع بدورٍ هامّ في التعليم، والأعمال الخيرية، والحفاظ على التراث الثقافي الكرواتي. ^{[ 21 ]}

كان للكنيسة الكاثوليكية الرومانية تأثير عميق على المجتمع الكرواتي، ليس فقط من خلال مؤسساتها الدينية، بل أيضًا من خلال زيارات بابوية كبرى أصبحت أحداثًا وطنية بارزة. زار كرواتيا باباوان: البابا يوحنا بولس الثاني ، الذي زارها ثلاث مرات (1994، 1998، و2003)، والبابا بنديكت السادس عشر ، الذي زارها عام 2011. وكان البابا ألكسندر الثالث أول بابا يزور المناطق الكرواتية ، وذلك بسبب العاصفة التي هبت في 13 مارس 1199. ففي طريقه إلى البندقية ، حيث كان من المقرر أن يلتقي بالإمبراطور فريدريك بربروسا ، اضطر البابا إلى اللجوء إلى جزيرة فيس بسبب اتهامه بالخيانة. ^{[ 22 ]} وجاءت زيارة البابا يوحنا بولس الثاني الأولى عام 1994 بعد فترة وجيزة من استقلال كرواتيا، وفي أعقاب حرب الاستقلال الكرواتية . ووصف رحلته بأنها "حج سلام ووحدة"، ودعا إلى المصالحة والتسامح والشفاء الوطني. في عام ١٩٩٨، طوّب ألويزي ستيبيناك في مزار ماريا بيستريتسا ، مما عزز الهوية الكاثوليكية الكرواتية والتقوى. وخلال زيارته الثالثة عام ٢٠٠٣، أقام قداسات جماهيرية حاشدة في مدن من بينها دوبروفنيك ، وأوسييك ، ورييكا ، وزادار ، جاذباً مئات الآلاف من المصلين. ^{[ ٢٣ ]}

زار البابا بنديكت السادس عشر مدينة زغرب عام ٢٠١١ تحت شعار "معًا في المسيح"، وأقام قداسًا في ميدان سباق الخيل في زغرب، حضره نحو ٣٠٠ ألف مؤمن، في أحد أكبر التجمعات الدينية في تاريخ كرواتيا الحديث. عززت هذه الزيارات البابوية التراث الكاثوليكي لكرواتيا، وشجعت على المشاركة الدينية، وعززت القيم الأسرية والتضامن الاجتماعي، وساهمت في الحفاظ على التقاليد الدينية، وثقافة الحج، والموسيقى المقدسة ، والتعبير العلني عن الإيمان. كما عززت هذه الزيارات صلة كرواتيا بالعالم الكاثوليكي الأوسع، وأصبحت لحظات مهمة للوحدة الوطنية والذاكرة الثقافية. ^{[ ٢٤ ]}

يعود تاريخ الكنيسة الكاثوليكية اليونانية في كرواتيا إلى عام 1611، عندما انضم الأسقف سيميون فراتانيا إلى الكنيسة الكاثوليكية مع الحفاظ على الطقوس البيزنطية. أدى هذا الاتحاد إلى تأسيس أبرشية ماركا، التي وحدت الكاثوليك ذوي الطقوس البيزنطية في مملكة كرواتيا وسلافونيا ودالماسيا . وكان مركز الأبرشية في دير القديس ميخائيل رئيس الملائكة في ماركان، والذي أصبح فيما بعد نواة أبرشية كريجيفسي الكاثوليكية اليونانية الحالية في كريجيفسي .

على مدار القرنين السابع عشر والثامن عشر، واجه المجتمع الكاثوليكي اليوناني تحديات من سلطات الكنيسة الأرثوذكسية واللاتينية على حد سواء فيما يتعلق بالاختصاص القضائي والهوية الكنسية، بينما كان يسعى جاهداً للحفاظ على تقاليده الليتورجية الشرقية في إطار شركة مع روما. وقد عزز أساقفة بارزون، مثل غابرييل مياكيتش وبافاو زورتشيتش وبازيلي بوزيتشكوفيتش، الكنيسة من خلال التعليم وتكوين المعاهد اللاهوتية والتطوير المؤسسي. وفي عام ١٧٧٧، أسس البابا بيوس السادس رسمياً أبرشية كريزيفسي الكاثوليكية اليونانية ، ضامناً بذلك بنية قانونية وكنائسية مستقرة للكاثوليك اليونانيين. ومع مرور الوقت، توسعت الأبرشية بانضمام الكاثوليك اليونانيين من الروثينيين والأوكرانيين ، مما أثرى حياتها الثقافية والروحية. واليوم، تخدم أبرشية كريزيفسي الكاثوليك اليونانيين في كرواتيا والبوسنة والهرسك وسلوفينيا، محافظةً على التراث الليتورجي البيزنطي مع بقائها في شركة كاملة مع الكرسي الرسولي. ^{[ 25 ]}

تُعدّ الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية ثاني أكبر طائفة دينية في كرواتيا بعد الكنيسة الكاثوليكية. ووفقًا لتعداد السكان الكرواتي لعام 2021 ، بلغ عدد أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في كرواتيا 128,395 نسمة، أي ما يُعادل 3.3% من السكان، غالبيتهم من الأقلية الصربية . وتُعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الصربية هي السلطة الكنسية الأرثوذكسية الشرقية الوحيدة في كرواتيا، على الرغم من اعتراف الدولة بالكنيسة الأرثوذكسية البلغارية والكنيسة الأرثوذكسية المقدونية أيضًا. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

تتألف الكنيسة الأرثوذكسية الصربية من مطرانية زغرب وليوبليانا ، وأبرشيات دالماتيا ، وغورني كارلوفاتش ، وسلافونيا ، وأوسييك وبارانيا . يوجد في كرواتيا أكثر من 600 كنيسة أرثوذكسية صربية ومبانٍ دينية أخرى. ^{[ 28 ]} خلال حرب الاستقلال الكرواتية ، تضررت أو دُمرت 84 كنيسة من هذه الكنائس. ^{[ 28 ]} من بينها، هُدمت 21 كنيسة بالكامل بالمتفجرات، وأُحرقت 4 كنائس خشبية، وتضررت أو أُحرقت 56 كنيسة مبنية من الحجر أثناء الحرب وبعدها، ونُقلت 3 كنائس أثناء النزاع أو بعده بفترة وجيزة. ^{[ 28 ]} بحلول عام 2025، أُعيد بناء أو ترميم 42 مبنى من أصل 84 مبنى متضرر. ^{[ 28 ]}

في أوائل القرن العشرين، كانت كريكفينيتسا موطنًا لإحدى أكبر جاليات المهاجرين الروس في شمال البحر الأدرياتيكي ، حيث سُجّل أكثر من 300 من السكان الناطقين بالروسية في تعداد عام 1921 بعد فرار اللاجئين من الحرب الأهلية الروسية . ويُعدّ إرثهم الأبرز كنيسة القديس نيكولاس الأرثوذكسية الروسية ، التي بُنيت عام 1924، والتي لا تزال رمزًا للحضور التاريخي والثقافي للجالية في المدينة. بعد الحرب العالمية الثانية ، تراجعت الجالية الروسية تدريجيًا، ونُقلت ملكية كنيسة القديس نيكولاس إلى الكنيسة الأرثوذكسية الصربية عام 1948؛ واليوم، لا تزال هذه الكنيسة التاريخية قائمة في كريكفينيتسا باعتبارها الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الوحيدة المُشيّدة خصيصًا لهذا الغرض في كرواتيا، على الرغم من توقف إقامة الصلوات الأرثوذكسية الروسية فيها. ^{[ 29 ]}

بدأت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في كرواتيا عملها التبشيري في سبعينيات القرن الماضي، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بلاعب كرة السلة الكرواتي الشهير كريشيمير كوسيتش . انضم كوسيتش إلى الكنيسة عام ١٩٧١ أثناء دراسته في جامعة بريغام يونغ (BYU) في بروفو، يوتا ، الولايات المتحدة الأمريكية. وخلال فترة دراسته، كان عضوًا بارزًا في فريق كرة السلة الجامعي، حيث حقق نجاحًا في دوري كرة السلة الجامعي الأمريكي. وبدلًا من احتراف كرة السلة في دوري الرابطة الوطنية لكرة السلة ( NBA) ، اختار كوسيتش العودة إلى يوغوسلافيا آنذاك، نظرًا لالتزامه العميق بالكنيسة والإنجيل. وبعد عودته، بدأ جهوده التبشيرية أولًا في زادار، ثم في زغرب لاحقًا. ^{[ ٣٠ ]}

بحلول منتصف العقد الأول من الألفية الثانية، بلغ عدد أعضاء الكنيسة في كرواتيا حوالي 500 عضو، موزعين على مدن زغرب، وأوسييك، وفارازدين، وكارلوفاتش، ورييكا، وسبليت، وزادار. وقد عكست خطط بناء كنيسة مخصصة في حي فرباني بزغرب النمو التدريجي للمجتمع وتطوره المؤسسي. وتولي الكنيسة اهتمامًا بالغًا بالحياة الأسرية، والعمل التبشيري، والتعليم، وخدمة المجتمع، بينما تستند تعاليمها إلى كل من الكتاب المقدس وكتاب مورمون . ^{[ 31 ]}

كنيسة السبتيين ، والمعروفة أيضًا في كرواتيا باسم " سوبوتاري " (أي الذين يعتبرون يوم السبت يوم راحة )، هي طائفة مسيحية بروتستانتية تُركز على ترقب المجيء الثاني للمسيح ودراسة الكتاب المقدس. نشأت هذه الحركة في الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر من خلال تعاليم ويليام ميلر، ثم نُظمت لاحقًا في كنيسة السبتيين تحت قيادة إيلين جي. وايت، التي أدخلت ممارسات مثل اعتبار يوم السبت يوم عبادة، والترويج لنمط حياة صحي. ^{[ 32 ]}

وصل شهود يهوه إلى كرواتيا حوالي عام ١٩٢٤، وسرعان ما أسسوا جماعات وبيوتًا للصلاة في المدن الرئيسية في جميع أنحاء البلاد. واليوم، تضم الكنيسة ٥٥٠٠ عضوًا موزعين على مختلف أنحاء كرواتيا، وتُدير معهدًا لاهوتيًا تابعًا للكنيسة السبتية في ماروشيفيتش بالقرب من فاراجدين ، والذي يُعد مؤسسة تعليمية هامة. ويُعرف شهود يهوه في كرواتيا بنشاطهم التبشيري، وإسهاماتهم في النشر، واهتمامهم بتعليم الكتاب المقدس، ومعمودية البالغين بالتغطيس، والقيم الأسرية، ونمط حياة يتجنب الكحول والتبغ وبعض الأطعمة. ^{[ ٣٣ ]}

للإسلام حضور تاريخي عريق في كرواتيا، ويمثل جزءًا هامًا من تنوعها الديني والثقافي. ووفقًا لتعداد السكان الكرواتي لعام 2021 ، بلغ عدد المسلمين في كرواتيا 50,981 نسمة، غالبيتهم من الأقلية البوسنية . ^{[ 34 ]} وكان من أبرز المحطات في تاريخها اعتراف البرلمان الكرواتي بالإسلام دينًا رسميًا عام 1916، ما جعل كرواتيا من أوائل الدول الأوروبية التي منحت الإسلام هذا الوضع القانوني. كما يعود ارتباط الأراضي الكرواتية بالعالم الإسلامي إلى العصور الوسطى . فقد أسهم هيرمان الدلماسي ، العالم المطلع على الثقافة العربية والإسلامية، في نقل المعرفة الإسلامية إلى أوروبا في تلك الحقبة، وشارك في أول ترجمة لاتينية للقرآن الكريم. ^{[ 35 ]}

تطورت الجالية المسلمة الحديثة في كرواتيا بشكل رئيسي خلال القرن العشرين، لا سيما من خلال الهجرة من البوسنة والهرسك وأجزاء أخرى من يوغوسلافيا السابقة. واليوم، يشكل المسلمون أقلية في كرواتيا، ويمثلهم بشكل أساسي المجتمع الإسلامي الكرواتي، الذي ينظم أنشطة دينية وتعليمية وثقافية. وتُنظم العلاقات بين الدولة الكرواتية والمجتمع الإسلامي من خلال اتفاقيات تمنح حقوقًا مثل التعليم الديني، والدعم المؤسسي، والاعتراف بالأعياد الإسلامية الرئيسية، بما في ذلك عيد الفطر وعيد الأضحى كأيام عطلة رسمية للمسلمين. ^{[ 36 ]}

يُعدّ مسجد زغرب ومركزها الثقافي الإسلامي، الذي افتُتح عام ١٩٨٧، المؤسسة الإسلامية المركزية في كرواتيا. وقد أسهمت مراكز ثقافية إسلامية أخرى، منها مسجد رييكا ومسجد غونجا، في تعزيز حضور المجتمع المسلم وتطويره. واليوم، يُنظر إلى الإسلام في كرواتيا كجزء لا يتجزأ من نسيجها الثقافي والديني المتعدد.

يعود الوجود اليهودي في كرواتيا إلى العصر الروماني . وتؤكد الأدلة الأثرية، بما في ذلك مقبرة يهودية من القرن الثالث الميلادي بالقرب من سالونا القديمة ( سولين الحالية )، وجود مجتمعات يهودية مبكرة في المنطقة. وبحلول الوقت الذي استقر فيه الكروات في المنطقة في القرن السابع الميلادي، كانت المجتمعات اليهودية قد تأسست بالفعل. وخلال العصور الوسطى ، ازدهرت المجتمعات اليهودية في مدن مثل زغرب وسبليت ودوبروفنيك. وساهم اليهود بشكل كبير في التجارة والحياة الاقتصادية، لا سيما من خلال علاقاتهم مع إيطاليا وأوروبا الوسطى. وفي دوبروفنيك، نشأت جالية يهودية تحت تأثير اليهود السفارديم الذين وصلوا بعد طردهم من إسبانيا عام 1492. وبحلول القرن الخامس عشر الميلادي، أصبحت دوبروفنيك مركزًا هامًا للتجارة والحياة الثقافية اليهودية، حيث لعب اليهود دورًا بارزًا في الشبكات التجارية للمدينة. وفي زغرب خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر الميلاديين، تمتعت الجالية اليهودية بدرجة من الحكم الذاتي تحت قيادة زعيم يُعرف باسم "ماجيستراتوس جودايوروم". إلا أنه في عام 1456، طُرد اليهود من المنطقة ولم يبدأوا بالعودة إلا بعد قرون. ^{[ 37 ]}

بعد الحرب العالمية الأولى ، أصبح اليهود الكرواتيون جزءًا من المجتمعات اليهودية في يوغوسلافيا المُنشأة حديثًا . قبل الحرب العالمية الثانية ، كان يعيش في كرواتيا حوالي 20,000 يهودي، وكانت زغرب المركز الرئيسي للحياة اليهودية. كادت هذه الجالية أن تُباد خلال المحرقة على يد نظام أوستاشا التابع لدولة كرواتيا المستقلة ، الذي اضطهد ورحّل وقتل غالبية اليهود الكرواتيين. بعد عام 1945، تعافت الحياة اليهودية ببطء، على الرغم من هجرة العديد من الناجين، وخاصة إلى إسرائيل. خلق تفكك يوغوسلافيا في التسعينيات تحديات جديدة، لكن المجتمعات اليهودية في كرواتيا واصلت إعادة البناء والحفاظ على هويتها. ^{[ 38 ]}

يُقدّر عدد السكان اليهود في كرواتيا اليوم بنحو 500 نسمة، غالبيتهم في زغرب. ^{[ 34 ]} وتوجد جاليات أصغر في مدن مثل أوسييك، ورييكا، وسبليت، ودوبروفنيك. وتُدار تسع جاليات يهودية تحت مظلة تنسيقية الجاليات اليهودية في جمهورية كرواتيا. ولا تزال الجالية اليهودية في زغرب المركز الثقافي والديني للبلاد، إذ تضم مرافقها كنيسًا، ومكتبة، وأرشيفًا، ومركزًا لأبحاث الهولوكوست، ومساحات ثقافية. وتدعم الجالية برامج تعليمية، وخدمات اجتماعية، وأنشطة شبابية، ودروسًا في اللغة العبرية، وفعاليات ثقافية، ومشاريع للحفاظ على التراث. وإلى جانب كنيس زغرب، توجد في كرواتيا كنائس يهودية أخرى نشطة، منها كنيس دوبروفنيك ، وكنيس سبليت ، وكنيس رييكا الأرثوذكسي .

يعود تاريخ معرفة البوذية في كرواتيا إلى أوائل القرن السابع عشر، وذلك من خلال تقارير المبشرين اليسوعيين والإشارات الواردة في الأدب الكرواتي . ومن بين أقدم المصادر الموثقة رسائل المبشر اليسوعي نيكولا راتكاي التي تصف الحياة الدينية في التبت ، بالإضافة إلى اقتباسات من العصور الوسطى لأسطورة برلعام ويوسافات ، والتي يمكن تتبع أصولها إلى حياة بوذا . خلال القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، أصبحت البوذية موضوعًا ذا أهمية أكاديمية وعامة من خلال المنشورات والدراسات المقارنة بين الأديان والفلسفة، وظهور الدراسات الهندية. وقد ظهرت الأعمال الكرواتية المبكرة حول البوذية بالتزامن مع ترجمات للأدب الهندي واهتمام أكاديمي متزايد بالثقافة السنسكريتية والثقافات الآسيوية. ^{[ 39 ]}

كان تشيدوميل فيلياتشيتش (الراهب ناناجيفاكو) شخصية بارزة في تطوير الدراسات البوذية، فهو فيلسوف ومترجم، وأول شخص معروف من يوغوسلافيا السابقة يحصل على رسامة رهبانية في مذهب ثيرافادا . وقد ساهم، إلى جانب رادوسلاف كاتيتشيتش وعلماء آخرين، في تأسيس قسم الدراسات الهندية في جامعة زغرب عام ١٩٦٠، موفرًا بذلك إطارًا أكاديميًا لدراسة البوذية والفلسفة الهندية. وظهرت أولى جماعات الممارسة البوذية المستدامة خلال سبعينيات القرن العشرين، لا سيما من خلال جمعية موشيندوكاي، التي أدت أنشطتها في التأمل والدراسة لاحقًا إلى ظهور العديد من المجتمعات البوذية. وبعد استقلال كرواتيا، تم تأسيس عدد من المنظمات البوذية التي تمثل التقاليد التبتية، وتشان (الزن)، وشينغون، وثيرافادا. منذ تسعينيات القرن الماضي، استضافت كرواتيا أيضاً زيارات لمعلمين بوذيين بارزين، وأصبحت الفلسفة البوذية موضوعاً للدراسة في الجامعات والكليات اللاهوتية الكرواتية. ^{[ 40 ]}

اليوم، يُمثَّل البوذية في كرواتيا بعدد قليل من المنظمات وجماعات الممارسة. دارمالوكا هي الجماعة الدينية البوذية الوحيدة المسجلة رسميًا في البلاد، بينما تتبع جماعات أخرى سلالات بوذية تبتية (بما في ذلك نينغما ، وريميه ، ودريكونغ كاغيو )، وتقاليد شينغون اليابانية، وتأمل فيباسانا في ثيرافادا. على الرغم من اختلاف هذه التقاليد في العقيدة والممارسة، إلا أنها جميعًا تنتمي إلى التقاليد البوذية الأوسع. ^{[ 41 ]}

تُعدّ الجماعة الدينية الهندوسية في كرواتيا (Hinduistička vjerska zajednica Hrvatske, HVZH) جماعة دينية مسجلة، تقوم على مبادئ الساناتانا دارما (الدارما الأبدية أو التقاليد الهندوسية). يعود تاريخ تأسيسها في كرواتيا إلى عام 1984، وسُجّلت رسميًا كجماعة دينية بعد استقلال كرواتيا. وفي عام 2019، مُنحت المنظمة صفة استشارية خاصة لدى المجلس الاقتصادي والاجتماعي للأمم المتحدة (ECOSOC). ^{[ 42 ]}

يشجع المجتمع الحوار بين الأديان، ونبذ العنف، والوعي البيئي، واحترام التنوع الثقافي والديني. وتشمل أنشطته لقاءات ساتسانغ الأسبوعية، والاحتفال بالأعياد الهندوسية الرئيسية، والمحاضرات العامة، وحفلات الموسيقى الكلاسيكية الهندية، والمعارض، والفعاليات التعليمية التي تُنظم بالتعاون مع سفارة الهند في كرواتيا والمؤسسات الثقافية الكرواتية. ^{[ 43 ]}

الجمعية الدولية لوعي كريشنا (إيسكون) معترف بها رسميًا في كرواتيا، ولها تسعة مراكز. تقع هذه المراكز في أوسييك، وبولا، ورييكا، وسبليت، وفارازدين، وفوديتش، وزادار، وزغرب (التي تضم مركزين). منذ عام 2005، شاركت الجمعية في مبادرات السلام، بما في ذلك الاحتفالات السنوية باليوم الدولي للسلام (21 سبتمبر) واليوم الدولي لللاعنف (2 أكتوبر)، إحياءً لذكرى ميلاد المهاتما غاندي. كما نظمت حملات تشجير ومؤتمرات لتعزيز السلام والتفاهم بين الثقافات. في عام 2020، بدأت الجمعية مشروعًا لإنشاء مركز ثقافي وديني هندوسي، يضم معبدًا هندوسيًا (ماندير)، على مساحة تزيد عن 12 هكتارًا في كرواتيا. ^{[ 44 ]}