الكنيسة الكاثوليكية في كرواتيا

تم غزو الجزء الغربي من شبه جزيرة البلقان من قبل الإمبراطورية الرومانية بحلول عام 168 قبل الميلاد بعد عملية طويلة الأمد تُعرف باسم الحروب الإيليرية . ^{[ 5 ]}

بعد فتوحاتهم، نظم الرومان المنطقة في مقاطعة إيليريكوم ، التي قُسّمت لاحقًا إلى دالماتيا وبانونيا . وباعتبارها جزءًا من الإمبراطورية الرومانية، دخلت إلى المنطقة طوائف دينية متنوعة، من بينها المسيحية ذات الأصل الشامي . أصبحت المسيحية الدين الرسمي للإمبراطورية الرومانية عام 391. ^{[ 6 ]} وفي عام 395، قُسّمت الإمبراطورية الرومانية إلى قسمين، وكان خط الفصل يمر عبر البلقان . خضعت إيليريكوم لحكم روما، بينما خضعت بقية المنطقة لحكم بيزنطة . ^{[ 6 ]}

في الواقع، كانت سالونا ، عاصمة مقاطعة دالماسيا، من أوائل المدن في المنطقة التي ارتبطت بالمسيحية. وقد استطاعت أن تكتسب نفوذًا أولًا بين بعض اليهود الدلماسيين المقيمين في المدينة. وكان القديس تيطس ، تلميذ القديس بولس الرسول وموضوع رسالة تيطس في العهد الجديد ، ناشطًا في دالماسيا. بل إن بولس نفسه يتحدث في رسالته إلى أهل روما عن زيارته "إيليريكوم"، ولكن ربما كان يقصد إيليريا اليونانية .

في مطلع القرن السابع الميلادي، اختفت أبرشية سالونا مع غارات النهب التي شنها السلافيون والبانونيون الآفار ، ولجأ السكان الرومان إلى قصر دقلديانوس ومدن وجزر ساحلية أخرى. ^{[ 7 ] [ 8 ]} كتب البابا غريغوري الأول (590-604) في رسائله عن وصول السلاف إلى دالماسيا وإستريا. ^{[ 9 ]} وسرعان ما بدأ الكرسي الرسولي، الذي كان له سلطة ونظام كنسي في أراضي أبرشية إيليريكوم السابقة (وأجزاء من ولاية إيليريكوم البريتورية )، عملية التنصير. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

استقر الكروات في منطقة كرواتيا الحالية بعد حربهم الناجحة ضد الآفار، محررين بذلك مقاطعة دالماسيا. ^{[ 12 ]} ويرى فرانسيس دفورنيك أن التقدم الكرواتي المنتصر مرتبط برواية معجزات القديس ديمتريوس (القرنين السابع والثامن الميلاديين) حول ثورة الآفار وتحريرهم للرهائن المسيحيين بين أنهار سافا ودرافا والدانوب. ^{[ 12 ] [ 13 ]} وكان أول اتصال رسمي للكروات بالكرسي الرسولي عام 641 عندما قدم إليهم البابا يوحنا الرابع، المبعوث البابوي بقيادة رئيس الدير مارتن ، لاستعادة الأسرى المسيحيين وعظام الشهداء أناستاسيوس وموروس وفينانسيو . ^{[ 14 ]} ويُعد هذا الحدث "شاهدًا على التعايش الحضاري والسلمي الذي ساد بين السكان المسيحيين الأصليين والحكام الجدد لما كان يُعرف سابقًا بدالماتيا وإيليريا الرومانية". ^{[ 9 ]}

لا تتوفر معلومات كثيرة عن " معمودية الكروات"، لكن من المعروف أنها قُبلت سلمياً وبحرية، وأنها بدأت منذ القرن السابع. كتب الإمبراطور البيزنطي قسطنطين بورفيروجينيتوس في كتابه " دي أدمينستراندو إمبيريو " (القرن العاشر) أن هيراكليوس (610-641) "استقدم كهنة من روما وعيّن منهم رئيس أساقفة وأسقفاً وقساوسة وشمامسة، ثم قاموا بتعميد الكروات". ^{[ 15 ]} بعد المعمودية، شكّل الكروات "ديرًا، مؤكدين بتوقيعهم، وبأيمانٍ قاطعة وملزمة باسم القديس بطرس الرسول، بأنهم لن يغزوا بلدًا أجنبيًا ويشنوا عليه حربًا، بل سيعيشون بسلام مع كل من يرغب في ذلك. وقد تلقوا من بابا روما نفسه هذه البركة: إذا جاء أجانب آخرون ضد بلاد هؤلاء الكروات أنفسهم وشنوا عليها حربًا، فليُحارب الله الكروات ويحميهم، وليمنحهم بطرس تلميذ المسيح النصر". ^{[ 16 ]} ومع ذلك، فإن التاريخ الدقيق لاتفاقية الدير (أوائل القرن السابع أو أواخر القرن التاسع) غير معروف، وقد أُشير إليها مرة أخرى في رسائل البابا يوحنا الثامن (879، 881). ^{[ 17 ]} ومن الأدلة المحتملة الأخرى على العمل التبشيري الروماني بين الكروات في القرن السابع رسالة البابا أغاتو (حوالي 681) التي ذكرت أساقفة نشطين بين السلاف. ^{[ 8 ]} ذكر توماس رئيس الشمامسة في كتابه "تاريخ سالونيتانا" الذي يعود إلى أوائل القرن الثالث عشر ، يوهانس دي رافينا، الذي أرسله البابا في منتصف القرن السابع لتنظيم الحياة الكنسية وإعادة تأسيس أبرشية سالونا، ليصبح في هذه العملية رئيس أساقفة سبليت. ^{[ 8 ] [ 18 ]}

لم يتحول السكان الجدد إلى المسيحية بشكل كامل في ذلك الوقت، إذ اقتصرت في البداية على النخبة الكرواتية (توقفت طقوس الدفن الوثنية في منتصف القرن التاسع)، ^{[ 19 ] [ 20 ]} كما أن هذه التحولات ليست أحداثًا فورية، لأن العمل التبشيري يسعى إلى بناء عقلية مسيحية. ^{[ 21 ] [ 8 ]} وشهدت أواخر القرن الثامن وأوائل القرن التاسع مراحل تحول إضافية على يد بطريركية أكويليا وأمير -أسقفية سالزبورغ تحت إشراف الفرنجة ، وعلى يد الوثنيين النارينتيين خلال عهد الإمبراطور البيزنطي باسيل الأول (867-886). ^{[ 15 ] [ 22 ] [ 8 ]}

يمكن تأريخ أولى بوادر إحياء التنظيم الكنسي والسياسة البابوية النشطة إلى منتصف أو أواخر القرن الثامن (فيما يتعلق بالنفوذ السياسي الكارولنجي)، حيث حلت أبرشية زادار الكاثوليكية الرومانية محل أبرشية سالونيتا كمركز كنسي ، ثم حلت محلها أسقفية سبلاتون (سبليت) بحلول أواخر القرن الثامن. ^{[ 23 ]} وربما كانت الأخيرة تعمل في البداية بشكل مستقل، دون أسقف مطران . ^{[ 24 ]} وبعد تقسيم شارلمان لمناطق أكويليا وسالزبورغ، أصبحت كرواتيا تحت سلطة بطريركية أكويليا، وقد ذُكر بعض الكهنة الفرنجة في المصادر التاريخية (تيوديبيرت وألدفريد في نين، وجومبرت في بيجاتشي ). ^{[ 25 ]} يمكن الاستدلال على نشاط المبشرين اللومبارديين من إمارة بينيفينتو بظهور القديس برثلماوس الرسول ، بينما يمكن الاستدلال على نشاط المبشرين من شمال إيطاليا بظهور القديس أمبروز والقديسة مارثا وربما القديس مارتن . ^{[ 26 ]}

لم يؤثر السلام النيقوفي (812) بين الفرنجة وبيزنطة على الحدود الكنسية وسلطة كرواتيا. ^{[ 27 ]} وبحلول منتصف القرن التاسع، كان الكروات قد اندمجوا بالكامل في مجتمع مسيحي أوروبي (غربي) كبير. وقد بنى الحكام الكرواتيون ميسلاف (835-845) وتربيمير الأول (845-864) وغيرهم الكثير كنائس وأديرة بندكتية . ^{[ 28 ]} وقد حذر البابا نيكولاس الأول أسقف ورجال دين أبرشية نين الكبيرة من أنه لا يمكنهم إنشاء كنائس جديدة دون موافقة بابوية، في إشارة إلى تأسيس أبرشية نين نفسها. ^{[ 29 ]} يُرجّح أن يكون تأسيسها عملاً قام به دوقات كرواتيا ورجال الدين المحليون للانفصال عن النفوذ البيزنطي، ^{[ 27 ]} لأنه في النصف الثاني من القرن التاسع، حاول الإمبراطور البيزنطي باسيل الأول وبطريرك القسطنطينية المسكوني فوتيوس الأول توسيع نطاق التنظيم المسيحي القائم للكنيسة الرومانية في منطقة ولاية إيليريكوم السابقة، مما تسبب في ما يُعرف بالانشقاق الفوتياني (867)، ولم يتمكنا من السيطرة إلا على الإمبراطورية البلغارية الأولى (871) وإمارة صربيا (873). ^{[ 10 ] [ 11 ]} قبل ذلك، لم تكن لبطريركية القسطنطينية أي ادعاءات قضائية على إيليريكوم الغربية. ^{[ 30 ]} فسّر بعض المؤرخين التحالف السياسي المفترض بين الدوق زديسلاف (878-879) وبيزنطة بأنه "خضوع كنسي لكرواتيا لبطريركية القسطنطينية"، إلا أن هذا التفسير محل شك، إذ من المؤكد أن كرواتيا ستعود إلى ولاية الكنيسة الرومانية في عهد الدوق برانيمير. ^{[ 30 ]} مع ذلك، لم تكن للكرسي الرسولي في عهد البابا يوحنا الثامن سلطة كاملة على منطقة كرواتيا، إذ تنافس مؤقتًا مع البطريرك فالبرت من بطريركية أكويليا، ^{[ 31 ]} ولكن في نهاية المطاف، في ثمانينيات القرن التاسع الميلادي، حصل أسقف نين، تيودوسيوس ( أسقف كرواتوروم )، على الباليوم البابوي ، ووحد أبرشية نين مؤقتًا مع أبرشية سبليت حتى وفاته عام 892. ^{[ 32 ]}

في عام 879، كتب الدوق الكرواتي برانيمير (879-892) رسالةً إلى البابا يوحنا الثامن وعده فيها بالولاء والطاعة. ردّ البابا يوحنا الثامن برسالةٍ في 7 يونيو 879، ذكر فيها أنه أقام قداسًا عند قبر القديس بطرس، داعيًا الله أن يبارك برانيمير وشعبه، معترفًا بدوقية كرواتيا دولةً مستقلةً ذات سيادة. ^{[ 33 ]} قام كلٌّ من الدوق تربيمير (برفقة ابنه بطرس وزوجته فينتيسكيلا والنبلاء بريبينا وبطرس وماري وبريسيلا) وبرانيمير (برفقة زوجته ماروشا) برحلات حجٍّ مُسجَّلة في إنجيل سيفيدالي . ^{[ 34 ]} ذكر البابا ليو السادس، أثناء تأكيده لمجمع سبليت الكنسي الثاني (928)، أن رئيس أساقفة سبليت كان "في أرض كرواتيا". ^{[ 35 ]} عُقدت المجامع الكنسية في عامي 925 و928 لمناقشة أسقفية نين، التي أطلق عليها أسقف نين، غريغوريوس، لقب "الأسقف الكرواتي" (وهو لقب ظهر مجددًا في منتصف القرن الحادي عشر مع تأسيس أبرشية كنين ، واختفى بعد إنشاء أبرشية زغرب في أواخر القرن الحادي عشر)، ^{[ 35 ]} واستخدام الطقوس غير اللاتينية (المحظورة في عام 925، خوفًا من الهرطقات بلغة أجنبية والنفوذ السياسي لبيزنطة). ^{[ 36 ] [ 37 ]}

منذ القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، شهدت كرواتيا ظاهرة فريدة في عالم الكاثوليكية (باستثناء حالات مؤقتة في التشيك وبولندا)، وهي طقوس دينية غير لاتينية تُقام باللغة السلافية الكنسية باستخدام الخط الغلاغوليتي على يد كيرلس وميثوديوس ، ^{[ 36 ] [ 38 ]} وقد حظيت بموافقة البابا أدريان الثاني والبابا يوحنا الثامن . ^{[ 39 ] [ 40 ]} ولا يزال الجدل قائمًا بين الباحثين حول ما إذا كان كيرلس وميثوديوس أو تلاميذهما قد زاروا كرواتيا حتى نهاية القرن التاسع، وما إذا كان الخط الغلاغوليتي قد انتشر أيضًا مع البعثة الباينتية المباشرة في منتصف القرن الحادي عشر. ^{[ 36 ] [ 38 ] [ 41 ]} ولم يقم الأخوان بتعميد الكروات لأنهم كانوا معمدين بالفعل. ^{[ 40 ]} في عام 1060/1061 أعلن البابا نيكولاس الثاني "تحت تهديد الحرمان الكنسي منع ... من أن يتم رسامتهم في الرتب الكهنوتية إذا لم يتعلموا اللغة اللاتينية"، ^{[ 36 ]} لكن البابا غريغوري السابع أرسل المندوب جيرارد الذي قام تحت إمرته "المجمع الوطني لأساقفة دالماتيا وكرواتيا (في 1074-1075) بإعادة تأهيل الغلاغوليتية". ^{[ 42 ]} على الرغم من استمرار الخلافات حول استخدام اللغة السلافية في القداس، حيث ادعى أتباع غلاغوليت أن الخط من ابتكار القديس جيروم وأنهم من أتباع الكنيسة الكاثوليكية والقانون الكنسي ، ^{[ 36 ] [ 40 ]} فقد وافق البابا إنوسنت الرابع في القرن الثالث عشر رسميًا مرة أخرى على استخدام اللغة السلافية الكنسية والخط الغلاغوليتي لفيليب أسقف سينج ، ^{[ 43 ]} مما جعل الكروات الكاثوليك اللاتينيين الوحيدين في العالم المسموح لهم باستخدام لغة أخرى غير اللاتينية في قداسهم قبل المجمع الفاتيكاني الثاني عام 1962. ^{[ 36 ]} جورج السلافوني في حوالي عام 1962. سُجِّل في عام 1390 أن "الأسقف الكرواتي كان يعرف اللغتين اللاتينية والكرواتية، وكان أول من أقام القداس أحيانًا بإحدى اللغتين وأحيانًا بالأخرى"، وأطلق على الكتابة الغلاغوليتية اسم "alphabetum chrawaticum"، والتي استخدمها رجال الدين في إستريا وإحدى عشرة أسقفية كرواتية أخرى (كيربافيا، كنين، كرك، سبليت، تروغير، شيبينيك، زادار، نين، راب، أوسور، سينج). ^{[ 36 ]}حظي الغلاغوليتيون بدعم العائلات النبيلة الكرواتية، واستُخدمت الكتابة الغلاغوليتية من قبل العديد من الرهبانيات الكاثوليكية، والفرنسيسكان (وخاصة الرهبنة الثالثة للقديس فرنسيس التي يرتبط بها "الغلاغوليتيون" في كرواتيا عمومًا)، وكذلك الآباء البينديكتين والبولينيين ، ولاحقًا البروتستانت في إستريا. ^{[ 40 ]}

بعد الانشقاق الكبير

خلال فترة الانشقاق بين الشرق والغرب (1054)، أكد الملكان الكرواتيان ستيفان الأول (1030-1058/1060) وبطرس كريشيمير الرابع (1058-1074) ولاءهما ودعمهما لإصلاحات الكرسي الرسولي. ^{[ 44 ]} تُوِّج الملك ديمتريوس زفونيمير في 8 أكتوبر 1075/1076 ^{[ 45 ]} في سالونا، في بازيليكا القديسين بطرس وموسى (المعروفة اليوم باسم الكنيسة الجوفاء )، على يد جيبزون، ممثل البابا غريغوري السابع . ^{[ 46 ]} وقد منحه غريغوري اللقب الملكي بعد أن تعهد بتقديم " بنس بطرس " للبابا، وأدى يمين الولاء للبابا، متعهدًا بدعمه في تنفيذ إصلاحات الكنيسة في كرواتيا. ^{[ 47 ] [ 48 ]} بعد أن توّجه المندوب البابوي، منح زفونيمير دير القديس غريغوريوس البندكتي في فرانا للبابا كدليل على الولاء وكإقامة للمندوبين البابويين القادمين إلى كرواتيا. ^{[ 49 ]}

بحلول القرنين الحادي عشر والثاني عشر، كان هناك حوالي 50 ديرًا بندكتيًا، وكان أهمها دير القديس خريسوغونوس في زادار (918-986) الذي حظي برعاية سلالة تربيميروفيتش ، يليه دير القديس أندرو بالقرب من بولا، ودير القديسين ستيفان ومريم في سولين (975)، ودير القديس مكسيم في كورتشولا (997-998)، ودير القديس ميخائيل في ليمسكا دراغا (قبل عام 1000)، ودير القديس بنديكت في جزيرة لوكروم بالقرب من دوبروفنيك (1023)، ودير القديس كاسيان في بوريتش (1030)، ودير القديس بطرس في أوسور (1044)، ودير القديس بطرس في سوبيتارسكا دراغا في جزيرة راب (1059)، ودير القديس بطرس في سيلو بالقرب من سبليت (1069)، ودير القديسة مريم في زادار (1065)، ودير القديس يوحنا في تروغير (1108)، ودير القديسة مريم في من بين الأديرة الأخرى دير مليت (1151) ودير القديس ميخائيل في كوتور (1166). ^{[ 50 ]} وكان من بينها دير القديسة مريم في زادار (الذي دُشّن عام 1091 ^{[ 50 ]} )، خلال فترة رئاسة الراهبتين تشيكا وفيكينيغا ، والذي كان له تأثير خاص في تطبيق الإصلاح الغريغوري ، والحياة الثقافية والدينية، والتقاليد الأدبية، والعلاقات الدولية. ^{[ 51 ]}

عندما فقدت كرواتيا سلالتها الحاكمة ودخلت في اتحاد شخصي مع المجر عام ١١٠٢، بدأ الرهبان البينديكتين بالتناقص تدريجيًا، بينما ازدادت أهمية الرهبانيات المتسولة، وخاصة الفرنسيسكان والدومينيكان . وبحلول نهاية القرن الثاني عشر، وصل أيضًا الرهبان السيسترسيون ، الذين لعبوا دورًا محوريًا في دمج كرواتيا ضمن التيار الرئيسي للحضارة المسيحية الغربية في العصور الوسطى. ^{[ ٥٢ ]} كما تأثر التكوين الديني والثقافي للكروات بشدة باليسوعيين . وقد أسهم كتّاب الكنيسة من شمال كرواتيا ودوبروفنيك ، التي كانت مركزًا حرًا للثقافة الكرواتية، إسهامًا كبيرًا في توحيد اللغة الأدبية الكرواتية وتطويرها.

خلال حرب المائة عام الكرواتية العثمانية، التي امتدت من أواخر القرن الخامس عشر إلى أواخر القرن السادس عشر، قاوم الكروات بشدة الأتراك، مما أدى إلى ترسيخ الحدود الغربية للإمبراطورية العثمانية وأوروبا على أراضي المملكة الكرواتية. وفي عام ١٥١٩، أطلق البابا ليو العاشر على المملكة الكرواتية اسم " أنتي مورالي كريستيانيتاتيس" .

وقّعت الإمبراطورية النمساوية اتفاقية مع الكرسي الرسولي عام 1855 تنظم شؤون الكنيسة الكاثوليكية داخل الإمبراطورية. ^{[ 53 ]}

في يوغوسلافيا، كان الأساقفة الكروات جزءًا من مؤتمر الأساقفة في يوغوسلافيا .

تأثر وضع الكنيسة الكاثوليكية في المملكة الجديدة بسياسة الحكومة اليوغسلافية المؤيدة للأرثوذكسية، وبالنفوذ القوي للكنيسة الأرثوذكسية الصربية في سياسة البلاد. بعد انقلاب عام ١٩٢٩ ، أُغلقت أو حُلّت العديد من المنظمات والمعاهد الكاثوليكية، لا سيما في كرواتيا، مثل نادي كبار السن، وحركة النسر (أورلوفستفو)، والعمل الكاثوليكي. ^{[ ٥٤ ]} وتعرض بعض أعضاء الكنائس الكاثوليكية الشرقية ، مثل الكاثوليك اليونانيين الكرواتيين ، للاضطهاد وأُجبروا على اعتناق المسيحية الأرثوذكسية . ^{[ ٥٥ ]}

في عام 1941، أسس الديكتاتور الفاشي أنتي بافليتش وحركته الأوستاشيية دولةً دميةً للنازية ، هي دولة كرواتيا المستقلة . وقد انتهج نظام الأوستاشي سياسة إبادة جماعية ضد الصرب (وهم مسيحيون أرثوذكس شرقيون ) واليهود والغجر . ^{[ 56 ]}

كتب المؤرخ مايكل فاير أن إنشاء دولة كرواتيا المستقلة لاقى ترحيبًا مبدئيًا من قبل التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية والعديد من الكهنة الكاثوليك. كان أنتي بافليتش مناهضًا للصرب ومؤيدًا للكاثوليكية، إذ كان ينظر إلى الكاثوليكية كجزء لا يتجزأ من الثقافة الكرواتية . ^{[ 57 ]} وقد اضطلع عدد كبير من الكهنة والمثقفين الكاثوليك بأدوار مهمة داخل حركة أوستاشا. ^{[ 56 ]}

كتب الكاتب البريطاني بيتر هيبلثويت أن بافليتش كان حريصًا على إقامة علاقات دبلوماسية والحصول على مباركة الفاتيكان للدولة الكاثوليكية الجديدة، لكن "لم يتحقق أي منهما". ^{[ 58 ]} أراد رئيس أساقفة زغرب ، ألويسيوس ستيبيناك ، استقلال كرواتيا عن الدولة اليوغوسلافية التي يهيمن عليها الصرب والتي اعتبرها "سجن الأمة الكرواتية" ، لذا رتب لقاءً بين بافليتش والبابا بيوس الثاني عشر. ^{[ 57 ]}

أشار محضر اجتماع وكيل وزير خارجية الفاتيكان، جيوفاني مونتيني ( البابا بولس السادس لاحقًا )، إلى أنه لا يمكن الاعتراف بالدولة الجديدة قبل إبرام معاهدة سلام، وأن "على الكرسي الرسولي أن يكون محايدًا، وأن يفكر في الجميع، فهناك كاثوليك من جميع الأطراف يجب على الكرسي الرسولي احترامهم". ^{[ 58 ]} رفض الفاتيكان الاعتراف الرسمي بدولة كرواتيا المستقلة، لكن البابا بيوس الثاني عشر أرسل الراهب البندكتي جوزيبي راميرو ماركوني مبعوثًا رسوليًا له. وُجهت انتقادات لبيوس بسبب استقباله لبافليتش، لكنه ظل يأمل أن يهزم بافليتش الثوار الشيوعيين ويعيد الكثير من الـ 200 ألف شخص الذين تركوا الكنيسة الكاثوليكية وانضموا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الصربية منذ الحرب العالمية الأولى . ^{[ 57 ]}

أيد العديد من رجال الدين القوميين الكرواتيين مساعي نظام بافليتش لطرد الصرب والغجر واليهود، أو إجبارهم على اعتناق الكاثوليكية. ^{[ 59 ]} وكتب فاير أنه من المعروف أن العديد من رجال الدين الكاثوليك شاركوا بشكل مباشر أو غير مباشر في حملات العنف التي شنتها حركة أوستاشا. ^{[ 60 ]} وعلى الرغم من ذلك، أخبر بافليتش وزير الخارجية النازي فون ريبنتروب أنه في حين أيد رجال الدين الأدنى رتبة حركة أوستاشا، فإن الأساقفة، ولا سيما رئيس الأساقفة ستيبيناك ، كانوا يعارضون الحركة بسبب "سياسة الفاتيكان الدولية". ^{[ 58 ]}

كتب فاير أن ستيبيناك أصبح يُعرف باسم "judenfreundlich" ("صديق لليهود") لدى نظام أوستاشي المرتبط بالنازية، وقام بتعليق عمل عدد من الكهنة المتعاونين في أبرشيته. ^{[ 61 ]}

أدلى رئيس الأساقفة ستيبيناك بالعديد من التصريحات العامة التي انتقد فيها التطورات في دولة كرواتيا المستقلة. وفي يوم الأحد الموافق 24 مايو 1942، أثار غضب مسؤولي أوستاشا، حيث استخدم المنبر ورسالة أبرشية لإدانة الإبادة الجماعية بعبارات محددة، على الرغم من أنه لم يذكر الصرب بالاسم.

جميع البشر، من جميع الأعراق، أبناء الله، بلا تمييز. سواء كانوا غجرًا أو سودًا أو أوروبيين أو آريين، فلهم جميعًا الحقوق نفسها... ولهذا السبب، لطالما أدانت الكنيسة الكاثوليكية، ولا تزال تدين، كل ظلم وكل عنف يُرتكب باسم نظريات الطبقة أو العرق أو الجنسية. لا يجوز اضطهاد الغجر أو اليهود لمجرد اعتبارهم عرقًا أدنى. ^{[ 62 ]}

كما كتب رسالة مباشرة إلى بافليتش في 24 فبراير 1943، جاء فيها: "إن معسكر ياسينوفاتش نفسه وصمة عار على شرف دولة كرواتيا المستقلة. بوغلافنيك! أما أولئك الذين ينظرون إليّ ككاهن وأسقف، فأقول لهم كما قال المسيح على الصليب: يا أبتاه، اغفر لهم لأنهم لا يعلمون ما يفعلون." ^{[ 63 ]}

أُلقي القبض على واحد وثلاثين كاهنًا عقب إدانات ستيبيناك الصريحة لجرائم القتل العنصرية التي أُلقيت من على منابر الكنائس في جميع أنحاء كرواتيا في شهري يوليو وأكتوبر من عام 1943. ^{[ 64 ]} وكتب مارتن جيلبرت أن ستيبيناك، "الذي رحّب باستقلال كرواتيا عام 1941، أدان لاحقًا الفظائع التي ارتكبها الكروات ضد كل من الصرب واليهود، وأنقذ بنفسه مجموعة من اليهود" . ^{[ 65 ]}

مع ذلك، ووفقًا للمؤرخ جوزو توماسيفيتش ، لم يُصدر ستيبيناتش ولا التسلسل الهرمي الكاثوليكي الكرواتي ولا الفاتيكان أي احتجاج علني بشأن اضطهاد الأوستاشي للصرب والكنيسة الأرثوذكسية الصربية ، وأضاف أن "الكنيسة الكاثوليكية على ما يبدو دعمت نظام الأوستاشي وسياساته دعمًا كاملًا". ^{[ 56 ]} وادعى توماسيفيتش أن الصحافة الكاثوليكية أشادت أيضًا ببافليتش والأوستاشي. ^{[ 56 ]}

أعدم الثوار اليوغوسلافيون كاهنين ، بيتار بيريكا وماريان بلازيتش، كمتعاونين في جزيرة داكسا في 25 أكتوبر 1944. وقتل الثوار فرا ماكسيميليجان يوريتشيتش بالقرب من ^{فرجوراك} في أواخر يناير ^{1945 .}

كان المجلس الوطني المناهض للفاشية التابع لحركة التحرير الشعبي الكرواتية (زافنوه) يتوقع في الأصل درجة أكبر من الحرية الدينية في البلاد. وفي عام 1944، أبقى المجلس الباب مفتوحاً أمام إمكانية تدريس التربية الدينية في المدارس. ^{[ 67 ]}

تم إحباط هذه الفكرة بعد أن قام الزعيم اليوغسلافي جوزيب بروز بإقالة سكرتير اللجنة المركزية للحزب الشيوعي الكرواتي أندريا هيبرانغ واستبداله بالمتشدد فلاديمير باكاريتش. ^{[ 68 ]}

في عام ١٩٤٥، اغتيل أسقف دوبروفنيك المتقاعد ، يوسيب ماريا كاريفيتش ، على يد السلطات اليوغسلافية. ^{[ ٦٩ ]} وسُجن الأسقف يوسيب سريبرنيتش لمدة شهرين. ^{[ ٧٠ ]} بعد الحرب، انخفض عدد المنشورات الكاثوليكية في يوغسلافيا من مئة إلى ثلاثة فقط. ^{[ ٧١ ]}

في عام 1946، أصدر النظام الشيوعي قانون سجلات الدولة الذي سمح بمصادرة سجلات الكنائس وغيرها من الوثائق. ^{[ 72 ]} وفي 31 يناير 1952، حظر النظام الشيوعي رسميًا جميع أشكال التعليم الديني في المدارس الحكومية. ^{[ 62 ]}

في ذلك العام، طرد النظام أيضًا كلية اللاهوت الكاثوليكية من جامعة زغرب ، والتي لم تُعاد إليها إلا بعد التغييرات الديمقراطية في عام 1991. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

في عام ١٩٨٤، عقدت الكنيسة الكاثوليكية مؤتمرًا وطنيًا للقربان المقدس في ماريا بيستريتسا. ^{[ ٧٥ ]} حضر القداس المركزي الذي أقيم في ٩ سبتمبر ٤٠٠ ألف شخص، من بينهم ١١٠٠ كاهن، و٣٥ أسقفًا ورئيس أساقفة، بالإضافة إلى خمسة كرادلة. ترأس القداس الكاردينال فرانز كونيغ ، صديق ألويسيوس ستيبيناك منذ أيام دراستهما الأولى. في عام ١٩٨٧، أصدر مؤتمر أساقفة يوغوسلافيا بيانًا يدعو الحكومة إلى احترام حق الآباء في توفير التعليم الديني لأبنائهم. ^{[ ٧٦ ]}

بعد إعلان كرواتيا استقلالها عن يوغوسلافيا، استعادت الكنيسة الكاثوليكية حريتها ونفوذها الكاملين. وكان أول سفير بابوي في كرواتيا هو المطران جوليو إيناولدي ، الذي عُيّن في 13 يناير 1992. ^{[ 77 ]} تأسس مؤتمر الأساقفة الكرواتيين في 15 مايو 1993، بعد استبعادهم من مؤتمر أساقفة يوغوسلافيا .

خلال حرب الاستقلال الكرواتية ، كان يُشار إلى الكاثوليكية والأرثوذكسية في كثير من الأحيان على أنهما التقسيم الأساسي بين الكروات والصرب، مما أدى إلى تدمير هائل للكنائس (حيث تم تدمير أو إتلاف حوالي 1426 كنيسة).

أنشأ مؤتمر الأساقفة الكرواتيين الإذاعة الكاثوليكية الكرواتية في عام 1997. ^{[ 78 ]}

في جمهورية كرواتيا، حددت الكنيسة الكاثوليكية وضعها القانوني على أنه مستقل في بعض المجالات، مما يجعلها قادرة على توفير التعليم الديني في المدارس الابتدائية والثانوية الحكومية للطلاب الذين يختارونه، وإنشاء مدارس كاثوليكية، وتقديم الرعاية الرعوية بين الكاثوليك في القوات المسلحة والشرطة.

بموجب التصديق على المعاهدات بين الكرسي الرسولي وكرواتيا في 9 أبريل 1997، دخلت حيز التنفيذ معاهدات تنظم المسائل القانونية، والتعاون في مجالي التعليم والثقافة، وتقديم الرعاية الرعوية للكاثوليك في القوات المسلحة والشرطة ، وتمويل الكنيسة من ميزانية الدولة. وفيما يتعلق بالتمويل، تلقت الكنيسة المبالغ التالية خلال العقد الأول من الألفية الثانية: 2001: 461.3 مليار كونا ، 2004-2007: 532 مليار كونا، 2008-2011: 475.5 مليار كونا، 2012-2013: 523.5 مليار كونا، بالإضافة إلى حوالي 200 مليون كونا سنويًا لمعلمي الدراسات الدينية في المدارس، وحوالي 60  مليون كونا لصيانة الكنائس المصنفة ضمن التراث الثقافي، إلخ. ^{[ 79 ]}

تُعدّ الكنيسة الكاثوليكية في كرواتيا في العصر الحديث ناشطةً للغاية في الحياة الاجتماعية والسياسية. وقد نفّذت عدداً من الإجراءات ذات الطابع المحافظ لتعزيز قيمها، مثل: اعتبار يوم الأحد عطلة رسمية، ومعاقبة مرتكبي جرائم الحقبة الشيوعية، وإدخال التربية الدينية في المدارس، وحماية الزواج باعتباره رابطة بين رجل وامرأة ( استفتاء عام 2013 )، ومعارضة الإجهاض (حملة من أجل "حماية الحياة البشرية من الحمل إلى الموت الطبيعي")، ومعارضة القتل الرحيم، والترويج لوسائل تنظيم الأسرة الطبيعية وعلاج العقم، ومعارضة وسائل منع الحمل الاصطناعية.

يتكون التسلسل الهرمي داخل كرواتيا مما يلي:

يتم تنظيم الأساقفة في مؤتمر الأساقفة الكرواتيين، الذي يرأسه رئيس أساقفة زغرب، المطران درازين كوتليشا .

توجد أيضاً أسقفيات تاريخية، بما في ذلك:

• أبرشية سينج-مودروش

اعتبارًا من عام 2009، كان هناك 1570 رعية كاثوليكية في كرواتيا. ^{[ 81 ]}

توجد ثلاث مقاطعات فرنسيسكانية في البلاد:

• مقاطعة القديسين كيرلس وميثوديوس الفرنسيسكانية ومقرها زغرب ،
• مقاطعة القديس جيروم الفرنسيسكانية التي تتخذ من زادار مقراً لها و
• المقاطعة الفرنسيسكانية للمخلص الأقدس ومقرها سبليت .

• مقاطعة الدومينيكان الكرواتية
• مقاطعة كرواتيا التابعة لجمعية يسوع
• مقاطعة القديس دون بوسكو الساليزية الكرواتية
• مقاطعة الكرمل الكرمالية الكرواتية للقديس يوسف الأب

كان بعض المبشرين الكرواتيين البارزين أنتي جابريتش في الهند، Bl. ماريا كروسيفيكسا كوزوليتش ​​في بيرو، وفيكو تشوريتش في رواندا، إلخ.