عقيدة الحقيقتين

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

تُفرّق العقيدة البوذية للحقيقتين ( بالسنسكريتية : dvasatya ، وبالويلية : bden pa gnyis ) بين مستويين من ساتيا ( بالسنسكريتية؛ وبالبالية : sacca ؛ وتعني " الحقيقة " أو " الواقع ") في تعاليم شاكياموني بوذا : الحقيقة "التقليدية" أو "المؤقتة" ( saṁvṛti )، والحقيقة "المطلقة" أو "النهائية" ( paramārtha ). [ 1 ] [ 2 ]

يختلف المعنى الدقيق بين مختلف المدارس والتقاليد البوذية . وأشهر تفسير هو تفسير مدرسة مادياماكا التابعة لبوذية ماهايانا ، التي أسسها الراهب والفيلسوف البوذي الهندي ناغارجونا في القرن الثالث الميلادي . [ 1 ] بالنسبة لناغارجونا، تُعدّ الحقيقتان حقيقتين معرفيتين . [ 2 ] يُمنح العالم الظاهري وجودًا مؤقتًا. [ 2 ] ويُعلن أن طبيعة العالم الظاهري ليست حقيقية ولا غير حقيقية، بل غير قابلة للتحديد منطقيًا. [ 2 ] في نهاية المطاف، جميع الظواهر فارغة ( śūnyatā ) من ذات أو جوهر متأصل بسبب عدم وجود الذات ( anātman )، [ 3 ] ولكنها موجودة مؤقتًا اعتمادًا على ظواهر أخرى ( pratītya-samutpāda ). [ 1 ] [ 2 ]

في البوذية الصينية ، يُعتمد فكر مادياماكا ، ويُفهم مذهب الحقيقتين على أنه يشير إلى حقيقتين وجوديتين . فالواقع موجود على مستويين: مستوى نسبي ومستوى مطلق. [ 4 ] وانطلاقًا من فهمهم لسوترا ماهايانا ماهابارينيرفانا ، افترض الرهبان والفلاسفة البوذيون الصينيون أن تعليم طبيعة بوذا ( تاتاغاتاغاربا )، كما ورد في تلك السوترا، هو التعليم البوذي النهائي، وأن هناك حقيقة جوهرية أعلى من الفراغ ( شونياتا ) والحقيقتين. [ 5 ]

إن مذهب الفراغ ( śūnyatā ) هو محاولة لإثبات أنه ليس من الصواب ولا من المبرر تمامًا اعتبار أي نظام ميتافيزيقي صحيحًا بشكل مطلق. ولا يؤدي مذهب الحقيقتين إلى الآراء الفلسفية المتطرفة للأبدية (أو المطلقية ) والفناء (أو العدمية )، بل يتخذ مسارًا وسطًا ( madhyamāpratipada ) بينهما. [ 1 ]

أصل الكلمة ومعناها

يُفهم مصطلح ساتيا عادةً بمعنى "الحقيقة"، ولكنه يشير أيضًا إلى "الواقع"، "الكائن الحقيقي". [ 6 ] ساتيا ( سات-يا ) [7] مشتقة من سات ويا . سات تعني الوجود ، الواقع ،وهي اسم الفاعل من الجذر as ، بمعنى "يكون" ( من اللغة الهندية الأوروبية البدائية *h₁es- ؛ وهي كلمة مشابهة للكلمة الإنجليزية is ). [ 7 ] يا ويامتعنيان "التقدم، الدعم، الرفع، الإدامة، المتحرك". [ 8 ] [ 9 ] ككلمة مركبة، تشير ساتيا وساتيامإلى "ما يدعم ويحافظ ويتقدم بالواقع، الوجود"؛ وتعني حرفيًا "ما هو صحيح، فعلي، حقيقي، أصيل، جدير بالثقة، صالح" . [ 7 ]

تنص نظرية الحقيقتين على وجود:

  • الحقيقة المؤقتة أو التقليدية ( بالسنسكريتية saṁvṛti -satya ، وبالبالية sammuti sacca ، وبالتبتية kun-rdzob bden-pa )، والتي تصف تجربتنا اليومية لعالم ملموس، و
  • الحقيقة المطلقة (بالسنسكريتية paramārtha-satya ، وبالبالية paramattha sacca ، وبالتبتية: don-dam bden-pa )، والتي تصف الحقيقة المطلقة بأنها śūnyatā ، خالية من الخصائص الملموسة والمتأصلة.

يقترح الفيلسوف البوذي تشاندراكيرتي ، الذي عاش في القرن السابع، ثلاثة معانٍ محتملة لكلمة saṁvṛti : [ 1 ]

  1. التغطية الكاملة أو "ستار" الجهل الذي يخفي الحقيقة؛
  2. الوجود أو المنشأ من خلال الاعتماد والتكييف المتبادل؛
  3. السلوك الدنيوي أو سلوك الكلام الذي يتضمن التسمية والتحديد، والإدراك والمعرفة.

نتيجةً لذلك، يمكن تفسير الحقيقة التقليدية على أنها "حقيقة مُضلِّلة" أو "ما يُخفي الطبيعة الحقيقية". وهي تتكون من مظاهر الوعي الخاطئ. والحقيقة التقليدية هي المظهر الذي يتضمن ثنائية المُدرِك والمُدرَك، والأشياء المُدرَكة ضمنها. أما الحقائق المطلقة فهي ظواهر خالية من ثنائية المُدرِك والمُدرَك. [ 10 ]

خلفية

أدخل الراهب والفيلسوف البوذي الهندي ناجارجونا ، الذي عاش في القرن الثالث الميلادي، وغيره من الفلاسفة البوذيين الذين أتوا بعده، أسلوباً تفسيرياً للتمييز بين مستويين من الحقيقة، وهما الحقيقة التقليدية والحقيقة المطلقة. [ 1 ]

ينعكس أسلوب مماثل في التفسير البراهمي للنصوص الفيدية ، والذي يجمع بين الأحكام الطقوسية للبراهمانا والأسئلة الفلسفية التأملية للأوبانيشاد كمجموعة عمل "مُوحى بها" كاملة، وبالتالي يقارن بين جنانا كاندا وكارما كاندا . [ 1 ]

الأصل والتطور

يرتبط مفهوم الحقيقتين بمدرسة ماديا ماكا من البوذية الماهايانية ، التي كان مؤسسها الراهب والفيلسوف البوذي الهندي ناجارجونا في القرن الثالث ، [ 1 ] [ 11 ] ويعود تاريخها إلى السنوات الأولى للبوذية .

البوذية الهندية المبكرة

ثيرافادا

في قانون بالي ، لا يُفرَّق بين حقيقة أدنى وحقيقة أعلى ، بل بين نوعين من التعبيرات عن الحقيقة نفسها، والتي يجب تفسيرها بشكل مختلف. وهكذا، قد تُصنَّف عبارة أو مقطع، أو سوترا كاملة، على أنها نياتا أو ساموتي أو فوهارا ، ولكن لا يُنظر إليها في هذه المرحلة على أنها تُعبِّر عن مستوى مختلف من الحقيقة أو تنقلها.

نيتاتثا (باللغة البالية؛ السنسكريتية: نيتاتثا )، وتعني "ذو معنى واضح أو جلي" [ 12 ] ، ونيياتثا (باللغة البالية؛ السنسكريتية: نيياتثا )، وتعني "كلمة أو جملة ذات معنى لا يمكن إلا تخمينه". [ 12 ] استُخدم هذان المصطلحان لتحديد النصوص أو العبارات التي تتطلب أو لا تتطلب تفسيرًا إضافيًا. فالنص الذي يحمل معنى نيتاتثا لا يحتاج إلى شرح، بينما قد يُضلل النص الذي يحمل معنى نيياتثا بعض الناس ما لم يُشرح شرحًا وافيًا. [ 13 ]

هناك اثنان يُسيئان فهم التاثاغاتا . من هما؟ من يُصوّر سوترا ذات معنى غير مباشر على أنها سوترا ذات معنى مباشر، ومن يُصوّر سوترا ذات معنى مباشر على أنها سوترا ذات معنى غير مباشر. [ 14 ]

تُستخدم كلمتا " ساموتي " (باللغة البالية؛ السنسكريتية: saṃvṛti )، وتعني "الإجماع العام، الرأي السائد، العرف"، [ 15 ] وباراماثا" (باللغة البالية؛ السنسكريتية:paramārtha)، وتعني "النهائي"، للتمييز بين اللغة التقليدية أو لغة الحس السليم، كما تُستخدم في الاستعارات أو للتيسير، وبين اللغة المستخدمة للتعبير عن الحقائق السامية بشكل مباشر. كما يُستخدم مصطلحفوهارا"(باللغة البالية؛ السنسكريتية:vyavahāra)، ويعني "الممارسة الشائعة، العرف، العادة"، بنفس معنى "ساموتي"تقريبًا.

قام معلقو مدرسة ثيرافادا بتوسيع هذه التصنيفات وبدأوا بتطبيقها ليس فقط على التعبيرات ولكن على الحقيقة التي تم التعبير عنها آنذاك:

تحدث المستنير ، وهو أفضل المعلمين، عن حقيقتين، تقليدية وعليا؛ ولا توجد حقيقة ثالثة مؤكدة؛ فالعبارة التقليدية صحيحة بسبب العرف، والعبارة العليا صحيحة لأنها تكشف عن الخصائص الحقيقية للأحداث. [ 16 ]

براجنابتيفادا

تبنت مدرسة براجنابتيفادا التمييز بين الحقائق التقليدية ( saṃvṛti ) والحقائق النهائية ( paramārtha )، ووسعت المفهوم ليشمل المكونات الميتافيزيقية الظاهرية ( dharma )، وميزت بين تلك الحقيقية ( tattva ) وتلك المفاهيمية البحتة، أي غير الموجودة في نهاية المطاف ( prajñāpti ).

البوذية الماهايانا الهندية

ناغارجونا مع 84 من الماهاسيدها ( حوالي 1750 )، لوحة ثانكا بوذية تبتيةمحفوظة حاليًا في متحف روبين للفنون ، مدينة نيويورك

مدرسة ماديا ماكا

لقد طوّر ناغارجونا ( حوالي 150 - حوالي 250 م )، مؤسس مدرسة مادياماكا في الفلسفة البوذية، التمييز بين الحقيقتين ( ساتيادفايافيبهاغا ) بشكل كامل. [ 1 ] [ 11 ] يميز فلاسفة مادياماكا بين سامفريتي-ساتيا ، "الحقيقة التجريبية"، [ 17 ] "الحقيقة النسبية"، [ 1 ] "الحقيقة التي تخفي الحقيقة المطلقة"، [ 18 ] وبارامارثا -ساتيا ، الحقيقة المطلقة. [ 19 ] [ 1 ] 

يمكن تقسيم مفهوم "سامفريتي ساتيا" إلى قسمين: "تاثيا سامفريتي" أو "لوكا سامفريتي" ، و "ميثيا سامفريتي " أو "ألوكا سامفريتي" ، [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] وهما "سامفريتي الحقيقية" و"سامفريتي الزائفة". [ 23 ] [ web 1 ] [ note 1 ] تشير " تاثيا سامفريتي " أو "سامفريتي الحقيقية" إلى "الأشياء" الموجودة فعليًا والتي يمكن إدراكها بالحواس، بينما تشير "ميثيا سامفريتي " أو "سامفريتي الزائفة" إلى الإدراكات الخاطئة لـ"الأشياء" التي لا وجود لها كما تُدرك. [ 22 ] [ 23 ] [ 18 ] [ ملاحظة 2 ] [ ملاحظة 3 ]

يُقدّم كتاب " مولاماديا ماكاكاريكا" لناغارجونا دفاعًا منطقيًا عن الادعاء بأن كل الأشياء فارغة ( شونياتا ) وخالية من أي طبيعة ذاتية جوهرية ( أناتمان ). [ 11 ] ومع ذلك، يُبيّن الكتاب أيضًا أن الفراغ نفسه "فارغ"، ويمنع تأكيد ناغارجونا على "فراغ الفراغ" الوقوع في خطأ الاعتقاد بأن الفراغ قد يُشكّل حقيقة أعلى أو مطلقة. [ 28 ] [ 29 ] [ ملاحظة 4 ] [ ملاحظة 5 ] يرى ناغارجونا أن "الحقيقة المطلقة هي أنه لا توجد حقيقة مطلقة". [ 29 ] ووفقًا لسيدريتس، ​​فإن ناغارجونا "مناهض للثنائية الدلالية" الذي يفترض وجود حقائق اصطلاحية فقط. [ 29 ] يوضح جاي إل. غارفيلد ما يلي:

لنفترض أننا نأخذ كيانًا تقليديًا، مثل طاولة. نحلله لنُثبت فراغه، فنجد أنه لا وجود للطاولة بمعزل عن أجزائها [...] فنستنتج أنها فارغة. ولكن دعونا الآن نحلل هذا الفراغ [...]. ماذا نجد؟ لا شيء على الإطلاق سوى افتقار الطاولة إلى الوجود الجوهري [...] إن اعتبار الطاولة فارغة [...] هو اعتبارها تقليدية، تابعة. [ 28 ]

في كتاب " مولاماديا ماكاكاريكا" لناغارجونا ، تُستخدم عقيدة الحقيقتين للدفاع عن تحديد النشأة التابعة ( براتيتيا ساموتبادا ) مع الفراغ نفسه ( شونياتا ):

تستند تعاليم بوذا عن الدارما إلى حقيقتين: حقيقةٌ عرفيةٌ دنيوية، وحقيقةٌ مطلقة. من لا يُدرك الفرق بين هاتين الحقيقتين، لا يُدرك حقيقة بوذا العميقة. فبدون أساسٍ في الحقيقة العرفية، لا يُمكن تعليم مغزى الحقيقة المطلقة. وبدون فهم مغزى الحقيقة المطلقة، لا يتحقق التحرر. [ 31 ]

بكلمات ناغارجونا نفسه:

8. تستند تعاليم بوذا الدارما إلى حقيقتين:

الحقيقة المتأصلة في العالم والحقيقة التي هي أسمى معاني الحقيقة. ٩. من يجهل توزيع (فيبهاغام) نوعي الحقيقة، يجهل المغزى العميق (تاتفا) في تعاليم بوذا. ١٠. لا يُعلَّم أسمى معاني الحقيقة بمعزل عن السلوك العملي.

وبدون فهم المعنى الأسمى، لا يمكن فهم النيرفانا. [ 32 ]

استند ناغارجونا في بيانه للحقيقتين إلى سوترا كاتشاياناغوتا . في هذا النص، يصف شاكياموني بوذا ، متحدثًا إلى الراهب كاتشايانا غوتا حول موضوع الرؤية الصحيحة، المسار الوسط ( ماديا مابراتي بادا ) بين الآراء الفلسفية المتطرفة للأبدية (أو المطلقية ) والفناء (أو العدمية ):

عموماً، يا كاتشايانا، يقوم هذا العالم على ثنائية الوجود والعدم. ولكن عندما يرى المرء أصل العالم على حقيقته بإدراك صحيح، لا يخطر بباله "العدم" فيما يتعلق بهذا العالم. وعندما يرى المرء زوال العالم على حقيقته بإدراك صحيح، لا يخطر بباله "الوجود" فيما يتعلق بهذا العالم. [ 33 ]

بحسب عالم التبت ألاكا ماجومدار تشاتوباديايا، على الرغم من أن ناغارجونا يقدم فهمه للحقيقتين على أنه توضيح لتعاليم بوذا التاريخي ، إلا أن عقيدة الحقيقتين في حد ذاتها ليست جزءًا من أقدم التقاليد البوذية. [ 34 ]

سفاتانتريكا مادياماكا

في مدرسة سفاتانتريكا مادياماكا، التي أسسها بهافيفيكا ، لعب شريجوبتا وتلميذه جناناجاربا دورًا هامًا في التمييز بين الأشياء الحقيقية وغير الحقيقية وفقًا للمعايير التقليدية. [ 35 ] [ 36 ] في نصه ساتيادفايافيبانجا (التمييز بين الحقيقتين)، دافع جناناجاربا صراحةً عن شرط الكفاءة السببية الذي يميز الأشياء الحقيقية وفقًا للمعايير التقليدية، والذي يسميه "الشيء المجرد" أو "الشيء البسيط" (فاستوماترا):

على الرغم من تشابهها في المظهر، يتم التمييز بين الأشياء التقليدية الحقيقية وغير الحقيقية بناءً على ما إذا كانت لديها القدرة على التأثير السببي أم لا (Satyadvayavibhaṅga 12).

إن شيئًا غير واقعي تقليديًا مثل الماء الظاهر في السراب وشيئًا واقعيًا تقليديًا مثل الماء الحقيقي في الشلال يتشابهان في المظهر، لكن الماء في السراب لا يروي العطش. [ 36 ]

المثالية البوذية

يوجاكارا

تميز مدرسة يوغاكارا في الفلسفة البوذية بين الطبائع الثلاث والتريكايا . الطبائع الثلاث هي: [ 37 ] [ 38 ]

  • بارامارثيكا (الحقيقة المتعالية)، والتي يشار إليها أيضاً باسم بارينيسبانّا في أدبيات اليوجاكارا: مستوى مخزن الوعي المسؤول عن ظهور عالم الأشياء الخارجية. إنها الحقيقة المطلقة الوحيدة.
  • الواقع التجريبي (أو الواقع التابع): مستوى العالم التجريبي الذي يُعاش في الحياة اليومية . على سبيل المثال، رؤية الثعبان داخل الثعبان.
  • باريكالبيتا (خيالي). على سبيل المثال، الثعبان الذي يُرى في الحلم.
سوترا لانكافاتارا

اتخذت سوترا لانكافاتارا ، وهي من أوائل سوترا الماهايانا ، منحىً مثالياً في فهم الواقع. وقد كتب الباحث البوذي الياباني دي تي سوزوكي التفسير التالي:

تُؤكد اللانكا بوضوح على وجود نوعين من المعرفة: أحدهما لإدراك المطلق أو الدخول في عالم العقل الخالص ، والآخر لفهم الوجود في جانبه المزدوج حيث يسود المنطق وتكون المعرفة ( فيجنانا) فعّالة. يُشار إلى النوع الثاني بالتمييز ( فيكالبا ) في اللانكا ، بينما يُشار إلى النوع الأول بالحكمة أو المعرفة المتعالية ( براجنا ). ويُعدّ التمييز بين هذين النوعين من المعرفة أمرًا جوهريًا في الفلسفة البوذية.

البوذية في شرق آسيا

عندما دخلت البوذية إلى الصين على يد رهبان بوذيين من مملكة غاندارا الهندية اليونانية (أفغانستان حاليًا) والهند الكلاسيكية بين القرن الثاني قبل الميلاد والقرن الأول الميلادي، فُهمت تعاليم الحقيقتين وفُسرت في البداية من خلال أفكار متنوعة في الفلسفة الصينية ، بما في ذلك الأفكار الكونفوشيوسية [ 39 ] والطاوية [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] التي أثرت في مصطلحات البوذية الصينية . [ 43 ] ولذلك، استخدمت الترجمات الصينية للنصوص البوذية والرسائل الفلسفية مصطلحات صينية أصلية، مثل "تي يونغ" (體用، "الجوهر والوظيفة") و" لي شي " (理事، " الظاهر والباطن") للإشارة إلى الحقيقتين. وقد تطورت هذه المفاهيم لاحقًا في العديد من التقاليد البوذية في شرق آسيا ، مثل مدرستي ويشي وهوايان . [ 43 ] كما أثرت مذاهب هذه المدارس على أفكار بوذية تشان (زن) ، كما يتضح في أبيات الرتب الخمس لتوزان ونصوص بوذية صينية أخرى. [ 44 ]

كثيرًا ما اعتبر المفكرون الصينيون مصطلح "الحقيقتان" إشارةً إلى حقيقتين وجوديتين (طريقتين للوجود، أو مستويين للوجود ): مستوى نسبي ومستوى مطلق . [ 4 ] فعلى سبيل المثال، أساء الطاويون في البداية فهم مفهوم الفراغ ( śūnyatā ) ظنًا منهم أنه يُشابه المفهوم الطاوي للعدم. [ 45 ] وفي مدرسة ماديا ماكا للفلسفة البوذية، تُعدّ "الحقيقتان" حقيقتين معرفيتين : طريقتين مختلفتين للنظر إلى الواقع. ولذلك، رفضت مدرسة سانلون (الماديا ماكا الصينية) القراءة الوجودية لمصطلح "الحقيقتان". ومع ذلك، وبالاستناد إلى فكر طبيعة بوذا ، مثل فكر سوترا ماهابارينيرفانا في الماهايانا ، وإلى مصادر اليوجاكارا ، دافع فلاسفة بوذيون صينيون آخرون عن وجهة النظر القائلة بأن الحقيقتين تشيران إلى مستويين من الواقع (وهما مع ذلك غير ثنائيين ومتشبعين)، أحدهما اصطلاحي ووهمي وغير دائم، والآخر أبدي وغير متغير ونقي. [ 5 ]

مدرسة هوايان

مدرسة هوايان، أو مدرسة "إكليل الزهور"، هي تقليدٌ من الفلسفة البوذية الصينية ازدهر في الصين خلال العصور الوسطى في عهد أسرة تانغ (القرون من السابع إلى العاشر الميلادي). وهي تستند إلى سوترا أفاتامساكا ، وإلى تفسير صيني مطوّل لها يُعرف باسم هوايان لون . ويُقصد بـ"إكليل الزهور" الإشارة إلى ذروة الفهم العميق.

كانت أهم إسهامات مدرسة هوايان الفلسفية في مجال الميتافيزيقا . فقد رسّخت مبدأ الاحتواء المتبادل والتداخل بين جميع الظواهر، كما هو مُعبَّر عنه في شبكة إندرا . فالشيء الواحد يحتوي على جميع الأشياء الأخرى الموجودة، وجميع الأشياء الموجودة تحتوي على ذلك الشيء الواحد.

تشمل السمات المميزة لهذا النهج في الفلسفة البوذية ما يلي:

  • يُفهم الحق (أو الواقع) على أنه يشمل ويتداخل مع الباطل (أو الوهم)، والعكس صحيح.
  • يُفهم الخير على أنه يشمل الشر ويتغلغل فيه
  • وبالمثل، تُفهم جميع الفروق التي يصنعها العقل على أنها "تنهار" في الفهم المستنير للفراغ (وهو تقليد يعود إلى الفيلسوف البوذي الهندي ناجارجونا ).

يعلّم هوايان "الدارمادهاتو الأربعة" ، وهي أربع طرق للنظر إلى الواقع:

  1. تُعتبر جميع التعاليم الدينية أحداثًا منفصلة ومحددة؛
  2. جميع الأحداث هي تعبير عن المطلق؛
  3. تتداخل الأحداث والجوهر؛
  4. تتداخل جميع الأحداث. [ 46 ]

المطلق والنسبي في البوذية الزينية

دوجين (1200-1253)، معلم زن ياباني ومؤسس مدرسة سوتو للزن

تُعبّر تعاليم بوذية تشان (زن) عن نفسها من خلال مجموعة من الثنائيات: طبيعة بوذا ( تاتاغاتاغاربا )، الفراغ ( شونياتا )، [ 47 ] [ 48 ] المطلق والنسبي، [ 49 ] التنوير المفاجئ والتدريجي ( بودي ). [ 50 ]

أكدت سوترا براجناباراميتا وفلسفة مادياماكا على وحدة الشكل والفراغ: "الشكل فراغ، والفراغ شكل"، كما ورد في سوترا القلب . [ 49 ] تلاءمت فكرة وجود الحقيقة المطلقة في العالم اليومي ذي الواقع النسبي مع الثقافة الصينية ، التي تُولي اهتمامًا كبيرًا للعالم المادي والمجتمع. لكن هذا لا يُبين كيف يتجلى المطلق في العالم النسبي. وقد أُجيب عن هذا السؤال في مخططات مثل أبيات الرتب الخمس لتوزان [ 51 ] وصور رعي الثيران .

الجوهر والوظيفة في البوذية الكورية

يُعبَّر عن ثنائية المطلق والنسبي أيضًا بمصطلح "الجوهر والوظيفة". فالمطلق هو الجوهر، والنسبي هو الوظيفة. ولا يمكن اعتبارهما واقعين منفصلين، بل يتداخلان. ولا يستبعد هذا التمييز أي أطر أخرى مثل " نينغ سو" أو "بناءات الذات والموضوع"، على الرغم من أن الاثنين "يختلفان تمامًا عن بعضهما البعض من حيث طريقة التفكير". [ 52 ]

في البوذية الكورية ، يتم التعبير عن الجوهر والوظيفة أيضًا على أنهما "الجسم" و"وظائف الجسم":

التعريف الأكثر دقة (والذي يعرفه الشعب الكوري أكثر) هو "الجسم" و"وظائف الجسم". وتتشابه دلالات "الجوهر/الوظيفة" و"الجسم/وظائفه"، أي أن كلا النموذجين يُستخدمان للإشارة إلى علاقة غير ثنائية بين المفهومين. [ 53 ]

إن استعارة الجوهر والوظيفة هي "المصباح ونوره"، وهي عبارة من سوترا المنصة ، حيث يكون "الجوهر" هو المصباح و"الوظيفة" هي نوره. [ 54 ]

البوذية التبتية

مدرسة نينغما

تُعدّ مدرسة نينغما أقدم المدارس الأربع الرئيسية للبوذية التبتية . [ 2 ] وهي قائمة على أولى ترجمات النصوص البوذية من السنسكريتية إلى التبتية (القرن الثامن الميلادي). يقول الفيلسوف البوذي التبتي والعالم الموسوعي ميفام العظيم (1846-1912) في شرحه لكتاب ماديا مالامكارا لشانتاراكشيتا ( 725-788 ): [ 55 ]

إذا تدرب المرء لفترة طويلة على اتحاد الحقيقتين، فستنشأ مرحلة القبول (على طريق الاتحاد)، المتناغمة مع الحكمة البدئية. ومن خلال اكتساب قناعة راسخة بما يتجاوز المعرفة العقلية، وبالتدرب عليه، سيحققه في نهاية المطاف. هكذا قال البوذات والبوديساتفا إن التحرر يُنال. [ 56 ] [ ملاحظة 6 ]

تُبرز الجملة التالية من تفسير ميفام العظيم لكتاب ماديا مالامكارا لشانتاراكشيتا العلاقة بين غياب الأطراف الأربعة ( mtha'-bzhi ) والحقيقتين غير المتناقضتين أو غير القابلتين للتجزئة ( bden-pa dbyer-med ):

اعتبر علماء الترجمات المبكرة المتمكنون هذه البساطة، التي تتجاوز الأطراف الأربعة، وهذه الطريقة الدائمة التي لا تتجزأ فيها الحقيقتان، طريقتهم النقية. [ 57 ] [ ملاحظة 7 ]

التفاهم في التقاليد الأخرى

الجاينية

يميز الراهب والفيلسوف كونداكوندا ، من طائفة ديغامبارا جاين ، الذي عاش في القرن الثاني الميلادي، بين منظورين للحقيقة:

  • Vyāvahāranaya أو "المنظور الدنيوي".
  • Niścayanaya أو "المنظور النهائي"، ويسمى أيضًا "الأسمى" ( pāramārtha ) و"النقي" ( śuddha ). [ 59 ]

بالنسبة لكونداكوندا، فإن عالم الحقيقة الدنيوي هو أيضاً المنظور النسبي للناس العاديين، حيث تعمل قوانين الكارما ، وحيث تظهر الأشياء وتدوم لفترة معينة ثم تزول. أما المنظور الأسمى، فهو منظور الروح الفردية المتحررة ( جيفاتمان )، وهي "مُفعمة بالنعيم، ونشيطة، ومدركة، وعالمة بكل شيء". [ 59 ]

أدفايتا فيدانتا

استعارت مدرسة أدفايتا في فلسفة فيدانتا فكرة مستويات الواقع من مدرسة ماديا ماكا البوذية . [ 60 ] عادةً ما يُذكر مستويان ، [ 61 ] لكن مؤسس المدرسة، آدي شانكارا، يستخدم التجاوز كمعيار لافتراض تسلسل هرمي وجودي من ثلاثة مستويات: [ 62 ] [ الرابط 3 ] [ ملاحظة 8 ]

  • بارامارثيكا : المستوى المطلق، "الذي هو حقيقي تمامًا والذي يمكن أن تتداخل فيه مستويات الواقع الأخرى". [ موقع ويب 3 ] لا يمكن تجاوز هذه التجربة بأي تجربة أخرى. [ 62 ]
  • Vyāvahārika (أو saṃvṛti-satya ، [ 61 ] تجريبي أو عملي): "عالم تجربتنا، العالم الظاهري الذي نتعامل معه كل يوم عندما نكون مستيقظين". [ web 3 ] إنه المستوى الذي تكون فيه كل من jīva (الكائنات الحية أو الأرواح الفردية) و Īśvara (الكائن الأسمى) حقيقية؛ هنا، يكون العالم المادي حقيقيًا أيضًا.
  • براتيبهاسيكا (الواقع الظاهري أو اللاواقع): "واقع قائم على الخيال وحده". [ موقع ويب 3 ] إنه المستوى الذي تكون فيه المظاهر زائفة بالفعل، مثل وهم ثعبان على حبل، أو حلم.

ميمامسا

يشير تشاتوباديايا إلى أن الفيلسوف كوماريلا بهاتا، من مدرسة ميمامسا في القرن الثامن ، رفض عقيدة الحقيقتين في كتابه "شلوكافارتيكا" . [ 64 ] كان بهاتا ذا تأثير كبير في دفاعه عن العقيدة الفيدية والطقوس في مواجهة رفض البوذية للمعتقدات والطقوس البراهمية . [ 3 ] يعتقد البعض أن تأثيره ساهم في تراجع البوذية في الهند ، [ 65 ] إذ يتزامن عصره مع الفترة التي بدأت فيها البوذية بالاختفاء من شبه القارة الهندية. [ 66 ]

بحسب كوماريلا، فإن عقيدة الحقيقتين هي في الأساس عقيدة مثالية ، تخفي حقيقة أن "نظرية عدم وجود العالم الموضوعي" سخيفة:

ينبغي للمرء أن يُقرّ بأن ما لا وجود له، فهو غير موجود؛ وأن ما هو موجود، فهو موجود بكل ما تحمله الكلمة من معنى. هذا الأخير وحده هو الصحيح، والأول خاطئ. لكن المثالي لا يستطيع فعل ذلك. بل هو مُضطرٌّ بدلاً من ذلك إلى الحديث عن "حقيقتين"، على الرغم من عبثية هذا الكلام. [ 64 ] [ ملاحظة 9 ]

المراسلات مع البيرونية

يشير توماس ماك إيفيلي إلى وجود تشابه بين البيرونية اليونانية ومدرسة مادياماكا البوذية :

يقول سيكستوس [ 67 ] أن هناك معيارين:

  1. [و] ذلك الذي نحكم به على الواقع والوهم، و
  2. [T] ذلك الذي نستخدمه كدليل في الحياة اليومية.

وفقًا للمعيار الأول، لا شيء صحيح أو خاطئ. [و]يمكن التعامل مع العبارات الاستقرائية القائمة على الملاحظة المباشرة للظواهر على أنها صحيحة أو خاطئة لغرض اتخاذ القرارات العملية اليومية.

إن هذا التمييز، كما أشار كونزي [ 68 ] ، يعادل التمييز في مذهب مادياماكا بين "الحقيقة المطلقة" ( بارامارثاساتيا )، "معرفة الواقع كما هو دون أي تشويه"، [ 69 ] و"الحقيقة المزعومة" ( سامفريتي ساتيا )، "الحقيقة كما يُعتقد بها بشكل متعارف عليه في اللغة الدارجة". [ 69 ] [ 70 ]

وهكذا في البيرونية، فإن "الحقيقة المطلقة" تتوافق مع اللاوعي و"الحقيقة التقليدية" مع الخيال .

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ وفقًا للال ماني جوشي، قام بهافيفيكا (القرن السادس الميلادي)، مؤسس مدرسة سفاتانتريكا الفرعية لفلسفة مادياماكا، بتصنيف saṃvṛti إلى تاثيا-سامفِتي وميثيا -سامفِتي . [ 20 ] قام شاندراكرتي (القرن السابع الميلادي)، وهو أحد المؤيدين الرئيسيين لمدرسة براسانجيكا الفرعية لفلسفة مادياماكا، بتقسيم saṃvṛti إلى loka-saṃvṛti و aloka-saṃvṛti . [ 20 ] [ 21 ] استخدم كل من شانتيديفا (القرن الثامن الميلادي) ومُعلقه براجناكاراماتي (950-1030 [ موقع إلكتروني 2 ] ) مصطلحي "تاتيا-سامفريتي" و "ميثيا-سامفريتي" . [ 22 ] [ 23 ] كما استخدم كوماريلا بهاتا ، وهو فيلسوف هندوسي مؤثر من القرن الثامنينتمي إلى مدرسة ميمامسا ، مصطلحي "لوكا-سامفريتي" و "ألوكا-سامفريتي" في تعليقه على فلسفة مادياماكا. [ 18 ] استخدم تي آر في مورتي ، في كتابه "الفلسفة المركزية للبوذية "، مصطلح "ألوكا" ، وأشار إلى مرادفه "ميثيا-سامفريتي ". [ 24 ] يقول مورتي: "عند تسميتها 'لوكا سامفرتي'، يُفهم ضمنًا وجود مظهر ما هو ألوكا - غير تجريبي، أي زائف حتى بالنسبة للوعي التجريبي." [ 24 ] ويعلق ديفيد سيفورت رويج قائلًا: " يُطلق على السامفرتي في الاستخدام الدنيوي اسم لوكا سامفرتي ؛ وبينما لا فائدة حقيقية من التمييز بينه وبين ألوكا سامفرتي (من وجهة نظر الحقيقة المطلقة، كلاهما غير حقيقي، وإن بدرجات متفاوتة من المنظور النسبي)، يمكن مع ذلك الحديث عن ألوكا سامفرتي على أنها متميزة عنها عند الأخذ في الاعتبار وجود أشخاص يمكن وصفهم بأنهم 'ليسوا من العالم' ( ألوكاه ) لأن لديهم تجارب زائفة بسبب ضعف حواسهم (وبالتالي، لا ينتمون إلى الإجماع الدنيوي العام)." [ 25 ]
  2. ↑ من التفسيرات الشائعة في أدب مادياماكا إدراك الثعبان. فإدراك الثعبان الحقيقي هو "تاتيا-سامفريتي" ، أي وجوده الملموس. في المقابل، يُعتبر الحبل الذي يُظن خطأً أنه ثعبان " ميثيا-سامفريتي" . في نهاية المطاف، كلاهما خاطئ، لكن "رؤية الثعبان في الحبل" أقل صدقًا من "رؤية الثعبان في الثعبان". وهذا يُرسي تسلسلًا هرميًا معرفيًا، حيثتتفوق "تاتيا-سامفريتي " على "ميثيا-سامفريتي " . [ web 1 ] [ 18 ] مثال آخر ورد في الأدب الفلسفي مادياماكا للتمييز بين tathya-saṃvṛti و mithya-saṃvṛti هو "الماء المرئي في البركة" ( loka saṃvṛti ) على النقيض من "الماء المرئي في السراب" ( aloka samvriti ).
  3. ↑ يمكن أيضًا تعريف ميثيا-سامفريتي أو "سامفريتي الزائفة" بأنها أساتيا ، أي "الزيف". [ موقع ويب 1 ] قارن بيتر هارفي ، الذي يشير إلى أن براهمان في تشاندوجيا أوبانيشاد ، 6.15.3هو ساتيا ، وريتشارد غومبريتش ، الذي يعلق على هوية العالم المصغر والعالم الأكبر في الأوبانيشاد، أي أتمان وبراهمان ، والذيهو، وفقًا لبوذا ، أسات ، أي "شيء غير موجود". [ 26 ] قارن أيضًا أتيشا : "قد يتساءل المرء: من أين أتى كل هذا في المقام الأول، وإلى أين يذهب الآن؟" بمجرد فحصه بهذه الطريقة، [يرى المرء أنه] لا يأتي من أي مكان ولا يذهب إلى أي مكان. جميع الظواهر الداخلية والخارجية هي كذلك ." [ 27 ]
  4. ↑ انظر أيضًا: سوزان كان، حقيقتا البوذية وفراغ الفراغ
  5. ↑ فسر البعض مفهوم "بارامارثيكا ساتيا " أو "الحقيقة المطلقة" على أنه يشكل "مطلقًا" ميتافيزيقيًا أو " نومينون "، وهو "غاية لا يمكن وصفها تتجاوز قدرات العقل الاستدلالي". [ 29 ] على سبيل المثال، قدمتي آر في مورتي (1955)، في كتابه "الفلسفة المركزية للبوذية "، تفسيرًا كانطيًا جديدًا . [ 30 ]
  6. ↑ "الحكمة البدئية" هي ترجمة لكلمة "جنان" ، و"ما يتجاوز المعرفة العقلية" يمكن فهمه على أنه الإدراك المباشر (بالسنسكريتية: براتياكشا ) لـ ( دارماتا ). ويمكن فهم "الاقتناع" على أنه شرح للإيمان ( شرادها ). والتشابه الفعال لكلمة "الاتحاد"، وهي ترجمة للعلاقة التي تربط بين الحقيقتين، هو التداخل .
  7. ↑ يقدم بلانكليدر وفليتشرمن مجموعة بادماكارا للترجمة ترجمة مختلفة إلى حد ما: "يتخذ الأساتذة المتعلمون والمتمكنون من مدرسة الترجمة القديمة وجهة نظرهم النقية من التحرر من جميع البنى المفاهيمية للأطراف الأربعة، والحقيقة المطلقة للحقيقتين المتحدتين بشكل لا ينفصم." [ 58 ]
  8. ↑ وفقًا لتشاتوباديايا، يحتفظ أتباع أدفايتا بمصطلح بارامارثا ساتيا أو بارامارثيكا ساتيا للحقيقة المطلقة،ويستخدمون مصطلح فيافاهاريكا ساتيا لـ لوكا سامفريتي لدى أتباع مادياميكا ، ويستخدمون مصطلح براتيبهاسيكا لـ ألوكا سامفريتي : [ 63 ]
  9. ↑ كوماريلا بهاتا: "يتحدث المثالي عن "حقيقة ظاهرية" أو "حقيقة مؤقتة للحياة العملية"، أي بمصطلحاته، " سامفريتي ساتيا" . ومع ذلك، بما أنه لا توجد حقيقة في هذه "الحقيقة الظاهرية" من وجهة نظره، فما جدوى مطالبتنا بالنظر إليها كنوع خاص من الحقيقة؟ إذا كانت هناك حقيقة فيها، فلماذا نسميها زيفًا؟ وإذا كانت زيفًا بالفعل، فلماذا نسميها نوعًا من الحقيقة؟ الحقيقة والزيف متناقضان، فلا يمكن أن يكون هناك عامل يُسمى "الحقيقة" مشتركًا بينهما - تمامًا كما لا يمكن أن يكون هناك عامل مشترك يُسمى "الشجرة" مشتركًا بين الشجرة والأسد، فهما متناقضان. بناءً على افتراض المثالي نفسه، فإن هذه "الحقيقة الظاهرية" ليست سوى مرادف لـ"الزيف". فلماذا يستخدم هذا التعبير إذًا؟ لأنه يخدم غرضًا بالغ الأهمية بالنسبة له." هدفٌ هام. إنه هدفُ الخدعة اللفظية. إنها تعني الزيف، وإن كان مصحوبًا بنبرةٍ متكلفةٍ توحي بشيءٍ مختلفٍ ظاهريًا. هذه في الواقع حيلةٌ معروفة. وهكذا، لخلق جوٍّ من التكلف، يمكن للمرء استخدام كلمة " فاكتراسافا " (حرفيًا: نبيذ الفم) بدلًا من كلمة "لالا " الأبسط ، التي تعني اللعاب . ولكن لماذا هذا التكلف؟ لماذا، بدلًا من الحديث عن الزيف فحسب، تُصاغ الخدعة اللفظية على أنها " حقيقةٌ ظاهرية" أو "سامفريتي"؟ إن الغرض من تصور هذه "السامفريتي" هو فقط إخفاء سخافة نظرية العدم في العالم الموضوعي، حتى يمكن تفسير سبب تخيل وجود أشياءٍ على أنها موجودةٌ بالفعل بينما هي ليست كذلك. بدلًا من ممارسة مثل هذه الحيل اللفظية، ينبغي للمرء أن يتحدث بصدق. وهذا يعني: أن يعترف المرء بأن ما لا وجود له، فهو غير موجود؛ و ما هو موجود، موجود بكل معانيه. هذا الأخير وحده هو الصحيح، والأول خاطئ. لكن المثالي لا يستطيع فعل ذلك. بل هو مضطر للحديث عن "حقيقتين"، مهما بدا هذا الكلام غير منطقي. [ 64 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ماتيلال 2002 ، ص 203-208.
  2. 1 2 3 4 5 6 ثاكشوي، سونام (صيف 2022). "نظرية الحقيقتين في التبت" . في زالتا، إدوارد ن. ( محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات ، جامعة ستانفورد . ISSN 1095-5054 . OCLC 643092515. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2022. تم الاسترجاع في 5 يوليو 2022 .  
  3. 1 2 سيدريتس، ​​مارك (ربيع 2015). "بوذا: اللاذات" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، مركز دراسة اللغة والمعلومات ، جامعة ستانفورد . ISSN 1095-5054 . OCLC 643092515. مؤرشف من الأصل في 27 أبريل 2023. تم الاسترجاع في 24 يونيو 2023. يمكن اعتبار استراتيجية "المسار الأوسط" لبوذا بمثابة إثبات أولًا أنه لا يوجد شيء تدل عليه كلمة " أنا " حقًا، ثم شرح أن إحساسنا الخاطئ بـ"أنا" ينبع من استخدامنا للخيال المفيد الذي يمثله مفهوم الشخص. بينما لم يتبلور الجزء الثاني من هذه الاستراتيجية بشكل كامل إلا في المراحل اللاحقة لتطور نظرية الحقيقتين، يمكن إيجاد الجزء الأول في تعاليم بوذا نفسه، في صورة عدة حجج فلسفية تدعم فكرة اللاذات . ولعل أشهرها حجة عدم الثبات (S III.66–8) [...]. إن حقيقة أن هذه الحجة لا تتضمن مقدمة تنص صراحةً على أن السكاندها الخمسة (فئات العناصر النفسية والجسدية) تشمل جميع مكونات الأشخاص، بالإضافة إلى حقيقة أن جميع هذه المكونات قابلة للملاحظة التجريبية، هي ما يدفع البعض إلى الادعاء بأن بوذا لم يقصد إنكار وجود الذات بشكل مطلق . ومع ذلك، ثمة أدلة تشير إلى أن بوذا كان معارضًا بشكل عام لمحاولات إثبات وجود كيانات غير قابلة للملاحظة. في سوترا بوتابادا (D I.178–203)، على سبيل المثال، يُشبّه بوذا من يفترض وجود عرافة غير مرئية لتفسير وعينا الباطني بالمعارف، برجلٍ توهّم أجمل امرأة في العالم لمجرد اعتقاده بوجودها. وفي سوترا تيفيجّا (D I.235–52)، يرفض بوذا ادعاء بعض البراهمة بمعرفة طريق التوحد مع براهمان ، بحجة أن أحداً لم يرَ هذا البراهمان فعلياً. وهذا يُعزز افتراض أن الحجة تنطلق ضمنياً من الادعاء بأنه لا يوجد في الإنسان أكثر من السكاندات الخمس .  
  4. 1 2 لاي 2003 ، ص. 11.
  5. 1 2 لاي 2003 .
  6. ↑ هارفي 2012 ، ص 50.
  7. 1 2 3 أ. أ. ماكدونيل ، قاموس سنسكريتي إنجليزي، خدمات التعليم الآسيوية، رقم ISBN 978-8120617797، الصفحات 330-331
  8. ↑ يا قاموس اللغة الإنجليزية السنسكريتية
  9. ↑ قاموس يام مونير ويليامز للغة السنسكريتية، جامعة كولن، ألمانيا
  10. ↑ ليفينسون، جولز (أغسطس 2006) صحيفة لوتساوا تايمز، المجلد الثاني. مؤرشف في 24 يوليو 2008 على موقع Wayback Machine.
  11. 1 2 3 غارفيلد 2002 ، ص 91.
  12. 1 2 مونير-ويليامز
  13. ↑ مكاجني: 82
  14. ^ أنجوتارا نيكايا الأول:60 (جاياتيليكي: 361، في ماكاجني: 82)
  15. ↑ منشطات
  16. ^ Khathāvatthu Aṭṭha kathƎ (جاياتيليكي: 363، في ماكجني: 84)
  17. ↑ "سامفريتي ساتيا | الحقيقة والوهم والواقع | بريتانيكا" . www.britannica.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 أبريل 2025 .
  18. 1 2 3 4 Chattopadhyaya 2001 ، ص 103-106.
  19. ↑ "بارامارثا ساتيا | مفهوم بوذي | بريتانيكا" . www.britannica.com . تاريخ الاسترجاع: 10 أبريل 2025 .
  20. 1 2 3 جوشي 1977 ، ص 174.
  21. 1 2 ناكاموري 1980 ، ص. 285.
  22. 1 2 3 دوت 1930 .
  23. 1 2 3 4 Stcherbatsky 1989 ، ص 54.
  24. 1 2 مورتي 2013 ، ص. 245.
  25. ↑ سيفورت رويج 1981 ، ص 74-75.
  26. ↑ غومبريتش 1990 ، ص 15.
  27. ↑ برونهولز 2004 ، ص 295.
  28. 1 2 غارفيلد 2002 ، ص 38-39.
  29. 1 2 3 4 Siderits 2003 .
  30. ↑ ويسترهوف 2009 ، ص 9.
  31. ↑ ناجارجونا، مولاماديا ماكاكاريكا 24: 8-10. جاي إل. جارفيلد | الحكمة الأساسية للطريق الوسط : ص 296، 298
  32. ↑ مولاماديا ماكاكاريكا، الآية 24 ، مؤرشفة في 8 فبراير 2005، في أرشيف الإنترنت
  33. ↑ المصدر: كاتساياناغوتا سوتا حول الوصول إلى البصيرة (تم الاطلاع عليه: 14 سبتمبر 2023)
  34. ↑ تشاتوباديايا 2001 ، ص 21-3، 94، 104.
  35. ↑ ثاكشو، سونام (22-11-2017)، "الحقيقتان في مادياماكا:" ، تاريخ الفلسفة الهندية ، الطبعة الأولى. | نيويورك : روتليدج، 2017. |: روتليدج، ص 351-359 ، ISBN   978-1-315-66679-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 2026-06-04{{citation}}: CS1 maint: location ( link )
  36. 1 2 أيتكن، أليسون (2026)، زالتا، إدوارد ن.؛ نودلمان، أوري (محرران)، "شريجوبتا" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2026 )، مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 2026-06-04 
  37. ^ إس آر بهات وأنو ميهيروترا (1967). نظرية المعرفة البوذية . ص. 7. 
  38. ^ ديبيبراساد تشاتوباديايا (2001).ما هو الحي وما هو الميت في الفلسفة الهندية، الطبعة الخامسة ، صفحة  107.
  39. ↑ براون هولت 1995 .
  40. ↑ جودارد 2007 ، ص 10.
  41. ↑ فيرستابن 2004 ، ص 5.
  42. ↑ فاولر 2005 ، ص 79.
  43. 1 2 أوه 2000 .
  44. ↑ Dumoulin 2005a ، ص 45-49.
  45. ↑ لاي 2003 ، ص 8.
  46. ↑ غارفيلد وإيدلغلاس 2011 ، ص 76.
  47. ^ كاسوليس 2003 ، ص 26-29.
  48. ↑ McRae 2003 ، ص 138-142.
  49. 1 2 ليانغ-تشيه 1986 ، ص. 9.
  50. ↑ McRae 2003 ، ص 123-138.
  51. ↑ كاسوليس 2003 ، ص 29.
  52. ↑ بارك، سونغ باي (1983). الإيمان البوذي والتنوير المفاجئ. سلسلة جامعة ولاية نيويورك في الدراسات الدينية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0-87395-673-7، ISBN 978-0-87395-673-4. مصدر:(تم الاطلاع عليه: الجمعة 9 أبريل 2010)، ص 147
  53. ↑ بارك، سونغ باي (2009). مقاربة كورية للبوذية: نموذج الأم/مومجيت . سلسلة جامعة ولاية نيويورك في الدراسات الكورية: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-7697-9، ISBN 978-0-7914-7697-0. مصدر:(تم الاطلاع عليه: السبت 8 مايو 2010)، ص 11
  54. ↑ لاي، ويلين (1979). "استعارات تشان: الأمواج، الماء، المرآة، المصباح". فلسفة الشرق والغرب ؛ المجلد 29، العدد 3، يوليو 1979، الصفحات 245-253. المصدر:(تم الاطلاع عليه: السبت 8 مايو 2010)
  55. ↑ تعليق على البيتين الأولينمن الرباعية / الشلوكا 72 من النص الأصلي، (725-788) — بلومنتال، جيمس (2008). "شانتاراكشيتا"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2008)، إدوارد ن. زالتا (محرر). المصدر:(تم الاطلاع عليه: 28 فبراير 2009)، كما ترجمته مجموعة بادماكارا للترجمة إلى الإنجليزية (2005: ص 304)
  56. ↑ شانتاراكشيتا (المؤلف)؛ ميفام العظيم (المعلق)؛ مجموعة بادماكارا للترجمة (2005). زينة الطريق الوسط: مادياماكالانكارا لشانتاراكشيتا مع تعليق من جامغون ميفام. بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات شامبالا، رقم ISBN 1-59030-241-9(ورق قلوي)، ص 304
  57. ↑ توماس، هـ. (مترجم)؛ ميفام الكبير (مؤلف). خطاب البهجة: تعليق ميفام على كتاب شانتاراكشيتا "زينة الطريق الوسط" (2004). إيثاكا: منشورات سنو ليون. ISBN 1-55939-217-7، ص 127
  58. ↑ شانتاراكشيتا (المؤلف)؛ ميفام العظيم (المعلق)؛ مجموعة بادماكارا للترجمة (2005). زينة الطريق الوسط: مادياماكالانكارا لشانتاراكشيتا مع تعليق من جامغون ميفام. بوسطن، ماساتشوستس، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات شامبالا، رقم ISBN 1-59030-241-9(ورق قلوي)، ص 137
  59. 1 2 لونغ، جيفري؛ الجاينية: مقدمة، صفحة 126.
  60. ↑ رينارد 2004 ، ص 130.
  61. 1 2 رينارد 2004 ، ص. 131.
  62. 1 2 بوليغاندلا 1997 ، ص. 232.
  63. ^ ديبيبراساد تشاتوباديايا (2001).ما هو الحي وما هو الميت في الفلسفة الهندية، الطبعة الخامسة ، الصفحات  107، 104.
  64. 1 2 3 ديبيبراساد تشاتوباديايا (2001).ما هو الحي وما هو الميت في الفلسفة الهندية، الطبعة الخامسة ، الصفحات 370-371 . 
  65. ↑ شيريدان 1995 ، ص 198-201.
  66. ↑ شارما 1980 ، ص 5-6.
  67. ↑ سيكستوس إمبيريكوس، ملامح البيرونية ، الجزء الثاني، 14-18؛ مختارات بالاتينية ، الجزء السابع، 29-35، وفي أماكن أخرى
  68. ^ كونزي 1959، ص 140 – 141)
  69. 1 2 كونز (1959: ص 244)
  70. ↑ ماك إيفيلي، توماس (2002). شكل الفكر القديم . منشورات ألوورث. رقم ISBN 1-58115-203-5.، ص 474

مصادر

المصادر المنشورة

  • براون هولت، ليندا (1995)، "من الهند إلى الصين: تحولات في الفلسفة البوذية" ، مجلة تشي: مجلة الصحة واللياقة البدنية الشرقية التقليدية
  • برونهولز، كارل (2004)، مركز السماء المضاءة بنور الشمس ، سنو ليون
  • تشاتوباديايا، ديبراساد (2001)، ما هو الحي وما هو الميت في الفلسفة الهندية (الطبعة الخامسة  )، دار النشر الشعبية
  • كونز، إدوارد (1959). البوذية: جوهرها وتطورها . نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: هاربر آند رو.
  • دومولين، هاينريش (2005أ)، البوذية الزينية: تاريخ. المجلد 1: الهند والصين ، كتب الحكمة العالمية ، رقم ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dutt، Nalinaksha (1930)، “مكان الأرياساتياس وبراتيتيا سام أوتبادا في الهينايانا والماهايانا”، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية ، 6 ( 2): 101-127
  • فاولر، ميرف (2005)، البوذية الزينية: المعتقدات والممارسات ، مطبعة ساسكس الأكاديمية
  • غارفيلد، جاي (2002)، كلمات فارغة: الفلسفة البوذية والتفسير عبر الثقافات ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • غارفيلد، جاي إل؛ بريست، غراهام (2003)، "ناغارجونا وحدود الفكر" (ملف PDF) ، فلسفة الشرق والغرب ، 53 (1): 1-21 ، doi : 10.1353/pew.2003.0004 ، hdl : 11343/25880 ، S2CID 16724176 
  • غارفيلد، جاي إل؛ إيدلغلاس، ويليام (2011)، دليل أكسفورد للفلسفة العالمية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، رقم ISBN 9780195328998
  • جيثين، روبرت. أسس البوذية. الصفحات  207، 235-245
  • جودارد، دوايت (2007)، تاريخ بوذية تشان قبل عهد هوي نينغ (وي لانغ). في: الكتاب المقدس البوذي ، كتب منسية
  • غومبريتش، ريتشارد (1990)، "استعادة رسالة بوذا" (ملف PDF) ، في رويغ، د.؛ شميثاوزن، ل. (محرران)، البوذية المبكرة ومادياماكا ، بريل
  • هارفي، بيتر (2012)، مدخل إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات ، مطبعة جامعة كامبريدج
  • جاياتيليك، ك.ن. نظرية المعرفة البوذية المبكرة . جورج ألين وأونوين، 1963
  • جوشي، لال ماني (1977)، دراسات في الثقافة البوذية للهند خلال القرنين السابع والثامن الميلاديين ، منشورات موتي لال بانارسيداس.
  • كاسوليس، توماس ب. (2003)، روحانية تشان. في: الروحانية البوذية. الصين المتأخرة، وكوريا، واليابان، والعالم الحديث؛ تحرير تاكيوتشي يوشينوري ، دلهي: موتيلال بانارسيداس
  • كيون، داميان. قاموس البوذية. مطبعة جامعة أكسفورد، 2003
  • ليانغ تشيه (1986)، سجل تونغ شان ، ترجمة ويليام ف. باول، معهد كورودا
  • لاي، ويلين (2003)، البوذية في الصين: دراسة تاريخية (ملف PDF)
  • ماتيلال، بيمال كريشنا (2002). غانيري، جوناردون (محرر). المقالات المجمعة لبيمال كريشنا ماتيلال، المجلد الأول . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد (طبعة 2015). رقم ISBN 0-19-946094-9.
  • لوبيز، دونالد س.، "دراسة عن سفاتانتريكا"، منشورات سنو ليون، 1987، ص  192-217.
  • مكاجني، نانسي. فلسفة الانفتاح. روومان وليتلفيلد، 1997
  • مكراي، جون (2003)، الرؤية من خلال الزن ، مجموعة مطبعة الجامعة المحدودة، رقم ISBN 9780520237988
  • مونير-ويليامز، مونير؛ لومان، إرنست؛ كابيلر، كارل (1899). قاموس سنسكريتي-إنجليزي ، مُرتب اشتقاقيًا ولغويًا مع إشارة خاصة إلى اللغات الهندية الأوروبية ذات الصلة، أكسفورد: مطبعة كلارندون
  • مورتي، تي آر في (2013). الفلسفة المركزية للبوذية: دراسة لنظام مادياميكا . روتليدج. ISBN 978-1-135-02946-3.
  • ناكاموري، هاجيمي (1980)، البوذية الهندية: دراسة مع ملاحظات ببليوغرافية ، منشورات موتي لال بانارسيداس.
  • نيولاند، جاي (1992). الحقيقتان: في فلسفة مادياميكا لطائفة جيلوكبا في البوذية التبتية . إيثاكا، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات سنو ليون. ISBN 0-937938-79-3
  • أوه، كانغ نام (2000)، "التأثير الطاوي على بوذية هوا ين: حالة من حالات إضفاء الطابع العلمي على البوذية في الصين" ، مجلة تشونغ هوا البوذية ، 13
  • بوليغاندلا، راماكريشنا (1997)، أساسيات الفلسفة الهندية ، نيودلهي: دي كي برينت وورلد (بي) المحدودة.
  • رينارد، غاري (2004)، اختفاء الكون ، كارلسباد، كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية: دار هاي هاوس للنشر
  • سيفورت روغ ، ديفيد (1981)، أدب مدرسة مادياماكا للفلسفة في الهند ، أوتو هاراسويتز فيرلاج
  • شارما، بيري سارفيسوارا (1980)، مختارات من أعمال كوماريلابهاتا ، دلهي، موتيلال بانارسيداس
  • شيريدان، دانيال ب. (1995)، "كوماريلا بهاتا"، في مكغريدي، إيان (محرر)، عظماء مفكري العالم الشرقي ، نيويورك: هاربر كولينز، ISBN 0-06-270085-5
  • سيدريتس، ​​مارك (2003)، "حول الأهمية الخلاصية للفراغ"، البوذية المعاصرة ، 4 (1): 9-23 ، doi : 10.1080/1463994032000140158 ، S2CID 144783831 
  • ستشرباتسكي، ثيودور (1989)، Madhyamakakārikā ، Motilal Banarsidass Publ.
  • سوزوكي، دايسيتز تيتارو (1932)، لانكافاتارا سوترا ، نص ماهايانا ، روتليدج كيغان بول
  • فيرستابن، ستيفان هـ. (2004)، الزن الأعمى ، دار نشر ريد مانشن، رقم ISBN 9781891688034
  • ويسترهوف، يان (2009)، مادياماكا ناجارجونا: مقدمة فلسفية ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • ويلبر، كين (2000)، علم النفس التكاملي ، منشورات شامبالا

مصادر الويب

شعار ويكي مصدرأعمال متعلقة بـ Saṃyukta Āgama 301: Kātyāyana Gotra Sūtra على ويكي مصدر