مسرح القسوة

مسرح القسوة ( بالفرنسية : Théâtre de la Cruauté ، ويُعرف أيضًا باسم Théâtre brutal ) هو شكل من أشكال المسرح ابتكره أنطونين أرتو . وقد حدد أرتو، الذي كان لفترة وجيزة عضوًا في الحركة السريالية ، نظرياته في سلسلة من المقالات والرسائل، والتي تم جمعها تحت عنوان المسرح ونظيره . ويمكن اعتبار مسرح القسوة بمثابة انفصال عن المسرح الغربي التقليدي ووسيلة يهاجم بها الفنانون حواس الجمهور. ^{[ بحاجة لمصدر ]} كانت أعمال أرتو مؤثرة للغاية على فنانين بما في ذلك جان جينيه وجيرزي جروتوفسكي وبيتر بروك وروميو كاستيلوتشي . [ ^{بحاجة لمصدر ]}

كان أنطونين أرتو معروفًا كممثل وكاتب مسرحي وكاتب مقالات عمل في المسرح والسينما. ^[1]

كان لفترة وجيزة عضوًا في الحركة السريالية في باريس من عام 1924 إلى عام 1926، قبل أن "استقلاله الجذري وشخصيته التي لا يمكن السيطرة عليها، في ثورة دائمة، جلبت له الحرمان الكنسي من قبل أندريه بريتون ". ^[2] بقيادة أندريه بريتون، زعمت الحركة السريالية أن العقل اللاواعي هو مصدر الحقيقة الفنية وأن الأعمال الفنية المرتبطة بالحركة بدت وكأنها تكشف عن الأعمال الداخلية للعقل. ^[3] على الرغم من أنه كان عضوًا رسميًا في المجموعة مؤقتًا فقط، إلا أنه ارتبط بأعضائها طوال حياته وشكلت نظريات الحركة تطوير أرتو لمسرح القسوة. ^[1]

في عام 1926، بالتعاون مع الكاتب المسرحي السريالي المنفي روجر فيتراك ، أسس أرتو مسرح ألفريد جاري . ^{[1] [4]} أخرج جميع العروض في المسرح، واستكشف العديد من الأفكار التي سيعبر عنها لاحقًا في كتاباته عن مسرح القسوة. ^{[1] [4]} استمر المسرح لمدة عامين فقط. ^[5]

في عام 1931، شاهد أرتو أداء فرقة رقص بالية في معرض باريس الاستعماري. ^[6] كانت تقاليد أداء الرقص البالي مختلفة عن أي شيء اختبره أرتو من قبل، وقد أذهلته القوة الجسدية الشديدة للراقصين. ^[6] واصل أرتو نشر عمله الرئيسي عن مسرح القسوة، المسرح ونظيره ، بعد سبع سنوات في عام 1938. ^[5]

يصف الموسوعة البريطانية مسرح القسوة بأنه "تجربة احتفالية بدائية تهدف إلى تحرير العقل الباطن البشري وكشف الإنسان عن نفسه". ^[7] وتستمر في القول إن Manifeste du théâtre de la cruauté (1932؛ Manifesto of the Theatre of Cruelty ) و Le Théâtre et son double (1938؛ The Theatre and Its Double ) كلاهما دعا إلى "التواصل بين الممثل والجمهور في طرد الأرواح الشريرة السحري؛ حيث تتحد الإيماءات والأصوات والمناظر الطبيعية غير العادية والإضاءة لتكوين لغة متفوقة على الكلمات، يمكن استخدامها لتقويض الفكر والمنطق وصدمة المتفرج ليرى دناءة عالمه". ^[7] حذر أرتو من مخاطر علم النفس في المسرح وسعى إلى إنشاء مسرح يمكن فيه فهم mise-en-scène ، كل ما هو موجود في إخراج الإنتاج، كلغة مسرحية مدونة، مع التركيز بشكل ضئيل على اللغة المنطوقة. ^[8]

في كتاباته عن مسرح القسوة، يلاحظ أرتو أن "المسرح" و"القسوة" منفصلان عن معانيهما العامية. ^{[ بحاجة لمصدر ]} بالنسبة لأرتو، لا يشير المسرح فقط إلى عرض مسرحي أمام جمهور سلبي. ^{[ بحاجة لمصدر ]} المسرح ممارسة "توقظ أعصابنا وقلوبنا"، ومن خلالها نختبر "عملًا عنيفًا فوريًا" "يلهمنا بالمغناطيسية النارية لصوره ويعمل علينا مثل العلاج الروحي الذي لا يمكن نسيان لمسته أبدًا". ^[9]

وعلى نحو مماثل، لا تشير القسوة إلى فعل العنف العاطفي أو الجسدي. فوفقًا للباحث ناثان جورليك،

إن القسوة هي، على نحو أعمق، الاضطراب المستمر لحياة أصبحت غير ضرورية، أو كسولة، أو بعيدة عن قوة قاهرة. ويعبر مسرح القسوة عن كل ما هو "جريمة، أو حب، أو حرب، أو جنون" من أجل "ترسيخ أفكار الصراع الدائم فينا، وهي التشنجات التي تتمزق فيها الحياة باستمرار، والتي ينهض فيها كل شيء في الخليقة ويؤكد نفسه ضد مرتبتنا المعينة". ^[9]

بالنسبة لأرتو، فإن القسوة لا تعني السادية أو التسبب في الألم فحسب، بل إنها في كثير من الأحيان تصميم جسدي عنيف على تحطيم واقع زائف. كان يعتقد أن النص كان طاغية على المعنى، ودعا بدلاً من ذلك إلى مسرح يتألف من لغة فريدة، في منتصف الطريق بين الفكر والإيماءة. وصف أرتو الروحانية بمصطلحات مادية، وكان يعتقد أن كل مسرح هو تعبير مادي في الفضاء.

لقد تم إنشاء مسرح القسوة بهدف استعادة مفهوم الحياة العاطفي والمتشنج إلى المسرح، ومن هذا المنطلق من الصرامة العنيفة والتكثيف الشديد للعناصر المسرحية يجب أن نفهم القسوة التي يقوم عليها هذا المسرح. إن هذه القسوة، التي ستكون دموية عندما تكون ضرورية ولكن ليس بشكل منهجي، يمكن أن يتم تحديدها على هذا النحو بنوع من النقاء الأخلاقي الشديد الذي لا يخشى دفع الثمن الذي يجب أن تدفعه الحياة.

—  أنطونين أرتو، مسرح القسوة ، في نظرية المسرح الحديث (تحرير إريك بنتلي)، بنغوين، 1968، ص 66

من الواضح أنه يجب فحص الاستخدامات المختلفة التي استخدمها أرتو لمصطلح القسوة لفهم أفكاره بشكل كامل. حدد لي جاميسون أربع طرق استخدم بها أرتو مصطلح القسوة. أولاً، تم استخدامه مجازيًا لوصف جوهر الوجود الإنساني.

إن تعريف [نيتشه] للقسوة ينطبق على تعريف أرتو نفسه، حيث أعلن أن كل فن يجسد ويكثف الوحشية الكامنة في الحياة لإعادة خلق التشويق الناتج عن التجربة... وعلى الرغم من أن أرتو لم يستشهد رسميًا بنيتشه، فإن [كتاباتهما] تحتوي على سلطة مقنعة مألوفة، وعبارات متفائلة مماثلة، ودوافع متطرفة...

—  لي جاميسون، أنطونين أرتو: من النظرية إلى التطبيق ، جرينتش إكستشينج، 2007، ص 21-22

أما الاستخدام الثاني الذي استخدمه أرتو لهذا المصطلح (وفقًا لجيمسون)، فكان كشكل من أشكال الانضباط. ورغم أن أرتو أراد "رفض الشكل وإثارة الفوضى" (جيمسون، ص 22)، إلا أنه روج أيضًا للانضباط الصارم والدقة في تقنيات أدائه. وكان الاستخدام الثالث للمصطلح هو "القسوة كعرض مسرحي". وكان هدف مسرح القسوة هو دفع المتفرج إلى مركز الحدث، وإجباره على الانخراط في الأداء على مستوى غريزي. وبالنسبة لأرتو، كان هذا عملاً قاسيًا، ولكنه ضروري، على المتفرج، مصممًا لصدمته وإخراجه من رضاه:

سعى أرتو إلى إزالة المسافة الجمالية ، وإدخال الجمهور في اتصال مباشر بمخاطر الحياة. وبتحويل المسرح إلى مكان حيث يكون المتفرج معرضًا للخطر بدلاً من أن يكون محميًا، ارتكب أرتو فعلًا من القسوة ضدهم.

—  لي جاميسون، أنطونين أرتو: من النظرية إلى التطبيق ، جرينتش إكستشينج، 2007، ص 23

أراد أرتو أن يضع الجمهور في وسط "المشهد" (وهو المصطلح الذي أطلقه على المسرحية)، حتى "يغمرهم ويتأثروا به جسديًا". وأشار إلى هذا التصميم باعتباره أشبه بـ"دوامة" ـ شكل متغير باستمرار ـ "محاصرة وعاجزة". كما وضع أيضًا تأكيدًا كبيرًا على الصوت بدلاً من الكلمات أو الحوار، من خلال دمج الصراخ العالي، والأصوات الغريبة، أو الضوضاء التي تجعل الجمهور يشعر بعدم الارتياح. كانت الكلمات وسيلة غير كافية للتعبير.

وأخيرًا، استخدم أرتو المصطلح لوصف آرائه الفلسفية.

في كتابه المسرح ونظيره ، أعرب أرتو عن إعجابه بأشكال المسرح الشرقية ، وخاصة البالية . ^{[ بحاجة لمصدر ]} شعر أرتو أن تركيز المسرح في الغرب أصبح ضيقًا للغاية - حيث كان يفحص في المقام الأول المعاناة النفسية للأفراد أو الصراعات المجتمعية لمجموعات معينة من الناس. أراد الخوض في جوانب العقل الباطن التي اعتقد أنها غالبًا ما تكون السبب الجذري لسوء معاملة البشر لبعضهم البعض. ^[10] من خلال الهجوم على حواس الجمهور، كان أرتو مقتنعًا بأن التجربة المسرحية يمكن أن تساعد الناس على تطهير المشاعر المدمرة وتجربة الفرح الذي يجبرهم المجتمع على قمعه. بالنسبة لأرتو، "تم إنشاء المسرح لتصريف الخراجات بشكل جماعي". ^[5]

كان أرتو يعتقد أن اللغة وسيلة غير كافية على الإطلاق للتعبير عن الصدمة. وبناءً على ذلك، فقد شعر أنه يجب تجريد الكلمات من معناها واختيار عناصرها الصوتية. ووفقًا للباحث روبرت فورك، "يُختزل الكلام على خشبة مسرح القسوة في أصوات غير مفهومة، وصراخ، وثرثرة، ولم يعد يدعو موضوعًا إلى الوجود بل يسعى إلى منع وجوده ذاته". ^[10] ومن المفارقات إلى حد ما، يزعم أرتو أن شخصياته قادرة على التعبير عن أشياء لا يستطيع الآخرون قولها. يزعم فورك، "يبدو أن أرتو يقترح أن مسرحيته تكشف عن مشاعر وتجارب نحاول جميعًا حظرها ولا نرغب في الاعتراف بها، ولكنها تحدث على الرغم من ذلك". ^[10]

يوضح ستيفن باربر أن "مسرح القسوة كان يُطلق عليه غالبًا اسم "المسرح المستحيل" - وهو أمر حيوي لنقاء الإلهام الذي ولّده، ولكنه غامض ومجازي بشكل يائس في تفاصيله الملموسة". ^{[ بحاجة لمصدر ]} لم يمنع هذا الاستحالة الآخرين من صياغة نسخة من مبادئه كأساس لاستكشافاتهم الخاصة. تقول سوزي ثارو: "على الرغم من أن العديد من هؤلاء الفنانين المسرحيين أعلنوا عن سلالة أرتو، فإن أرتو الذي يستحضرونه يتميز بالتزام غير تاريخي ومتعالٍ مثل التزامهم". تشير إلى وجود أرتو آخر و"التقليد الذي كان قابلاً له". ^[11]

أراد أرتو إلغاء المسرح والقاعة، والتخلص من الديكورات والدعائم والأقنعة. لقد تصور مساحة الأداء كغرفة فارغة حيث يجلس الجمهور في المنتصف والممثلون يؤدون من حولهم. تضمنت المؤثرات المسرحية أصواتًا ساحقة وأضواء ساطعة من أجل إذهال حواس الجمهور وغمرهم تمامًا في التجربة المسرحية. ^[12] كان أرتو يعتقد أنه يمكنه تآكل مقاومة الجمهور باستخدام هذه الأساليب، "الموجهة في المقام الأول إلى الحواس وليس إلى العقل"، لأن "الجمهور يفكر أولاً بكل حواسه". ^[5]

في حياته، أنتج أرتو مسرحية واحدة فقط وضعت نظريات مسرح القسوة موضع التنفيذ. فقد أخرج وأخرج Les Cenci ، المقتبس من العمل الدرامي الذي يحمل نفس الاسم لبيرسي بيش شيلي ، في عام 1935 في مسرح Folies-Wagram في باريس. ^[13] لم تحقق المسرحية نجاحًا تجاريًا أو نقديًا وتم عرضها لمدة 17 عرضًا فقط. ومع ذلك، اعتقد أرتو أنه على الرغم من اضطراره إلى الحد من نطاق رؤيته بسبب القيود المالية، إلا أن Les Cenci نجحت في تجسيد مبادئ مسرح القسوة. ^[13]

وفقًا للباحث بريكليس لويس ، يمكن رؤية تأثيرات مسرح القسوة بوضوح في أعمال جان جينيه ، كاتب مسرحي من فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية. تضمنت مسرحياته القتل الطقسي والقمع المنهجي من أجل إظهار العواقب السلبية والمعاناة الناجمة عن الاستعباد السياسي. ^[12] في الستينيات، بدأ عدد من المخرجين في دمج نظريات أرتو وممارسات الإخراج في أعمالهم، بما في ذلك جيرزي جروتوفسكي في مسرح المختبر البولندي. في إنجلترا، جرب المخرج المسرحي الشهير بيتر بروك مسرح القسوة في سلسلة من ورش العمل في شركة شكسبير الملكية (RSC). تنعكس هذه التجارب في إخراجه وإنتاجه لإنتاج شركة شكسبير الملكية الشهير عام 1966 لمسرحية مارات / ساد ، وهي مسرحية بموسيقى بيتر فايس . ^{[14] يستخدم} مارات / ساد الأجهزة الدرامية التي طورها كل من أرتو وبريشت لتصوير الصراع الطبقي والمعاناة الإنسانية في خضم الهياكل الاجتماعية المتغيرة.

يزعم الكاتب المسرحي الألماني هاينر مولر أننا لم نشعر بعد بمساهمة أرتو في الثقافة المسرحية أو نقدرها بالكامل؛ فأفكاره، كما يشير مولر، "لم تأت في وقتها المناسب": ^[15] "إن أرتو هو الطارئ. لقد انتزع الأدب من الشرطة، والمسرح من الطب. وتحت شمس التعذيب، التي تشرق بالتساوي على كل قارات هذا الكوكب، تزدهر نصوصه. اقرأها على أنقاض أوروبا، وستصبح كلاسيكية". ^[16]

في عام 2011، استخدمت مجموعة من أساتذة الجغرافيا وعلم الاجتماع مسرح القسوة كتقنية مفاهيمية قائمة على الخبرة لاستكشاف الصراع الزراعي وإزالة الغابات في حوض الأمازون . هؤلاء الأساتذة: "... يقترحون أن المسرح، بشكل عام، يوفر هيكلًا للأداء القاسي، وأن الصراع العنيف على الأراضي، جنبًا إلى جنب مع تدمير الغابات، يشكل مأساة متوقعة للأحداث المسرحية. بعبارة أخرى، يمكن فهم الصراع العنيف على الأراضي في الأمازون، بكل ما يترتب عليه من آثار مروعة على الناس والبيئة، باعتباره هيكلًا مسرحيًا له عواقب فلسفية ومادية على العقل والجسد." ^[17]

• مسرح العبث
• المسرح الحي
• حركة الذعر
• المسرح التجريبي
• مسرح فرنسا

• أنطونين أرتو، ماري كارولين ريتشاردز (مترجمة)، المسرح ونسخته . دار غروف للنشر، 1994. ISBN 0-8021-5030-6 
• باربر، ستيفن. 1993. أنطونين أرتو: الضربات والقنابل . لندن: فابر. ISBN 0-571-17252-0 . 
• هاو كريتزر، أميليا. 1991. مسرحيات كاريل تشرشل: مسرح التمكين . بازينجستوك، هامبشاير: بالجريف ماكميلان. ISBN 0-333-52248-6 . 
• جاميسون، لي. 2007. أنطونين أرتو: من النظرية إلى التطبيق لندن: جرينتش إكستشينج. ISBN 978-1-871551-98-3 . 
• مولر، هاينر. 1977. "آرتو لغة القسوة." في ألمانيا . عبر. برنارد شوتز وكارولين شوتز. إد. سيلفير لوترينجر . Semiotext(e) الوكلاء الأجانب Ser. نيويورك: Semiotext(e)، 1990. ISBN 0-936756-63-2 . ص. 175. 
• برايس، ديفيد دبليو. 1990. "سياسة الجسد: مسرح الرقص لبينا بوش ". مجلة المسرح 42.3 (أكتوبر). 322-331.
• ثارو، سوزي ج. 1984. حس الأداء: مسرح ما بعد أرتو . نيودلهي: أرنولد هاينمان. ISBN 0-391-03050-7 . 
• ووكر، روبرت، سيمونز، سينثيا، ألدريتش، ستيفن، بيرز، ستيفن، أريما، يوجينيو وكالداس، مارسيلوس. 2011. مسرح القسوة الأمازوني . حوليات جمعية الجغرافيين الأمريكيين. المجلد 101: 1156-1170.

• مسرح القسوة في موسوعة بريتانيكا
• أنطونين أرتو في مؤسسة الشعر