البيوريتانيون

أسست التسوية الدينية الإليزابيثية لعام 1559 كنيسة إنجلترا ككنيسة بروتستانتية، وأنهت بذلك الإصلاح الإنجليزي . خلال عهد إليزابيث  الأولى (حكمت من 1558 إلى 1603) ، كانت كنيسة إنجلترا تُعتبر على نطاق واسع كنيسة إصلاحية ، وكان الكالفينيون يشغلون أفضل المناصب الأسقفية والعمادات . ومع ذلك، فقد حافظت على بعض خصائص الكاثوليكية في العصور الوسطى ، مثل الكاتدرائيات، وجوقات الكنائس ، والطقوس الرسمية الواردة في كتاب الصلاة العامة ، والملابس الكهنوتية التقليدية ، والنظام الأسقفي . ^{[ 20 ]}

اعتبر العديد من البروتستانت الإنجليز، ولا سيما أولئك المنفيين السابقين من عهد مريم العذراء العائدين إلى إنجلترا للعمل كرجال دين وأساقفة، التسوية مجرد خطوة أولى في إصلاح الكنيسة الإنجليزية. ^{[ 21 ]} وقد عرّضتهم سنوات المنفى خلال فترة استعادة مريم العذراء لممارسات الكنائس الإصلاحية في القارة الأوروبية . وبدأ رجال الدين الأكثر نفاد صبرًا في إدخال إصلاحات داخل رعاياهم المحلية. وشمل الصراع الأولي بين البيوريتانيين والسلطات حالات من عدم الامتثال، مثل حذف أجزاء من القداس لإتاحة المزيد من الوقت للخطبة وترتيل المزامير الموزونة . ورفض بعض البيوريتانيين الانحناء عند سماع اسم يسوع، أو رسم إشارة الصليب في المعمودية، أو استخدام خواتم الزواج أو الأرغن.

ومع ذلك، كانت الشكوى الرئيسية لدى البيوريتانيين هي اشتراط ارتداء رجال الدين للرداء الأبيض وقبعة رجال الدين . ^{[ 22 ]} وكان رجال الدين البيوريتانيون يفضلون ارتداء الزي الأكاديمي الأسود . وخلال الجدل الدائر حول الملابس الكهنوتية ، حاولت السلطات الكنسية فرض استخدام هذه الملابس، لكنها فشلت. ورغم أن البيوريتانيين لم يكونوا حركة جماهيرية، إلا أنهم حظوا بدعم وحماية رعاة نافذين من الطبقة الأرستقراطية. ^{[ 23 ]}

في سبعينيات القرن السادس عشر، تمحور الخلاف الرئيسي بين البيوريتانيين والسلطات حول الشكل الأمثل لإدارة الكنيسة. اعتقد العديد من البيوريتانيين أن كنيسة إنجلترا يجب أن تحذو حذو الكنائس الإصلاحية في أنحاء أخرى من أوروبا وتتبنى النظام المشيخي ، الذي بموجبه يُستبدل حكم الأساقفة بحكم الشيوخ . ^{[ 24 ]} إلا أن الملكة عرقلت جميع محاولات سنّ إصلاحات إضافية عبر البرلمان . ورغم هذه النكسات، واصل قادة البيوريتانيين، مثل جون فيلد وجيمس لينش، الترويج للمشيخية من خلال تشكيل مؤتمرات رجال دين غير رسمية أتاحت لرجال الدين البيوريتانيين التنظيم والتواصل. وقد اكتُشفت هذه الشبكة البيوريتانية السرية وفُككت خلال جدل ماربريلات في ثمانينيات القرن السادس عشر. وخلال الفترة المتبقية من حكم إليزابيث، توقف البيوريتانيون عن المطالبة بمزيد من الإصلاح. ^{[ 25 ]}

مع اعتلاء جيمس  الأول عرش إنجلترا، ظهرت عريضة الألفية ، وهي بيانٌ بيوريتاني صدر عام ١٦٠٣ يدعو إلى إصلاح الكنيسة الإنجليزية، لكن جيمس كان يطمح إلى تسوية دينية مختلفة. فدعا إلى مؤتمر هامبتون كورت عام ١٦٠٤، واستمع إلى تعاليم أربعة من أبرز قادة البيوريتانية، من بينهم لورانس تشادرتون ، لكنه انحاز في الغالب إلى جانب أساقفته. كان جيمس مُلِمًّا بالشؤون اللاهوتية بفضل تعليمه ونشأته الاسكتلندية، وتعامل سريعًا مع إرث البيوريتانية الإليزابيثية المُثير للجدل، مُتّبعًا سياسة دينية سلمية ، كان هو الحكم فيها.

كان العديد من الأساقفة الذين عينهم جيمس من الكالفينيين، ولا سيما جيمس مونتاغيو ، الذي كان رجل بلاط نافذًا. ولا يزال البيوريتانيون يعارضون الكثير من المذهب الكاثوليكي الروماني في كنيسة إنجلترا، وخاصة كتاب الصلاة العامة ، بالإضافة إلى استخدام الملابس غير الدينية (القبعة والرداء) أثناء الصلوات، ورسم إشارة الصليب في المعمودية، والركوع لتناول القربان المقدس. ^{[ 26 ]} حاول بعض الأساقفة في عهد كل من إليزابيث وجيمس قمع البيوريتانية، بينما كان أساقفة آخرون أكثر تسامحًا. وفي كثير من الأماكن، تمكن بعض القساوسة من حذف الأجزاء التي لم تعجبهم من كتاب الصلاة العامة المنقح .

تميزت الحركة البيوريتانية في العصر اليعقوبي بالتكيف والتسوية، مع ظهور "شبه الانفصالية" و"البيوريتانية المعتدلة" وكتابات ويليام برادشو (الذي تبنى مصطلح "بيوريتاني" لنفسه) وبدايات الحركة التجمعية . ^{[ 27 ]} كان معظم البيوريتانيين في هذه الفترة غير انفصاليين وبقوا داخل كنيسة إنجلترا؛ أما الانفصاليون الذين تركوا كنيسة إنجلترا تمامًا فكان عددهم أقل بكثير.

في عهد تشارلز الأول ، أصبح البيوريتانيون قوة سياسية وحركة دينية في البلاد. وتحالف معارضو الامتيازات الملكية مع الإصلاحيين البيوريتانيين، الذين رأوا كنيسة إنجلترا تسير في اتجاه معاكس لما كانوا يطمحون إليه، واعترضوا على تزايد النفوذ الكاثوليكي في البلاط الملكي وداخل الكنيسة (كما رأوا).

بعد الحرب الأهلية الإنجليزية الأولى، توزعت السلطة السياسية بين فصائل مختلفة من البيوريتانيين. وكانت محاكمات وإعدام ويليام لود ، ثم الملك تشارلز، خطوات حاسمة في تشكيل التاريخ البريطاني. وبينما عززت القوات المسلحة البرلمانية وأوليفر كرومويل نفوذ البيوريتانيين على المدى القصير ، إلا أن الدعوة إلى الحكم الديني لم تنجح في إقناع جميع الفصائل في السنوات نفسها، ولم يكن هناك أي تسوية دينية بيوريتانية تضاهي استيلاء كرومويل التدريجي على السلطات الديكتاتورية. وقد أثبتت الصياغة المميزة للاهوت الإصلاحي في جمعية وستمنستر أنها إرثها الدائم.

في نيو إنجلاند ، بلغت هجرة ما كان يُعرف بالعائلات والجماعات البيوريتانية ذروتها خلال السنوات الوسطى من حكم الملك تشارلز.

انقسمت الحركة البيوريتانية في إنجلترا على مدى عقود بسبب الهجرة والتفسيرات المتضاربة للكتاب المقدس، بالإضافة إلى بعض الخلافات السياسية التي برزت آنذاك. وقد حرضت جماعة " رجال الملكية الخامسة" ، وهي جناح ألفي متطرف من البيوريتانية، مدعومة برجال دين شعبيين متشددين مثل فافاسور باول ، من الجناح اليميني للحركة، في حين استقطبت جماعات طائفية مثل الرانترز والليفلرز والكويكرز من الجناح اليساري. ^{[ 28 ] [ 29 ]} أدى هذا التشرذم إلى انهيار الوسط، وفي نهاية المطاف، حسم فشلاً سياسياً، تاركاً في الوقت نفسه إرثاً روحياً راسخاً سيبقى وينمو في المسيحية الناطقة بالإنجليزية. ^{[ 30 ]}

عُقدت جمعية وستمنستر عام 1643، وجمعت رجال الدين التابعين لكنيسة إنجلترا. وتمكنت الجمعية من الموافقة على اعتراف وستمنستر العقائدي، وهو موقف لاهوتي إصلاحي متسق. وتم اعتماد دليل العبادة العامة رسميًا عام 1645، واعتمدت كنيسة اسكتلندا الإطار الأوسع (المعروف الآن باسم معايير وستمنستر ) . وفي إنجلترا، عارض المستقلون هذه المعايير حتى عام 1660. ^{[ 31 ]}

من جهة أخرى، انقسم علماء وستمنستر حول مسائل إدارة الكنيسة ، وانقسموا إلى فصائل تدعم نظام الأسقفية المُصلح ، والمذهب المشيخي ، والمذهب الجماعي ، والإيراستي . كانت عضوية الجمعية تميل بشدة نحو المشيخيين، لكن أوليفر كرومويل كان بيوريتانيًا وانفصاليًا جماعيًا مستقلًا فرض مذاهبه عليهم. أُديرت كنيسة إنجلترا خلال فترة ما بين العهدين (1649-1660) وفقًا للأسس المشيخية، لكنها لم تصبح كنيسة مشيخية وطنية، كما كان الحال في اسكتلندا. لم تكن إنجلترا الدولة الثيوقراطية التي دعا إليها كبار البيوريتانيين باعتبارها "حكمًا إلهيًا". ^{[ 32 ]}

عند عودة الملكية في إنجلترا عام 1660، عُقد مؤتمر سافوي لتحديد تسوية دينية جديدة لإنجلترا وويلز. وبموجب قانون التوحيد لعام 1662 ، أُعيدت كنيسة إنجلترا إلى دستورها قبل الحرب الأهلية مع تعديلات طفيفة فقط، ليجد البيوريتانيون أنفسهم مهمشين. ويُقدّر المؤرخ كالامي تقليديًا أن حوالي 2400 رجل دين بيوريتاني تركوا الكنيسة في " الطرد الكبير " عام 1662. ^{[ 33 ]} عند هذه النقطة، أصبح مصطلح " المنشق " يشمل "البيوريتاني"، ولكنه وصف بدقة أكبر أولئك (رجال دين أو علمانيين) الذين "انشقوا" عن كتاب الصلاة العامة لعام 1662. ^{[ 34 ]}

انفصل المنشقون عن جميع المسيحيين الآخرين في كنيسة إنجلترا، وأسسوا جماعاتهم الانفصالية الخاصة في ستينيات وسبعينيات القرن السابع عشر. ووفقًا لريتشارد باكستر ، استمر نحو 1800 من رجال الدين المطرودين في ممارسة الشعائر الدينية بشكل أو بآخر. ^{[ 33 ]} حاولت الحكومة في البداية قمع هذه المنظمات المنشقة باستخدام قانون كلارندون . تلت ذلك فترة طُرحت خلالها خطط "التفاهم"، التي كان من الممكن بموجبها إعادة المشيخيين إلى كنيسة إنجلترا، لكن لم تُثمر هذه الخطط شيئًا. عارض حزب الأحرار (الويغ) السياسات الدينية للبلاط، وجادلوا بأنه ينبغي السماح للمنشقين بممارسة شعائرهم الدينية بشكل منفصل عن الكنيسة الرسمية. وقد ساد هذا الموقف في نهاية المطاف عندما صدر قانون التسامح في أعقاب الثورة المجيدة عام 1689. سمح هذا القانون بترخيص القساوسة المنشقين وبناء الكنائس. حل مصطلح " غير الملتزم " عموماً محل مصطلح "المنشق" منذ منتصف القرن الثامن عشر.

غادر بعض البيوريتانيين إلى نيو إنجلاند ، لا سيما بين عامي 1629 و1640 ( فترة الحكم الشخصي لتشارلز الأول ) ، لدعم تأسيس مستعمرة خليج ماساتشوستس ومستوطنات أخرى في المستعمرات الشمالية. توقفت الهجرة البيوريتانية واسعة النطاق إلى نيو إنجلاند بحلول عام 1641، بعد أن عبر حوالي 21,000 شخص المحيط الأطلسي. لم يكن هؤلاء السكان الناطقون بالإنجليزية في الولايات المتحدة من نسل جميع المستوطنين الأصليين، إذ عاد الكثير منهم إلى إنجلترا بعد فترة وجيزة من وصولهم إلى القارة، لكنهم أنجبوا أكثر من 16 مليون سليل. ^{[ 35 ] [ 36 ]} لم تُسمَّ هذه الهجرة بـ"الهجرة الكبرى" لكثرة عدد المهاجرين، الذين كانوا أقل بكثير من عدد المواطنين الإنجليز الذين هاجروا إلى فرجينيا ومنطقة الكاريبي خلال تلك الفترة، وكان العديد منهم عمالاً بعقود عمل محددة. ^{[ 37 ]} يعود النمو السريع لمستعمرات نيو إنجلاند (حوالي 700,000 نسمة بحلول عام 1790) بشكل شبه كامل إلى ارتفاع معدل المواليد وانخفاض معدل الوفيات سنوياً. فقد تشكلت الأسر فيها بوتيرة أسرع من المستعمرات الجنوبية. ^{[ 38 ]} 

استمرت الهيمنة البيوريتانية قرنًا على الأقل. ويمكن تقسيم هذا القرن إلى ثلاثة أجزاء: جيل جون كوتون وريتشارد ماثر (1630-1662)، من التأسيس إلى عودة الملكية، وهي سنوات من الاستقلال الفعلي والتطور شبه المستقل؛ وجيل إنكريز ماثر ( 1662-1689)، من عودة الملكية وعهد منتصف الطريق إلى الثورة المجيدة، وهي سنوات من الصراع مع التاج البريطاني؛ وجيل كوتون ماثر (1689-1728)، من الإطاحة بإدموند أندروس (الذي كان لكوتون ماثر دور فيه) والميثاق الجديد، الذي توسط فيه إنكريز ماثر، إلى وفاة كوتون ماثر. ^{[ 39 ]} كان القادة البيوريتانيون مفكرين سياسيين وكتابًا اعتبروا حكومة الكنيسة وكالة إلهية في الحياة الاجتماعية. ^{[ 40 ]}

كان البيوريتانيون في المستعمرات يرغبون في أن يتمكن أبناؤهم من قراءة الكتاب المقدس وتفسيره بأنفسهم، بدلاً من الاعتماد على رجال الدين في التفسير. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} في عام 1635، أسسوا مدرسة بوسطن اللاتينية لتعليم أبنائهم، وهي أول وأقدم مؤسسة تعليمية رسمية في العالم الجديد الناطق بالإنجليزية. كما أنشأوا ما يُعرف بمدارس "دام" لبناتهم، وفي حالات أخرى، كانوا يعلمون بناتهم القراءة في المنزل. ونتيجة لذلك، كان البيوريتانيون من بين أكثر المجتمعات معرفةً بالقراءة والكتابة في العالم.

بحلول وقت الثورة الأمريكية، كان هناك 40 صحيفة في الولايات المتحدة (في وقت لم تكن فيه سوى مدينتين - نيويورك وفيلادلفيا، ويبلغ عدد سكان كل منهما حوالي 20,000 نسمة). ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} كما أنشأ البيوريتانيون كلية ( جامعة هارفارد حاليًا ) بعد ست سنوات فقط من وصولهم إلى بوسطن. ^{[ 44 ] [ 48 ]}

يشير مصطلح "البيوريتانية" عمومًا إلى حركة إصلاح ديني متنوعة في بريطانيا، التزمت بالتقاليد الإصلاحية القارية . ^{[ 49 ]} ورغم اختلاف البيوريتانيين في جميع النقاط العقائدية، إلا أن معظمهم اتفقوا على عقائد متشابهة حول طبيعة الله ، وخطيئة الإنسان ، والعلاقة بين الله والبشر. وكانوا يؤمنون بأن جميع معتقداتهم يجب أن تستند إلى الكتاب المقدس ، الذي اعتبروه وحيًا إلهيًا . ^{[ 50 ]}

كان مفهوم العهد بالغ الأهمية لدى البيوريتانيين، وشكّلت لاهوت العهد محورًا أساسيًا في معتقداتهم. وانطلاقًا من كتابات اللاهوتيين الإصلاحيين جون كالفن وهينريش بولينجر ، طوّر اللاهوت العهدي لاحقًا على يد اللاهوتيين البيوريتانيين دادلي فينير ، وويليام بيركنز ، وجون بريستون ، وريتشارد سيبس ، وويليام أميس ، وبشكلٍ كامل على يد تلميذ أميس الهولندي، يوهانس كوكايوس . ^{[ 51 ]} يؤكد لاهوت العهد أن الله عندما خلق آدم وحواء ، وعدهما بالحياة الأبدية مقابل الطاعة الكاملة، وقد سُمّي هذا الوعد "عهد الأعمال ". بعد سقوط الإنسان ، فسدت الطبيعة البشرية بالخطيئة الأصلية ، وبالتالي أصبحت عاجزة عن الوفاء بعهد الأعمال، إذ انتهك كل إنسان حتمًا شريعة الله كما وردت في الوصايا العشر . وبصفتهم خطاة، استحق كل إنسان الهلاك . ^{[ 52 ]}

كان البيوريتانيون، شأنهم شأن الكالفينيين الآخرين، يؤمنون بالقدر المزدوج ، أي أن بعض الناس ( المختارون ) قدّر الله لهم أن ينالوا النعمة والخلاص، بينما قُدِّر لآخرين مصيرهم جهنم . ^{[ 53 ]} مع ذلك، لا يمكن لأحد أن يستحق الخلاص. فبحسب لاهوت العهد، أتاحت تضحية يسوع على الصليب عهد النعمة، الذي به يُخلَّص من اختارهم الله. آمن البيوريتانيون بالاختيار غير المشروط والنعمة التي لا تُقاوم ، ما يعني أن نعمة الله تُمنح مجانًا للمختارين دون قيد أو شرط، ولا يمكن رفضها. ^{[ 54 ]}

جعلت لاهوت العهد الخلاص الفردي تجربة شخصية عميقة. فقد اعتبر أن قضاء الله وقدره ليس "آليًا وغير شخصي"، بل هو "عهد نعمة" يدخله المرء بالإيمان . ولذلك، لا يمكن اختزال المسيحية إلى مجرد "إقرار عقلي" بصحة المسيحية. واتفق البيوريتانيون على أن الدعوة الفعالة لكل قديس مختار من الله ستأتي دائمًا كلقاء شخصي فريد مع وعود الله. ^{[ 55 ]}

وُصفت العملية التي ينتقل بها المختارون من الموت الروحي إلى الحياة الروحية ( التجديد ) بأنها اهتداء . ^{[ 54 ]} في البداية، لم يعتبر البيوريتانيون تجربة اهتداء محددة أمرًا معياريًا أو ضروريًا، لكن الكثيرين اكتسبوا اليقين بالخلاص من خلال هذه التجارب. مع مرور الوقت، وضع اللاهوتيون البيوريتانيون إطارًا للتجربة الدينية الأصيلة استنادًا إلى تجاربهم الشخصية، فضلًا عن تجارب رعاياهم. في نهاية المطاف، أصبح البيوريتانيون يعتبرون تجربة اهتداء محددة علامة أساسية على اختيار المرء. ^{[ 56 ]}

كانت تجربة الاهتداء عند البيوريتانيين تُوصف عادةً بأنها تمر بمراحل منفصلة. تبدأ بمرحلة تحضيرية تهدف إلى غرس الندم على الخطيئة من خلال التأمل ودراسة الكتاب المقدس والاستماع إلى المواعظ . تليها مرحلة الإذلال، حين يُدرك الخاطئ عجزه عن التحرر من الخطيئة، وأن أعماله الصالحة لن تنال المغفرة. ^{[ 54 ]} بعد بلوغ هذه المرحلة (إدراك أن الخلاص لا يتحقق إلا برحمة الله ) يختبر المرء التبرير ، حين تُنسب بر المسيح إلى المختارين، وتُولد عقولهم وقلوبهم من جديد. بالنسبة لبعض البيوريتانيين، كانت هذه تجربة مؤثرة للغاية، وأطلقوا عليها اسم " الولادة الجديدة ". ^{[ 57 ]}

كان التأكد من حدوث هذا التحول يتطلب في كثير من الأحيان تأملاً مطولاً ومستمراً. كتب المؤرخ بيري ميلر أن البيوريتانيين "حرروا الناس من دوامة التسامح والتوبة ، لكنهم ألقوا بهم على أتون التأمل". ^{[ 58 ]} كان من المتوقع أن يتبع التحول تقديس ، والذي يُوصف بأنه "النمو التدريجي في قدرة المؤمن على إدراك إرادة الله والسعي إليها بشكل أفضل، وبالتالي عيش حياة مقدسة". ^{[ 57 ]} حاول بعض البيوريتانيين التأكد من إيمانهم من خلال تدوين سجلات مفصلة لسلوكهم والبحث عن دلائل الخلاص في حياتهم. كتب رجال الدين البيوريتانيون العديد من الأدلة الروحية لمساعدة رعاياهم على السعي وراء التقوى الشخصية والتقديس. وشملت هذه الأعمال كتاب آرثر دينت " طريق الرجل البسيط إلى الجنة" (1601)، وكتاب ريتشارد روجرز " الرسائل السبع " (1603)، وكتاب هنري سكودر " المشي اليومي للمسيحي" (1627)، وكتاب ريتشارد سيبس " القصبة المكسورة والكتان المدخن" (1630). ^{[ 59 ]}

قد يُنتقد التركيز المفرط على الأعمال الصالحة لكونه أقرب إلى الأرمينية ، كما قد يُنتقد التركيز المفرط على التجربة الدينية الذاتية لكونه مناهضًا للشريعة . وقد اعتمد العديد من البيوريتانيين على كلٍّ من التجربة الدينية الشخصية والتأمل الذاتي لتقييم حالتهم الروحية. ^{[ 59 ]}

ورث البروتستانت الإنجيليون في القرن الثامن عشر الميلادي التقوى التجريبية للبيوريتانية. ^{[ 58 ]} وبينما تأثرت العقائد الإنجيلية حول الاهتداء بشدة باللاهوت البيوريتاني، اعتقد البيوريتانيون أن اليقين بالخلاص نادر الحدوث، ويحدث في مراحل متأخرة من العمر، و"ثمرة كفاح في تجربة المؤمنين"، في حين اعتقد الإنجيليون أن اليقين هو القاعدة لجميع المهتدين حقًا. ^{[ 60 ]}

مع أن معظم البيوريتانيين كانوا أعضاءً في كنيسة إنجلترا، إلا أنهم انتقدوا ممارساتها الدينية. ففي القرن السابع عشر، كانت صلاة الأحد في الكنيسة الرسمية تتخذ شكل صلاة الصباح في كتاب الصلاة العامة . وقد تتضمن هذه الصلاة عظة، لكن تناول القربان المقدس أو عشاء الرب كان يُمارس في مناسبات نادرة. رسميًا، كان يُطلب من عامة الناس تناول القربان ثلاث مرات في السنة فقط، لكن معظمهم كان يتناوله مرة واحدة في عيد الفصح. وقد انتاب البيوريتانيين قلقٌ بشأن الأخطاء الكتابية وبقايا الكاثوليكية في كتاب الصلاة. واعترضوا على الانحناء عند ذكر اسم يسوع، وعلى إلزام الكهنة بارتداء الرداء الأبيض ، وعلى استخدام الصلوات المكتوبة والمحددة بدلًا من الصلوات المرتجلة. ^{[ 61 ]}

كانت الخطبة محورًا أساسيًا في التقوى البيوريتانية. ^{[ 62 ]} لم تكن مجرد وسيلة للتعليم الديني، بل اعتقد البيوريتانيون أنها الطريقة الأكثر شيوعًا التي يُهيئ بها الله قلب الخاطئ للهداية. ^{[ 63 ]} في أيام الأحد، كان القساوسة البيوريتانيون غالبًا ما يختصرون القداس لإتاحة المزيد من الوقت للوعظ. ^{[ 22 ]} كان رواد الكنيسة البيوريتانيون يحضرون خطبتين يوم الأحد، بالإضافة إلى أكبر عدد ممكن من الخطب والمحاضرات خلال أيام الأسبوع، وغالبًا ما كانوا يسافرون لمسافات طويلة. ^{[ 64 ]} ومع ذلك، كان بإمكان العديد من القرويين الوصول إلى الخطب بسهولة. نظرًا للأنماط الاجتماعية في نيو إنجلاند، كانت الأسر البيوريتانية في الغالب من الطبقة المتوسطة وقريبة من بعضها، لذلك لم تكن هناك مسافة كبيرة بين رواد الكنيسة وكنيستهم. ^{[ 65 ]} تميز البيوريتانيون بالتزامهم بالسبتية . ^{[ 66 ]}

علّم البيوريتانيون أن هناك سرّين مقدسين : المعمودية وعشاء الرب. وقد وافقوا على ممارسة الكنيسة لمعمودية الأطفال . إلا أن أثر المعمودية كان محل خلاف. فقد اعترضوا على ما ورد في كتاب الصلاة من تأكيد على التجديد بالمعمودية . ^{[ 67 ]} في اللاهوت البيوريتاني، فُهمت معمودية الأطفال في سياق لاهوت العهد - إذ حلت المعمودية محل الختان كعلامة على العهد، ومثّلت انضمام الطفل إلى الكنيسة الظاهرة . ولم يكن من الممكن افتراض أن المعمودية تُنتج التجديد. وينص اعتراف وستمنستر على أن نعمة المعمودية لا تُؤثر إلا على المختارين، وأن آثارها تبقى كامنة حتى يمرّ المرء بتجربة التوبة في وقت لاحق من حياته. ^{[ 68 ]} أراد البيوريتانيون إلغاء دور العرابين ، الذين كانوا يؤدون نذور المعمودية نيابةً عن الأطفال، ومنح هذه المسؤولية لأب الطفل. اعترض البيوريتانيون أيضًا على قيام الكهنة برسم إشارة الصليب في المعمودية. وعارضوا المعموديات الخاصة لاعتقادهم بضرورة مصاحبة الوعظ للأسرار المقدسة. بل إن بعض رجال الدين البيوريتانيين رفضوا تعميد الأطفال الرضع المحتضرين، لأن ذلك يوحي بأن السر المقدس يساهم في الخلاص. ^{[ 69 ]}

رفض البيوريتانيون تعاليم كلٍّ من الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ( الاستحالة الجوهرية) واللوثرية (الاتحاد السرّي) التي تُقرّ بحضور المسيح الجسدي في خبز وخمر العشاء الرباني . وبدلاً من ذلك ، تبنّوا المذهب الإصلاحي للحضور الروحي الحقيقي ، مؤمنين بأنّ المؤمنين في العشاء الرباني يتلقّون المسيح روحياً. واتفق البيوريتانيون مع توماس كرانمر ، فأكّدوا على أنّ "المسيح ينزل إلينا في السرّ من خلال كلمته وروحه، مُقدّماً نفسه لنا طعاماً وشراباً روحياً". ^{[ 70 ]} وانتقدوا طقوس كتاب الصلاة لتشابهها الشديد مع القداس الكاثوليكي. فعلى سبيل المثال، كان اشتراط الركوع لتناول القربان يُوحي بعبادة القربان المقدس ، وهي ممارسة مرتبطة بالاستحالة الجوهرية. كما انتقد البيوريتانيون كنيسة إنجلترا لسماحها للخطاة غير التائبين بتناول القربان. أراد البيوريتانيون إعدادًا روحيًا أفضل (مثل زيارات رجال الدين للمنازل واختبار الناس في معرفتهم بالتعليم المسيحي) لتناول القربان المقدس، وانضباطًا كنسيًا أفضل لضمان إبعاد غير المستحقين عن هذا السر. ^{[ 69 ]}

لم يكن البيوريتانيون يعتقدون بضرورة التثبيت ، ورأوا أن المرشحين غير مؤهلين بشكل كافٍ لأن الأساقفة لم يكن لديهم الوقت الكافي لفحصهم بدقة. ^{[ 71 ] [ 72 ]} وقد وُجهت انتقادات لطقوس الزواج لاستخدامها خاتم الزواج (مما يوحي بأن الزواج سر مقدس) ولأن العريس يقسم لعروسه قائلاً: "بجسدي أعبدكِ"، وهو ما اعتبره البيوريتانيون تجديفًا . وفي طقوس الجنازة، كان الكاهن يودع الجسد في الأرض "على أمل أكيد في القيامة إلى الحياة الأبدية، بربنا يسوع المسيح". اعترض البيوريتانيون على هذه العبارة لأنهم لم يؤمنوا بصحتها للجميع، واقترحوا إعادة صياغتها لتصبح: "نودع جسده [إلخ] مؤمنين بقيامة الأبرار والأشرار، بعضهم للفرح، وبعضهم للعقاب". ^{[ 72 ]}

استبعد البيوريتانيون الموسيقى الكورالية والآلات الموسيقية من طقوسهم الدينية لارتباطها بالكاثوليكية الرومانية؛ ومع ذلك، كان ترنيم المزامير يُعتبر مناسبًا (انظر: ترنيم المزامير الحصري ). ^{[ 73 ]} تعرضت آلات الأرغن الكنسية للتلف أو التدمير بشكل متكرر خلال فترة الحرب الأهلية، كما حدث عندما تم تحطيم أرغن كاتدرائية ووستر بفأس عام 1642. ^{[ 74 ]}

على الرغم من أن البيوريتانيين كانوا متحدين في هدفهم المتمثل في تعزيز الإصلاح الإنجليزي، إلا أنهم كانوا منقسمين دائمًا حول قضايا علم الكنيسة ونظامها، وتحديدًا المسائل المتعلقة بكيفية تنظيم الجماعات، وكيفية تعامل الجماعات المختلفة مع بعضها البعض، وما إذا كانت الكنائس الوطنية القائمة تستند إلى الكتاب المقدس. ^{[ 56 ]} وفي هذه المسائل، انقسم البيوريتانيون بين مؤيدي النظام الأسقفي ، والنظام المشيخي ، والنظام الجماعي .

كان الأساقفة (المعروفون باسم حزب ما قبل الأسقفية ) محافظين، أيدوا الإبقاء على الأساقفة شريطة أن يدعم هؤلاء القادة الإصلاح ويوافقوا على تقاسم السلطة مع الكنائس المحلية. ^{[ 75 ]} كما أيدوا فكرة وجود كتاب صلاة مشترك ، لكنهم عارضوا المطالبة بالالتزام الصارم أو الإفراط في المراسم. إضافةً إلى ذلك، دعا هؤلاء البيوريتانيون إلى تجديد الوعظ والرعاية الرعوية والانضباط المسيحي داخل كنيسة إنجلترا. ^{[ 56 ]}

على غرار الأساقفة، اتفق المشيخيون على ضرورة وجود كنيسة وطنية، ولكن على غرار كنيسة اسكتلندا . ^{[ 75 ]} ورغبوا في استبدال الأساقفة بنظام هيئات حاكمة منتخبة وتمثيلية من رجال الدين والعلمانيين ( مجالس محلية ، ومجالس مشيخية ، ومجامع ، وفي نهاية المطاف جمعية عامة وطنية ). ^{[ 56 ]} خلال فترة ما بين العهدين ، لم يحقق المشيخيون نجاحًا يُذكر في إعادة تنظيم كنيسة إنجلترا. فقد اقترحت جمعية وستمنستر إنشاء نظام مشيخي، لكن البرلمان الطويل ترك التنفيذ للسلطات المحلية. ونتيجة لذلك، لم تُطور كنيسة إنجلترا تسلسلًا هرميًا مشيخيًا كاملًا. ^{[ 76 ]}

آمن أتباع المذهب الجماعي أو المستقلون باستقلالية الكنيسة المحلية، التي يُفترض أن تكون جماعة من "القديسين الظاهرين" (أي أولئك الذين اهتدوا). ^{[ 77 ]} وكان يُشترط على الأعضاء الالتزام بعهد الكنيسة ، يتعهدون فيه "بالمشاركة في عبادة الله الصحيحة، ودعم بعضهم بعضًا في البحث عن المزيد من الحقائق الدينية". ^{[ 75 ]} واعتُبرت هذه الكنائس مكتفية بذاتها، ولها كامل السلطة في تحديد أعضائها، وإدارة شؤونها، وتعيين قساوستها. علاوة على ذلك، لم تكن الأسرار المقدسة تُمنح إلا لمن هم ملتزمون بعهد الكنيسة. ^{[ 78 ]}

بقي معظم البيوريتانيين التجمعيين ضمن كنيسة إنجلترا، آملين إصلاحها وفقًا لعقائدهم. كما أصرّ التجمعيون في نيو إنجلاند على عدم انفصالهم عن كنيسة إنجلترا. مع ذلك، ساوى بعض البيوريتانيين بين كنيسة إنجلترا والكنيسة الكاثوليكية الرومانية، وبالتالي اعتبروها غير مسيحية على الإطلاق. انفصلت هذه الجماعات، مثل البراونيستيين ، عن الكنيسة الرسمية، وعُرفت بالانفصاليين. تبنى انفصاليون آخرون مواقف أكثر راديكالية، لا سيما فيما يتعلق بمعمودية المؤمنين ، وأصبحوا من أوائل المعمدانيين . ^{[ 78 ]}

علّم كالفن أنه إذا ثار الحكام الدنيويون على الله، فيجب قمعهم، وهو ما قد يصعب التوفيق بينه وبين مزاعم الحق الإلهي في الملكية . ^{[ 79 ]} كما تأثرت المذاهب البيوريتانية بشأن الكنيسة والدولة بمذاهبها حول إدارة الكنيسة، حيث مال الأشخاص الذين فضلوا النماذج الأكثر مركزية إلى تفضيل علاقة أوثق بين الكنيسة والدولة، بالإضافة إلى النماذج الأجنبية الأخرى وعلاقتها المتغيرة مع الدولة الإنجليزية.

كانت الرؤية البيوريتانية الأولية للعلاقة السليمة بين الكنيسة والدولة في إنجلترا تتمثل في كنيسة وطنية إصلاحية راسخة ^{[ 80 ]} على غرار جنيف كالفن ، الذي كان أكثر حرصًا من الإصلاحيين السابقين لوثر وزوينجلي على الفصل بين هياكل الكنيسة وسلطات المدينة. ^{[ 81 ]} استضافت جنيف العديد من المنفيين الماريانيين في خمسينيات القرن السادس عشر، والذين شكلوا نواة البيوريتانيين الأوائل. وكان المنفي جون نوكس قد أسس كنيسة وطنية إصلاحية في مملكة اسكتلندا المجاورة في أوائل ستينيات القرن السادس عشر. وعلى الرغم من أن التسوية الإليزابيثية لعام 1559 أنشأت كنيسة إنجلترا البروتستانتية مع العديد من الأساقفة الكالفينيين، إلا أن جدل الملابس الكهنوتية في سبعينيات القرن السادس عشر أظهر حدود النفوذ البيوريتاني على الكنيسة.

لم يؤيد العديد من المستقلين [ ^{82 ]} فرض كنيسة وطنية إلزامية، بل اعتقدوا أن على الحكومة المدنية فرض الانضباط الديني من خلال التمسك بالتعاليم الأخلاقية للكتاب المقدس . ^{[ 82 ]} وشمل ذلك المستوطنين البيوريتانيين في مستعمرات نيو إنجلاند بين ^عامي 1620 و1640، الذين أسسوا كنائس وحكومات مدعومة من المستعمرة ، ربطت القانون المدني ارتباطًا وثيقًا بالممارسة الدينية، ^{[ 83 ]} وغالبًا ما ربطت حق التصويت بعضوية الكنيسة. ^{[ 84 ]}

ومع ذلك، رفضت أقلية من الانفصاليين البيوريتانيين المعروفين باسم البراونيين ، منذ ثمانينيات القرن السادس عشر، فكرة وجود كنيسة دولة بشكل كامل، وجادلوا بضرورة بقاء الجماعات مستقلة عن السلطة المدنية، ^{[ 78 ]} مع انفصالي آخر هو روجر ويليامز في عام 1636 الذي أنشأ مزارع بروفيدنس مع فصل رسمي بين الكنيسة والدولة .

خلال فترة ما بين العهدين ، بقيادة المستقل أوليفر كرومويل ، التي بدأت عام 1649، تم الإبقاء على نظام الرعية ، وتم تمويل القساوسة عن طريق العشور ، ولكن تمت ممارسة الرقابة من قبل لجان معينة من قبل الدولة مثل لجان التحقيق والطرد ، مما سمح لمجموعة من الجماعات البروتستانتية بتلقي الدعم مع استبعاد الكاثوليك والطوائف الراديكالية. ^{[ 85 ]}

في 27 سبتمبر 1650، أصدر البرلمان المتبقي لكومنولث إنجلترا قانونًا ^{[ 86 ]} يلغي قانون السيادة ، وقانون التوحيد ، وجميع القوانين التي تجرّم الامتناع عن حضور القداس. لم يعد حضور الكنيسة الرعوية يوم الأحد إلزاميًا (للبروتستانت والكاثوليك على حد سواء). في عام 1653، نُقلت مسؤولية تسجيل المواليد والزيجات والوفيات من الكنيسة إلى مسجل مدني. ونتيجةً لذلك، أصبحت معمودية الكنيسة والزيجات أعمالًا خاصة، وليست ضمانات لحقوق قانونية، مما وفر قدرًا أكبر من المساواة للمعارضين. ^{[ 87 ]}

ضمن دستور عام 1653 أنه في المسائل الدينية، "لا يُجبر أحدٌ بالعقوبات أو غيرها، بل تُبذل الجهود لكسبه بالعقيدة السليمة وقدوة حسنة السلوك". مُنحت الحرية الدينية "لكل من يؤمن بالله بيسوع المسيح". ^{[ 88 ]} مع ذلك، استُثني الكاثوليك وبعض الطوائف الأخرى. لم يُعدم أحدٌ بسبب دينه خلال فترة الحماية . ^{[ 88 ]} في لندن، كان يُقبض أحيانًا على من يحضرون القداس الكاثوليكي أو القربان المقدس الأنجليكاني، لكن يُطلق سراحهم دون توجيه تهمة. سُمح للعديد من التجمعات البروتستانتية غير الرسمية، مثل الكنائس المعمدانية، بالاجتماع. ^{[ 89 ]} سُمح للكويكرز بالنشر بحرية وعقد الاجتماعات. مع ذلك، اعتُقلوا بتهمة تعطيل خدمات الكنائس المحلية وتنظيم إضرابات عن دفع العشور ضد الكنيسة الرسمية. ^{[ 90 ]}

بعد طرد البيوريتانيين من كنيسة إنجلترا في عام 1662 ، أصبح معظمهم منشقين ، يمارسون شعائرهم الدينية خارج الكنيسة الرسمية.

استنادًا إلى تصوير الكتاب المقدس لآدم وحواء ، اعتقد البيوريتانيون أن الزواج قائم على الإنجاب والمحبة، والأهم من ذلك، الخلاص. ^{[ 91 ]} كان الزوج هو الرأس الروحي للأسرة، بينما كان على المرأة إظهار التقوى والطاعة الدينية تحت سلطة الرجل. ^{[ 92 ]} علاوة على ذلك، لم يُمثل الزواج العلاقة بين الزوج والزوجة فحسب، بل أيضًا العلاقة بين الزوجين والله. كان للأزواج البيوريتانيين سلطة من خلال توجيه الأسرة والصلاة. وتميزت علاقة المرأة بزوجها وبالله بالخضوع والتواضع. ^{[ 93 ]}

يصف توماس جاتاكر الزواج البيوريتاني بأنه:

... معًا لبعض الوقت كشركاء في النعمة هنا، [حتى] يملكوا معًا إلى الأبد كورثة في المجد في الآخرة. ^{[ 94 ]}

أدى التناقض الناجم عن تدني مكانة المرأة في المجال العام، والمساواة الروحية بين الرجل والمرأة في الزواج، إلى منح المرأة سلطة غير رسمية فيما يتعلق بشؤون المنزل وتربية الأطفال. ^{[ 95 ]} وبموافقة أزواجهن، اتخذت الزوجات قرارات هامة بشأن عمل أطفالهن، والممتلكات، وإدارة النُزُل والحانات التي يملكها أزواجهن. ^{[ 96 ]} وسعت الأمهات المتدينات إلى تنشئة أطفالهن على البر والخلاص، رابطات بذلك المرأة مباشرةً بقضايا الدين والأخلاق. ^{[ 97 ]} وفي قصيدتها بعنوان "في إشارة إلى أطفالها"، تتأمل الشاعرة آن برادستريت دورها كأم.

فقست ثمانية طيور في عش واحد؛ أربعة منها ديوك، والباقي دجاجات. رعيتها بعناية وجهد، ولم أبخل عليها بشيء من المال أو الجهد.

تُشير برادستريت إلى زوال الأمومة بتشبيهها أطفالها بسرب من الطيور على وشك مغادرة المنزل. وبينما أشاد البيوريتانيون بطاعة الأطفال الصغار، فقد اعتقدوا أيضًا أن فصل الأطفال عن أمهاتهم في سن المراهقة يُساعدهم على بناء علاقة أفضل مع الله. ^{[ 98 ]} لم يكن يُمكن خلاص الطفل إلا من خلال التعليم الديني والطاعة. وتحملت الفتيات عبء فساد حواء، فتلقين تعاليم الدين بشكل منفصل عن الأولاد في سن المراهقة. أعدّ تعليم الأولاد الطلاب للمهن والأدوار القيادية، بينما تلقت الفتيات تعليمًا منزليًا ودينيًا. ومع ذلك، كانت ذروة إنجاز الأطفال في المجتمع البيوريتاني تكمن في عملية التحول الديني. ^{[ 97 ]}

كان البيوريتانيون ينظرون إلى العلاقة بين السيد والخادم على أنها شبيهة بعلاقة الوالدين بأبنائهم. فكما كان يُتوقع من الوالدين التمسك بالقيم الدينية البيوريتانية في المنزل، كان السادة يتحملون مسؤولية إيواء وتعليم الخدم الصغار. كما كان الخدم الأكبر سنًا يقيمون مع أسيادهم ويتلقون الرعاية في حال المرض أو الإصابة. ومن المرجح أن الخدم من أصول أفريقية أمريكية وهندية أمريكية كانوا محرومين من هذه المزايا. ^{[ 99 ]}

كانت العديد من المجتمعات البيوريتانية تعمل وفق قيم صارمة تحدد أدوار الجنسين والسلوك "الطاهر" عمومًا. وقد تشكلت الكثير من هذه القيم من تفسيرهم للكتاب المقدس . إذا تبين أن أي شخص في المجتمع قد عصى هذه القيم أو انحرف عنها، يتم الإبلاغ عنه وإخضاعه لإجراءات التوبيخ . تضمنت هذه الإجراءات اعترافًا علنيًا من المتهم بأخطائه. وكان الناس يُوبخون على أمور تتراوح بين عدم الاحتشام والسب والشتم إلى العنف المنزلي والزنا. ^{[ 100 ]} غالبًا ما كان الزعماء الدينيون يجعلون من الشخص المُوبخ عبرةً للآخرين بتحويل تجربته إلى درسٍ للجماعة . في بعض الحالات، كان القساوسة أو الشيوخ يجتمعون مع الشخص لتقديم النصح له بشأن "خطيئة خاصة"، مثل الكفر أو الصراع مع الإيمان، قبل اتخاذ أي إجراء علني. في عام 1648، أوضح القسّ البيوريتاني توماس هوكر ضرورة تأديب الكنيسة قائلاً: «لقد جعل الله من تأديب الكنيسة دواءً ناجعاً، لتطهير ما هو شرّ، كما هو الحال مع كلمة الله والأسرار المقدسة، التي، مثل الغذاء الجيد، كافية لتغذية الروح إلى الحياة الأبدية». ورأوا أن هذه الممارسات ضرورية لكي يضبط أفراد المجتمع بعضهم بعضاً ويلتزموا بـ«مساراتهم التقية». ^{[ 101 ]}

بينما اعتبرت العقيدة البيوريتانية الرجال والنساء متساوين روحياً، أعاد عامة الناس تفسير الروحانية لتعكس مفاهيمهم عن الرجولة . أظهر الرجال روحانيتهم ​​من خلال أفعالهم وسلوكياتهم العامة، كأن يكونوا جيرانًا صالحين للمجتمع وأباءً صالحين لأسرهم. وكان يُتوقع من النساء أن يعكسن روحانيتهن الداخلية بكل كيانهن. وكثيرًا ما وُصفت الروح البشرية بلغة أنثوية، ولكن سُمح للرجال بفصل عقولهم وأجسادهم عن أرواحهم للحفاظ على صورة الرجولة في الظاهر. ^{[ 102 ]} كان الزوج هو رب الأسرة صاحب السلطة المطلقة، وكانت الزوجة مساعدته. وإذا أساء أي فرد من أفراد الأسرة الآخرين التصرف، كالأطفال أو حتى الأم، فإن تصرفاتهم كانت تعكس قدرة الأب على أن يكون رب الأسرة. ^{[ 103 ]} وهكذا، كان الرجال يُلامون غالبًا لعدم قيامهم بدورهم كآباء صالحين، وزوج صالح، وجار صالح.

نتيجةً لإعادة تفسير المذهب البيوريتاني ليعكس معتقداتٍ مُحددةٍ للجنسين، اختلفت الأمور التي يُلام عليها الرجال والنساء. فعلى سبيل المثال، غالبًا ما كانت تُربط النساء بـ" حواء "، المرأة المُغوية والآثمة. وقد أدّى ذلك إلى لوم النساء على الزنا أكثر بكثير من الرجال. ^{[ 104 ]} أما الرجال، من ناحيةٍ أخرى، فقد كان تركيزهم مُنصبًا على الواجب المدني، حيث كانوا يُلامون على رفع دعاوى قضائية كاذبة، أو النزاع على حدود الملكية، أو فرض أسعار مُبالغ فيها، أو هدم طاحونة جار، أو الاحتيال العقاري، أو سوء السلوك العسكري. وفي المجال الاقتصادي، افتقرت النساء إلى السلطة الرسمية. ولذلك، كان الرجال يُلامون في كثير من الأحيان على الممارسات التجارية السيئة. ^{[ 105 ]}

لعب الجمهور دورًا كبيرًا في جلسات التوبيخ، إذ كانوا يصغون إلى كلمات معينة تُظهر ندم المتهم الصادق على أفعاله. وكما هو الحال في التمييز بين الروحانية الأنثوية والذكورية، اختلفت اللغة التي استخدمتها النساء والرجال في اعترافاتهم. فقد تضمنت اللغة المؤنثة المتوقعة من النساء كلمات مثل "عار"، و"جرح"، و"خطيئة عظيمة"، و"طبيعة"، و"شفقة"، و"شر"، و"فقير"، و"حزن". في المقابل، استخدم الرجال عبارات أكثر موضوعية مثل "قواعد"، و"خرق"، و"إساءة"، و"رغبة"، و"مغفرة"، و"أفعال"، و"إخوة". ^{[ 106 ]}

انعكس التفاوت في معاملة الرجال والنساء حتى في الذنوب المحددة التي اتُهموا بارتكابها. وكما ذُكر سابقًا، نادرًا ما كانت تُلام النساء على النزاعات الاقتصادية لافتقارهن إلى النفوذ في هذا الشأن. لذا، إذا نشأ نزاع تجاري تتورط فيه امرأة، كانت الجماعة تعاملها بشكل مختلف عن الرجل. ومثال على ذلك امرأة تُدعى تشابلين: "في عام 1696، اقترضت الأخت تشابلين من دورشستر مالًا من جون غرين لشراء شحنة من النبيذ. وعندما توفي غرين وحاولت تركته تحصيل الدين من تشابلين، رفضت. لم تُحاسبها الجماعة على خرق العقد، بل لامتها على الكذب." ^{[ 105 ]} كما كانت النساء في بعض الأحيان يواجهن عقوبات أشد من الرجال على الذنب نفسه. "وبّخت الكنيسة الثانية في بوسطن جون فارنوم لإدلائه بتعليقات مسيئة بحق كنيسة أخرى وقسّها، وأشاروا إلى أنه "يخالف قاعدة الحقيقة". ومع ذلك، سجّلت الجماعة نفسها كلمات أشدّ قسوة بحق سارة ستيفنز، إذ وبّخوها على "تصرفاتها الشريرة الكثيرة وخطاباتها البذيئة المتنوعة، التي لا يجوز ذكرها". وعندما وبّخوها، قالوا إنها "ازدادت خبثًا وقسوة قلب". كما نظرت المحكمة في قضيتها وحكمت عليها بالسجن وجلدتين. ^{[ 107 ]}

على غرار معظم المسيحيين في أوائل العصر الحديث ، آمن البيوريتانيون بوجود الشيطان والشياطين كقوى شريرة قادرة على التلبس بالرجال والنساء وإلحاق الأذى بهم. كما ساد اعتقاد واسع النطاق بالسحر والسحرة - وهم أشخاص متحالفون مع الشيطان. وقد تُعزى "الظواهر غير المفسرة ، مثل نفوق الماشية، والأمراض البشرية، والنوبات المروعة التي يعاني منها الصغار والكبار" إلى فعل الشيطان أو الساحرة. ^{[ 108 ]}

أجرى قساوسة بيوريتانيون طقوس طرد الأرواح الشريرة في بعض القضايا البارزة. وقد حظي جون داريل، طارد الأرواح الشريرة ، بدعم آرثر هيلدرشام في قضية توماس دارلينج. ^{[ 109 ]} هاجم صموئيل هارسنيت ، وهو مُشكك في السحر والتلبس، داريل. ومع ذلك، كان هارسنيت من الأقلية، إذ كان العديد من رجال الدين، وليس البيوريتانيين فقط، يؤمنون بالسحر والتلبس. ^{[ 110 ]}

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، اتُهم آلاف الأشخاص في جميع أنحاء أوروبا بممارسة السحر وأُعدموا. وفي إنجلترا وأمريكا الاستعمارية، انخرط البيوريتانيون في مطاردة الساحرات أيضًا. في أربعينيات القرن السابع عشر، كان ماثيو هوبكنز ، الذي نصب نفسه "مُطارد الساحرات العام"، والذي ازدهرت مسيرته المهنية خلال الحكم البيوريتاني، مسؤولاً عن اتهام أكثر من مئتي شخص بممارسة السحر، معظمهم في شرق أنجليا . ^{[ 111 ]} بين عامي 1644 و1647، أرسل هوبكنز وزميله جون ستيرن عددًا من المتهمين إلى المشنقة يفوق ما أرسله جميع مطاردي الساحرات الآخرين في إنجلترا خلال الـ 160 عامًا السابقة. ^{[ 112 ]} في نيو إنجلاند، لم يُتهم سوى عدد قليل من الأشخاص وأُدينوا بممارسة السحر قبل عام 1692؛ إذ لم تتجاوز الإدانات ست عشرة إدانة. ^{[ 113 ]}

كان لمحاكمات الساحرات في سالم عام 1692 أثرٌ بالغٌ على السمعة التاريخية للبيوريتانيين في نيو إنجلاند. ورغم أن هذه الحملة ضد الساحرات جاءت بعد أن فقد البيوريتانيون سيطرتهم السياسية على مستعمرة ماساتشوستس ، إلا أنهم هم من بادروا بالإجراءات القضائية ضد المتهمين، وشكّلوا أعضاء المحكمة التي أدانت المتهمين وحكمت عليهم. وبحلول الوقت الذي أنهى فيه الحاكم ويليام فيبس المحاكمات، كان قد تم شنق أربع عشرة امرأة وخمسة رجال بتهمة السحر. ^{[ 114 ]} وكان الاتهام الرئيسي الموجه ضد الساحرات هو دليل على "السحر الأسود" ، والذي يشير إلى تدخل الساحرة في المصائب مثل نفوق الماشية أو المرض. ^{[ 115 ]} وفي سالم، انصبّ الاهتمام بالدرجة الأولى على التلبس الروحي والتعذيب، أو السحر، للضحايا الشابات، وخاصة التعذيب الذي كان يحدث في قاعة المحكمة. ويشير العديد من رجال الدين إلى هذا السحر على أنه مرتبط مباشرة بالشيطان، أكثر من ارتباطه بالسحر الأسود . ^{[ 116 ]}

على الرغم من محاكمة الرجال والنساء على حد سواء بتهمة السحر، إلا أن الاتهامات كانت تميل لصالح النساء. فقد شكلت النساء حوالي 78% من المتهمات بالسحر في نيو إنجلاند، وكثيرًا ما كنّ منبوذات اجتماعيًا: فقيرات، بلا مأوى، بلا أطفال، أو ورثن ممتلكات. ^{[ 117 ]} أما الرجال المتهمون بالسحر، فكانوا يميلون إلى إقامة علاقات أسرية أو جنسية مع نساء متهمات بالسحر. ففي محاكمات السحر في سالم، اتُهم ستة رجال بالسحر، وكان لأربعة منهم زوجات متهمات أيضًا، كما وُجهت اتهامات بالعنف المنزلي أو القتل لعدد منهم. كان هناك ارتباط واضح بين النساء والعنف في اتهامات السحر في نيو إنجلاند. ^{[ 118 ]}

وُضِعَتْ النزعة الألفية البيوريتانية في سياق أوسع للمعتقدات الإصلاحية الأوروبية حول الألفية وتفسير النبوءات الكتابية ، والتي كان من أبرز شخصيات تلك الفترة يوهانس بيسكاتور ، وتوماس برايتمن ، وجوزيف ميد ، ويوهانس هاينريش ألستيد ، ويوحنا آموس كومينيوس . ^{[ 119 ]} ومثل معظم البروتستانت الإنجليز في ذلك الوقت، بنى البيوريتانيون معتقداتهم الأخروية على تفسير تاريخي لسفر الرؤيا وسفر دانيال . وحدد اللاهوتيون البروتستانت المراحل المتسلسلة التي يجب أن يمر بها العالم قبل وقوع يوم القيامة ، وميلوا إلى تحديد فترة زمنية قريبة من النهاية. وكان من المتوقع أن تزداد المحن والاضطهاد، ولكن في النهاية سيُهزم أعداء الكنيسة، أي المسيح الدجال (الذي يُرتبط بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية) والإمبراطورية العثمانية . ^{[ 120 ]} استنادًا إلى سفر الرؤيا 20 ، كان يُعتقد أن فترة ألف عام (الألفية) ستحدث، سيحكم خلالها القديسون مع يسوع على الأرض. ^{[ 121 ]}

على عكس البروتستانت الآخرين الذين كانوا ينظرون إلى علم الآخرة على أنه تفسير "لمشيئة الله البعيدة للعالم والإنسان"، فهمه البيوريتانيون على أنه يصف "البيئة الكونية التي سيخوض فيها جندي المسيح المُتجدد معركته ضد قوة الخطيئة". ^{[ 122 ]} على المستوى الشخصي، ارتبط علم الآخرة بالتقديس، وضمان الخلاص، وتجربة الاهتداء. وعلى مستوى أوسع، كان علم الآخرة بمثابة العدسة التي فُسِّرت من خلالها أحداث مثل الحرب الأهلية الإنجليزية وحرب الثلاثين عامًا . كما كان هناك جانب متفائل في النزعة الألفية البيوريتانية: فقد توقع البيوريتانيون نهضة دينية عالمية في المستقبل قبل المجيء الثاني ليسوع. ^{[ 123 ] [ 121 ]} ومن الاختلافات الأخرى عن البروتستانت الآخرين الاعتقاد السائد بين البيوريتانيين بأن اعتناق اليهود للمسيحية كان علامة مهمة على نهاية العالم . ^{[ 124 ]}

في وقتٍ كانت فيه نسبة الإلمام بالقراءة والكتابة في إنجلترا أقل من 30%، آمن قادة البيوريتانيين في نيو إنجلاند الاستعمارية بضرورة تعليم الأطفال لأسباب دينية ومدنية، وسعوا جاهدين لتحقيق الإلمام الشامل بالقراءة والكتابة. ^{[ 41 ]} في عام 1642، ألزمت ولاية ماساتشوستس رؤساء الأسر بتعليم زوجاتهم وأطفالهم وخدمهم القراءة والكتابة الأساسية، لكي يتمكنوا من قراءة الكتاب المقدس وفهم قوانين المستعمرة. وفي عام 1647، ألزمت الحكومة جميع المدن التي تضم 50 أسرة أو أكثر بتعيين مُعلّم، وألزمت المدن التي تضم 100 أسرة أو أكثر بتعيين مُدرّس لقواعد اللغة ، لإعداد الطلاب الموهوبين للالتحاق بالجامعة. كانت مدرسة بوسطن اللاتينية التي أسسها فيليمون بورمورت المدرسة اللاتينية الوحيدة في بوسطن، وأول مدرسة للتعليم العام في ماساتشوستس. ^{[ 128 ]} وكان يُرسل الأولاد المهتمون بالخدمة الدينية غالبًا إلى جامعات مثل هارفارد (التي تأسست عام 1636) أو ييل (التي تأسست عام 1707). ^{[ 43 ]} أما المحامون أو الأطباء الطموحون، فكانوا يتدربون لدى ممارس محلي، أو في حالات نادرة، يُرسلون إلى إنجلترا أو اسكتلندا. ^{[ 129 ]}

تُعدّ أطروحة ميرتون نقاشًا حول طبيعة العلوم التجريبية المبكرة ، طرحه روبرت ك. ميرتون . وعلى غرار ادعاء ماكس فيبر الشهير حول العلاقة بين أخلاقيات العمل البروتستانتية والاقتصاد الرأسمالي ، جادل ميرتون بوجود ارتباط إيجابي مماثل بين صعود التطهيرية الإنجليزية، وكذلك التقوى الألمانية ، والعلوم التجريبية المبكرة. ^{[ 130 ]} فعلى سبيل المثال، كان سبعة من كل عشرة أعضاء أساسيين في الجمعية الملكية من التطهيريين. وفي عام 1663، كان 62% من أعضاء الجمعية الملكية من التطهيريين. ^{[ 131 ]} وقد أثارت أطروحة ميرتون نقاشات مستمرة. ^{[ 132 ]}

اعتقد البيوريتانيون في كل من إنجلترا ونيو إنجلاند أن الدولة يجب أن تحمي الدين الحق وتعززه، وأن للدين تأثيرًا على السياسة والحياة الاجتماعية. ^{[ 133 ] [ 134 ]} وقد حُظرت بعض الأعياد عندما وصل البيوريتانيون إلى السلطة. ففي عام 1647، حظر البرلمان الاحتفال بعيد الميلاد وعيد الفصح وعيد العنصرة . ^{[ 135 ]} وأدان البيوريتانيون بشدة الاحتفال بعيد الميلاد، معتبرين إياه اختراعًا كاثوليكيًا و"مظاهر للبابوية " أو "أثواب الوحش ". ^{[ 136 ]} كما اعترضوا على عيد الميلاد لأن الاحتفالات المصاحبة له كانت تُعتبر غير لائقة (إذ كانت السجون الإنجليزية عادةً ما تعج بالسكارى والمشاغبين). ^{[ 137 ]} وخلال السنوات التي سُنّ فيها الحظر البيوريتاني على عيد الميلاد في إنجلترا، اندلعت احتجاجات على قمع النظام البيوريتاني. ^{[ 138 ]} اندلعت أعمال شغب مؤيدة لعيد الميلاد في أنحاء إنجلترا، واستمرت إقامة الشعائر الدينية شبه السرية إحياءً لذكرى ميلاد المسيح، وكان الناس يُنشدون الترانيم سرًا. ^{[ 138 ] [ 139 ]} بعد عودة الحكم عام 1660، عندما أُعلن بطلان التشريعات البيوريتانية، عاد الاحتفال بعيد الميلاد إلى إنجلترا بحرية. ^{[ 139 ]} مُنع الاحتفال بعيد الميلاد في بوسطن منذ عام 1659. ^{[ 140 ]} أُلغي الحظر عام 1681 من قِبل الحاكم إدموند أندروس ، الذي عيّنته إنجلترا، والذي ألغى أيضًا حظرًا بيوريتانيًا على الاحتفالات ليلة السبت. ^{[ 140 ]} مع ذلك، لم يصبح الاحتفال بعيد الميلاد رائجًا في منطقة بوسطن إلا في منتصف القرن التاسع عشر. ^{[ 141 ]}

في محاولة لفرض التجانس الديني والفكري على المجتمع بأكمله، فرض البيوريتانيون في ماساتشوستس قيودًا مدنية ودينية صارمة، شملت نفيًا متنوعًا لفرض التوافق، بما في ذلك الكي بالحديد ، والجلد ، والعقاب بالرصاص ، وحبل المشنقة . ^{[ 142 ]} كان الشتم والتجديف غير قانونيين. في عام 1636، جعلت ماساتشوستس التجديف - الذي عُرِّف بأنه "لعن الله بالإلحاد أو ما شابه" - يُعاقب عليه بالإعدام. ^{[ 143 ]}

عارض البيوريتانيون ممارسة الرياضة أو الترفيه يوم الأحد لأنها كانت تُلهي عن الالتزام الديني بيوم السبت . ^{[ 134 ]} وفي محاولة للتخفيف من تشددهم، سمح كتاب الرياضة الذي أصدره الملك جيمس الأول (1618) للمسيحيين بلعب كرة القدم كل أحد بعد الظهر بعد الصلاة. ^{[ 144 ]} وعندما رسّخ البيوريتانيون سلطتهم، كانت كرة القدم من بين الرياضات المحظورة: وكان يُمكن مُقاضاة الصبية الذين يُضبطون وهم يلعبونها يوم الأحد. ^{[ 145 ]} كما استُخدمت كرة القدم كقوة تمرد: فعندما حظر البيوريتانيون الاحتفال بعيد الميلاد في إنجلترا في ديسمبر 1647، أخرج الحشد كرات القدم كرمزٍ للفوضى الاحتفالية. ^{[ 145 ]} أما أشكال الترفيه والتسلية الأخرى فكانت محظورة تمامًا لأسباب أخلاقية. فعلى سبيل المثال، عارض البيوريتانيون بشدة الرياضات الدموية مثل مصارعة الدببة ومصارعة الديوك لأنها تُلحق أذىً غير ضروري بمخلوقات الله. ولأسباب مماثلة، عارضوا أيضًا الملاكمة . ^{[ 63 ]} وكانت هذه الرياضات غير قانونية في إنجلترا خلال حكم البيوريتانيين. ^{[ 146 ]}

بينما كان لعب الورق بحد ذاته مقبولاً عموماً، فقد مُنع لعب الورق والمقامرة في إنجلترا ومستعمراتها، وكذلك الرقص المختلط بين الرجال والنساء - الذي وصفه ماثر بأنه "رقص فاحش" - لاعتقادهم بأنه يؤدي إلى الزنا . ^{[ 133 ] [ 147 ]} واعتُبر الرقص الشعبي الذي لا يتضمن احتكاكاً جسدياً بين الرجال والنساء مناسباً. ^{[ 148 ]} وعادت رقصة البرانل ، التي تتضمن تشابك أذرع الأزواج أو إمساكهم بأيدي بعضهم، إلى رواجها في إنجلترا بعد عودة الملكية، عندما رُفعت القيود التي فرضها البيوريتانيون. ^{[ 149 ]} وفي نيو إنجلاند، لم تُفتتح أول مدرسة للرقص إلا في نهاية القرن السابع عشر. ^{[ 134 ]}

أدان البيوريتانيون إضفاء الطابع الجنسي على المسرح وارتباطه بالانحلال والبغاء، إذ كانت مسارح لندن تقع على الضفة الجنوبية لنهر التايمز ، الذي كان مركزًا للبغاء. وكان من أبرز هجمات البيوريتانيين على المسرح كتاب ويليام برين "هيستريوماستيكس" الذي استند فيه إلى العديد من المراجع القديمة والوسيطة ضد "خطيئة" الأداء المسرحي. أغلقت السلطات البيوريتانية المسارح الإنجليزية في أربعينيات وخمسينيات القرن السابع عشر - حيث هُدم مسرح غلوب لشكسبير - ولم يُسمح بافتتاح أي مسرح في المستعمرات الخاضعة لسيطرة البيوريتانيين. ^{[ 150 ] [ 151 ]} وفي يناير 1643، احتج الممثلون في لندن على الحظر بنشر كتيب بعنوان " احتجاج الممثلين أو شكواهم من إسكات مهنتهم، ونفيهم من مسارحهم المختلفة" . ^{[ 152 ]} مع انتهاء الحكم البيوريتاني وعودة تشارلز الثاني إلى الحكم، ازدهر المسرح، إلى جانب فنون أخرى، وافتُتح أقدم مسرح عامل في لندن، وهو مسرح دروري لين في ويست إند ، عام 1663. ^{[ 153 ] [ 154 ]} ظهر عرض الدمى بانش وجودي ، الذي يهيمن عليه السيد بانش الفوضوي، لأول مرة في إنجلترا في مايو 1662، حيث ذكر مؤرخ العرض غلين إدواردز أن شخصية بانش "لاقت استحسانًا كبيرًا لدى جمهور بريطانيا في عصر الاستعادة، الذين كانوا متعطشين للمرح بعد سنوات من البيوريتانية... لقد أصبح، في الواقع، روح بريطانيا - شخصية متمردة تتحدى السلطة". ^{[ 155 ]}

لم يكن البيوريتانيون يعارضون شرب الكحول باعتدال. ^{[ 156 ]} ومع ذلك، كانت الحانات تخضع لرقابة مشددة من قبل الحكومات التي يسيطر عليها البيوريتانيون في كل من إنجلترا وأمريكا الاستعمارية. ^{[ 134 ]} حظرت القوانين في ماساتشوستس عام 1634 الممارسة "البغيضة" المتمثلة في تبادل الأنخاب على الصحة. ^{[ 157 ]} كتب ويليام برين ، وهو أشد البيوريتانيين معارضةً لهذه الممارسة، كتابًا بعنوان " مرض الصحة" (1628)، ذكر فيه أن "شرب الكحول والاحتفال بهذه الأنخاب يعود أصله إلى الوثنيين والكفار، بل إلى الشيطان نفسه". ^{[ 157 ]}

في عام ١٦٤٩، كتب المستوطن الإنجليزي ويليام بينشون ، مؤسس سبرينغفيلد بولاية ماساتشوستس، نقدًا للكالفينية البيوريتانية بعنوان " الثمن الباهظ لفدائنا" . نُشر الكتاب في لندن عام ١٦٥٠، وعندما وصل إلى بوسطن، أُحرق على الفور في ساحة بوسطن العامة ، وضغطت المستعمرة على بينشون للعودة إلى إنجلترا، وهو ما فعله. ^{[ ١٥٨ ]} أدت طبيعة البيوريتانيين المتشددة والمنطقة التي سكنوها إلى صياغة عبارة " ممنوع في بوسطن " في أواخر القرن التاسع عشر، وهي عبارة استُخدمت لوصف بوسطن حتى منتصف القرن العشرين. ^{[ ١٥٩ ]}

لم تكن هناك قيود على التمتع بالجنس ضمن حدود الزواج، باعتباره هبة من الله. ^{[ 160 ]} كان يُعاقب الزوجان إذا لم يؤديا واجباتهما الزوجية الجنسية، وفقًا لما ورد في رسالة كورنثوس الأولى 7 ونصوص كتابية أخرى. وكان يُتوقع من النساء والرجال على حد سواء الوفاء بالمسؤوليات الزوجية. ^{[ 161 ]} وكان بإمكان النساء والرجال التقدم بطلب الطلاق بناءً على هذه المسألة وحدها. في مستعمرة ماساتشوستس، التي كانت تتمتع ببعض من أكثر قوانين الطلاق الاستعمارية تحررًا، كان واحد من كل ستة طلبات طلاق يُقدم على أساس العجز الجنسي لدى الرجال. ^{[ 162 ]} عاقب المتشددون علنًا السكر والعلاقات الجنسية خارج إطار الزواج . ^{[ 133 ]} كان يُغرّم الأزواج الذين يمارسون الجنس أثناء فترة خطوبتهم ويُهانوا علنًا. ^{[ 133 ]} كان يُنظر إلى الرجال، وعدد قليل من النساء، الذين يمارسون سلوكًا مثليًا، على أنهم آثمون بشكل خاص، وقد أُعدم بعضهم. ^{[ 133 ]} في حين كان الموت يُعاقب أحيانًا على الاغتصاب والزنا، كان يُنظر إلى المثلية الجنسية على أنها خطيئة أشد. ^{[ 163 ]} اعتُبرت مقاطع من العهد القديم، بما في ذلك سفر اللاويين 20: 13، داعمةً للاشمئزاز من المثلية الجنسية والجهود المبذولة لتطهير المجتمع منها. نص قانون نيو هيفن على أنه "إذا اضطجع رجل مع ذكر مضاجعة امرأة، فقد فعلا كلاهما رجسًا، يُقتلان قتلًا". ^{[ 164 ]} وفي عام 1636، تبنت مستعمرة بليموث مجموعة من القوانين التي تضمنت عقوبة الإعدام على اللواط. ^{[ 165 ]} كتب مؤلفون بارزون مثل توماس كوبيرت، وصموئيل دانفورث، وكوتون ماثر مقالات تدين المثلية الجنسية. ^{[ 163 ]} جادل ماثر بأن المقطع "تغلبوا على الشيطان عندما يغويكم إلى خطيئة النجاسة في الشباب" كان يشير "على الأرجح إلى شباب سدوم". ^{[ 166 ]}

استمر الفكر السياسي البيوريتاني في تشكيل الثقافة السياسية على جانبي المحيط الأطلسي، مؤثراً على كل من أيديولوجية الثورة الأمريكية وتطور التقاليد الليبرالية البريطانية.

ساهمت النزعة البيوريتانية في الثورة الأمريكية جزئيًا من خلال الاعتقاد بأن أمريكا جزء من خطة الله ^{[ 167 ]} ، ولكن بشكل رئيسي من خلال نشأة حزب الأحرار الراديكاليين البريطاني في القرن الثامن عشر . ^{[ 168 ]} وقد وفر حزب الأحرار الراديكاليون، وتحديدًا حركة رجال الكومنولث ، الأساس الأيديولوجي للثورة إلى حد كبير ، إذ استلهموا أفكارهم من كتاب بيوريتانيين سابقين مثل ألجيرنون سيدني ^{[ 169 ]} ، وجون ميلتون ، وجيمس هارينغتون ، وهنري نيفيل . ^{[ 170 ]} ويرى روبرت ميدلكوف أن تحليل حزب الأحرار الراديكاليين، الذي اتسم بطابع علماني نسبيًا، وجد أرضية أمريكية خصبة بفضل النزعة البيوريتانية في القرن السابق التي رسخت شكوكًا حول السلطة التنفيذية ^{[ 171 ]،} على الرغم من وجود باحثين مثل زيرا فينك الذين جادلوا بأن الراديكالية السياسية البيوريتانية مدينة أيضًا للجمهورية الكلاسيكية التي تعود أصولها في نهاية المطاف إلى اليونان القديمة . ^{[ 172 ]}

في إنجلترا، كان التحالف التاريخي بين المنشقين عن الكنيسة الرسمية وحزب الأحرار - ولاحقًا الحزب الليبرالي - تحالفًا قويًا. وقد ترسخت هذه العلاقة في الدعم المشترك للحريات المدنية والدينية، وبلغت ذروتها مع مطلع القرن العشرين فيما عُرف بضمير المنشقين ، وهي حركة أخلاقية وسياسية سعت إلى تطبيق المبادئ الإنجيلية على الحياة العامة.

لعبت النزعة البيوريتانية دورًا محوريًا في نشأة الحركة غير الرسمية في إنجلترا ، إذ رفض العديد من البيوريتانيين الهيكل الهرمي لكنيسة إنجلترا ، وممارساتها الاحتفالية، وغيرها مما اعتبروه بقايا من الكاثوليكية . ^{[ 173 ]} وقد أدى تركيزهم على الضمير الفردي، وسلطة الكتاب المقدس، واستقلالية الجماعات الدينية إلى تشكيل جماعات دينية مستقلة خارج الكنيسة الرسمية. بعد عودة الملكية عام 1660 وقانون التوحيد عام 1662 ، رفض العديد من القساوسة البيوريتانيين الالتزام بالطقوس المقررة لكنيسة إنجلترا، فتم طردهم من مناصبهم فيما عُرف بالطرد الكبير . وشكّل هؤلاء المنشقون أو غير الرسميين أساس التقاليد البريطانية اللاحقة ، كالجماعية والمعمدانية والمشيخية .

في نيو إنجلاند، حيث كانت الكنيسة التجمعية هي الدين الرسمي ، أظهر البيوريتانيون تعصبًا تجاه المعتقدات الدينية الأخرى، بما في ذلك المذاهب الكويكرية والأنجليكانية والمعمدانية . وكان بيوريتانيو مستعمرة خليج ماساتشوستس الأكثر نشاطًا بين مضطهدي الكويكرز في نيو إنجلاند، وقد شاركتهم روح الاضطهاد مستعمرة بليموث والمستعمرات الواقعة على طول نهر كونيتيكت . ^{[ 174 ]}

أُعدم أربعة من الكويكرز، عُرفوا بشهداء بوسطن . أُعدم أول اثنين منهم على يد البيوريتانيين في 27 أكتوبر 1659، وتخليدًا لذكراهم، يُحتفل الآن بيوم 27 أكتوبر باليوم العالمي للحرية الدينية ، تقديرًا لأهمية حرية الدين. ^{[ 175 ]} في عام 1660، كانت ماري داير ، الكويكرية الإنجليزية، من أبرز ضحايا التعصب الديني، حيث شُنقت في بوسطن لتحديها المتكرر لقانون بيوريتاني يحظر على الكويكرز دخول المستعمرة. ^{[ 174 ]} شكّل إعدام داير في بوسطن كومون بداية النهاية للثيوقراطية البيوريتانية . [ ^{176 ] في} عام 1661، منع الملك تشارلز الثاني صراحةً ولاية ماساتشوستس من إعدام أي شخص لاعتناقه الكويكرية. ^{[ 176 ]} في عام 1684، ألغت إنجلترا ميثاق ماساتشوستس ، وفي عام 1686، أرسلت حاكمًا ملكيًا لإنفاذ القوانين الإنجليزية، وفي عام 1689، أصدرت قانونًا واسع النطاق للتسامح . ^{[ 176 ]}

ظهرت المشاعر المعادية للكاثوليكية في نيو إنجلاند مع وصول الحجاج الأوائل والمستوطنين البيوريتانيين. ^{[ 177 ]} في عام 1647، أصدرت ماساتشوستس قانونًا يمنع أي كاهن يسوعي كاثوليكي من دخول الأراضي الخاضعة لسلطة البيوريتانيين. ^{[ 178 ]} وكان يُنفى من المستعمرة أي شخص يُشتبه في كونه كاثوليكيًا ولا يستطيع تبرئة نفسه؛ وكانت عقوبة الإدانة الثانية الإعدام. ^{[ 179 ]} وتُخلّد لوحة في قاعة ساوثويك بجامعة ماساتشوستس لويل ذكرى "رويال ساوثويك، عضو مجلس الشيوخ الكويكري المناهض للعبودية في لويل، وهو من سلالة لورانس وكاساندرا ساوثويك اللذين تعرضا للنهب والسجن والتجويع والجلد والنفي من مستعمرة ماساتشوستس والاضطهاد حتى الموت في عام 1660 لكونهما كويكريين". ^{[ 180 ]}

• دينت، آرثر (1601). طريق الرجل البسيط إلى الجنة . بلفاست، مستودع الكتب والمنشورات في شمال أيرلندا.
• روجرز، ريتشارد (1610). سبع رسائل .
• سكودر، هنري (1627). المشي اليومي للمسيحي (ملف PDF) .
• سيبس، ريتشارد (1620). القصب المكسور والكتان المدخن .