السلام العالمي

يشكل السلام الرأسمالي، أو التجاري، أحد أركان السلام الكانطي الثلاثة ، إلى جانب نظرية السلام الديمقراطي والحجج المؤسسية المؤيدة للسلام. ورغم أن الأدلة غير قاطعة، فقد دافع العديد من الباحثين عن السلام الرأسمالي. ^{[ 1 ]} فعلى سبيل المثال، رأت آين راند في مقالتها "جذور الحرب" أن الحروب الكبرى في التاريخ اندلعت بسبب اقتصادات أكثر تحكمًا في ذلك الوقت ضد الاقتصادات الأكثر حرية، وأن الرأسمالية منحت البشرية أطول فترة سلام في التاريخ - وهي فترة لم تشهد حروبًا شملت العالم المتحضر بأسره - من نهاية الحروب النابليونية عام 1815 إلى اندلاع الحرب العالمية الأولى عام 1914، باستثناء الحرب الفرنسية البروسية (1870)، والحرب الإسبانية الأمريكية (1898)، وحرب القرم (1853-1856)، وحروب البوير (1880-1881، 1899-1902)، والحرب الأهلية الأمريكية (1861-1865).

يزعم أنصار نظرية كوبدن أن إزالة التعريفات الجمركية وإنشاء التجارة الحرة الدولية سيجعل الحروب مستحيلة لأن التجارة الحرة تمنع الدولة من أن تصبح مكتفية ذاتياً ، وهو شرط أساسي للحروب الطويلة.

مع ذلك، لا يمنع التبادل التجاري الحر أي دولة من وضع خطة طوارئ لتحقيق الاكتفاء الذاتي المؤقت في حالة الحرب، أو من الحصول على ما تحتاجه من دولة أخرى. خير مثال على ذلك الحرب العالمية الأولى ، التي حققت خلالها كل من بريطانيا وألمانيا اكتفاءً ذاتيًا جزئيًا. يكتسب هذا الأمر أهمية خاصة لأن ألمانيا لم تكن تملك خطة لبناء اقتصاد حربي .

يدّعي أنصار نظرية السلام الديمقراطي ، التي طُوّرت أساسًا في ستينيات القرن العشرين، معتمدةً جزئيًا على نظرية كانط في القرن الثامن عشر، والتي يتبناها سياسيون غربيون بكثرة، وجود أدلة تجريبية قوية تُشير إلى أن الديمقراطيات نادرًا ما تشن حروبًا ضد بعضها البعض. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} ومع ذلك، فقد شهد التاريخ عدة حروب بين ديمقراطيات، مثل حرب كارجيل وحرب سينيبا . ومن بين القضايا المطروحة للنقاش ما إذا كانت البيانات كافية لإثبات النظرية إحصائيًا، وما إذا كان السلام يُفضي إلى الديمقراطية ( نظرية السلام الإقليمي ) أم العكس.

تربط نظرية المعايير الاقتصادية لمايكل موسو الظروف الاقتصادية بمؤسسات الحكم والصراع، وتميز بين الاقتصادات القائمة على المحسوبية الشخصية والاقتصادات غير الشخصية الموجهة نحو السوق، وتربط الأخيرة بالسلام الدائم داخل الدول وفيما بينها. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

على مرّ معظم تاريخ البشرية، قامت المجتمعات على العلاقات الشخصية: يعرف الأفراد في الجماعات بعضهم بعضًا ويتبادلون الخدمات. أما اليوم، ففي معظم المجتمعات ذات الدخل المنخفض، تُوزّع الثروة في هياكل هرمية للجماعات بناءً على العلاقات الشخصية بين قادة الجماعات، وهي عملية غالبًا ما ترتبط بالمحسوبية والفساد. يرى مايكل موسو أن الصراع حاضر دائمًا، كامنًا كان أم ظاهرًا، في هذا النوع من النظام الاجتماعي والاقتصادي، لأن الأفراد يعتمدون على جماعاتهم في الأمن المادي والاقتصادي، وبالتالي يدينون بالولاء لجماعاتهم أكثر من دولهم، ولأن الجماعات في حالة صراع دائم على الوصول إلى خزائن الدولة. ومن خلال عمليات العقلانية المحدودة ، يُهيّأ الناس نحو هويات قوية داخل جماعاتهم، ويتأثرون بسهولة بالخوف من الغرباء، وهي ميول نفسية تُمهّد الطريق للعنف الطائفي والإبادة الجماعية والإرهاب. ^{[ 8 ]}

لا تتكامل الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية الموجهة نحو السوق مع العلاقات الشخصية، بل مع قوة السوق غير الشخصية، حيث يعتمد معظم الأفراد اقتصاديًا على الثقة في الغرباء في العقود التي تنفذها الدولة. وهذا يخلق ولاءً لدولة تُطبق سيادة القانون وتتعاقد بنزاهة وموثوقية، وتوفر حماية متساوية في حرية التعاقد - أي الديمقراطية الليبرالية. لا يمكن أن تندلع الحروب داخل الدول أو بينها في ظل اقتصادات السوق المتكاملة، لأن الحرب تتطلب إلحاق الضرر بالآخرين، وفي هذا النوع من الاقتصادات، يكون الجميع دائمًا في وضع اقتصادي أفضل عندما يكون الآخرون في السوق في وضع أفضل أيضًا، وليس العكس. بدلًا من القتال، يهتم المواطنون في الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية الموجهة نحو السوق اهتمامًا بالغًا بحقوق ورفاهية الجميع، لذا فهم يطالبون بالنمو الاقتصادي في الداخل والتعاون الاقتصادي وحقوق الإنسان في الخارج. تميل الدول ذات الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية الموجهة نحو السوق إلى الاتفاق على القضايا العالمية ^{[ 8 ]} ، ولم تُسجل أي حالة وفاة واحدة في أي نزاع بينها. ^{[ 6 ]}

لا ينبغي الخلط بين نظرية المعايير الاقتصادية والنظرية الليبرالية الكلاسيكية. تفترض الأخيرة أن الأسواق طبيعية وأن الأسواق الأكثر حرية تعزز الثروة. ^{[ 9 ]} في المقابل، تُبين نظرية المعايير الاقتصادية كيف أن التعاقد في السوق معيار مكتسب، وأن الإنفاق الحكومي والتنظيم وإعادة التوزيع ضرورية لضمان مشاركة الجميع تقريبًا في اقتصاد "السوق الاجتماعي"، الذي يصب في مصلحة الجميع.

بحسب نظرية كارل ماركس المادية الجدلية ، ينقسم البشر في ظل الرأسمالية إلى طبقتين فقط: البروليتاريا - التي لا تملك وسائل الإنتاج، والبرجوازية - التي تملك وسائل الإنتاج. وبمجرد قيام الثورة الشيوعية ، وما يترتب عليها من إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، لن ينقسم البشر، وسيزول التوتر القائم بين هاتين الطبقتين. ^{[ 10 ]}

التدمير المتبادل المؤكد (MAD) هو مبدأ استراتيجي عسكري قائم على الردع العقلاني ، حيث يؤدي استخدام الأسلحة النووية على نطاق واسع من قبل طرفين متنازعين إلى تدمير كلا الطرفين المتحاربين. ^{[ 11 ] [ 12 ]} وقد عزا مؤيدو سياسة التدمير المتبادل المؤكد، التي صِيغ مصطلحها عام 1962 ^{[ 13 ]} خلال الحرب الباردة ، ذلك إلى ازدياد فتك الحرب إلى درجة أنها لم تعد توفر إمكانية تحقيق مكسب صافٍ لأي من الطرفين (شكل من أشكال توازن ناش )، مما يجعل الحروب بلا جدوى. ^{[ 14 ]}

يعود مفهوم السلام من خلال القوة إلى الإمبراطور الروماني هادريان (حكم من 117 إلى 138 ميلاديًا)، ^{[ 15 ]} أو إلى الملحمة الهندية رامايانا (من القرن السابع إلى الرابع قبل الميلاد). يُنسب إلى اللورد راما قوله "بهاي بين هوي نا بريت"، أي أنه إذا فشلت دعوات السلام، فقد يكون من الضروري بثّ الخوف لتحقيق السلام. في عام 1943، في ذروة الحرب العالمية الثانية ، جادل مؤسس الاتحاد الأوروبي ، ريتشارد فون كودنهوف-كاليرجي ، بأن الولايات المتحدة مُلزمة بعد الحرب بالسيطرة على الأجواء لضمان السلام العالمي الدائم.

لكنّ بدء قرنٍ مجيدٍ كهذا من السلام يستلزم منّا التخلي عن المفاهيم القديمة للسلام. يجب ألا يُصوَّر ملاك السلام الجديد على أنه سيدةٌ ساحرةٌ لكنها عاجزةٌ تحمل غصن زيتون، بل كإلهة العدل تحمل ميزانًا في يدها اليسرى وسيفًا في يدها اليمنى؛ أو كرئيس الملائكة ميخائيل، بسيفٍ ناريٍّ وأجنحةٍ من فولاذ، يُحارب الشيطان لاستعادة سلام السماء وحمايته. ^{[ 16 ]}

في الواقع، بالقرب من مدخل مقر قيادة القوات الجوية الاستراتيجية الأمريكية في قاعدة أوفوت الجوية ، توجد لافتة كبيرة تحمل شعار القيادة وشعارها: "السلام مهنتنا". ^{[ 17 ]} كان الشعار "مفارقة مذهلة، ولكنه كان دقيقًا تمامًا". ^{[ 18 ]} إحدى قاذفات القنابل التابعة للقيادة الجوية الاستراتيجية - كونفير بي-36 - تُسمى "صانع السلام " ، وأحد الصواريخ العابرة للقارات - إل جي إم-118 - يُسمى "حارس السلام" .

في عام 2016، توقع وزير الدفاع الأمريكي السابق آش كارتر أن إعادة التوازن إلى منطقة آسيا والمحيط الهادئ ستجعل المنطقة "مسالمة" من خلال "القوة":

أنتم ورفاقكم من الجنود والبحارة والطيارين ومشاة البحرية سترسخون إعادة التوازن، وستجعلون هذه الشبكة تعمل، وستساعدون منطقة آسيا والمحيط الهادئ على تحقيق مستقبل قائم على المبادئ والسلام والازدهار. وستؤدون الدور الذي لا يمكن أن تؤديه إلا أمريكا... وستفعلون ذلك بقوة. ^{[ 19 ]}

جاء في مقدمة استراتيجيات الأمن القومي والدفاع الأمريكي لعام 2018: أن وضع القوات الأمريكية بالتعاون مع الحلفاء سيحافظ على السلام من خلال القوة. وتفصّل الوثيقة ما يتطلبه تحقيق السلام من خلال القوة. ^{[ 20 ]}

يزعم أنصار نظرية السلام الإقليمي أن الدول ذات الحدود المستقرة أكثر عرضة لتطوير الديمقراطية، بينما تُعزز الحروب والتهديدات الإقليمية النزعات الاستبدادية وتجاهل الديمقراطية. ^{[ 21 ]} وقد حظيت هذه النظرية باهتمام متزايد منذ مطلع الألفية الثانية، وأصبحت تُؤثر بشكل متزايد في نظرية السلام الديمقراطي ، كما تم تبنيها في سبيل بناء السلام والعلاقات الدولية . في المقابل، يُجادل أنصار نظرية السلام الديمقراطي بأن الدول الديمقراطية تُرجّح الحصول على حدود مستقرة من خلال التحكيم في النزاعات أو التفاوض، بدلاً من القوة عبر الاستبداد. وتُبذل جهود حاليًا لدمج النظريتين. ^{[ 22 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية ، أُنشئت الأمم المتحدة بموجب ميثاقها بهدف "إنقاذ الأجيال المتعاقبة من ويلات الحرب التي جلبت مرتين في حياتنا أحزانًا لا توصف للبشرية" (الديباجة). كما تهدف ديباجة ميثاق الأمم المتحدة إلى تعزيز تبني حقوق الإنسان الأساسية، واحترام الالتزامات تجاه مصادر القانون الدولي ، وتوحيد جهود الدول المستقلة للحفاظ على السلم والأمن الدوليين . وتشير جميع معاهدات القانون الدولي لحقوق الإنسان إلى "المبادئ المعلنة في ميثاق الأمم المتحدة" أو تعتبرها أساسًا لها، حيث يُعد الاعتراف بالكرامة المتأصلة والحقوق المتساوية وغير القابلة للتصرف لجميع أفراد الأسرة البشرية أساسًا للحرية والعدالة والسلام في العالم.

نظراً لتصميم الأمم المتحدة كمنتدى وافتقارها إلى سلطة مباشرة على الدول، فقد تعرضت لانتقادات واسعة، ومنذ تأسيسها، أعربت شخصيات عالمية بارزة عن مخاوفها ودعت إلى إنشاء حكومة عالمية اتحادية ديمقراطية . ^{[ 24 ] [ 25 ]} وفي استجابة لذلك، في أوائل الستينيات، بُذلت الجهود الأكثر شمولاً لصياغة دستور عالمي . قام ثين ريد وفيليب إيزلي بصياغة صيغة اتفاقية تهدف إلى قبول مندوبين من الحكومات الوطنية وشعوب جميع الدول لحضور مؤتمر دستوري عالمي. ^{[ 26 ]} وُجه نداء عالمي لعقد مؤتمر دستوري عالمي، ووقع عليه آلاف الشخصيات العالمية وخمس حكومات وطنية. ^{[ 27 ] [ 28 ]} ونتيجةً لذلك، عُقد المؤتمر الدستوري العالمي وبرلمان الشعوب العالمي في إنترلاكن ، سويسرا ، وولفاخ ، ألمانيا ، عام 1968. ^{[ 29 ]} حضر هذه الجلسات أكثر من 200 مشارك من 27 دولة، حيث بدأت صياغة دستور لحكومة عالمية اتحادية. ^{[ 26 ]} عُقدت الدورة الثانية للجمعية التأسيسية العالمية في إنسبروك ، النمسا ، عام 1977. ^{[ 26 ]} وبعد مناقشات وتعديلات مستفيضة، تم اعتماد مسودة الدستور بالإجماع كدستور لاتحاد الأرض . وتم تعديله لاحقًا في الجمعية التأسيسية الثالثة، كولومبو ، سريلانكا ، 1978-1979 ^{[ 30 ]} والجمعية التأسيسية العالمية الرابعة، ترويا ، البرتغال ، عام 1991. ^{[ 31 ]}

يُحدد هذا الدستور خطةً تفصيليةً لحكومةٍ فيدراليةٍ عالمية ، وهو بانتظار تصديق شعوب العالم ودوله. ويتضمن حماية حقوق الإنسان العالمية، ومنع الحروب، ونزع السلاح الآمن، والتنمية الاجتماعية، وحماية البيئة، ويتناول العديد من التحديات العالمية الأخرى. ^{[ 31 ]}

يعمل البرلمان العالمي المؤقت ، وهو هيئة تشريعية دولية انتقالية، في إطار دستور اتحاد الأرض . ^{[ 32 ]} ويجتمع هذا البرلمان لمناقشة القضايا العالمية، ويضم مندوبين من مختلف البلدان. ^{​​[ 33 ]}

الهدف الرئيسي للدين البهائي هو تحقيق وحدة شعوب العالم. وقد صرّح بهاء الله ، مؤسس الدين البهائي، بوضوح لا لبس فيه: "إن الغاية الأساسية التي تحرك دين الله ودينه هي حماية مصالح البشرية وتعزيز وحدتها...". وفي كتاباته، وصف بهاء الله مرحلتين متميزتين للسلام العالمي: سلام جزئي وسلام عظيم.

السلام الأصغر هو في جوهره اتفاق أمني جماعي بين دول العالم. وبموجب هذا الاتفاق، تتعهد الدول بحماية بعضها بعضًا بالانتفاض ضد أي دولة معتدية تسعى إلى اغتصاب أراضيها أو تدمير جيرانها. ويقتصر نطاق السلام الأصغر على إرساء النظام الأساسي والاعتراف العالمي بالحدود الوطنية وسيادة الدول. ويعتقد البهائيون أن السلام الأصغر يتحقق إلى حد كبير بمشيئة الله، وأن تأثير البهائية على هذه العملية محدود نسبيًا.

السلام الأعظم هو الغاية النهائية للسلام الأصغر، ويُتصوَّر كزمنٍ من الوحدة الروحية والاجتماعية، زمنٍ تتعاطف فيه شعوب العالم مع بعضها البعض بصدق، وتهتم ببعضها، بدلاً من مجرد التسامح مع وجود بعضها. ويرى البهائيون أن هذه العملية تحدث إلى حد كبير نتيجة لانتشار التعاليم والمبادئ والممارسات البهائية في جميع أنحاء العالم. وقد تناول بيت العدل الأعظم عملية السلام العالمي الأوسع وعناصرها الأساسية في وثيقة " وعد السلام العالمي" . ^{[ 34 ]}

يؤمن العديد من البوذيين بأن السلام العالمي لا يتحقق إلا إذا رسّخ الأفراد السلام في نفوسهم أولًا. وتؤكد تعاليم بوذا أن الغضب وغيره من المشاعر السلبية هي سبب الحروب والصراعات. ويعتقد البوذيون أن الناس لا يستطيعون العيش بسلام ووئام إلا إذا تخلّوا عن المشاعر السلبية كالغضب ، وزرعوا في أنفسهم مشاعر إيجابية كالمحبة والرحمة . وكما هو الحال في جميع الديانات الدارمية ( الهندوسية ، والجاينية ، والبوذية ، والسيخية )، يُعدّ مفهوم اللاعنف ( أهيمسا) جوهريًا .

لا يُسترضى الحقد بالحقد في هذا العالم، بل يُسترضى باللاحقد وحده. هذا قانون أبدي.

معابد السلام هي معالم تُبنى لترمز إلى السلام العالمي وتُلهمه، وقد كانت محورًا أساسيًا لحركة السلام على مر السنين. وهي ذات طابع بوذي، إذ بنتها منظمة نيبونزان ميوهوجي البوذية اليابانية . وتنتشر هذه المعابد في مدن حول العالم ، مثل لندن وفيينا ونيودلهي وطوكيو ولومبيني .

ينص المبدأ المسيحي الأساسي على أن السلام لا يمكن أن يأتي إلا من خلال كلمة الله ومحبته، وهو ما يتجلى بشكل كامل في حياة المسيح:

سلامٌ أتركه لكم، سلامي أعطيكم. ليس كما يعطي العالم أعطيكم أنا. لا تضطرب قلوبكم ولا تخافوا.

بحسب التفسير المسيحي لسفر إشعياء 2 ، حيث تُرسَم "كلمة الرب" على الأرض، فإن النتيجة المادية والسياسية ستكون "أمة لا ترفع سيفًا على أمة، ولا تُدرِّس الحرب فيما بعد". يتطلب السلام المسيحي العالمي عيش حياة فعّالة مليئة بالأعمال الصالحة في ضوء كلمة الله. يمكن ملاحظة تفاصيل هذه الحياة في الأناجيل، ولا سيما الموعظة الشهيرة على الجبل ، حيث يُدعى إلى مسامحة من يسيء إلى النفس، من بين وصايا تقوى أخرى.

لكن ليس كل المسيحيين يتوقعون سلاماً عالمياً دائماً على هذه الأرض:

لا تظنوا أني جئت لألقي سلاماً على الأرض، ما جئت لألقي سلاماً بل سيفاً. فإني جئت لأفرق بين الرجل وأبيه، وبين البنت وأمها، وبين الكنة وحماتها، فأعداء الإنسان أهل بيته.

يعتقد العديد من المسيحيين أن السلام العالمي من المتوقع أن يتجلى على "الأرض الجديدة" التي وعدت بها الكتب المسيحية مثل سفر الرؤيا 21 .

يعد المفهوم الديني الكاثوليكي الروماني لـ " تكريس روسيا "، المرتبط بظهورات فاطمة مريمية ذات الأولوية القصوى للكنيسة ، بسلام عالمي مؤقت نتيجة إتمام هذه العملية، قبل ظهور المسيح الدجال . وتُسمى فترة السلام المؤقت هذه بانتصار القلب الطاهر .

تشمل الجماعات الدينية المسالمة المرتبطة بالمسيحية الكويكرز والأميش والمينونايت . ^{[ 39 ]} وتُعرف هذه الجماعات بدعوتها إلى اللاعنف الديني ، وغالبًا ما يكون أتباعها من الرافضين للخدمة العسكرية لأسباب ضميرية . ^{[ 40 ]}

تقليديًا، تبنّت الهندوسية عبارة سنسكريتية قديمة هي "فاسوديفا كوتومباكام " ^{[ 41 ]} ، والتي تُترجم إلى "العالم أسرة واحدة". جوهر هذا المفهوم هو ملاحظة أن العقول الدنيئة وحدها هي التي ترى الانقسامات والثنائيات. كلما سعينا إلى الحكمة، كلما أصبحنا أكثر شمولية، وحررنا أرواحنا من أوهام الدنيا أو " المايا" . لذا، لا يتحقق السلام العالمي إلا من خلال الوسائل الداخلية، بتحرير أنفسنا من الحدود المصطنعة التي تفصلنا جميعًا. وكما هو الحال في جميع الديانات الدارمية (الهندوسية، والجاينية، والبوذية، والسيخية)، يُعدّ مفهوم "أهيمسا" (تجنب العنف) مفهومًا محوريًا.

بحسب علم آخر الزمان في الإسلام ، سيتحد العالم بأسره تحت قيادة الإمام المهدي . في ذلك الوقت ، سيعمّ الحب والعدل والسلام حتى يصبح العالم أشبه بالجنة .

اليهودية ليست ديانة مسالمة. ^{[ 42 ]} ومع ذلك، فإن مفهوم "تيكون أولام" (إصلاح العالم) محوري في اليهودية الحاخامية الحديثة . ويتحقق "تيكون أولام" عبر وسائل متنوعة، كالأداء الطقوسي لوصايا الله، والصدقة، والعدالة الاجتماعية، فضلاً عن القدوة الحسنة في إقناع بقية العالم بالسلوك الأخلاقي. ووفقًا لبعض الآراء، سيتحقق "تيكون أولام" مع بداية العصر المسياني . ويُقال إنه في كل جيل، يُولد شخص لديه القدرة على أن يكون المسيح الروحي . فإذا كان الوقت مناسبًا للعصر المسياني خلال حياة ذلك الشخص، فسيكون هو المسيح . أما إذا مات قبل إتمام مهمة المسيح، فلن يكون هو المسيح. ^{[ 43 ]}

على وجه التحديد، يُعتقد في الفكر المسياني اليهودي أنه في وقت ما في المستقبل سيظهر مسيح (حرفيًا "ملك مختار من الله") ليعيد جميع اليهود إلى أرض إسرائيل ، ويقيم شريعة الله، ويتبع ذلك سلام ورخاء عالميان دائمين. ^{[ 44 ]} هذه الفكرة مستمدة من نصوص في الكتاب المقدس العبري والتلمود .

لأن التوراة ستخرج من صهيون، وكلمة الرب من أورشليم. وسيحكم بين الأمم، ويفصل في النزاعات بين شعوب كثيرة، فيطبعون سيوفهم سككًا، ورماحهم مناجل؛ ولن ترفع أمة على أمة سيفًا، ولن يتعلموا الحرب فيما بعد.

الرحمة بجميع أشكال الحياة، بشرية كانت أم غير بشرية ، جوهرية في الجاينية . وقد تبنوا عبارات اللورد ماهافيرا "جيو أور جينو دو" . تُقدَّر الحياة البشرية كفرصة فريدة ونادرة لبلوغ التنوير؛ ويُعتبر قتل أي شخص، مهما كانت جريمته، أمرًا بغيضًا لا يُتصور. وهي ديانة تُلزم الرهبان والعامة، من جميع طوائفها وتقاليدها، باتباع نظام غذائي نباتي. وقد تأثرت بعض المناطق الهندية، مثل ولاية غوجارات ، بشدة بالجاينية، وغالبًا ما أصبح غالبية الهندوس المحليين من جميع الطوائف نباتيين أيضًا. ^{[ 45 ]} ومن أشهر الأقوال عن السلام العالمي وفقًا للجاينية، قولٌ للزعيم الهندي الأسطوري في القرن التاسع عشر، فيرتشاند غاندي : "ليعم السلام الكون؛ ليعم السلام الممالك والإمبراطوريات؛ ليعم السلام الدول وأراضي الحكام؛ ليعم السلام بيوت الأصدقاء، وليعم السلام أيضًا بيوت الأعداء". ^{[ 46 ]} كما هو الحال مع جميع الديانات الدارمية (الهندوسية والجاينية والبوذية والسيخية)، فإن اللاعنف (تجنب العنف) هو مفهوم مركزي.

تدعو الديانة السيخية إلى أن السلام من عند الله. ومع ذلك، فإن السلمية ليست مطلقة في الديانة السيخية، وقد لجأ السيخ إلى العمل العسكري ضد الظلم. ^{[ 47 ]}

يؤمن السيخ بأن التأمل ، وسيلة التواصل مع الله، لا يُؤتي ثماره دون خصالٍ نبيلةٍ من المُتعبّد، إذ لا عبادة بدون أعمالٍ صالحة. ^{[ 48 ]} وقد أكّد غورو ناناك على مبدأ "كيرات كارو" : أي أن على السيخي أن يُوازن بين العمل والعبادة والصدقة، وأن يُدافع عن حقوق جميع المخلوقات، ولا سيما حقوق بني البشر. ويُشجّعون على التحلّي بنظرةٍ متفائلةٍ للحياة ، تُعرف بـ " شاردي كالا" . كما تُشدّد تعاليم السيخ على مفهوم المشاركة - "فاند تشاكو" - من خلال توزيع الطعام المجاني في معابدهم ( لانغار )، وتقديم التبرعات الخيرية، والعمل من أجل خير المجتمع والآخرين ( سيفا ). ويؤمن السيخ بأنه بغض النظر عن العرق أو الجنس أو الدين، فإن جميع الناس متساوون أمام الله. فالرجال والنساء متساوون ويتمتعون بالحقوق نفسها، ويمكن للنساء إمامة الصلاة. كما هو الحال مع جميع الديانات الدارمية (الهندوسية، والجاينية، والبوذية، والسيخية)، فإن اللاعنف (تجنب العنف) هو مفهوم مركزي.