لانجار (السيخية)

وجبة مجتمعية قيد التقدم في لانجار السيخ

في السيخية ، يعتبر لانجار ( بالبنجابية : ਲੰਗਰ ، النطق: [lʌŋɾ] ، "مطبخ" [1] ) هو المطبخ المجتمعي لغوردوارا ، والذي يقدم وجبات الطعام للجميع مجانًا، بغض النظر عن الدين أو الطبقة أو الجنس أو الوضع الاقتصادي أو العرق. يجلس الناس على الأرض ويأكلون معًا، ويتم صيانة المطبخ وخدمته من قبل متطوعين من مجتمع السيخ يقومون بخدمة ("خدمات غير أنانية"). [2] الوجبات المقدمة في لانجار هي دائمًا نباتية لا تحتوي على منتجات الألبان . [3]

علم أصول الكلمات

لانجار هي كلمة فارسية تم دمجها في نهاية المطاف في اللغة البنجابية والمعجم. [4] [5] [6]

الأصول

لوحة سيخية تُظهر لانجارًا في أسفل اليمين، تعود إلى القرن التاسع عشر تقريبًا.

إن مفهوم الصدقة وتوفير الوجبات المطبوخة أو المواد الخام غير المطبوخة للزاهدين واليوغيين المتجولين معروف في الثقافات الشرقية منذ أكثر من 2000 عام. ومع ذلك، وعلى الرغم من الدعم المؤسسي من قبل العديد من الملوك والأباطرة في سلطنة دلهي (حتى إمبراطورية المغول )، لم يكن من الممكن تحويله إلى مطبخ مجتمعي مستدام، بل استمر كفرص طعام مجانية يديرها متطوعون.

داخل تلال جامو، كان أحد المكونات المهمة للأنشطة الاجتماعية التي قام بها المبشرون الصوفيون هو تنظيم المطابخ المجتمعية، المعروفة محليًا باسم "لانجار". بالإضافة إلى توفير الوجبات للمحتاجين، كان المقصود منها أيضًا تعزيز الإدماج داخل مجتمعهم وتثبيط الفصل العنصري والتمييز العنصري، وكلاهما كان يُمارس على نطاق واسع في جميع أنحاء شبه القارة الهندية. سمحت هذه الممارسة، التي تم تسهيلها إلى حد كبير من خلال التبرعات، للمشاركين بالتخلص من هويتهم الاجتماعية واعتبرت واجبًا مقدسًا. تم تدشين التقليد في القرنين الثاني عشر والثالث عشر من قبل الشيخ فريد. [7]

كان المطبخ المجتمعي الذي بدأه معلمو السيخ عالميًا ومتقبلًا للأشخاص من جميع الأديان والخلفيات، وهو تقليد استمر حتى يومنا هذا. كما ساعد نوع الطعام المقدم وطريقة الطهي المستخدمة في جعل لانجار السيخ مقبولًا عالميًا من قبل جميع الأديان والطبقات.

لقد أشار العديد من الكتاب مثل جوريندر سينغ مان وأرفيند بال سينغ ماندير إلى حقيقة تقديم الطعام المطبوخ (أو المواد الخام) للمسافرين والزاهدين واليوغيين المتجولين، [8] وكانت ممارسات توزيع الطعام المجاني رائجة في القرن الخامس عشر بين مجموعات دينية مختلفة مثل يوغيين الهندوس ناث والقديسين الصوفيين المسلمين . [9] [10] ومع ذلك، لا يوجد دليل على وجود مطابخ مجتمعية مؤسسية رسمية تقدم وجبات مجانية مطبوخة بشكل مستمر على مدى فترة زمنية من قبل أي مجتمع معين.

تعود جذور مثل هذه التغذية الخيرية التي يديرها المتطوعون إلى التقاليد الهندية القديمة جدًا؛ على سبيل المثال: كانت المعابد الهندوسية في عصر إمبراطورية جوبتا تحتوي على مطبخ ومأوى مخصصين يُطلق عليهما دارما شالا أو دارما ساترا لإطعام المسافرين والفقراء، أو أي تبرع قد يتركونه. [11] [12] وقد تم إثبات وجود هذه المطابخ وبيوت الراحة المجتمعية في الأدلة الكتابية، وفي بعض الحالات يشار إليها باسم ساترام (على سبيل المثال، أناسيا ساترام )، أو دواجن ، أو تشاثرام في أجزاء من الهند. [13] [14] في الواقع، يشير المؤرخ السيخي كابور سينغ إلى لانجار باعتبارها مؤسسة آرية . [15]

كتب الحاج البوذي الصيني إي تشينغ (القرن السابع الميلادي) عن الأديرة التي تحتوي على مطابخ يديرها متطوعون. [16] [17] نشأت مؤسسة لانجار من فريد الدين جانجشاكار ، [18] [19] وهو قديس مسلم صوفي عاش في منطقة البنجاب خلال القرن الثالث عشر. انتشر هذا المفهوم بشكل أكبر وتم توثيقه في جواهر الفريدي الذي تم تجميعه في عام 1623 م. [20]

كان مفهوم اللانجار - الذي تم تصميمه ليكون محترمًا بين جميع الناس، بغض النظر عن الدين أو الطبقة أو اللون أو العقيدة أو العمر أو الجنس أو الوضع الاجتماعي - عملًا خيريًا مبتكرًا ورمزًا للمساواة تم تقديمه إلى السيخية من قبل مؤسسها، جورو ناناك حوالي عام 1500 م في ولاية البنجاب بشمال الهند. [10]

يُذكر المعلم السيخي الثاني، جورو أنجاد ، في التقاليد السيخية لتنظيم مؤسسة لانجار في جميع مباني جوردوارا السيخية ، حيث يمكن للزوار من القريب والبعيد الحصول على وجبة بسيطة مجانية في مقاعد بسيطة ومتساوية. [10] : 35–7  [21] كما وضع قواعد وطريقة تدريب للمتطوعين ( السيفادار ) الذين يديرون المطبخ، مع التركيز على التعامل معه كمكان للراحة والملجأ، وأن يكون دائمًا مهذبًا ومضيافًا لجميع الزوار. [10] : 35–7 

كان المعلم الثالث، وهو المعلم أمار داس ، هو من أسس اللانجار كمؤسسة بارزة، وطلب من الناس تناول الطعام معًا بغض النظر عن طبقتهم الاجتماعية. [22] لقد شجع ممارسة اللانجار، وجعل كل من زاره يحضر اللانجار قبل أن يتحدث إليه. [23]

الممارسة المعاصرة

متطوعون يساعدون في تحضير الطعام للانجار في المعبد الذهبي

تُقام مآدب اللانجار في الغوردوارا في جميع أنحاء العالم، والتي تجتذب معظمها أعضاء من السكان المشردين . يطعم المتطوعون الناس دون أي تمييز، إلى جانب المصلين السيخ الذين يتجمعون. [24] [25] [26] تدير جميع الغوردوارا تقريبًا مآدب اللانجار حيث تنضم المجتمعات المحلية، التي تتكون أحيانًا من مئات أو آلاف الزوار، لتناول وجبة نباتية بسيطة من منتجات الألبان. [27]

انظر أيضا

الملاحظات والمراجع

  1. ^ باشاورا سينغ، لويس إي فينيش، 2014، دليل أكسفورد للدراسات السيخية [ رابط معطل ]
  2. ^ مارك ماكويليامز (2014). ثقافة الغذاء والمواد: وقائع ندوة أكسفورد حول الغذاء والطهي 2013. ندوة أكسفورد. ص 265. ISBN 978-1-909248-40-3.
  3. ^ ويليام أوين كول وبيارا سينغ سامبي (1995)، السيخ: معتقداتهم وممارساتهم الدينية، مطبعة ساسكس الأكاديمية، رقم ISBN 978-1898723134 ، الصفحة 148 
  4. ^ كاثلين سيدل، خدمة الحب ، خدمة الضيف: كتاب طبخ صوفي، سبتمبر 2000. تاريخ الوصول 15 يناير 2010.
  5. ^ ساتيش سي بهاتناغار (نوفمبر 2012)، إيماني الهندوسي وPeriscope، المجلد 1، ترافورد، ص 245، ISBN 9781466960978
  6. ^ Steingass, Francis Joseph (1992), A Comprehensive Persian-English Dictionary, Asian Educational Services, p. 1130, ISBN 9788120606708
  7. ^ محمد، جيجار (2023-12-01). "إعادة بناء بانورامية للصوفية في تلال جامو". في سينغ، سوريندر (محرر). الصوفية في البنجاب: الصوفيون والأدب والأضرحة . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-003-83414-4.
  8. ^ مان، جوريندر سينغ (2001-05-03). صنع الكتاب المقدس السيخي. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-802987-8.
  9. ^ سينغ، باشاورا؛ فينيش، لويس إي. (مارس 2014). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-969930-8.
  10. ^ أ ب ج د أرفيند بال سينغ ماندير (2013). السيخية: دليل الحائرين. دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-1-4411-1708-3.
  11. ^ مانابيندو بانيرجي (1989). التفسيرات التاريخية والاجتماعية لنقوش غوبتا. السنسكريتية بوستاك بهاندار. ص 83-84.
  12. ^ فاسوديفا أوبادياي (1964). الحالة الاجتماعية والدينية في شمال الهند، 700-1200 م: استنادًا إلى المصادر الأثرية. مونشي مانوهارلال . ص 306.
  13. ^ [أ] برابهافاتي سي ريدي (2014). الحج الهندوسي: أنماط متغيرة للنظرة العالمية لسريسايلام في جنوب الهند. روتليدج. ص 99. ISBN 978-1-317-80631-8.; [ب] مقدسات الأزمنة الماضية The Hindu (27 يونيو 2010)
  14. ^ سينغ، أيه كيه (2002). "مجمع شيفا الرهباني للكالاكوريس في تشوناري في وسط الهند". دراسات جنوب آسيا . 18 (1). تايلور وفرانسيس: 47-52. doi :10.1080/02666030.2002.9628606. S2CID  191573026.
  15. ^ سينغها، براكاشا (1994). مطبخ المجتمع السيخي. سينغ بروس. رقم ISBN 978-81-7205-099-3.
  16. ^ وليام م. جونستون (2013). موسوعة الرهبنة. روتليدج. ص 953-954. رقم ISBN 978-1-136-78716-4.
  17. ^ نانسي أوير فالك؛ ريتا م. جروس (1980). عوالم غير معلنة: حياة النساء الدينية في الثقافات غير الغربية . هاربر ورو. ص 210-211. ISBN 978-0-06-063492-6.
  18. ^ خاتمة، المجلد 4، العدد 1، ص 45
  19. ^ ر. نيفاس (1967)، المعاملات، المجلد 4، كلمة لانجار، وقد تم استعارة هذه المؤسسة، إذا جاز التعبير، من الصوفيين. كان لدى خانقاه الشيشتي وغيرهم من الأولياء الصوفيين لانجار مفتوح للفقراء والأغنياء، على الرغم من أن الهندوس كانوا في الغالب بعيدين عنهم. لجعل البراهمة يجلسون مع المنبوذين والقضاء على عدم المساس، وجعل الهندوس والمسلمين يأكلون من نفس المطبخ وتدمير كل شيء اجتماعي، المعهد الهندي للدراسات المتقدمة، ص 190
  20. ^ باربرا د. ميتكالف (1984). السلوك الأخلاقي والسلطة: مكانة الأدب في الإسلام في جنوب آسيا. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 336-339. ISBN 978-0-520-04660-3.
  21. ^ باشاورا سينغ؛ لويس إي فينيش (2014). دليل أكسفورد للدراسات السيخية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 319. ISBN 978-0-19-969930-8.
  22. ^ إليانور نسبيت (28 أبريل 2016). السيخية: مقدمة قصيرة جدًا. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-106277-3.
  23. ^ سينغ، بريثي بال (2006). "3 جورو أمار داس". تاريخ جورو السيخ . نيودلهي: لوتس برس. ص. 38. ISBN 81-8382-075-1.
  24. ^ "لماذا يلجأ المشردون البريطانيون إلى المجتمع السيخي للحصول على الطعام". بي بي سي نيوز . 22 فبراير 2015. تم الاسترجاع 2 أبريل 2018 .
  25. ^ باترسون، كيرستين (14 يوليو 2016). "اسكتلندا: مؤسسة خيرية سيخية تغذي الأكثر احتياجًا". ذا ناشيونال . تم الاسترجاع في 30 سبتمبر 2019 .
  26. ^ Shamsher Kainth (8 مارس 2017). "المتطوعون السيخ يقدمون الطعام الساخن للمشردين في ملبورن". SBS Punjabi . تم الاسترجاع في 30 سبتمبر 2019 .
  27. ^ هارولد كوارد ؛ ريموند برادي ويليامز؛ جون ر. هينيلز (2000). الشتات الديني لجنوب آسيا في بريطانيا وكندا والولايات المتحدة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 196-198. رقم ISBN 978-0-7914-4509-9.
  • ديسجاردينز، ميشيل؛ ديسجاردينز، إلين (2009). "الطعام الذي يبني المجتمع: السيخ لانجار في كندا". المطبخ: مجلة ثقافات الطعام الكندية . 1 (2). كونسورتيوم إروديت. doi : 10.7202/037851ar .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Langar_(Sikhism)&oldid=1228993804"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate