إله ذو قرون

بان ، رسمها ميخائيل فروبل عام 1899.

تُصوَّر الآلهة ذات القرون في العديد من الديانات حول العالم. وقد تُعبد الحيوانات ذات القرون، كالثيران والماعز والكباش، كآلهة ، أو تُستلهم منها هيئة الآلهة في الديانات التي تُجلّ الآلهة الحيوانية . وتضمّ العديد من الديانات الوثنية آلهة ذات قرون ضمن مجمع آلهتها، مثل بان في الأساطير اليونانية وإيكينغا في أودينالا . وقد أعادت بعض الديانات الوثنية الحديثة صياغة هذه الآلهة في مفهوم الإله ذي القرون ، الذي يُمثّل الجانب الذكوري من الألوهية في معتقدات الويكا .

في الديانات الإبراهيمية ، غالباً ما ترتبط الآلهة ذات القرون بعلم الشياطين . فقد وُصفت الشياطين المسيحية بأنها ذات قرون في سفر الرؤيا ، وعادةً ما تُصوَّر شخصيات مثل الشيطان وبافوميت وبعلزبول بقرون .

آسيا

كنعان

بعل مع الصاعقة ، القرن الخامس عشر - الثالث عشر قبل الميلاد. تم العثور على المسلة في رأس شمرا (مدينة أوغاريت القديمة في سوريا الحالية ).

بحسب الكتاب المقدس ، كان الإله الكنعاني مولوخ يُصوَّر غالبًا على هيئة ثور، وأصبح شيطانًا على هيئة ثور في التقاليد الإبراهيمية . ومن المرجح أن آلهة أخرى مثل بعل وإيل كانت في الأصل آلهة ثيران ذات قرون. [ 1 ] : 15 [ 2 ] : 28 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

وادي السند

تُظهر العديد من أختام وادي السند مشهد قتال بين وحش يشبه النمر ورجل له قرون وحوافر وذيل، وقد تمت مقارنته برجل الثور إنكيدو ، وهو أيضاً شريك جلجامش، مما يشير إلى انتقال الأساطير الرافدية . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

لفت ختم باشوباتي ، الذي اكتُشف خلال أعمال التنقيب في موهينجو دارو بباكستان ، الأنظار إليه باعتباره تمثيلاً محتملاً لشخصية "شيفا البدائية". [ 10 ] يُظهر هذا الختم، الذي يحمل اسم " باشوباتي " (سيد الكائنات الشبيهة بالحيوانات - السنسكريتية paśupati[ 11 ] شخصية جالسة ذات قرون، ربما تكون منتصبة، محاطة بالحيوانات. [ 12 ]

يُذكر في المصادر الجينية إله يُعرف باسم هارينيجاميشين ، ويوصف أحيانًا بأنه ذو رأس ظبي [ 13 ] أو ماعز. [ 14 ]

أفريقيا

قرطاج

كان بعل هامون مرتبطًا بشكل خاص بالكبش، وكان يُعبد أيضًا باسم بعل قرنيم ("رب القرنين") في معبد مفتوح في جبل بو قرنين ("التل ذو القرنين") عبر الخليج من قرطاج.

مصر

صورة مقرّبة لتمثال ثلاثي يصور الفرعون منكاورع وهو محتجز لدى الإلهة حتحور

في الديانة المصرية القديمة ، حظيت الثيران بأهمية رمزية ودينية بالغة. كان ثور أبيس ، على سبيل المثال، من أكثر الحيوانات المقدسة تبجيلاً، إذ ارتبط بالخصوبة والتجدد والقوة الإلهية. كان يُعبد في منطقة ممفيس ، حيث كان يُعتقد أن الثور يجسد روح بتاح ، إله الحرفيين، ثم ارتبط لاحقًا بأوزيريس ، إله الحياة الآخرة. في مصر البطلمية ، كان منيفيس ، إله ثور آخر، يُعتبر با رع والتجسيد المادي لأتوم . أما بات ، الإلهة الرئيسية لهو ، فكانت تُصوَّر على هيئة امرأة بآذان وقرون بقرة. يعود تاريخ عبادتها إلى أقدم العصور، وربما نشأت من رعي الماشية في أواخر العصر الحجري القديم . بحلول عصر الدولة الوسطى ، اندمجت هويتها وخصائصها مع حتحور ، إلهة الحب والأنوثة. ومثل بات، كانت حتحور تُصوَّر على هيئة امرأة بآذان وقرون بقرة. الفرق الملحوظ بين تصويراتهما هو أن قرون بات تنحني إلى الداخل، بينما تنحني قرون حتحور إلى الخارج قليلاً، وهو ما قد يعكس سلالات الماشية المختلفة التي كانت ترعى في عصور مختلفة.

إيزيس ذات القرون

كانت إيزيس ، وهي إلهة أمومية أخرى، تُصوَّر تقليديًا على عرش فوق رأسها. ومع ذلك، خلال فترة المملكة القديمة، صُوِّرت بقرون بقرة تُحيط بقرص الشمس ، وتحديدًا في نصوص الأهرامات .

كان الكبش ، الذي يرمز إلى الخصوبة والحرب، يُبجّل مع آلهة مثل هيريشاف في هيراكليوبوليس وخنوم في إلفنتين وإسنا . وتُصوّر زوجة خنوم، ساتيت ، تقليديًا بقرون ظبي.

في معبد مينديس ، كان بانبدجدت يُصوَّر عادةً بأربعة رؤوس كباش لتمثيل الأرواح الأربعة ( با ) لإله الشمس. [ 20 ] وقد يكون بانبدجدت مرتبطًا أيضًا بالآلهة الأربعة الأوائل الذين حكموا مصر، وهم أوزوريس، وجب ، وشو ، ورع-أتوم، حيث توجد أضرحة جرانيتية ضخمة مخصصة لكل منهم في معبد مينديس. ويصف كتاب البقرة السماوية "كبش مينديس" بأنه با أوزوريس، لكن هذا لم يكن ارتباطًا حصريًا. [ 20 ]

ليبيا

تصطف تماثيل الكباش عند مدخل معبد آمون

كان آمون ، الإله المصري الأعلى، يُصوَّر غالبًا برأس كبش، وهو تصوير ربما يكون قد نشأ من مناطق أخرى في شمال إفريقيا منذ العصر الحجري .

على الرغم من أن أحدث المصادر تجاهلت وجود آمون في الأساطير البربرية، إلا أنه ورد ذكره في مصادر أقدم كإله للبربر. [ 21 ] في حضارة الطوارق الأويليميدن ، يُعتقد أن اسم أماناي يعني " إله ". ربما عبد الليبيون القدماء غروب الشمس، الذي كان يجسده آمون، الذي كان يُرمز إليه بقرون الكبش . [ 22 ] يعتقد بعض الباحثين أن اسمي قبيلتي الجرمنتيين والناسامونيين البربريتين القديمتين مرتبطان باسم آمون . [ 23 ]

نيجيريا

يعبد أتباع أوديناني إيكينغا ، إله الإنجاز النزيه، الذي يرمز قرناه إلى الإرادة الذاتية. تُصنع له تماثيل خشبية صغيرة وتُقام لها مذابح شخصية. [ 24 ]

أوروبا

اليونان

عملة فضية من فئة التترادراخمان (عملة يونانية قديمة) صدرت باسم الإسكندر الأكبر، وتصوره بقرون

يُرجّح أن عبادة آمون قد دخلت اليونان في وقت مبكر، ربما عبر مستعمرة قورينا اليونانية ، وأصبحت تُعبد في مدن مثل طيبة ، وإسبرطة ، وأفيتيس ، وميغالوبوليس ، ودلفي . [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] وقد اعتبر اليونانيون آمون شكلاً من أشكال زيوس ، مما أدى إلى تصوير الإله بقرون . [ 28 ] ووفقًا لأريان ، وكورتيوس ، وديودوروس ، وجوستين ، وبلوتارخ ، فقد زار الإسكندر الأكبر معبد آمون في سيوة بعد معركة إسوس ، حيث أُعلن ابنًا لآمون . [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] وقد لقّب الإسكندر نفسه بابن زيوس-آمون، بل وطالب بعبادته كإله. [ 32 ] كان بان إلهًا يونانيًا للرعاة والقطعان، وللبراري الجبلية والموسيقى الريفية، وكان يُصوَّر بقرون وحوافر ماعز. كما وُصفت إلهة القمر ، سيليني ، بأنها "ذات قرون"، إذ كانت تُمثِّل الهلال، وترتبط بالثور.

في الأورفية ، وُصف زاجريوس ، وهو نظير ديونيسوس ، بأنه "ذو وجه ثور"؛ وربما كان لهذا تأثير على لقب ديونيسوس " تاوروس " ("الثور") وتصويره بقرون، كما ذكر بلوتارخ . وفي مسرحية " باخوس " ليوريبيدس ، يوجد مشهد يرى فيه الملك بنثيوس ديونيسوس بقرون، مما يؤدي إلى فقدانه عقله.

بريطانيا وأيرلندا

صنم تاندراجي ، أيرلندا الشمالية، حوالي 1000 قبل الميلاد [ 33 ]

غالباً ما يتم التعرف على تصوير الشخصيات ذات القرون في الثقافات السلتية على أنها سيرنونوس (الغالية: "ذو القرون")، مثل تلك الموجودة على عمود الملاح في باريس ، فرنسا ، ومرجل غوندستروب في هيمرلاند ، الدنمارك . [ 34 ]

روما

كوكيديوس هو اسم إله حرب روماني بريطاني وإله محلي من المنطقة المحيطة بسور هادريان ، ويُصوَّر أحيانًا على أنه ذو قرون. [ 35 ] وهو مرتبط بالحرب والغابات، وكان يُعبد في الغالب من قبل العسكريين والطبقات الدنيا. [ 36 ]

الأمريكتان

تظهر الأفعى المقرنة في أساطير العديد من شعوب أمريكا الأصلية . [ 37 ] وتختلف التفاصيل بين القبائل، حيث تربط العديد من القصص هذه الشخصية الغامضة بالماء والمطر والبرق والرعد. وكانت الأفاعي المقرنة عنصرًا أساسيًا في المجمع الاحتفالي الجنوبي الشرقي لتاريخ أمريكا الشمالية القديم. [ 38 ] [ 39 ]

التأثير على علم الشياطين

قرون ماعز وكبش؛ تصوير نموذجي للشيطان في الفن المسيحي (تفصيل من لوحة تعود إلى القرن السادس عشر للفنان جاكوب دي باكر في المتحف الوطني في وارسو )

علم الشياطين المسيحي

يبدو أن فكرة امتلاك الشياطين قرونًا مستوحاة من سفر الرؤيا، الإصحاح الثالث عشر . ويبدو أن سفر الرؤيا قد ألهم العديد من تصويرات الشياطين. كما ارتبطت هذه الفكرة بتصوير بعض الآلهة القديمة مثل مولوخ والشيدو ، وغيرهم، الذين صُوِّروا على هيئة ثيران، أو رجال برؤوس ثيران، أو يرتدون قرون الثيران كتاج.

بافوميت من مينديس

يستند رمز "الإله ذي القرون" الشيطاني المعروف باسم بافوميت إلى إله كبش مصري كان يُعبد في منديس ، يُدعى بانبجد (حرفيًا با سيد جد ، ويُلقب بـ"سيد منديس")، والذي كان روح أوزوريس . ووفقًا لكتاب "الأساطير المصرية: دليل لآلهة مصر القديمة وإلهاتها وتقاليدها" ، ذكرت مؤلفة الكتاب جيرالدين هاريس أن إلهي الكبش رع آمون (انظر: عبادة آمون ) وبانبجد كانا يتحدان بشكل غامض مع ملكة مصر لإنجاب وريث العرش (وهي نظرية تستند إلى نقوش وُجدت في العديد من معابد طيبة في منديس).

قام العالِم الباطني إليفاس ليفي، في كتابه "عقيدة وطقوس السحر العالي " (1855)، بدمج صور بطاقة الشيطان من تاروت مرسيليا ، وأعاد تصوير الكبش بانبدجد على هيئة تيس، وأطلق عليه اسم " بافوميت منديس" (أو "تيس منديس"). ويمكن تتبع هذا الوصف غير الدقيق إلى كتاب التاريخ الثاني لهيرودوت ، حيث يصف إله منديس بأنه ذو رأس تيس وصوف، بينما كان بانبدجدت في الواقع يُمثَّل بكبش ، وليس تيسًا .

الشيطان في مجموعة أوراق التارو رايدر-وايت

أصبح بافوميت ليفي شخصيةً بارزةً في علم الكونيات الخاص بثيليما ، وهو النظام الصوفي الذي أسسه أليستر كراولي في أوائل القرن العشرين. يظهر بافوميت في قانون الإيمان الخاص بالكنيسة الكاثوليكية الغنوصية، والذي تتلوه الجماعة في القداس الغنوصي ، في الجملة التالية: "وأنا أؤمن بالثعبان والأسد، سرّ السرّ، باسمه بافوميت" (انظر: أليستر كراولي: الخوارق ).

يُعدّ بافوميت ليفي مصدرًا لصورة الشيطان في تصميم رايدر-وايت في أوراق التارو. وقد توسّع ليفي في شرح مفهوم النجمة الخماسية المتجهة للأسفل على جبين الشيطان، وذلك في معرض حديثه (دون رسم توضيحي) عن ماعز مينديس المُرتّب داخل نجمة خماسية مماثلة، والذي قارنه بالإنسان المصغر المُرتّب داخل نجمة خماسية مماثلة ولكنها منتصبة. ظهرت الصورة الفعلية للماعز داخل نجمة خماسية متجهة للأسفل لأول مرة في كتاب "مفتاح السحر الأسود" ( La Clef de la Magie Noire) لستانيسلاس دي غوايتا عام 1897 ، والذي اعتُمد لاحقًا كرمز رسمي - يُسمى ختم بافوميت - لكنيسة الشيطان ، ولا يزال يُستخدم بين أتباع الشيطان .

الوثنية الجديدة

لوحة "سبت الساحرات" لفرانسيسكو دي غويا (1789)، التي تصور الشيطان محاطًا بساحرات شيطانيات. وتفترض فرضية عبادة الساحرات أن هذه القصص تستند إلى طائفة وثنية حقيقية كانت تعبد إلهًا ذا قرون.

قلة من التقاليد الوثنية الجديدة التي تعيد بناء التقاليد تعترف بالشيطان أو إبليس صراحةً. مع ذلك، تعبد العديد من الجماعات الوثنية الجديدة نوعًا من الآلهة ذات القرون ، على سبيل المثال كقرين للإلهة العظيمة في الويكا . عادةً ما تعكس هذه الآلهة شخصيات أسطورية مثل سيرنونوس أو بان ، ويبدو أن أي تشابه بينها وبين الشيطان المسيحي يعود فقط إلى القرن التاسع عشر، عندما أدى رد فعل مسيحي على الأهمية المتزايدة لبان في الأدب والفن إلى ترجمة صورته إلى صورة الشيطان. [ 40 ]

صورة لعنزة سبتية من القرن التاسع عشر

فرضية عبادة الساحرات

في عام 1985، افترض المؤرخ الكلاسيكي جورج لاك ، في كتابه "أسرار العالم: السحر والخوارق في العالمين اليوناني والروماني" ، أن أصول عبادة الساحرات ربما ظهرت في أواخر العصور القديمة كعقيدة مصممة في المقام الأول لعبادة الإله ذي القرون، والناجمة عن اندماج سيرنونوس ، وهو إله ذو قرون عند السلتيين، مع بان / فاونوس اليوناني الروماني ، [ 41 ] وهو مزيج من الآلهة يفترض أنه خلق إلهًا جديدًا، التفّ حوله الوثنيون المتبقون ، أولئك الذين رفضوا التحول إلى المسيحية، وأن هذا الإله قدّم النموذج الأولي للمفاهيم المسيحية اللاحقة للشيطان ، وقد صنّفت الكنيسة عابديه على أنهم سحرة. [ 41 ]

بعلزبول

تمثال لشخصية تسير بخطى واسعة، تحمل قرون وعلاً، وجلد طائر جارح ملفوف حول كتفيها، وحذاءً مقلوباً، حوالي 3000 قبل الميلاد ، بلاد ما بين النهرين أو إيران، متحف متروبوليتان للفنون

ثمة صلة ضمنية بين الشيطان وبعلزبول (أي سيد الذباب )، وهو في الأصل إله سامي يُدعى بعل (أي "سيد"). يُعدّ بعلزبول أشهر الشياطين في الكتاب المقدس، وقد أصبح اسمه مرادفًا للشيطان. تعتقد الكاتبة المتخصصة في العلوم الخفية والميتافيزيقية، ميشيل بيلانجر، أن بعلزبول (وهو تحريف للاسم الأصلي [ 42 ] ) هو الإله ذو القرون بعل حداد ، الذي كان الثور رمزًا لطقوس عبادته. [ 43 ] ووفقًا لموسوعة السحرة والسحر والويكا ، فقد سيطر بعلزبول على سبت السحرة ("المعبد" [ 44 ] )، وأن السحرة أنكروا المسيح باسمه ورددوا "بعلزبول" أثناء رقصهم. [ 45 ]

كان يُعتقد أيضًا أن بعلزبول ينشر نفوذه في سالم، ماساتشوستس: فقد ظهر اسمه مرارًا وتكرارًا خلال محاكمات السحر في سالم ، وهي آخر تعبير علني واسع النطاق عن هستيريا السحر في أمريكا الشمالية أو أوروبا، وبعد ذلك كتب القس كوتون ماثر كتيبًا بعنوان " عن بعلزبول ومؤامرته". [ 46 ]

الوثنية الجديدة

في عام ١٩٣٣، نشرت عالمة المصريات مارغريت موراي كتاب " إله الساحرات "، حيث طرحت فيه نظرية مفادها أن بان لم يكن سوى أحد تجليات إله ذي قرون ، عُبد في العديد من الثقافات الأوروبية. وقد أثرت هذه النظرية على المفهوم الوثني الحديث للإله ذي القرون، باعتباره نموذجًا أصليًا للرجولة والجنسانية. وفي الويكا ، يحظى نموذج الإله ذي القرون بأهمية بالغة، ويعتقد المؤمنون أنه يُمثَّل بآلهة مثل سيرنونوس السلتي، وباشوباتي الهندي ، وبان اليوناني.

يمثل الإله ذو القرون في الديانات الوثنية الجديدة القائمة على الويكا إلهًا شمسيًا يرتبط غالبًا بالنباتات ، ويُكرّم باسم ملك الزعرور أو ملك البلوط في الطقوس الوثنية الجديدة . [ 47 ] في أغلب الأحيان، يُعتبر الإله ذو القرون إلهًا ذكريًا للخصوبة . [ 48 ] يعود استخدام القرون كرمز للقوة إلى العالم القديم، من مصر القديمة والكنعانيين الذين عبدوا البعل، إلى الإغريق والرومان والسلتيين والعديد من الثقافات الأخرى . [ 49 ] لطالما كانت القرون حاضرة في الصور الدينية كرموز للخصوبة والقوة. [ 50 ] [ 51 ] لم يرتبط الإله ذو القرون بالشر في الأساطير الغربية إلا بعد أن نسبت المسيحية القرون إلى الشيطان كجزء من أيقوناته. [ 52 ]

يركز العديد من أتباع الوثنية الجديدة المعاصرين عبادتهم على إله ذي قرون، أو غالبًا على "الإله" ذي القرون، بالإضافة إلى إلهة أو أكثر. وقد تم استيراد سمات عبادة آلهة مثل بان وديونيسوس إلى المفهوم الوثني الجديد ، كما هو الحال مع سيرنونوس السلتي وجوين أب نود ، أحد القادة الأسطوريين للصيد البري . [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. سوزان نيديتش. العالم الشفهي والكلمة المكتوبة: أدب بني إسرائيل القدماء. مطبعة ويستمنستر جون نوكس، 1 يناير 1996، رقم ISBN 9780664227241
  2. ^ ستيفن سي راسل. صور مصر في الأدب الكتابي المبكر: صور سيسجوردان-إسرائيل، وشرق الأردن-إسرائيل، ويهوذا (Beihefte zur Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft، 403) De Gruyter؛ الطبعة الأولى (16 نوفمبر 2009) رقم ISBN 9783110221718
  3. بوابة الكتاب المقدس على الإنترنت - مزمور 75: 10
  4. بوابة الكتاب المقدس على الإنترنت - سفر التثنية 33:17
  5. بوابة الكتاب المقدس على الإنترنت - رؤيا ١٣:١١
  6. بوابة الكتاب المقدس على الإنترنت - سفر اللاويين 4:7
  7. 1 2 ليتلتون، سي. سكوت (2005). الآلهة والإلهات والأساطير . مارشال كافنديش. ص 732. ISBN  9780761475651.
  8. مارشال، جون (1996). موهينجو دارو وحضارة وادي السند: سرد رسمي للحفريات الأثرية في موهينجو دارو التي أجرتها حكومة الهند بين عامي 1922 و1927 . خدمات التعليم الآسيوية. ص 389. ISBN  9788120611795.
  9. 1 2 سينغ. دليل بيرسون لتاريخ الهند لامتحان الخدمة المدنية التمهيدي التابع للجنة الخدمة العامة الاتحادية . بيرسون للتعليم الهند. ص 35. ISBN  9788131717530.
  10. الفيضان (1996)، الصفحات 28-29.
  11. لترجمة كلمة paśupati بمعنى "سيد الحيوانات"، انظر: Michaels، ص 312.
  12. للاطلاع على رسم الختم، انظر الشكل 1 في : Flood (1996)، ص 29.
  13. بوستر، آمي (1994). عوالم البطولة: لوحات هندية في متحف بروكلين . دار نشر هدسون هيلز. ص 48. ISBN  9781555950002.
  14. ^ فيمينياس، بليندا؛ رادوتشا، جوان (1984). وجهان لفن جنوب آسيا: المنسوجات واللوحات . جامعة ويسكونسن ، متحف الفجيم للفنون . ص. 74. ردمك  978-0-932900-06-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2024 .
  15. مارشال، جون (1996). موهينجو دارو وحضارة وادي السند: سرد رسمي للحفريات الأثرية في موهينجو دارو التي أجرتها حكومة الهند بين عامي 1922 و1927 . خدمات التعليم الآسيوية. ص 389. ISBN  9788120611795.
  16. «"جثا تمثال بشري أمام شجرة تين، رافعًا يديه في تحيةٍ مهيبة، أو دعاءٍ، أو عبادة. يوحي هذا التبجيل بقدسية موضوعه، وهو تمثال بشري آخر يقف داخل شجرة التين. في الشرق الأدنى القديم، كان الآلهة والإلهات، وكذلك ممثلوهم الأرضيون، الملوك والملكات الإلهيون الذين كانوا بمثابة كهنة وكاهنات، يتميزون بتاج ذي قرون. ويرتدي التمثالان البشريان في ختم إله التين تاجًا مشابهًا."» لدى العديد من القبائل في الهند، يرتدي الكهنة أغطية رأس ذات قرون في المناسبات الدينية. (انظر : مؤتمر الرابطة الدولية لعلماء الآثار من جنوب آسيا في أوروبا الغربية، 1992). علم الآثار في جنوب آسيا، 1989: أوراق من المؤتمر الدولي العاشر لعلماء الآثار من جنوب آسيا في أوروبا الغربية، المتحف الوطني للفنون الآسيوية - غيميه، باريس، فرنسا، 3-7 يوليو 1989. دار نشر بريهيستوري. ص 227. ISBN  9781881094036.
  17. "صورة الفقمة مع الإله ذي القرون " . www.columbia.edu
  18. فن المدن الأولى: الألفية الثالثة قبل الميلاد من البحر الأبيض المتوسط ​​إلى نهر السند . متحف متروبوليتان للفنون. 2003. ص 403. ISBN  9781588390431.
  19. كتابة وادي السند. النص، والفهرس، والجداول. إيرافاتان ماهاديفان . ص 139. 
  20. 1 2 دليل الأساطير المصرية ، جيرالدين بينش، ص 114-115، مطبعة جامعة أكسفورد، 2004، ISBN 0-19-517024-5
  21. ^ ه. باسيت، Les Effects puniques chez les Berbères، ص 367-368
  22. جيمس هاستينغز.
  23. هيلين هاجان، المتألقون: مقال اشتقاقي عن الجذور الأمازيغية للحضارة المصرية، ص 42.
  24. فيرنانتيوس إميكا ندوكايهي، الإنجاز كقيمة في الهوية الإيغبو/الأفريقية: الأخلاق، دار نشر ليت، 2007، رقم ISBN 3-8258-9929-2
  25. أوريك بيتس، الليبيون الشرقيون.
  26. باوسانياس ، وصف اليونان 9.16 § 1
  27. باوسانياس ، وصف اليونان، الفصل الثالث، 18، الفقرة 2
  28. إرميا ٤٦: ٢٥
  29. "العملة: من الحروب الفارسية إلى الإسكندر الأكبر، 490-336 قبل الميلاد" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2009 .
  30. غرين 2007 ، ص 382
  31. بلوتارخ، الإسكندر ، 27
  32. ^ Encyclopædia Britannica، ألكسندر الثالث، 1971
  33. بورتر، آرثر . "منحوتة في تاندراجي". مجلة برلنغتون للخبراء ، المجلد 65، العدد 380، 1934. JSTOR 865867 
  34. غرين، ميراندا ج. الحيوانات في الحياة والأساطير السلتية . الصفحات 227-228
  35. غرين، ميراندا ج. الرمز والصورة في الفن الديني السلتي . ص 112.
  36. مالكولم تود، دليل بريطانيا الرومانية ، ص 209
  37. "الأديان البديلة" . مؤرشف من الأصل في 6 أبريل 2006. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2018 .
  38. تاونسند، ريتشارد ف. (2004). البطل، الصقر، واليد المفتوحة . مطبعة جامعة ييل . ISBN 0-300-10601-7.
  39. إف. كينت رايلي؛ جيمس غاربر، محرران. (2004). الأشياء القديمة والعوالم المقدسة . مطبعة جامعة تكساس . الصفحات 29-34 . ISBN  978-0-292-71347-5.
  40. ↑ هاتون ، رونالد (1999). انتصار القمر . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 46. ISBN  978-0-19-820744-3.
  41. 1 2 لاك، جورج (1985). أركانا موندي: السحر والخوارق في العالمين اليوناني والروماني: مجموعة من النصوص القديمة . بالتيمور، ماريلاند: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص 6-7 . 
  42. الموسوعة اليهودية
  43. قاموس الشياطين: أسماء الملعونين، بقلم ميشيل بيلانجر - الصفحة 56
  44. مطاردة الساحرات في العالم الغربي: الاضطهاد والعقاب من ... الصفحة 87 - بقلم برايان ألكسندر بافلاك
  45. موسوعة الساحرات والسحر والويكا، بقلم روزماري إلين غيلي ، صفحة 97
  46. "عن بعلزبول ومؤامرته بقلم كوتون ماثر" . 21 سبتمبر 2002. مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2002.
  47. مؤرشف بتاريخ ٢٩ نوفمبر ٢٠١٦ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine): أسطورة ملك الزعرور وملك البلوط، بقلم باتي ويغينغتون
  48. البحث: رحلة البحث عن كأس الخلود، بقلم رودلوم غاور، صفحة ٢١٠
  49. الأسطورة والإقليم في البحر الأبيض المتوسط ​​الإسبرطي بقلم إيراد مالكين، صفحة 159
  50. ويكا: الحرفة الكاملة بقلم ديانا ج. كونواي، صفحة 54
  51. لغة الله في الكون، بقلم هيلينا ليمان، صفحة 301
  52. الشيطان: تصورات الشر من العصور القديمة إلى المسيحية البدائية، بقلم جيفري بيرتون راسل، صفحة 245
  53. مخلوقات رائعة، وحوش أسطورية، ورموز قوة الحيوانات: دليل من تأليف كاساندرا إيسون، صفحة 107
  54. موسوعة السحر الحديث والوثنية الجديدة، بقلم شيلي رابينوفيتش وجيمس لويس، صفحة 133
  55. كتاب أكسفورد المصاحب لأساطير العالم بقلم ديفيد آدامز ليمينغ، صفحة 360
  56. المعبد الخارجي للسحر: الدوائر والتعاويذ والطقوس، بقلم كريستوفر بينتشاك، صفحة 73
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بالآلهة ذات القرون على ويكيميديا ​​كومنز