تاريخ القرآن

تاريخ القرآن الكريم ، كتاب الإسلام المقدس ، هو التسلسل الزمني الذي يمتد من لحظة نزول القرآن في حياة النبي محمد صلى الله عليه وسلم ( الذي يُعتقد أنه تلقى القرآن بالوحي بين عامي 610 و632 ميلاديًا ^{[ 1 ]} )، إلى ظهوره وتناقله وتوثيقه . ويُعدّ تاريخ القرآن الكريم محورًا رئيسيًا في مجال الدراسات القرآنية .

في التراث السني ، يُعتقد أن الخليفة الأول أبو بكر الصديق رضي الله عنه أمر زيد بن ثابت بتدوين القرآن الكريم ، معتمدًا على شذرات نصية وذاكرة من حفظوه في عهد النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ^{[ 2 ]} وقد تم اعتماد النص العربي غير المنقّط رسميًا في عهد الخليفة الثالث عثمان بن عفان رضي الله عنه ( حكم من 644 إلى 656 ميلاديًا)، ^{[ 3 ]} مما جعل القرآن الكريم بصيغته الحالية يُعرف باسم المصحف العثماني. ^{[ 4 ]} ويعتقد بعض الشيعة أن الخليفة الرابع علي بن أبي طالب رضي الله عنه كان أول من قام بتدوين القرآن الكريم بعد وفاة النبي محمد صلى الله عليه وسلم بفترة وجيزة. ^{[ 5 ]} ويُعتقد أن عملية اعتماد المصحف كانت محافظة للغاية، ^{[ 6 ]} على الرغم من أن وجود مخطوطات مثل مخطوطة صنعاء يشير إلى بعض التطور النصي . ^{[ 7 ] [ 8 ]} إضافةً إلى ذلك، استكشفت مجموعة من الباحثين حالات الشذوذ والتكرار في النص القرآني بطريقة تُفنّد الادعاء التقليدي بأنه حُفظ عن طريق الحفظ إلى جانب الكتابة. ووفقًا لهم، فقد شكّلت فترة شفهية القرآن كنص ونظام، وكانت حالات التكرار والشذوذ المذكورة من بقايا تلك الفترة. ^{[ 9 ]}

يشكك بعض الباحثين الغربيين ^{[ 11 ]} في دقة الروايات التقليدية حول ما إذا كان الكتاب المقدس موجودًا بأي شكل من الأشكال قبل العقد الأخير من القرن السابع ( باتريشيا كرون ومايكل كوك )؛ ^{[ 12 ]} و/أو يجادلون بأنه "مزيج من النصوص"، بعضها ربما كان موجودًا قبل مائة عام من محمد، والذي تطور ( جيرد ر. بوين )، ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} أو تم تنقيحه ( ج. وانسبرو )، ^{[ 15 ] [ 16 ]} لتشكيل القرآن.

تُشير المصادر غير الإسلامية من الفترة الأولى للإسلام إلى أن غير المسلمين لم يُبدوا أي وعي، في كتاباتهم، بوجود كتاب مقدس إسلامي فريد حتى القرن الثامن الميلادي، مما يعني أن القرآن لم يكن متوفراً أو مكتملاً حتى ذلك الوقت تقريباً. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

قال مايكل كوك إنه في نصوص صنعاء، لم يكن هناك فرق بين "قال" و"قال". إلا أن النصوص اللاحقة وحدت استخدام حرف "ql" (الذي يمكن قراءته "قال" أو "قال") في هذه النصوص ليقرأ "قال" في كثير من المواضع. ^{[ 19 ]}

تسعة من أئمة التلاوة العشرة يقرؤونها في روايتهم مع همزة ، فتقرأ القرآن (قرآن)، بينما رواية ابن كثير وحدها هي التي تستبعد الحرف، فتقرأها بدلاً من ذلك القرآن (قرآن). ^{[ 20 ]}

على الرغم من وجود العديد من التفسيرات اللغوية المقترحة، إلا أن أحدها هو أن كلمة " قرآن " (قرآن) تأتي من الفعل العربي قاراع (قرء، "يقرأ") في صيغة الاسم الفعلي فعلان (فعلان)، مما ينتج عنه معنى "قراءة" أو "كتاب القراءة".

وهناك تفسيرات أخرى مفادها أنه اسم أطلقه الله على الكتاب، دون أي أصل لغوي سابق، وأن الكلمة تأتي من الفعل قارن (قرن، بمعنى "الضم، الربط")، في إشارة إلى جمع الوحي، وأنها تأتي من قرائن ، وهي جمع كلمة يمكن ترجمتها بشكل مختلف على أنها "دليل" أو "ربط" أو "اتحاد".

كان أصل القرآن موضوعًا لبحوث أكاديمية متواصلة. وحتى سبعينيات القرن العشرين تقريبًا، تبنى الباحثون غير المسلمين الرواية التقليدية لأصل القرآن. ^{[ 21 ]} وفي سبعينيات القرن العشرين، بدأ مؤرخو أصول الإسلام في التشكيك في "المصادر الأدبية" الإسلامية ^{[ 22 ]} - التفسير (أي شروح القرآن ) ، ^{[ 23 ]} والحديث ( أي روايات ما أقره النبي محمد صلى الله عليه وسلم وما رفضه)، والسيرة ( أي سيرة النبي) - التي استندت إليها الرواية التقليدية للقرآن. وقد استخدموا منهجًا نقديًا للمصادر في دراسة هذه المصادر، مستعينين بالأدلة ذات الصلة من علم الآثار ، وعلم النقوش ، وعلم المسكوكات ، والأدب غير العربي المعاصر، ^{[ 22 ]} الذين زعموا أنها توفر "حقائق دامغة" وإمكانية التحقق المتبادل. ^{[ 24 ]} كما ظهرت عدة مقترحات لتنقيح الرؤية التقليدية، بل وإعادة تقييمها بشكل جذري. ^{[ 25 ]}  

تشير بعض أجزاء القرآن الكريم، التي أثبتت الأدلة الأثرية أنها كُتبت بعد الفترة التي يُقال إنها نزلت فيها ( مفارقة تاريخية )، إلى تاريخ كتابة لاحق، وربما موقع جغرافي قريب لتلك الأجزاء. وتُشير مصادر تستند إلى بعض البيانات الأثرية إلى أن تاريخ بناء المسجد الحرام ، وهو صرح معماري ذُكر 16 مرة في القرآن، هو عام 78 هـ ^{[ 26 ]،} وهو اكتشاف إضافي يُلقي الضوء على التاريخ التطوري للنصوص القرآنية المذكورة ^{[ 27 ]} ، والذي من المعروف أنه استمر حتى في زمن الحج [ ^{28 ] [ 29 ] [ 30 ] ،} في وضع مشابه لما يُلاحظ مع المسجد الأقصى ، على الرغم من وجود تفسيرات مختلفة. ^{[ أ ]} هذه المباني، التي كان يُعتقد أنها تقع في مكان ما بالقرب من محمد، ^{[ ب ]} والتي وُضعت في مدن مثل مكة والقدس، واللتان تفصل بينهما آلاف الكيلومترات اليوم، مع تفسيرات تستند إلى روايات ومعجزات ، كانت على بُعد مسيرة ليلة واحدة فقط وفقًا للمعنى الظاهر والحرفي للآية. سورة الإسراء 17:1

يمكن طرح وضع مماثل فيما يتعلق بتغيير القبلة ( القرآن ٢:١٤٤ ) ومكة المكرمة، الأمر الذي يثير الشكوك حول مركزيتها في الإسلام، إذ لم تُذكر كمركز للحج في أي مصدر تاريخي قبل عام ٧٤١ (حيث يضع المؤلف المنطقة في منتصف الطريق بين أور وحران ) بدلاً من الحجاز، وتفتقر إلى البيانات الأثرية التي تعود إلى ما قبل الإسلام . ^{[ ٣٧ ] [ ج ]}

فرضية التقديس المتأخر

شكّل ظهور المدرسة التنقيحية في الدراسات الإسلامية في سبعينيات القرن العشرين تحديًا جديدًا للتأريخ التقليدي لتقنين القرآن الكريم في منتصف القرن السابع الميلادي، استنادًا إلى بعض أحاديث النبوة التي تُشير إلى أن عملية التقنين قد اكتملت بنهاية عهد عثمان بن عفان؛ ^{[ 48 ] [ 49 ]} وذلك بتحديدها في أواخر القرن السابع الميلادي. ومن سمات هذه الفرضية أيضًا أنها دحضت إلى حد كبير الاعتقاد السائد بأن القرآن الكريم مرتبط بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم (أو أنه نتاج سلسلة من الوحي أُنزل عليه ).

كان جون وانسبرو أول من شكك في التاريخ التقليدي لتقديس القرآن ، إذ رجّح وقوعه بعد قرنين من زمن النبي محمد. وفي عام ١٩٩٩، جادل كوك وكرون بأنه "لا يوجد دليل قاطع على وجود القرآن بأي شكل من الأشكال قبل العقد الأخير من القرن السابع الميلادي". ^{[ ٥٠ ]} إلا أن كرون تراجعت عن آرائها السابقة، ^{[ ٤٤ ] [ ٥١ ]} مصرحةً بأنه "من الصعب الشك" في أن محمدًا قد نطق "بكل أو معظم" القرآن ^{[ ٤٤ ]} وأن هذا "بثقة معقولة". ^{[ ٤٤ ]} ويستمر ستيفن شوميكر في رأيه بأن القرآن لم يكتمل تدوينه إلا في عهد عبد الملك (٦٨٥-٧٠٥ م)؛ ^{[ ٥٢ ]} وتغيب الإشارات إلى القرآن (أو "الإسلام" كدين جديد) عن الأدب المسيحي في القرن السابع الذي يصف الفاتحين الأوائل القادمين من الجزيرة العربية ومعتقداتهم. ^{[ 53 ] [ د ]} على سبيل المثال، عندما عقد أمير المهاجرين وبطريرك المسيحيين المحليين ندوة دينية، دار نقاش مستفيض حول الكتب المقدسة، لكن لم يُذكر القرآن، وهو ما اعتبره البعض دليلاً على عدم تداول القرآن آنذاك. ^{[ 53 ]} أفاد المسيحيون أن الأمير كان برفقة "يهود متعلمين"، وأن المهاجرين "قبلوا التوراة كما قبلها اليهود والسامريون"، مع أن أياً من المصادر لم يصف المهاجرين بأنهم يهود. ^{[ 53 ]} ووفقاً لآرائهم، التي تم التوصل إليها أيضاً من خلال دراسات أخرى (مثل التحليلات اللغوية) في هذا المجال، فإن المنطقة الجغرافية التي كُتب فيها القرآن لم تكن منطقة الحجاز، بل أبعد شمالاً، في منطقة تشير إلى جغرافية الأردن وسوريا التي كانت تُعرف تاريخياً باسم الجزيرة العربية. ^{[ 55 ]}

بحسب الرواية الإسلامية ، بدأ نزول القرآن على النبي محمد صلى الله عليه وسلم عام 610 ميلاديًا، عندما ظهر له جبريل عليه السلام (الذي يُعتقد أنه مرسل من الله ) في غار حراء ، وكان حينها تاجرًا في مكة المكرمة ، التي كانت آنذاك مركزًا تجاريًا هامًا ومزارًا للآلهة الوثنية . بدأ الوحي ليلة من ليالي شهر رمضان عام 610 ميلاديًا، حين تلقى النبي محمد، وكان عمره آنذاك أربعين عامًا، أول زيارة من جبريل عليه السلام، ^{[ 56 ]} حيث تلا عليه الآيات الأولى من سورة العلق . ويعتقد المسلمون أن الوحي استمر حتى وفاته عام 632 ميلاديًا. ^{[ 1 ]} يستخدم القرآن الكريم مصطلح " أمي " لوصف النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ويفسر غالبية علماء المسلمين هذا المصطلح بأنه يشير إلى الشخص الأمي، بينما يفسره بعض العلماء المعاصرين بأنه يشير إلى المنتمين إلى مجتمع لا يملك كتابًا مقدسًا . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

According to the narration attributed to Muhammad's wife Khadija bint Khuwaylid by the hadith collector Bukhari, who lived 250 years after Muhammad, the story is as follows; Gabriel visited Muhammad and asked him to recite. Muhammad responded ma ana bīqāre'u, which could be translated into a number of ways: 'I do not read' or 'what am I to read/recite?' or 'I will not read/recite'. Gabriel pressed him "until all the strength went out of me; thereupon he released me and said: 'Read!'" This was repeated three times and upon the third, Gabriel released him and said, "Read in the name of the Sustainer who created humankind from a clot! Read! And your Sustainer is the most Beautiful."^[59]:39–41 After this Muhammad continued to have revelations sporadically over a period of twenty-three years, until shortly before his death in 11/632.^[59]:45 It was also reported that the experience was painful for Muhammad. "Never once did I receive a revelation without thinking that my soul had been torn away from me."^[59]:43

"Sometimes it is revealed like the ringing of a bell. This form of inspiration is the hardest of them all and then it passes off after I have grasped what is inspired. Sometimes the Angel comes in the form of a man and talks to me and I grasp whatever he says."^[59]:43

The Quran emphasizes that Muhammad was required only to receive the sacred text and that he had no authority to change it.^[60] After Muhammad would receive revelations, he would later recite it to his Companions, who also memorized it or wrote it down. The practice of memorizing the whole Quran is still practised among Muslims. In the context of 7th-century Arabia, people had a penchant for recited poetry and competitions that featured the recitation of elaborate poetry were of great interest.^[61]

في الجزيرة العربية قبل الإسلام ، كان المجتمع في زمن النبي محمد صلى الله عليه وسلم يعتمد بشكل أساسي على التواصل الشفهي ، ولا يُعرف على وجه اليقين ما إذا كان القرآن الكريم قد كُتب وجُمع في عهده. ورغم أن الكتابة لم تكن شائعة في ذلك الوقت، إلا أن مكة، لكونها مركزًا تجاريًا، كانت تضم عددًا من الأشخاص الذين يجيدون الكتابة. ويعتقد بعض العلماء أن العديد من الكُتّاب، بمن فيهم زيد بن ثابت ^{[ 62 ]} وأبي بن كعب، قد دوّنوا آيات من القرآن. وهذا يُفسر وجود القرآن الكريم مكتوبًا في عهد النبي محمد صلى الله عليه وسلم، حتى وإن لم يُجمع في نص واحد. ^{[ 59 ] : 83} (انظر: التأليف الشفهي-الصيغي )

ومن الروايات الأخرى المنسوبة لابن عباس : «كان النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ القرآن على جبريل عليه السلام كل عام في شهر رمضان ، وفي الشهر الذي توفي فيه قرأه عليه مرتين». ^{[ 63 ]} والمقصود بكلمة «يقرأ» هنا عادة تلاوة القرآن الكريم كاملاً من أوله إلى آخره عدة مرات أمام عالم كبير. ووفقًا لهذه الرواية، فإن التلاوة يقوم بها النبي صلى الله عليه وسلم، بينما يؤدي جبريل عليه السلام دور السلطة العليا. ^{[ 64 ]} وفي أحد الأحاديث، ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم قوله: «إني تركت فيكم فضلين عظيمين: كتاب الله وأهل بيتي». ^{[ 65 ]} ويرى بعض العلماء أن هذا دليل على أن القرآن الكريم جُمع وكُتب في ذلك الوقت، لأنه لا يصح تسمية شيء ما «كتابًا » إذا كان مجردًا في ذاكرة الناس. فكلمة «كتابًا» تدل على كيان واحد متكامل، ولا تنطبق على نص متفرق وغير مُجمّع. ^{[ 66 ]} مع ذلك، بحث آلان جونز استخدام هذه الكلمة في القرآن، ووجد أنه لا يوجد دليل على استخدامها بهذا المعنى "الملموس" في سياق القرآن والكتب المقدسة الأخرى، بل تشير الأدلة إلى "معنى مجرد". ^{[ 67 ]} يمكن التسليم بأن تجميع المواد المكتوبة الموجودة لا يُعد نصًا كاملاً نظرًا لتوقع نزول وحي إضافي خلال حياة محمد، بالإضافة إلى النسخ الذي أقره بعض العلماء. ^{[ 68 ]}

المخطوطات والتقنين

بحسب التقاليد الإسلامية، انتهت عملية تقنين القرآن الكريم في عهد الخليفة الثالث عثمان بن عفان (حكم من 644 إلى 655 هـ/23م)، أي بعد نحو عشرين عامًا من وفاة النبي محمد صلى الله عليه وسلم عام 650م، مع العلم أن هذا التاريخ ليس دقيقًا تمامًا لعدم تسجيله من قِبل المؤرخين العرب الأوائل. ^{[ 78 ]} والقرآن الكريم هو الصيغة الشرعية للقرآن كما يُتلى ويُكتب، وهو ملزم دينيًا للمسلمين. وهذه الصيغة محكمة وثابتة، بمعنى أنه لا يجوز تغيير أو تعديل أي شيء في القرآن. ^{[ 79 ]}

بحلول عهد خلافة عثمان، برزت الحاجة إلى توضيح قراءة القرآن. وقد توسعت الخلافة بشكل ملحوظ، لتشمل العراق والشام ومصر وإيران، جاذبةً إلى الإسلام العديد من المهتدين الجدد من ثقافات مختلفة بدرجات متفاوتة من العزلة. ^{[ 80 ]}

يُعتقد أن القائد حذيفة بن اليمان أبلغ الخليفة بهذه المشكلة وطلب منه توحيد النص القرآني. ووفقًا لتاريخ الطبري ، كان هناك خلال الحملة عشرة آلاف جندي كوفي، وستة آلاف في أذربيجان، وأربعة آلاف في الري. ^{[ 81 ]} ولعلّ اختلاف عدد كبير من الجنود حول الطريقة الصحيحة لتلاوة القرآن قد دفع حذيفة إلى الترويج لتوحيد النص. ومن أمثلة هذا اللبس ما حدث خلال حملة في طبرستان، حيث سأل أحد الجنود حذيفة: "كيف كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي؟" فأجابه حذيفة أن الجندي كان يصلي قبل القتال. ^{[ 82 ]}

يُعتقد أنه بناءً على طلب حذيفة، حصل عثمان على أوراق القرآن من حفصة وعيّن لجنة مؤلفة من زيد وثلاثة من كبار أهل مكة، وأمرهم بنسخ الأوراق في عدة مجلدات بناءً على لهجة قريش، القبيلة الرئيسية في مكة. ^{[ 83 ]}

بعد إتمام المهمة، احتفظ عثمان بنسخة في المدينة المنورة، وأرسل نسخًا أخرى إلى الكوفة والبصرة ودمشق ، ومكة أيضًا وفقًا لبعض الروايات، وأمر بإتلاف جميع النسخ الأخرى من القرآن. وقد تم ذلك في كل مكان باستثناء الكوفة، حيث يرى بعض العلماء أن ابن مسعود وأتباعه رفضوا ذلك. ^{[ 83 ]}

يشير الحديث المذكور أعلاه إلى مخطوطات القرآن التي جُمعت في عهد الخليفة أبي بكر الصديق، والتي ورثتها حفصة بنت الخليفة عمر بن الخطاب، زوجة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، ثم أُعيدت إليها كما وُعدت. ويشير شون أنتوني وكاثرين برونسون إلى أن "الزهري - وهو أول عالم معروف أكد على أهمية مخطوطة حفصة في جمع نسخة الخليفة عثمان بن عفان - يُعد أيضًا مرجعًا لروايات إتلاف مخطوطات حفصة". بعد وفاتها، ذكر أن أخاها ورث المخطوطات وسمح لعثمان بن عفان، أو وفقًا لبعض الروايات، لمروان بن عبد العزيز بإتلافها. ^{[ 84 ]}  

من المقبول عموماً أن النص العثماني يتضمن جميع السور الـ 114 بالترتيب المعروف اليوم. ^{[ 79 ]}

قد تختلف معتقدات بعض علماء الشيعة حول أصول القرآن الكريم في بعض الجوانب عن معتقدات أهل السنة . ^{[ 85 ]} ووفقًا للمرجع أبو القاسم الخوئي ، فإن جمع عثمان للقرآن كان مجازيًا لا ماديًا. فهو لم يجمع الآيات والسور في مجلد واحد، بل جمعها بمعنى توحيد المسلمين على قراءة واحدة معتمدة. ويرى الخوئي أيضًا أن القراءة التي وحّد عثمان المسلمين عليها كانت هي القراءة المتداولة بين أغلبية المسلمين، وأنها وصلت إليهم عن طريق نقل متصل من النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ^{[ 86 ]}

هذه إحدى أكثر القضايا إثارة للجدل، ومجال غالباً ما يتصادم فيه العديد من العلماء المسلمين وغير المسلمين. ^{[ 79 ]}

وجهات نظر الشيعة حول التقديس

يُعتقد على نطاق واسع أن علي بن أبي طالب، الخليفة الراشد الرابع ( حكم من 656 إلى 661م ) وأول إمام للشيعة ، قد جمع نسخته الخاصة من القرآن الكريم. ^{[ 87 ] [ 88 ]} وتشير بعض الروايات إلى أن عليًا وبعض صحابة النبي محمد صلى الله عليه وسلم جمعوا آيات القرآن الكريم في حياة النبي، ^{[ 89 ]} بينما تؤكد روايات أخرى أن عليًا أعد مصحفه مباشرة بعد وفاة النبي محمد صلى الله عليه وسلم عام 632م. ^{[ 90 ] [ 91 ]} وقد تكون هذه الروايات الأخيرة ملفقة للإيحاء بوجود إجماع حول خلافة أبي بكر، أي أن انشغال علي بمصحفه في هذه الروايات يهدف إلى تبرير غيابه المزعوم عن اجتماع السقيفة الذي انتُخب فيه أبو بكر خليفة بعد وفاة النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ^{[ 90 ]}

ربما رتب عليّ في مخطوطته الآياتَ بحسب ترتيب نزولها على محمد، ^{[ 92 ] [ 93 ]} مع أن هذا الادعاء محلّ شكّ من بعض الباحثين. ^{[ 93 ]} وربما احتوت مخطوطة عليّ أيضًا على معلومات إضافية حول الآيات المنسوخة من القرآن. ^{[ 93 ]} وبحسب بعض الروايات الشيعية، عرض عليّ مخطوطته للاستخدام الرسمي بعد وفاة محمد، لكن بعض الصحابة رفضوها. ^{[ 93 ]} أو ربما عرض عليّ مخطوطته على عثمان بن عفان خلال خلافته، لكن الخليفة رفضها مفضلاً عليها نسخًا أخرى متاحة له. ^{[ 94 ]} أما مصيرها، فيُعتقد عند الشيعة الإثني عشرية أن مخطوطة عليّ قد توارثها كل إمام إلى خلفائه، كجزء من المعرفة الباطنية المتاحة للأئمة الاثني عشر . ^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} في المذهب الإثنا عشري، فإن المخطوطة الآن بحوزة إمامهم الأخير، محمد المهدي ، ^{[ 98 ]} الذي اختفى عن العامة بإرادة إلهية منذ عام 874، إلى حين ظهوره في آخر الزمان للقضاء على الظلم والشر. ^{[ 99 ]}

الاختلافات مع المخطوطة العثمانية

تزعم بعض الروايات السنية أن المصحف العثماني الرسمي غير مكتمل، ^{[ 100 ]} كما ورد بالتفصيل في كتاب فضائل القرآن للمفسر السني أبي عبيد القاسم بن سلام ( توفي عام 838 )، وغيره. ^{[ 101 ]} ولتأييد حق علي في الخلافة بعد محمد، استشهد المجادلون الشيعة بهذه الروايات بسهولة لاتهام كبار الصحابة بحذف إشارات صريحة إلى علي لأسباب سياسية. ^{[ 102 ]} ومع ذلك، فإن اتهام تحريف بعض الكلمات والآيات أو حذفها في المصحف العثماني يظهر أيضًا في التراث الشيعي. ^{[ 103 ] [ 96 ] [ 104 ]} من بين مصادر أخرى، يمكن العثور على مثل هذه الروايات في كتاب القراءات للمفسر الشيعي أحمد بن محمد السياري، الذي عاش في القرن التاسع الميلادي، ^{[ 100 ] [ 105 ]} على الرغم من أنه اتُهم على نطاق واسع بالارتباط بالغلات ( أي " المبالغين " أو " المتطرفين " ) . ^{[ 106 ] [ 107 ]} وباعتبارها النسخة الأمينة للقرآن، يُقال إن مخطوطة عليّ كانت أطول من النسخة الرسمية، مع إشارات صريحة إلى عليّ. ^{[ 96 ]} ويبدو أن هذا الرأي كان شائعًا بين علماء الشيعة قبل الدولة البويهية ( حكمت من 934 إلى 1062 ). ^{[ 108 ]} في المقابل، يرفض أهل السنة أي اختلاف بين النصين لأن عليًا لم يفرض تنقيحه خلال خلافته، بينما يرى الشيعة أن عليًا تعمّد الصمت حيال هذه المسألة الخلافية. ^{[ 109 ]} ولعل أئمة الاثني عشر اللاحقين، خوفًا من الاضطهاد لأنفسهم وأتباعهم، قد لجأوا أيضًا إلى التقية الدينية في هذه المسألة. ^{[ 110 ]}

من جهة أخرى، ربما كانت نسخة عليّ مطابقة للمخطوطة العثمانية، باستثناء ترتيب محتواها، ^{[ 98 ]} لكنها رُفضت لأسباب سياسية لاحتوائها على تفسير عليّ المتحيز، ^{[ 111 ]} الذي يُعدّ من أبرز مفسري القرآن. ^{[ 112 ]} وقد ساد الاعتقاد لدى الشيعة منذ العصر البويهي أن المخطوطة العثمانية أمينة. ^{[ 113 ]} ولذا، شكّك بعض علماء الشيعة في صحة الروايات التي تزعم وجود اختلافات نصية مع المخطوطة العثمانية، ونسبوها إلى الغلات، ^{[ 114 ] [ 115 ]} أو إلى روايات أهل السنة الأولى، ^{[ 115 ]} بينما اتهم أهل السنة الشيعة بدورهم بنشر مزاعم التزوير وتبنّي هذه الآراء، غالبًا بشكل عشوائي. ^{[ 115 ] [ 116 ]} أعاد بعض علماء الشيعة تفسير الروايات التي قد تشير إلى تحريف القرآن. ^{[ 117 ]} فعلى سبيل المثال، تشير رواية منسوبة إلى عليّ إلى أن ربع القرآن يتحدث عن آل بيت النبي محمد ، بينما يتحدث ربع آخر عن أعدائهم. ولا ينطبق هذا الوصف على المخطوطة العثمانية، ولكن يمكن تفسير هذا التناقض برواية شيعية أخرى، تنص على أن آيات القرآن التي تتحدث عن الصالحين موجهة بالدرجة الأولى إلى آل بيت النبي، بينما آيات القرآن التي تتحدث عن الأشرار موجهة أولاً إلى أعدائهم. ^{[ 118 ]}

في القرن العشرين، اكتُشفت مخطوطة صنعاء . وقد تم تأريخها بالكربون المشع إلى الفترة ما بين 578 و669 ميلاديًا بدقة 95%. المخطوطة عبارة عن مخطوطة مُعاد كتابتها على طبقات، وتحتوي على آيات قرآنية في كل من النص العلوي والسفلي . النص العلوي مطابق تمامًا للآيات وترتيب السور والآيات في المصحف الشريف. ^{[ 130 ] : 26.} أما ترتيب السور في النص السفلي لمخطوطة صنعاء فيختلف عن ترتيبها في المصحف الشريف. ^{[ 125 ] : 23.} إضافةً إلى ذلك، يُظهر النص السفلي اختلافات واسعة عن نظيره في المصحف الشريف؛ بحيث يُمثل النص السفلي المخطوطة القرآنية المبكرة الوحيدة الباقية التي لا تلتزم بالرواية العثمانية. تُضيف معظم هذه الاختلافات كلمات وعبارات، وذلك للتأكيد على القراءة القرآنية الرسمية أو توضيحها. اقترح بعض الباحثين أوجه تشابه لهذه الاختلافات في روايات عن تنوعات في "مخطوطات الصحابة" التي احتفظ بها بعض الصحابة خارج نطاق الرواية السائدة لعثمان، إلا أن هذه المقارنات قليلة. ويقترح فرانسوا ديروش ، استنادًا إلى أسس علم الخطوط القديمة، تاريخًا للنص السفلي في النصف الثاني من القرن الأول الهجري (أي 672-722 ميلاديًا )، ويلخص طبيعة مخطوطة صنعاء قائلاً: "نُسخ النص السفلي لمخطوطة صنعاء الأولى في بيئة التزمت بنص قرآني مختلف عن الرواية العثمانية، وكذلك عن مخطوطات ابن مسعود وأبي". 

أنماط المخطوطات

لم يكن الخط العربي كما نعرفه اليوم معروفًا في زمن النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) (إذ تطورت أساليب الكتابة العربية عبر الزمن)، وحُفظ القرآن الكريم عن طريق الحفظ والمراجع المكتوبة على مصادر مختلفة. ومع بدء المجتمع العربي في استخدام الكتابة بشكل أكثر انتظامًا، تطورت مهارات الكتابة تبعًا لذلك. كُتبت اللغة العربية القرآنية المبكرة برسم يفتقر إلى الدقة، إذ كان من المستحيل التمييز بين الحروف الساكنة لعدم وجود علامات التشكيل ( الأجم ). كما غابت علامات التشكيل ( التشكيل ) للدلالة على الإطالة أو الحركات. ونتيجة لذلك، كانت هناك احتمالات لا حصر لها لنطق الكلمة بشكل خاطئ. أما الخط العربي كما نعرفه اليوم، وهو الخط الكامل (scripta plena )، الذي يتميز بنصوصه المدببة وحركاته الكاملة، فلم يكتمل إلا في منتصف القرن التاسع الميلادي. ^{[ 59 ] : 92}

العصر الأموي (44/661–132/750) – الخط الحجازي

تُعرف أقدم المخطوطات المعروفة للقرآن الكريم مجتمعة باسم الخط الحجازي، وترتبط في الغالب بالعصر الأموي. ^{[ 138 ]}

أُجريت معظم الإصلاحات الجوهرية لمخطوطات القرآن الكريم في عهد عبد الملك بن مروان ، الخليفة الأموي الخامس (65/685-86/705). ^{[ 138 ]} في عهد عبد الملك، وضع أبو الأسود الدعالي (توفي عام 688) قواعد اللغة العربية، وابتكر نظام وضع نقاط ملونة كبيرة للدلالة على التشكيل . وقد قام والي الأموي الحجاج بن يوسف الثقفي بتطبيق هذا النظام لاحقًا. ^{[ 139 ]}

خلال هذه الفترة، شُيِّدت قبة الصخرة في القدس عام 72 هـ/691-692 م، وقد زُيِّنت بنقوش قرآنية. وتُعدّ هذه النقوش أقدم النصوص القرآنية المعروفة والمؤرخة. وقد وُضِعت علامات التشكيل على العديد من الحروف في هذه النقوش. ^{[ 138 ]}

من المرجح أن أقدم مخطوطات القرآن التي عُثر عليها في العصر الأموي كانت تُكتب في مجلدات منفردة، وهو ما يُمكن استنتاجه من الأجزاء الكبيرة التي نجت. وفي هذه الفترة أيضًا، تحوّل شكل المخطوطة من الشكل الرأسي إلى الأفقي في القرن الثامن الميلادي. ويُعتقد أن هذا التغيير إلى الأشكال الأفقية والخطوط السميكة/الثقيلة ربما كان لإظهار تفوق القرآن وتمييز التراث الإسلامي عن التراثين اليهودي والمسيحي اللذين استخدما الأشكال الرأسية لكتبهما المقدسة. ^{[ 138 ]}

خلال هذه الفترة، تنوعت أساليب كتابة القرآن الكريم. ومن السمات المميزة لمعظم هذه المخطوطات استطالة حروف الألف القائمة وامتدادها إلى اليمين. كما تخلو هذه المخطوطات من عناوين السور، حيث تُترك مسافة فارغة في نهاية كل سورة وبداية كل سورة. ^{[ 138 ]}

العصر العباسي (132/750–640/1258)

الطراز العباسي المبكر

على عكس مخطوطات الدولة الأموية، نُسخت العديد من مخطوطات العصر العباسي المبكر في مجلدات متعددة. ويتضح ذلك من حجم الخط الكبير المستخدم وقلة عدد الأسطر في الصفحة الواحدة. تُقدم مخطوطات القرآن الكريم المبكرة أدلة على تاريخ النص القرآني، وتُخبرنا سماتها الشكلية عن كيفية إدراك الفن ومعناه العميق في العصر الكلاسيكي للإسلام. وقد تبين أن كلاً من خطها وتصميمها قد بُنيا وفقًا لقواعد هندسية ونسبية دقيقة. ^{[ 140 ]}

كانت السمة الرئيسية لهذه المخطوطات أسلوب كتابتها. فالحروف في معظم هذه المخطوطات تبدو ثقيلة، وقصيرة نسبيًا، ومستطيلة أفقيًا. وقد اختفى شكل حرف الألف المائل المعزول، الذي كان موجودًا في العصر الأموي، تمامًا، واستُبدل بساق مستقيمة ذات قاعدة بارزة على الجانب الأيمن، موضوعة على مسافة كبيرة من الحرف التالي. كما أن هذه المخطوطات، على عكس المخطوطات الحجازية، غالبًا ما تكون مزخرفة بزخارف غنية بالذهب وألوان أخرى. ومن الاختلافات الأخرى أن عناوين السور مُحددة بوضوح ومُحاطة بألواح مستطيلة ذات زخارف هامشية أو نخيلية بارزة في الهوامش الخارجية. وكانت هذه المصاحف من أوائل العصر العباسي مُجلّدة أيضًا بألواح خشبية، مُصممة على شكل صندوق مُغلق من جميع الجوانب بغطاء علوي متحرك مُثبت ببقية الهيكل بأربطة جلدية. ^{[ 138 ]}

الطراز العباسي الجديد

بدأ أسلوب الكتابة العباسي الجديد في نهاية القرن التاسع الميلادي، واستُخدم لنسخ القرآن الكريم حتى القرن الثاني عشر، وربما حتى القرن الثالث عشر. وعلى عكس المخطوطات المنسوخة بالخط العباسي المبكر، كانت مخطوطات أسلوب الكتابة العباسي الجديد ذات تنسيق رأسي. ^{[ 138 ]}

خلال هذه الفترة، وضع الخليل بن أحمد الفراهيدي (توفي عام 786م) نظام تشكيل بديلاً عن نظام أبي الأسود. وقد شاع استخدام نظامه منذ أوائل القرن الحادي عشر الميلادي، ويتضمن ست علامات تشكيل: الفتحة (أ)، والضمة (و)، والكسرة (ي)، والسكون (بدون حركة)، والشدة (حرف ساكن مزدوج)، والمدّ (تمديد الحركة؛ يُطبق على الألف). ^{[ 141 ]}

كان أبو بكر بن مجاهد (توفي عام 324 هـ/936 م) شخصية محورية أخرى في تلك الفترة . هدفه كان حصر عدد القراءات الموثوقة وقبول تلك التي تستند إلى نص متجانس نحواً . اختار سبعة من أشهر علماء القرآن في القرن الثاني الهجري/الثامن الميلادي، وأعلن أن قراءاتهم جميعها تتمتع بالسلطة الإلهية، وهو ما تفتقر إليه القراءات الأخرى. استند في ذلك إلى الحديث الشائع الذي يقول فيه النبي محمد صلى الله عليه وسلم إن القرآن أُنزل عليه في سبعة أحرف . في ذلك الوقت، كانت هناك تقاليد قرآنية راسخة في الكوفة والبصرة والمدينة المنورة ودمشق ومكة المكرمة. لهذا السبب، اختار ابن مجاهد قراءة واحدة لكل من المدينة المنورة ومكة المكرمة والبصرة ودمشق ، وهي قراءات نافع (توفي عام 169 هـ/785 م)، وابن كثير (توفي عام 120 هـ/737 م)، وأبو عمرو ( توفي عام 154 هـ/770 م)، وابن عامر (توفي عام 118 هـ/736 م)، على التوالي . واختار ثلاث قراءات للكوفة، وهي قراءات عاصم (توفي عام 127 هـ/744 م)، وحمزة (توفي عام 156 هـ/772 م)، والكسائي (توفي عام 189 هـ/804 م). لم يلقَ اقتراحه بحصر عدد القراءات المعتمدة في سبع قراءات قبولًا لدى الجميع، وكان هناك تأييد قوي للقراءات البديلة في معظم المدن الخمس. وفي الوقت الحاضر، تُعدّ قراءة عاصم الكوفي إلى حفص هي الأكثر شيوعًا واستخدامًا. ^{[ 83 ]}  

تحتوي مخطوطة القرآن الكريم الشرقية، التي تعود إلى القرن الحادي عشر، على الجزء العشرين من مصحف كان يتألف في الأصل من ثلاثين جزءًا. ويتوافق هذا الترتيب مع عدد أيام شهر رمضان. وتنتشر أجزاء أخرى من هذه المخطوطة الرائعة في مجموعات مختلفة حول العالم. وتشير ملاحظة تركية إلى أن المصحف من تأليف الخليفة علي بن أبي طالب، ابن عم النبي محمد وصهره، مما يدل على الأهمية البالغة لهذه المخطوطة. كُتب النص بالخط الكوفي الشرقي، وهو خط ضخم تطور في إيران أواخر القرن العاشر. وتشهد الكتابة والزخرفة على براعة الخطاط والرسام. وتوجد المخطوطة في مكتبة ولاية بافاريا في ميونيخ، ألمانيا. ^{[ 142 ]} ومن بين سبعة مصاحف كاملة أو شبه كاملة مكتوبة بالخط الكوفي قبل نهاية القرن الحادي عشر، تحتوي أربعة منها على عدد الآيات. على الرغم من أنها عينة صغيرة، إلا أنها تشير إلى أن استخدام عدد الآيات كان ممارسة شائعة ومتجذرة بعمق في المصاحف شبه الكوفية بين حوالي 950 وحوالي 1100. ^{[ 143 ]}

كان أبو علي محمد بن مقلة (توفي عام 940)، الخطاط البغدادي البارع، شخصية بارزة في ذلك الوقت. تولى منصب وزير ثلاثة خلفاء عباسيين، ويُنسب إليه الفضل في تطوير أول خط يلتزم بقواعد تناسب دقيقة. استُخدم نظام ابن مقلة في تطوير وتوحيد خط القرآن الكريم، وأصبح خطه الطريقة المعتمدة لكتابة القرآن. ^{[ 141 ]} إلا أنه أُتقن لاحقًا على يد ابن البواب (توفي عام 1022)، الخطاط البارع الذي واصل نهج مقلة. أصبح نظام مقلة من أكثر الأساليب شيوعًا في نسخ المخطوطات العربية عمومًا، نظرًا لسهولة قراءته. ويُعد مصحف القرن الحادي عشر الميلادي من أقدم المخطوطات المؤرخة بهذا الأسلوب. ^{[ 144 ]}

يتميز هذا "النمط الجديد" بالفواصل والأشكال الزاوية والتباين الشديد بين الخطوط السميكة والرفيعة. استُخدم هذا الخط في البداية في الوثائق الإدارية والقانونية، ثم حلّ محلّ الخطوط القرآنية السابقة. من المحتمل أنه كان أسهل قراءةً من الخطوط العباسية المبكرة، التي تختلف اختلافًا كبيرًا عن الكتابة الحالية. ربما لعبت العوامل الاقتصادية دورًا أيضًا، فمع ظهور "النمط الجديد"، بدأ الورق ينتشر في العالم الإسلامي، ويبدو أن انخفاض أسعار الكتب الناتج عن استخدام هذه المادة الجديدة قد أدى إلى زيادة الطلب عليها. كان "النمط الجديد" آخر خط ينتشر في العالم الإسلامي قبل ظهور الطباعة. وظلّ مستخدمًا حتى القرن الثالث عشر، حيث اقتصر استخدامه حينها على العناوين فقط. ^{[ 59 ] : 177}

يُعدّ مصحف القاهرة المعياري ذو التأثير الكبير ("نص القاهرة لعام ١٣٤٢" وفقًا للتقويم الإسلامي ) المصحف الذي استُخدم في معظم أنحاء العالم الإسلامي حتى صدور المصحف السعودي عام ١٩٨٥. وتستند الطبعة المصرية إلى قراءة حفصة ، المستندة إلى تلاوة عاصم ، وهي تلاوة الكوفة في القرن الثامن الميلادي . ^{[ ١٤٥ ] [ ١٤٦ ]} وتستخدم هذه الطبعة مجموعة من الرموز الإضافية ونظامًا مُفصّلًا من علامات التشكيل المُعدّلة ، بالإضافة إلى تفاصيل دقيقة، لا يُطابق أي نظام أقدم. ^{[ ١٤٧ ]} وقد أصبحت طبعة القاهرة هي المعيار في الطبعات الحديثة للقرآن الكريم ^{[ ١٤٨ ] [ ١٤٩ ]} باستثناء الطبعات المُستخدمة في جميع أنحاء شمال إفريقيا (باستثناء مصر) حيث تُستخدم طبعة ورش . ^{[ ١٥٠ ]}

بدأت لجنة من كبار أساتذة جامعة الأزهر ^{[ 151 ]} العمل على المشروع عام 1907، ولكن لم يُنشر "مصحف القاهرة" لأول مرة إلا في 10 يوليو 1924 من قِبل دار النشر الأميرية برعاية فؤاد الأول ملك مصر ^{[ 152 ] [ 153 ]} ، ولذلك يُعرف أحيانًا باسم "الطبعة الملكية ( الأميرية )" ^{[ 154 ]} . لم يكن هدف حكومة المملكة المصرية المُنشأة حديثًا نزع الشرعية عن القراءات الأخرى، بل إزالة ما يُصنّفه خاتمة الكتاب المقدس على أنه أخطاء، والذي وُجد في النصوص القرآنية المُستخدمة في المدارس الحكومية. ولتحقيق ذلك، اختاروا الحفاظ على إحدى القراءات الأربع عشرة ، وهي قراءة حفص (تُوفيت عام 180 هـ/796 م)، تلميذة عاصم . وُصِفَ نشرها بأنه "نجاح باهر"، ووُصِفَت هذه الطبعة بأنها "النسخة التي تُعتبر الآن على نطاق واسع النص الرسمي للقرآن الكريم"، وهي نسخة القاهرة لعام 1924. أُجريت تعديلات طفيفة عليها لاحقًا في عامي 1924 و1936، وهي " طبعة الفاروق" تكريمًا للملك فاروق ، حاكم البلاد آنذاك . ^{[ 155 ]} 

تتراوح الأسباب التي تُعزى إليها الشعبية الجارفة لحفص وعاصم بين سهولة التلاوة، والقول ببساطة: "اختاره الله". ^{[ 156 ]} تُرجع إنجريد ماتسون الفضل إلى طباعة المصاحف بكميات كبيرة في زيادة توفر القرآن الكريم، ولكنها في الوقت نفسه قلّلت من تنوّع القراءات. ^{[ 157 ]} أصبح النص المكتوب هو النص المعتمد، وفقدت التلاوة الشفوية الكثير من مكانتها السابقة. ^{[ 158 ]}

بعد الخلاف الذي نشب بين المسلمين حول إدراج البسملة في النص القرآني، تم التوصل إلى توافق في الآراء عقب طبعة عام ١٩٢٤، التي أدرجتها كأول آية في سورة الريح ، بينما أدرجتها في بقية السور الـ ١١٢ الأخرى، باستثناء سورة التوبة . ^{[ ١٥٩ ]} وقد اعتمد مصحف القاهرة تقليد الكوفة في فصل الآيات وترقيمها، ^{[ ١٥١ ]} وبذلك اعتمد ترقيمًا مختلفًا عن ترقيم طبعة فلوغل عام ١٨٣٤. ^{[ ١٦٠ ]} كما اعتمد الترتيب الزمني للسور المنسوبة إلى ابن عباس ، والذي أصبح مقبولًا على نطاق واسع بعد عام ١٩٢٤. ^{[ ١٦١ ]} وقد أُتلفت أعداد كبيرة من المصاحف التي تعود إلى ما قبل عام ١٩٢٤ بإلقائها في نهر النيل . ^{[ ١٥٥ ]}

ضمّت اللجنة أعضاءً بارزين، من بينهم العالم الإسلامي محمد بن علي الحسيني الحداد، كبير قراء القرآن في مصر ( الشيخ المقري ). ^{[ 152 ]} ومن بين العلماء والأكاديميين الغربيين البارزين الذين عملوا في مصر خلال تلك الحقبة، بيرغستراسر وجيفري . وبغض النظر عن الاختلافات المنهجية، تشير التكهنات إلى وجود روح تعاون. وقد أعجب بيرغستراسر بهذا العمل بلا شك. ^{[ 155 ]}

يعتقد معظم المسلمين أن القرآن الكريم، كما هو معروض اليوم، كامل وغير ممسوح، ويستندون في ذلك إلى إيمانهم بآيات قرآنية مثل: "إنا أنزلنا الذكر، وإنا له حافظون". ^{[ 162 ]}

مع ذلك، تتضمن بعض المصادر السنية روايات تشير إلى أن بعض الوحي كان قد فُقد قبل جمع القرآن الذي بدأه أبو بكر. في إحدى الروايات، كان عمر بن الخطاب يبحث عن نص آية محددة من القرآن تتحدث عن الرجم عقابًا على الزنا، فتذكرها. لاحقًا، اكتشف أن الشخص الوحيد الذي كان لديه أي سجل لتلك الآية قد قُتل في غزوة اليمامة، ونتيجة لذلك فُقدت الآية. تذكر بعض الصحابة تلك الآية نفسها، ومنهم عائشة رضي الله عنها، أصغر زوجات النبي محمد صلى الله عليه وسلم. يُعتقد أنها قالت إن ملاءة عليها آيتان، إحداهما آية الرجم، كانت تحت فراشها، وأنه بعد وفاة النبي محمد صلى الله عليه وسلم، دخل حيوان أليف الغرفة وأكل الملاءة. ^{[ ٨٥ ]} رفض علماء الحديث هذا الحديث، إذ إن جميع طرق روايته إما تحتوي على رواة متهمين بعدم الأمانة في ذكر المصادر، أو أنها ببساطة تتعارض مع الرواية الأكثر شيوعًا، والتي جميعها ذات طرق رواية صحيحة ولكنها تغفل الجزء المتعلق بأكل الورقة. ^{[ ١٦٣ ] [ ١٦٤ ]}

يذكر بعض علماء الشيعة أن أسلاف عليّ تعمدوا حذف جميع الإشارات إلى حقه في الخلافة بعد وفاة النبي محمد. وقد شكك بعض الشيعة في سلامة المخطوطة العثمانية، قائلين إن سورتين، هما "النورين" و "الولاية" ، اللتان تتناولان فضائل آل بيت النبي محمد، قد حُذفتا. ^{[ 59 ] : 89-90}

يتناول الخوئي هذه المسألة، ويجادل بصحة القرآن واكتماله استنادًا إلى أنه جُمع في حياة النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ويستند في حجته إلى الأحاديث النبوية، وإلى تحليل نقدي للوضع في عهد النبي محمد صلى الله عليه وسلم وبعده. ويذكر أن جمع القرآن على يد أبي بكر وعمر وعثمان رضي الله عنهما حدث بعد فترة طويلة من إعلان الخلافة، ولذا لو ذُكرت خلافة علي رضي الله عنه، لما كانت هناك حاجة للمسلمين للاجتماع لاختيار خليفة. ويُعتبر عدم ذكر أي من الصحابة لهذا التغيير المزعوم، سواء في بداية الخلافة أو بعد تولي علي رضي الله عنه الخلافة، دليلًا على عدم وقوعه. ^{[ 165 ]}

ويجادل الخوئي أيضًا بأنه بحلول وقت تولي عثمان الخلافة، كان الإسلام قد انتشر على نطاق واسع بحيث استحال على أي شخص حذف أي شيء من القرآن. كان بإمكان عثمان تغيير النص، لكنه لم يكن ليتمكن من إقناع جميع من حفظوا القرآن بموافقة تحريفاته. ^{[ 166 ]} ولو حدث مثل هذا التغيير، لكان خصوم عثمان السياسيون وقاتلوه قد أشاروا إليه، ومع ذلك لم يتهمه أحد بذلك. ويختتم الخوئي بالقول إنه لو كان عثمان قد غيّر القرآن، لأعاده علي إلى حالته الأصلية بعد وفاة عثمان، لا سيما إذا كانت آيات من عهده قد حُذفت. ولكن يُرى علي وهو يروج للقرآن خلال فترة حكمه، وهذا دليل على عدم وجود أي تغيير. ^{[ 165 ]}

• التأثيرات المسيحية على العالم الإسلامي
• جسد كوربوس كورانيكوم
• المخطوطات القرآنية المبكرة
• الروايات التوراتية والقرآنية
• الأنبياء والرسل في الإسلام
• الجدول الزمني للقرآن
• قصص الأنبياء
• انتقاد القرآن
• التسلسل الزمني لبازارجان
• تاريخ الإسلام

• محمد عظمي (2003). تاريخ النص القرآني من الوحي إلى التدوين: دراسة مقارنة مع العهدين القديم والجديد . الأكاديمية الإسلامية البريطانية. ISBN 978-1872531656.
• جين دامين مكوليف، محررة (2006). دليل كامبريدج للقرآن . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-53934-0.
• آدم ج. سيلفرشتاين (2010). التاريخ الإسلامي: مقدمة موجزة جدًا . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-954572-8.

• نصوص إسلامية مؤرخة من 1-72 هـ / 622-691 م: أدلة وثائقية على الوعي الإسلامي في بدايات الإسلام
• موقع Corpus Coranicum: موقع إلكتروني شامل حول مخطوطات القرآن المبكرة، تابع لأكاديمية برلين-براندنبورغ للعلوم والإنسانيات
• نسخ مبكرة من المصاحف: معلومات وصور قابلة للتكبير. مؤرشفة بتاريخ 15 نوفمبر 2015 على موقع مكتبة بريطانيا الإلكترونية (Wayback Machine).