أغاستيا

الموسوعة الحرة

أغاستيا
أغاستيا
أغاستيا
عنوانسيدهار
شخصي
دِينالهندوسية
زوجلوبامودرا
أطفالدرداسيو
آباء)ميترا - فارونا (الأب) وأورفاشي (الأم) أو بولاستيا (الأب) وهافيربو (الأم) [1]
جزء من سلسلة عن
الهندوسية
الأصول
تاريخي

تقليدي

التقاليد
التقاليد الرئيسية
الآلهة
الديفاس  / الديفيس الرئيسيون الآخرون
فيدي :
ما بعد الفيدية:
المفاهيم
نظرة عالمية
الأنطولوجيا
إله
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
  • Hinduism portal
  • v
  • t
  • e
تحتوي هذه المقالة على نص هندي . بدون دعم العرض المناسب ، قد ترى علامات استفهام أو مربعات أو حروف العلة في غير محلها أو حروف العطف المفقودة بدلاً من النص الهندي.

كان أغاستيا حكيمًا هنديًا محترمًا في الهندوسية . [2] في التقاليد الهندية، هو منعزل مشهور وعالم مؤثر في لغات مختلفة في شبه القارة الهندية . يُنظر إليه في بعض التقاليد على أنه تشيرانجيفي . هو وزوجته لوبامودرا هما المؤلفان المشهوران للترانيم من 1.165 إلى 1.191 في النص السنسكريتي ريجفيدا والأدب الفيدي الآخر . [2] [3] [4]

يُعتبر أغاستيا أبا الطب السيده . يظهر أغاستيا في العديد من الإيثاساس والبورانا بما في ذلك رامايانا وماهابهاراتا الرئيسيتين . [4] [5] وهو أحد أكثر الحكماء السبعة تبجيلًا ( السابتاريشي ) في النصوص الفيدية، [6] ويُبجل باعتباره أحد سيدهار التاميليين في تقليد الشيفية ، الذي اخترعت قواعد اللغة التاميلية القديمة المبكرة ، أغاتييام ، ولعب دورًا رائدًا في تطوير الطب والروحانية التامبرابارنيان في مراكز الشيفية في سريلانكا وجنوب الهند في العصر البدائي. كما يُبجل في الأدب البوراني للشاكتية والفايشنافية . [7] وهو أحد الحكماء الهنود الموجودين في المنحوتات والنقوش القديمة في المعابد الهندوسية في جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا مثل معابد الشيفية في أوائل العصور الوسطى في جاوة بإندونيسيا. إنه الشخصية الرئيسية والمعلم الروحي في نص أغاستيابارفا باللغة الجاوية القديمة ، والذي نجت نسخته التي تعود إلى القرن الحادي عشر. [8] [9]

يُنسب إلى أغاستيا تقليديًا أنه مؤلف العديد من النصوص السنسكريتية مثل أغاستيا جيتا الموجودة في فاراها بورانا ، وأغاستيا سامهيتا الموجودة في سكاندا بورانا ، ونص تانترا دفيدها-نيرنايا . [ 4] يُشار إليه أيضًا باسم مانا ، وكالاساجا ، وكومباجا ، وكومبايوني ، ومايترافاروني بعد أصوله الأسطورية. [8] [10] [11]

أصل الكلمة والتسمية

الحكيم أغاستيا في وضعية الجلوس. هذا التمثال من فترة أنغكور ، كمبوديا، حوالي عام  975 ميلادي .

تم اقتراح العديد من أصول الكلمة "Agastya". تنص إحدى النظريات على أن الجذر هو Aj أو Anj ، والذي يدل على "المشرق، المتألق" ويربط Agastya بـ "الشخص الذي ينير" في الظلام، و Agastya هو الاسم الهندي التقليدي لـ Canopus ، ثاني أكثر النجوم تألقًا في سماء شبه القارة الهندية، بعد الشعرى اليمانية. [12] تربطه نظرية ثالثة بأصول هندو أوروبية، من خلال الكلمة الإيرانية gasta والتي تعني "خطيئة، كريهة"، و a-gasta تعني "ليس خطيئة، ليس كريهًا". [13] تنص النظرية الرابعة، المستندة إلى أصل الكلمة الشعبي في الآية 2.11 من رامايانا، على أن Agastya مشتق من aga (غير متحرك أو جبل) و gam (تحرك)، ويشير هذان الجذران معًا إلى "الشخص الذي يحرك الجبال"، أو "محرك ما لا يتحرك". [14] تُكتب الكلمة أيضًا باسم Agasti و Agathiyar . [15] [16]

سيرة

ماهاريشي أغاستيا و لوبامودرا

أغاستيا هو المؤلف المسمى للعديد من الترانيم في الريجفيدا . لا تقدم هذه الترانيم سيرته الذاتية. [2] [17] أصول أغاستيا - بولاستيا، أحد حكام الريجفيدا هو والده. جاءت ولادته المعجزة بعد ياجنا قام بها الإلهان فارونا وميترا ، حيث ظهرت الأبسارا السماوية أورفاشي . [18] لقد طغت عليهما جنسيتها غير العادية، وقذفا. سقط سائلهما المنوي في إبريق طيني، وهو الرحم الذي ينمو فيه جنين أغاستيا. وُلد من هذه الجرة، إلى جانب توأمه الحكيم فاشيستا في بعض الأساطير. [19] تمنحه هذه الأساطير اسم كومبايوني ، والذي يعني حرفيًا "من كان رحمه وعاء طيني". [18] [20]

أغاستيا هو براهمي تاميلي (مارايار) يعيش حياة زاهدة ، ويتعلم بنفسه، ويصبح حكيمًا مشهورًا. أدت أصوله غير المعروفة إلى اقتراحات تكهنية بأن أغاستيا في العصر الفيدي ربما كان مهاجرًا أثرت أفكاره على الجنوب. [21] [22] [23]

وفقًا للأساطير المتضاربة في البوراني والملاحم، تقدم الحكيم الزاهد أغاستيا لخطبة لوبامودرا ، وهي أميرة ولدت في مملكة فيداربا . لم يكن والداها راغبين في مباركة الخطوبة، خوفًا من أنها لن تتمكن من عيش نمط الحياة المتقشف لأغاستيا في الغابة. ومع ذلك، تنص الأساطير على أن لوبامودرا قبلته كزوج لها، قائلة إن أغاستيا تتمتع بثروة الحياة الزهدية، وأن شبابها سوف يتلاشى مع الفصول، وأن فضيلته هي التي تجعله الشخص المناسب. وبذلك، أصبحت لوبامودرا زوجة أغاستيا. [24] في إصدارات أخرى، تتزوج لوبامودرا من أغاستيا، ولكن بعد الزفاف، تطالب أغاستيا بتوفير وسائل الراحة الأساسية لها قبل إتمام الزواج، وهو الطلب الذي ينتهي بإجبار أغاستيا على العودة إلى المجتمع وكسب الثروة. [25]

أنجب أغاستيا ولوبا مودرا ابنًا يُدعى درداسيو، ويُطلق عليه أحيانًا اسم إيدهمافاها. وقد وُصف في المهابهاراتا بأنه صبي يتعلم الفيدا من خلال الاستماع إلى والديه وهو في الرحم، ثم يولد في العالم وهو يردد الترانيم. [26]

أشرم أغاستيا

كان لدى أغاستيا دير ( أشرم )، لكن النصوص الهندية القديمة والعصور الوسطى تقدم قصصًا وموقعًا غير متسقين لهذا الأشرم . تضعه أسطورتان في شمال غرب ماهاراشترا، على ضفاف نهر جودافاري ، بالقرب من ناشيك في بلدات صغيرة تسمى أغاستيابوري وأكول . المواقع المفترضة الأخرى المذكورة في المصادر الهندية الشمالية والشرقية بالقرب من سانجلي في قرية أينوادي (أغاستيناجار) (تال خانابور) (غاتس الغربية في ماهاراشترا)، أو بالقرب من كانوج (أوتار براديش)، أو في قرية أغاستياموني بالقرب من رودرابراياج (أوتاراخاند)، أو سلسلة جبال ساتبورا (ماديا براديش). في المصادر الجنوبية وكتاب ديفي بهاجافاتا بورانا في شمال الهند ، يقع أشرمه في تاميل نادو، ويقع في أماكن مختلفة في تيرونلفلي أو تلال بوثيال أو ثانجافور . [27] في مواجهة الشرق، قام بالتوبة على صخرة في كانياكوماري مباشرة بعد بداية عصر كالي يوغا . ويُعتقد أيضًا أن مثواه الأخير يقع في أغاستياركودام في ثيروفانانثابورام .

المصادر النصية

الفيدا

تم ذكر أغاستيا في جميع الفيدا الأربعة للهندوسية ، وهو شخصية في البراهمانا والأرانياكاس والأوبنشاد والملاحم والعديد من البوراناس . [11] وهو مؤلف الترانيم من 1.165 إلى 1.191 من الريجفيدا (حوالي 1200 قبل الميلاد). [2] [17] كان يدير مدرسة فيدية ( جوروكول )، كما يتضح من الترنيمة 1.179 من الريجفيدا والتي تنسب الفضل إلى مؤلفها إلى زوجته لوبامودرا وطلابه. [11] كان حكيمًا محترمًا في العصر الفيدي، حيث تشير العديد من الترانيم الأخرى في الريجفيدا التي ألفها حكماء آخرون إلى أغاستيا. تشتهر الترانيم التي ألفها أغاستيا باللعب اللفظي والتشبيهات والألغاز والتورية والصور المذهلة المضمنة في رسالته الروحية. [28]

آيات أغاستيا الفيدية

معك يا إندرا، توجد ثروات وفيرة
تساعد كل من يعيش حياة مستقيمة.
الآن، قد يُظهِر لنا هؤلاء الماروت اللطف المحب،
الآلهة الذين كانوا منذ القدم سريعين في مساعدتنا.
    — 1.169.5 ،
    ترجمة: رالف تي إتش جريفيث [29]

قد نعرف الانتعاش،
والمجتمع الذي يتمتع بمياه حية.
    — 1.165.15 ، 1.166.15 ، 1.167.11 ، إلخ.
    ترجمة: ستيفاني جاميسون، جويل بريريتون ؛ [28]

— ريجفيدا

تتميز أشعاره الفيدية بشكل خاص بموضوعين. [28] في مجموعة من الترانيم، يصف أغاستيا صراعًا بين جيشين بقيادة الإلهين إندرا وماروتس، والذي فسره علماء مثل جي إس غوري على أنه مجاز لصراع بين آريا (إندرا) وداسا (رودرا). [22] [30] نجح أغاستيا في التوفيق بين صراعهما، وقدم قربانًا يصلي فيه من أجل التفاهم واللطف المحب بين الاثنين. واحد وعشرون من أصل سبعة وعشرين ترنيمة ألفها في ماندالا 1 من الريجفيدا لها نهايته المميزة، حيث يناشد، "أتمنى أن يعرف كل مجتمع الانتعاش (الطعام) والمياه الحية". [28] أدت هذه الأفكار إلى اعتباره حاميًا لكل من آريا وداسا. [31] ومع ذلك، يفسر بعض العلماء نفس الترانيم على أنها مجاز لأي إيديولوجيتين أو أسلوبي حياة متعارضين، لأن أغاستيا لا يستخدم أبدًا كلمتي آريا أو داسا، ويستخدم فقط عبارة ubhau varnav (حرفيًا، "كلا اللونين"). [22] [32] [33] يظهر موضوع وفكرة "التفاهم المتبادل" كوسيلة للمصالحة الدائمة، جنبًا إلى جنب مع اسم أغاستيا، في القسم 1.2.2 من Aitareya Aranyaka في الهندوسية. [34]

الموضوع الثاني، المشهور في أدب الهندوسية، هو مناقشة بين زوجته لوبامودرا وبينه حول التوتر البشري بين السعي الانفرادي للروحانية في الرهبانية، مقابل مسؤولية حياة رب الأسرة وتربية الأسرة. يزعم أغاستيا أن هناك العديد من الطرق للسعادة والتحرر، بينما تقدم لوبامودرا حججها حول طبيعة الحياة والوقت وإمكانية كليهما. تنجح في إغواء أغاستيا، في ترنيمة ريجفيدا المليئة بالتشبيه 1.179. [28] [35]

تم ذكر أغاستيا في كل من أقدم وأحدث طبقات الريجفيدا ( حوالي 1500-1200  قبل الميلاد)، كما هو الحال في الترنيمة 33 من ماندالا 7، والتي هي أقدم من ماندالا 1. [36] كما تم ذكره في ثلاثة فيدا أخرى وأدب فيدانجا كما هو الحال في الآيات 5.13-14 من نيروكتا . [11] [36] تم الاستشهاد بأغاستيا وأفكاره في العديد من النصوص الفيدية الأخرى، مثل القسم 7.5.5 من تايتريا سامهيتا ، و10.11 من كاتاكا سامهيتا ، و2.1 من مايتراياني سامهيتا ، و5.16 من أيتاريا براهمانا ، و2.7.11 من تايتريا براهمانا ، و21.14 من بانكافيمساتي براهمانا . [14]

رامايانا

تمثال أغاستيا من القرن الثاني عشر من بيهار .

تم ذكر الحكيم أغاستيا في الملحمة الهندوسية رامايانا في عدة فصول مع وصف منزله بأنه يقع على ضفاف نهر جودافاري . [37]

في الرامايانا ، وُصِف أغاستيا ولوبامودرا بأنهما يعيشان في غابة دانداكا ، على المنحدرات الجنوبية لجبال فينديا. يمتدح راما أغاستيا باعتباره الشخص الذي يمكنه القيام بما يراه الآلهة مستحيلاً. ويصفه راما بأنه الحكيم الذي طلب من جبال فينديا أن تخفض نفسها حتى تتمكن الشمس والقمر والكائنات الحية من المرور فوقها بسهولة. كما وُصِف بأنه الحكيم الذي استخدم قواه الدارما لقتل الشياطين فاتابي وإيلوالا بعد أن ضلا ودمرا معًا 9000 رجل. [5]

أغاستيا، وفقًا لرامايانا ، هو حكيم فريد من نوعه، قصير القامة وثقيل البنية، ولكن من خلال العيش في الجنوب، فإنه يوازن بين قوى شيفا ووزن كايلاشا وجبل ميرو. [38] يلتقي أغاستيا وزوجته راما وسيتا ولاكشمانا. يعطيهم قوسًا وسهمًا إلهيين، ويصف الطبيعة الشريرة لرافانا، ووفقًا لويليام باك، وبي إيه فان نوتن وشيرلي تريست، يودعهم بنصيحة، "راما، الشياطين لا تحب الرجال، لذلك يجب على الرجال أن يحبوا بعضهم البعض". [14] [39]

ماهابهارتا

تنعكس قصة أغاستيا في الملحمة الهندوسية الكبرى الثانية ماهابهاراتا . ومع ذلك، بدلاً من راما، تُروى القصة على شكل محادثة بين يوديشثيرا ولوماسا بدءًا من القسم 96 من الكتاب الثالث، فانا بارفا (كتاب الغابة). [40]

يُوصَف في الملحمة بأنه حكيم يتمتع بقوى هائلة في الابتلاع والهضم. [18] مرة أخرى، يمنع أغاستيا جبال فينديا من النمو ويخفضها ويقتل الشياطين فاتابي وإلفالا بنفس الطريقة الأسطورية كما في رامايانا . تصف فانا بارفا أيضًا قصة خطوبة لوبامودرا وأغاستيا وزواجهما. كما تحتوي على القصة الأسطورية للحرب بين إندرا وفريترا، حيث يختبئ جميع الشياطين في البحر، ويطلب الآلهة المساعدة من أغاستيا، الذي يذهب بعد ذلك ويشرب المحيط وبالتالي يكشف عن جميع الشياطين للآلهة. [40]

البورانا

تحتوي الأدبيات البورانية للهندوسية على العديد من القصص حول أغاستيا، وهي أكثر تفصيلاً وخيالية وتناقضًا من الأساطير الموجودة في الأدب الفيدي والملحمي في الهند. [4] على سبيل المثال، يروي الفصل 61 من ماتسيا بورانا ، والفصل 22 من بادما بورانا ، وسبعة ماها بورانا أخرى السيرة الذاتية الكاملة لأغاستيا. [14] [36] يسرده البعض كواحد من Saptarishi (سبعة ريشي عظماء )، بينما في البعض الآخر هو واحد من ثمانية أو اثني عشر حكماء غير عاديين من التقاليد الهندوسية. [41] الأسماء والتفاصيل ليست متسقة عبر البورانا المختلفة، ولا في إصدارات المخطوطات المختلفة لنفس البورانا. يتم إدراجه بشكل مختلف جنبًا إلى جنب مع أنجيراس وأتري وبهريغو وبهارجافا وبهارادفاجا وفيسواميترا وفاسيشتا وكاشيابا وغوتاما وجاماداني وآخرين. [42]

يُذكَر أغاستيا باحترام في البورانات في كل التقاليد الهندوسية الرئيسية: الشيفية والشاكتية والفايشنافية. تتضمن العديد من البورانات روايات مطولة ومفصلة عن أحفاد أغاستيا وغيرهم من أتباع السابتاريشي . [14] [42]

النصوص التاميلية

أغاثيار، تاميل نادو

في التقاليد التاميلية، يُعتبر أغاستيا أبا اللغة التاميلية وواضع أول قواعد اللغة التاميلية ، والتي تسمى أغاتييام أو أكاتيام . [43] [44] [22] كان أغاستيا بطلاً ثقافياً في التقاليد التاميلية ويظهر في العديد من النصوص التاميلية. [45] تعلم أغاستيا اللغة التاميلية من الإله موروجان عندما وصل إلى بلاد التاميل الجنوبية من شمال الهند. [46] [47]

هناك أوجه تشابه واختلاف بين التقاليد الشمالية والجنوبية (التاميلية) حول أغاستيا. وفقًا لإيرافاتام ماهاديفان ، [22] تنص كلتا التقليدين على أن أغاستيا هاجر من الشمال إلى الجنوب. يذكر النص التاميلي بورانانورو ، الذي يرجع تاريخه إلى بداية العصر المشترك تقريبًا، أو ربما حوالي القرن الثاني الميلادي، في الآية 201 أغاستيا جنبًا إلى جنب مع العديد من الأشخاص الذين هاجروا جنوبًا. [22] [48]

في الأساطير الشمالية، تم التأكيد على دور أغاستيا في نشر التقاليد الفيدية والسنسكريتية، [49] بينما في التقاليد الجنوبية تم التأكيد على دوره في نشر الري والزراعة وتعزيز اللغة التاميلية. [22] في الشمال، لا يُعرف نسبه حيث تقتصر الأساطير الأسطورية على القول بأن أغاستيا ولد من إبريق طين. في التقاليد الجنوبية، فإن نسبه من إبريق طين هو مرجع شائع، لكن أسطورتين جنوبيتين بديلتين تضعانه كسياسي كانكام ( سانجام ) ويقال إنه قاد هجرة ثماني عشرة قبيلة فيلير من دفاراكا إلى الجنوب. [50] [51]

يقول ماهاديفان إن القصص التقليدية الشمالية "ليست أكثر من مجموعة من الحكايات والأساطير المذهلة"، في حين أن النسخ الجنوبية "أكثر صدقًا وتبدو وكأنها رواية واقعية لحدث تاريخي". [22] يختلف آخرون. وفقًا لـ KN Sivaraja Pillai، على سبيل المثال، لا يوجد شيء في أدب سانجام المبكر أو أي نصوص تاميلية قبل منتصف الألفية الأولى تقريبًا يذكر أغاستيا. [52] [53] يمكن تتبع أقدم ذكر لدور أغاستيا في اللغة التاميلية، وفقًا لريتشارد فايس، إلى إيرايانار أكابورول بحلول القرن الثامن. ومع ذلك، في قصص العصور الوسطى من التقليد التاميلي، كان أغاستيا رائدًا لفترة سانجام الأولى التي استمرت 4440 عامًا، وشارك في فترة سانجام الثانية التي استمرت 3700 عام أخرى. [54]

يصف كتاب تيرومانتيرام أغاستيا بأنه حكيم زاهد، جاء من الشمال واستقر في جبال بوثيجاي الجنوبية لأن شيفا طلب منه ذلك. ويوصف بأنه الشخص الذي أتقن وأحب كل من اللغتين السنسكريتية والتاميلية، وجمع المعرفة بكلتا اللغتين، وبالتالي أصبح رمزًا للتكامل والانسجام والتعلم، بدلاً من معارضة أي منهما. [55] وفقًا لكتاب سكاندا بورانا ، زار العالم كله جبال الهيمالايا عندما كان شيفا على وشك الزواج من بارفاتي . تسبب هذا في انقلاب الأرض إلى جانب واحد. ثم طلب شيفا من أغاستيا الذهاب إلى المنطقة الجنوبية لاستعادة التوازن. وهكذا، هاجر أغاستيا جنوبًا بناءً على أمر شيفا. [56]

سيدهار

التبجيل في ضريح أغاستيا أعلى قمة مالا أغاستيا ، مع أكاليل من الفواكه والزهور.

يعتبر أغاستيا، في التقاليد الهندوسية التاميلية، أول وأهم سيدهار (بالتاميلية: cittar ، وبالسنسكريتية: siddha ). يُشتق اسم سيدهار من الجذر اللفظي السنسكريتي sidh والذي يعني "الإنجاز أو النجاح". وباعتباره أول سيدهار ، يُعتبر أغاستيا أول سيدهار، وهو أول سيدهار، وحكيم أتقن معرفته بالعالمين الطبيعي والروحي. هذا المفهوم التاميلي له أوجه تشابه مع الماهاسيدات التبتيات ، والبوذيين السريلانكيين، وتقاليد اليوغيين الهندوسية ناث في شمال الهند. [57]

Lobamudra Sameda Agasthiyar Temple، A. Vallalapatti، Madurai

يعتبر أغاستيا، إلى جانب تيرومولار، سيدًا في المجالين الفلسفي والعملي، على عكس معظم السادة الآخرين الذين يحظون بالاحترام لمجالهم الخاص من المعرفة. كما أن أغاستيا فريد من نوعه بسبب الاحترام الذي تلقاه في النصوص التاريخية في جميع أنحاء شبه القارة الهندية. [57]

وفقًا لفينكاترامان، فإن الأدب المتعلق بسيدهار عن أغاستيا يعود إلى أواخر العصور الوسطى إلى أوائل العصر الحديث. وعلى وجه الخصوص، تم تأليف جميع النصوص التاميلية المتعلقة بالطب والصحة، والتي تتضمن أغاستيا باسم سيدهار ، في القرن الخامس عشر وما بعده. وفقًا لهارتموت شارفي، فإن أقدم نص طب تاميل يذكر أغاستيا لم يتم تأليفه قبل القرن السادس عشر. [3]

يُكتب اسمه في بعض النصوص التاميلية على هيئة أغاثيار أو أغاستيار ، [58] ويعتبر البعض أن كاتب النصوص الطبية شخص مختلف. [59]

وفقًا لكاميل زفيليبيل ، فإن الحكيم أغاستيا، وأكاتيان السيدار ، وأكاتيار، مؤلف أكاتيام ، كانوا ثلاثة أو ربما أربعة أشخاص مختلفين من عصور مختلفة، والذين اندمجوا بمرور الوقت في شخص واحد في التقليد التاميلي. [60]

النصوص البوذية

يذكر العديد من النصوص البوذية أغاستيا. تمامًا مثل النصوص البوذية المبكرة مثل كالابا وكاتانترا وكاندرا -فياكارانا التي تبنت بانيني، وأسفاغوسا الذي تبنى المنهج الشعري السنسكريتي الأقدم في مدح بوذا ، يظهر أغاستيا في النصوص البوذية في الألفية الأولى الميلادية. في النصوص التاميلية ، على سبيل المثال، يوصف أكاتيان بأنه الحكيم الذي تعلم قواعد اللغة والشعر التاميلية والسنسكريتية من أفالوكيتان (اسم آخر لأفالوكيتيشفارا بوذا المستقبلي ). [61] [62]

يُظهِر التمثال الإندونيسي الأيسر أغاستيا مع رمح شيفا الثلاثي، باعتباره حكيمًا إلهيًا في الشيفية . تُعَد أيقونات أغاستيا شائعة في المعابد في جنوب شرق آسيا. [63] [64]

وفقًا لآن إي مونيوس ، فإن مانيميكالاي وفيراكوليام اثنان من العديد من النصوص الهندية الجنوبية التي استحوذت على أغاستيا وجعلته طالبًا لبوذا المستقبلي. [61]

تظهر أغاستيا في أماكن أخرى في الأساطير البوذية التاريخية الأخرى، مثل حكايات جاتاكا. على سبيل المثال، يتضمن النص البوذي جاتاكا مالا لأرياسورا، الذي يتحدث عن حياة بوذا السابقة، أغاستيا باعتبارها الفصل السابع. [65] تم نقش قصة أغاستيا جاتاكا على شكل نقش بارز في بوروبودور ، أكبر معبد بوذي ماهايانا في العالم في العصور الوسطى المبكرة . [66]

النصوص الجاوية والهندية

أغاستيا هو أحد أهم الشخصيات في عدد من النقوش والنقوش البارزة في المعابد والفنون في جنوب شرق آسيا في العصور الوسطى. كان مشهورًا بشكل خاص في جاوة بسبب تعليمه

كان سايفي سيدهانتا من بين الذين تبنوا هذا المذهب بسهولة في المجتمع الجاوي. وقد قدم علم الفيدا وخط بالافان جرانثا، وتراجعت شعبيته عندما بدأ الإسلام ينتشر في جميع أنحاء جزر إندونيسيا. كما يوجد في كمبوديا وفيتنام ومناطق أخرى. يعود أقدم ذكر لأغاستيا إلى منتصف الألفية الأولى الميلادية تقريبًا، ولكن نص أغاستيا بارفا باللغة الجاوية في القرن الحادي عشر هو مزيج رائع من الفلسفة والأساطير وعلم الأنساب المنسوب إلى الحكيم أغاستيا. [8] [67]

يتضمن كتاب أغاستيا بارفا أبياتًا سنسكريتية ( شلوكا ) مُضمنة في اللغة الجاوية. تم تصميم النص على هيئة محادثة بين جورو (معلم، أغاستيا) وسيسيا ( طالب، ابن أغاستيا درداسيو). [68] الأسلوب عبارة عن مزيج من الأطروحات التعليمية والفلسفية واللاهوتية، التي تغطي مجموعة متنوعة من الموضوعات مثل البوراناس الهندوسية. تتضمن فصول النص الجاوي النظرية الهندية للوجود الدوري، وإعادة الميلاد والسامسارا ، وخلق العالم من خلال خض المحيط ( سامودرا مانثان )، ونظريات سامخيا ومدرسة فيدانتا للفلسفة الهندوسية ، والأقسام الرئيسية عن الإله شيفا والشيفية ، وبعض المناقشات حول التانترا ، وملخص يشبه الدليل للطقوس المرتبطة بطقوس المرور وغيرها. [68]

في حين أن أوجه التشابه بين نص أغاستيا بارفا والأفكار الهندية الكلاسيكية واضحة، وفقًا لجان جوندا ، لم يتم العثور على نظير هندي لهذا النص باللغتين السنسكريتية أو التاميلية في إندونيسيا أو الهند. [69] وبالمثل، تناقش النصوص الإندونيسية الأخرى المتعلقة بأغاستيا، والتي يرجع تاريخها إلى القرنين العاشر والثاني عشر، أفكارًا من مدارس فرعية متعددة من الشيفية مثل شيفاسيدهانتا التوحيدية وأجاميك باشوباتا الأحادية، وتعلن هذه النصوص أن هذه اللاهوتات لها نفس الجدارة والقيمة. [69]

أغاستيا على الجانب الجنوبي من معبد سامبيساري الجاوي الذي يعود تاريخه إلى القرن التاسع تم اكتشافه من الطين البركاني.

يُعد أغاستيا شائعًا في معابد شيفا في العصور الوسطى في جنوب شرق آسيا، مثل المعابد الحجرية في جاوة ( كاندي ). إلى جانب أيقونات شيفا وأوما وناندي وغانيشا الذين يواجهون اتجاهات أساسية معينة، تتضمن هذه المعابد منحوتات أو صورًا أو نقوشًا بارزة لأغاستيا منحوتة في الوجه الجنوبي. [70] يتميز ضريح شيفا في أكبر مجمع معابد هندوسي في جنوب شرق آسيا، برامبانان ، بأربع خلايا في داخله. يكرس هذا الضريح المركزي داخل مجموعة معابد برامبانان خليته الجنوبية لأغاستيا. [71]

يعود تاريخ نقش دينويو إلى عام 760 ميلاديًا، وهو مخصص في المقام الأول لأغاستيا. ويذكر النقش أن صورته الخشبية القديمة أعيد صنعها من الحجر، مما يشير إلى أن تبجيل أيقونات أغاستيا في جنوب شرق آسيا كان سائدًا في فترة أقدم. [72] [73] في كمبوديا ، تم الإعلان عن الملك إندرافارمان في القرن التاسع، والذي يُذكر برعايته وبناء عدد كبير من المعابد التاريخية والأعمال الفنية ذات الصلة، في نصوص هذه الفترة على أنه من نسل الحكيم أغاستيا. [74] [75]

أغاستيا سامهيتا

أغاستيا سامهيتا (حرفيًا: "مجموعة أغاستيا") هو عنوان العديد من الأعمال باللغة السنسكريتية، المنسوبة إلى أغاستيا.

أحد هذه الأعمال هو Agastya Samhita ، والذي يُطلق عليه أحيانًا اسم Sankara Samhita ، وهو قسم مُضمن في Skanda Purana . [4] ربما تم تأليفه في أواخر العصور الوسطى، ولكن قبل القرن الثاني عشر. [76] يوجد في العديد من الإصدارات، وهو منظم كحوار بين Skanda و Agastya. يذكر علماء مثل Moriz Winternitz أن صحة النسخة الباقية من هذه الوثيقة مشكوك فيها لأن مشاهير Shaiva مثل Skanda و Agastya يعلمون أفكار Vaishnavism و bhakti (العبادة التعبدية) لراما ، ممزوجًا بدليل سياحي حول معابد Shiva في فاراناسي وأجزاء أخرى من الهند. [77] [78]

أغاستيماتا

يُنسب إلى أغاستيا كونه مؤلف كتاب أغاستيماتا ، وهو أطروحة تعود إلى ما قبل القرن العاشر حول الأحجار الكريمة والألماس، مع فصول حول أصولها وصفاتها واختبارها وصنع المجوهرات منها. [76] [79] [80] كما يُنسب إلى أغاستيا العديد من النصوص السنسكريتية الأخرى حول الأحجار الكريمة والأحجار الكريمة في التقاليد الهندية. [81]

آحرون

تشمل الإشارات الأخرى إلى أغاستيا ما يلي:

إرث

المعابد

تم العثور على معابد أجاستيا في ولاية تاميل نادو. وهي تشمل معبد Sri Agasthiyar في شلالات Agasthiyar (Kalyana Theertham) في Papanasam ( منطقة Thirunelveli ) ومعبد Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar في Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil في A. Vellalapatti ( منطقة مادوراي ) (7 كم من Alagarkovil ).

تظهر تماثيل أو نقوش أغاستيا في العديد من المعابد التي تعود إلى العصور الوسطى المبكرة في شمال الهند وجنوب الهند وجنوب شرق آسيا. يقع أيضًا أحد معابد أغاستيا الشهيرة في أوتاراخند في بلدة أغاستياموني. اشتقت المدينة اسمها من اسم الحكيم أغاستيا. يتميز معبد داسافاتارا في ديوغار (أوتار براديش، بالقرب من حدود ماديا براديش) بنحت أغاستيا يعود إلى عصر إمبراطورية جوبتا في القرن السادس . [87] وبالمثل في كارناتاكا ، يظهر باحترام في العديد من المعابد التي تعود إلى القرن السابع مثل معبد ماليكارجونا في ماهاكوتا ومعبد بارفاتي في ساندور. وهو جزء من العديد من معابد الشيفية في عصر تشالوكيا في شبه الجزيرة الهندية. [87] [88] [89]

تُظهر الأيقونات الفنية للمعابد في جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا موضوعات مشتركة مثل أنه يحمل إبريقًا، ولكن أيضًا اختلافات. على سبيل المثال، يظهر أغاستيا داخل أو خارج جدران المعبد وأحيانًا كحارس عند المدخل ( dvarapala )، مع أو بدون بطن منتفخ، مع أو بدون خط شعر متراجع، مع أو بدون خنجر وسيف. [87] تُظهر المعابد والكهوف المنحوتة على الصخر، مثل مجموعة معابد بانديا الصخرية في القرن الثامن، أغاستيا. [87]

الأدب

تم ذكر ضريح أغاستيا عند منبع النهر في تلة بوثيجاي في ملحمة سيلاباتيكارام لإيلانجو أديغال وملحمة مانيميخالاي لتشيثالاي تشاثانار . [ 90]

على نحو مماثل، تشير مسرحية السنسكريتية "أنارغهاراغافا" و " بالارامايانا " لراجاسيخارا في القرن التاسع إلى ضريح أغاستيا على أو بالقرب من قمة آدم (سري بادا)، أعلى جبل في سريلانكا ( تامرابارني القديمة)، والتي يتدفق منها نهر غونا نادي/كالا أويا إلى بحيرة بوتالام في خليج مانار . [91]

الفنون القتالية

يُعتبر ماهاريشي أغاستيا مؤسس سيلام بام ، وهو فن قتالي هندي من تاميل نادو ، وفارمام ، وهو علم قديم للشفاء باستخدام نقاط فارمام لعلاج أمراض متنوعة، ويستخدمه أيضًا ممارسو الشكل الجنوبي من كالاريباياتو ، وهو فن قتالي هندي من ولاية كيرالا . [92] ويقال إن موروجان ، ابن شيفا ، علم فارمام لأغاستيا، الذي كتب بعد ذلك أطروحات عنه ونقلها إلى سيدهار آخرين . [93] [94]

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ "أغاستيا، أغاستيا: 32 تعريفًا". 15 يونيو 2012.
  2. ^ abcd Wendy Doniger (1981). The Rig Veda: An Anthology: One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated . Penguin Books. ص 167-168. ISBN 978-0-14-044402-5.
  3. ^ ab Weiss 2009، ص 49-51.
  4. ^ abcde دلال 2010، ص 7-8.
  5. ^ ab Buck 2000، ص 138-139.
  6. ^ هيلتيبيتيل 2011، ص 285-286.
  7. ^ روشر 1986، ص 166-167، 212-213، 233.
  8. ^ abc Gonda 1975، ص 12-14.
  9. ^ روشر 1986، ص 78.
  10. ^ مايكل ويتزل (1992). جي سي هيستيرمان؛ وآخرون. (محرران). الطقوس والدولة والتاريخ في جنوب آسيا: مقالات تكريما لجيسي هيسترمان. بريل أكاديمي. ص 822، حاشية 105. ISBN 90-04-09467-9.
  11. ^ ABCD دلال 2014، ص 187 ، 376.
  12. ^ هيلتيبيتيل 2011، ص 407.
  13. ^ إدوين براينت ولوري باتون (2005)، الجدل الهندي الآري، روتليدج، ISBN 0-700-71462-6 ، الصفحات 252-253 
  14. ^ abcdef Daniélou 1991، ص 322-323 مع الحواشي 5 و6.
  15. ^ شولمان 2016، ص 17، 25-30: "أغاستي، تاميلية، أكاتي، "شجرة البازلاء في غرب الهند"، ربما أصل اسم الحكيم الفيدي أغاستيا"
  16. ^ التاريخ الهندي، تاتا ماكجرو هيل، ديسمبر 2006، ص 240، ISBN 9780070635777
  17. ^ من Jamison & Brereton 2014، ص 1674-1675.
  18. ^ اي بي سي بويتنن 1981، الصفحات من 187 إلى 188.
  19. ^ هانانيا جودمان (2012). بين القدس وبنارس: دراسات مقارنة في اليهودية والهندوسية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 218-219. ISBN 978-1-4384-0437-0.
  20. ^ شولمان 2014، ص 65.
  21. ^ KR Rajagopalan (1957)، "Agastya – his non-Aryan Origin"، Tamil Culture، المجلد السادس، العدد 4 (أكتوبر 1957)، الصفحات 286-293
  22. ^ abcdefgh إيرافاتام ماهاديفان (1986) أسطورة أغاستيا وحضارة السند بقلم கட்டுரையாளர் : ஐராவதம் மகாதேவன் கட ்டுரையாளர் பணி : IAS متقاعد، دراساته المتعلقة بحضارة السند கட்டுரைப் பிரிவு : علامات وادي السند - تاريخ الميلاد: 030 - ديسمبر 1986 கங்கள் أرشفة 28 يوليو 2011 في آلة Wayback . الصفحات 29 (انظر 24-37 للسياق)، مجلة الدراسات التاميلية
  23. ^ أرفيند شارما (2011). الهندوسية كدين تبشيري. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 76-77. ISBN 978-1-4384-3211-3.
  24. ^ Lopamudra The Mahabharata ، ترجمة كيساري موهان جانجولي (1883 -1896)، الكتاب الثالث: فانا بارفا: Tirtha-yatra Parva: القسم السابع عشر.
  25. ^ آرتي داند (2009). المرأة كالنار، المرأة كحكيم: الأيديولوجية الجنسية في المهابهاراتا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 110. ISBN 978-0-7914-7140-1.
  26. ^ باتون 2014، ص 34.
  27. ^ دلال 2010، ص294.
  28. ^ abcde جاميسون وبريريتون 2014، ص 359-360.
  29. ^ رالف تي جريفيث، ريجفيدا، ماندالا 1، ترنيمة 169، ويكي مصدر؛ النسخة السنسكريتية الأصلية: फे राय फ़ार तुशतामः प्र्यतारः क्योफतायोः. هذا هو تجسيد ماروتو أو مجرد خلق روحي جديد
  30. ^ جوفيند ساداشيف غوري (1977). التثاقف الهندي: أجاستيا وسكاندا. شعبية براكاشان. ص 19-20.
  31. ^ أرفيند شارما (2000). الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 135. ISBN 978-0-19-564441-8.
  32. ^ جي سي باندي (1990). أسس الثقافة الهندية، المجلد 2. Motilal Banarsidass. ص 184-186. رقم ISBN 978-81-208-0712-9.
  33. ^ زفيليبيل 1992، ص 239.
  34. ^ ماكس مولر، أيتاريا أرانياكا، الأوبنشاد: الجزء الأول ، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 170
  35. ^ باتون 2014، ص 27-30.
  36. ^ abc Patton 1996، ص 413.
  37. ^ جوبال، مادان (1990). كيه إس جوتام (محرر). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 62.
  38. ^ باك 2000، ص 139-140.
  39. ^ باك 2000، ص 140-142.
  40. ^ أ ب بويتنن 1981، ص 409-411.
  41. ^ دانييلو 1991، ص 317-323.
  42. ^ ab Patton 1996، ص 408-414.
  43. ^ وايس 2009، ص 50-51، 81-82.
  44. ^ كلاوس كلوسترماير (2003)، موسوعة موجزة للهندوسية، أكسفورد: دار نشر ون وورلد، رقم ISBN 1-85168-175-2 ، الصفحة 17 
  45. ^ شولمان 2016، ص 30-31، 38-40.
  46. ^ كامل زفيلبيل (1991). التقاليد التاميلية في Subrahmaṇya-Murugan . معهد الدراسات الآسيوية. ص. 23.
  47. ^ كاميل زفيليبيل (1992). دراسات مصاحبة لتاريخ الأدب التاميلي . بريل. ص 241.
  48. ^ هيلتيبيتيل (2009). إعادة التفكير في الملاحم الشفهية والكلاسيكية الهندية. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 463-464. ISBN 978-0-226-34055-5.
  49. ^ هيلتيبيتيل 2011، ص 294.
  50. ^ مجلة الدراسات التاميلية، الأعداد 29-32 . المعهد الدولي للدراسات التاميلية. 1986.
  51. ^ روميلا ثابار (1978). التاريخ الاجتماعي الهندي القديم: بعض التفسيرات . أورينت بلاك سوان. ص 224.
  52. ^ KN Sivaraja Pillai, Agastya in the Tamil Land, جامعة مدراس، الصفحات 15-16
  53. ^ شولمان 2016، ص 26-27.
  54. ^ وايس 2009، ص 81-82.
  55. ^ وايس 2009، ص 82.
  56. ^ سوامي بارميشواراناند. القاموس الموسوعي للبورانا . ساروب وأولاده، 2001 - البورانات - 1432 صفحة. ص 9.
  57. ^ ab Weiss 2009، ص 47-48.
  58. ^ Vē. إيرا ماتافان (1984). مخطوطات سيدها الطبية باللغة التاميلية. المعهد الدولي للدراسات التاميل. ص. 28.
  59. ^ P Karthigayan (2016). تاريخ العلوم الطبية والروحية للسيده في تاميل نادو. Notion Press. ص. 438. ISBN 978-93-5206-552-3.
  60. ^ Zvelebil 1992، ص 237-238 مع الملاحظة 2.
  61. ^ أب مونيوس 2001، ص 133-135.
  62. ^ جون كليفورد هولت (1991). بوذا في التاج: أفالوكيتسافارا في التقاليد البوذية في سريلانكا. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 68-69. ISBN 978-0-19-536246-6.
  63. ^ آن ر. كيني. ماريجكي جيه كلوكي؛ ليديا كييفين (2003). عبادة سيفا وبوذا: فن المعبد في جاوة الشرقية. مطبعة جامعة هاواي. ص 21-25. رقم ISBN 978-0-8248-2779-3.
  64. ^ بيتر شاروك؛ إيان سي. جلوفر؛ إليزابيث أ. باكوس (2008). تفسير ماضي جنوب شرق آسيا: النصب التذكاري والصورة والنص. مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. ص 109-110. ISBN 978-9971-69-405-0.
  65. ^ أرياسيرا (2006). ذات مرة كان بوذا قردًا: "جاتاكامالا" لآريا سورا. ترجمة بيتر خوروش. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 39-46. رقم ISBN 978-0-226-78215-7.
  66. ^ هيلينا أ. فان بيميل (1994). Dvarapalas في إندونيسيا: حراس المعبد والتثاقف. الصحافة اتفاقية حقوق الطفل. ص. 35. ردمك 978-90-5410-155-0.
  67. ^ مونيوس 2001، ص 113-114، 207-208.
  68. ^ ab Gonda 1975، ص 14.
  69. ^ ab Gonda 1975، ص 15.
  70. ^ بيتر شاروك؛ إيان سي. جلوفر؛ إليزابيث أ. باكوس (2008). تفسير ماضي جنوب شرق آسيا: النصب التذكاري والصورة والنص. مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. ص 104-109. ISBN 978-9971-69-405-0.
  71. ^ أوي، كيت جين (2004). جنوب شرق آسيا: موسوعة تاريخية، من أنغكور وات إلى تيمور الشرقية. ABC-CLIO. ص 1101-1102. ISBN 978-1-57607-770-2.
  72. ^ نيكولاس تارلينج (1992). تاريخ كامبريدج لجنوب شرق آسيا: المجلد الأول، من العصور المبكرة حتى حوالي عام 1800. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 313. رقم ISBN 978-0-521-35505-6.
  73. ^ فيرونيك ديجروت؛ ماريجكي جيه كلوكي (2013). تجسيد ماضي جنوب شرق آسيا: أوراق مختارة من المؤتمر الدولي الثاني عشر للجمعية الأوروبية لعلماء الآثار في جنوب شرق آسيا. مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. ص 116 ملاحظة 1. رقم ISBN 978-9971-69-655-9.
  74. ^ جان فوغل (1947). الهند القديمة. أرشيف بريل. ص 45-46.
  75. ^ ليسيا بورباتجاراكا (1926). أغاستيا في دن أرشيبيل. Universiteit te Leiden (أعيد نشره بواسطة BRILL). ص 1-5. أو سي إل سي  5841432.
  76. ^ أ ب سوريس شاندرا بانيرجي (1989). رفيق للأدب السنسكريتية. موتيلال بانارسيداس. ص. 121. ردمك 978-81-208-0063-2.
  77. ^ موريز وينترنيتز؛ ف. سرينيفاسا سارما (1996). تاريخ الأدب الهندي. موتيلال بانارسيداس. ص 545-546. رقم ISBN 978-81-208-0264-3.
  78. ^ روشر 1986، ص 234-237، 228-229.
  79. ^ محسن منوشهر داناي (2009). قاموس الأحجار الكريمة وعلم الأحجار الكريمة . برلين: سبرينغر. ص 10. ISBN 978-3-540-72795-8.
  80. ^ لويس فينوت (1896). Les lapidaires indiens (باللغة السنسكريتية والفرنسية). بطل. ص 77-139.
  81. ^ لويس فينوت (1896). Les lapidaires indiens (باللغتين السنسكريتية والفرنسية). بطل. الصفحات من الرابع عشر إلى الخامس عشر مع الحواشي السفلية.
  82. ^ دلال 2010، ص221.
  83. ^ جون موير (1873). نصوص سنسكريتية أصلية عن أصل وتاريخ شعب الهند. تروبنر. ص 473.
  84. ^ تيودور أوفريخت (1892). المخطوطات السنسكريتية الفلورنسية. جي كريسينج. ص. 152.
  85. ^ زفيليبيل 1992، ص 245.
  86. ^ شولمان 2016، ص 26.
  87. ^ اي بي سي دي هيلينا أ. فان بيميل (1994). Dvarapalas في إندونيسيا: حراس المعبد والتثاقف. الصحافة اتفاقية حقوق الطفل. ص 35-37، 41-44، 60. ISBN 978-90-5410-155-0.
  88. ^ دوغلاس إي. باريت (1976). رقص شيوا في فن جنوب الهند المبكر. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 15. ISBN 0856721328.
  89. ^ جيمس سي هارلي (1995). بوابات المعبد في جنوب الهند: الهندسة المعمارية والأيقونات في Cidambaram Gopuras. منشيرام مانوهارلال. ص. 135. ردمك 978-81-215-0666-3.
  90. ^ أميريش داتا. ساهيتيا أكاديمي، 1987 - الأدب الهندي. موسوعة الأدب الهندي: أ-ديفو. ص 115
  91. ^ Mendis, GC (2006). "The ancient period". Early History of Ceylon (Reprint ed.). Asian Educational Services. p. 386. ISBN 81-206-0209-9.
  92. ^ زاريلي، فيليب ب. (1998). عندما يصبح الجسد كل العيون: نماذج وخطابات وممارسات القوة في كالاريباياتو، أحد فنون الدفاع عن النفس في جنوب الهند . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  93. ^ Luijendijk، DH (2005) Kalarippayat: فنون الدفاع عن النفس القديمة في الهند ، مطبعة بالادين
  94. ^ زاريلي 1992

فهرس

  • هيلتيبيتيل، ألف (2011). قراءة الفيدا الخامسة: دراسات حول المهابهاراتا - مقالات ألف هيلتيبيتيل. بريل أكاديميك. رقم ISBN 978-90-04-18566-1.
  • دانييلو، آلان (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن تعدد الآلهة الهندوسي من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية. رقم ISBN 978-0-89281-354-4.
  • مونيوس، آن إي. (2001). تخيل مكان للبوذية: الثقافة الأدبية والمجتمع الديني في جنوب الهند الناطق باللغة التاميلية. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-803206-9.
  • شولمان، ديفيد (2014). أساطير المعابد التاميلية: التضحية والزواج الإلهي في تقاليد السايفا في جنوب الهند. مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-1-4008-5692-3.
  • شولمان، ديفيد (2016). التاميل. مطبعة جامعة هارفارد. ص 25. ISBN 978-0-674-05992-4.
  • فان بويتينن، جاب (1981). المهابهارتا، المجلد 2: الكتاب 2: كتاب الجمعية؛ الكتاب 3: كتاب الغابة. مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-84664-4.
  • جوندا، جان (1975). دليل الدراسات الشرقية. القسم 3 جنوب شرق آسيا، الأديان، الأديان. بريل أكاديميك. رقم ISBN 90-04-04330-6.
  • زفيليبيل، كاميل (1992). دراسات مصاحبة لتاريخ الأدب التاميلي. BRILL Academic. ISBN 90-04-09365-6.
  • باتون، لوري (2014). جوليا ليزلي (محررة). الأسطورة وصناعة الأسطورة: التطور المستمر في التقاليد الهندية. تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-136-77888-9.
  • باتون، لوري (1996). الأسطورة كحجة: Brhaddevatā كتعليق قانوني. والتر دي جرويتر. رقم ISBN 978-3-11-013805-4.
  • روشيه، لودو (1986). بوراناس. دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-02522-5.
  • وايس، ريتشارد س. (2009). وصفات الخلود: الشفاء والدين والمجتمع في جنوب الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-971500-8.
  • دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بينجوين. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0-14-341421-6.
  • دلال، روشن (2014). الفيدا: مقدمة إلى النصوص المقدسة في الهندوسية. دار نشر بنغوين. رقم ISBN 978-81-8475-763-7.
  • جاميسون، ستيفاني دبليو .؛ بريريتون، جويل بي. (2014). كتاب ريجفيدا. دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-937018-4.
  • باك، ويليام (2000). رامايانا. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-22703-3.

قراءة إضافية

  • ت. بورو (1958). "اللغة السنسكريتية والقبائل واللغات ما قبل الآرية"، نشرة معهد راماكريشنا للثقافة (أعيد طبعها في أوراق مجمعة عن اللغويات الدرافيدية، جامعة أنامالاي، 1968).
  • موري بارنسون إمينيو . 1954، اللغة ما قبل التاريخ للهند، وقائع الجمعية الفلسفية الأمريكية المجلد 98 ص 282 (أعيد طبعه في الأوراق المجمعة، جامعة أنامالاي، 1967).
  • موري بارنسون إيمينو 1956، "الهند كمنطقة لغوية"، اللغة، المجلد 32، ص 3 (أعيد طبعها في الأوراق المجمعة، 1967).
  • جي إس غوري (1977). التثاقف الهندي: أجاستيا وسكاندا، شعبية براكاشان، بومباي.
  • AB Keith وAA MacDonnell (1912). "فهرس فيدي للأسماء والموضوعات" (مجلدان، أعيد طبعهما عام 1967)
  • FE Pargiter (1922). التقاليد التاريخية الهندية القديمة (إعادة طبع 1962)
  • راجافا ينجار ، M.1913 فيلير فارالارو (باللغة التاميلية)، الطبعة الثالثة. 1964.
  • R. Raghava Iyengar ، R.1941 Tamil Varalaru (في التاميل)، أنامالاي، الجامعة (طبع 1978)
  • قاموس التقاليد والأساطير الهندوسية ( ردمك 0-500-51088-1 ) بقلم آنا دالابيكولا 
  • قاموس اللغة السنسكريتية-الإنجليزية ( ردمك 0-19-864308-X ) للسير منير مونير ويليامز 
  • قصيدة "سوبتيكابارفان" من المهابهاراتا ترجمة جديدة بقلم دبليو جيه جونسون
  • الحكاية الملحمية للمهابهاراتا
  • دارما بهاراتي ، 2007، كارناتاكا، الهند - نشرت سلسلة من المقالات حول أغاستيا سامهيتا ومحتوياتها.
  • أغاستيا، أمار شيترا كاثا
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ Agastya .
  • الفولكلور وعلم الفلك: أغاستيا الحكيم والنجم
  • أغاستي الأشرم أكولي، موقع ماهاراشترا
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agastya&oldid=1248988434"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate