القتل الرحيم

الموسوعة الحرة

القتل الرحيم (من اليونانية : εὐθανασία ، وتعني حرفيًا " الموت الجيد " : εὖ ، eu ، وتعني " جيد " + θάνατος ، thanatos ، وتعني " الموت " ) هو ممارسة إنهاء الحياة عمدًا للتخلص من الألم والمعاناة . [ 1 ] [ 2 ]

تختلف قوانين القتل الرحيم من بلد لآخر. تُعرّف اللجنة المختارة لأخلاقيات الطب في مجلس اللوردات البريطاني القتل الرحيم بأنه "تدخل متعمد يُنفذ بقصد صريح لإنهاء حياة شخص ما لتخفيف معاناة لا تُطاق". [3] في هولندا وبلجيكا ، يُفهم القتل الرحيم على أنه "إنهاء حياة شخص ما من قِبل طبيب بناءً على طلب المريض". [ 4 ] مع ذلك، لا يستخدم القانون الهولندي مصطلح "القتل الرحيم"، بل يُدرج المفهوم ضمن تعريف أوسع هو "الانتحار بمساعدة طبية وإنهاء الحياة بناءً على طلب المريض". [ 5 ]

يُصنَّف القتل الرحيم إلى أنواع مختلفة، منها الطوعي ، وغير الطوعي ، والقسري . [ 6 ] القتل الرحيم الطوعي هو عندما يرغب الشخص في إنهاء حياته، وهو قانوني في عدد متزايد من الدول. أما القتل الرحيم غير الطوعي فيحدث عندما يتعذر الحصول على موافقة المريض (مثلًا، في حالة غيبوبة أو حالة إنباتية مستديمة )، وهو قانوني في بعض الدول بشروط محددة، سواءً كان القتل الرحيم فعالًا أم سلبيًا. بينما يُعد القتل الرحيم القسري، الذي يُجرى دون طلب موافقة المريض أو رغماً عنه، غير قانوني في جميع الدول، ويُعتبر عادةً جريمة قتل .

اعتبارًا من عام 2006أصبحت عملية القتل الرحيم من أكثر مجالات البحث نشاطًا في الأخلاقيات الحيوية . [ 7 ] في بعض البلدان، يثار جدل عام حاد حول القضايا الأخلاقية والقانونية المرتبطة بالقتل الرحيم. يُعدّ القتل الرحيم السلبي (المعروف بـ"فصل أجهزة الإنعاش") قانونيًا في بعض الظروف في العديد من البلدان. ​​أما القتل الرحيم الفعال، فهو قانوني أو شبه قانوني في عدد قليل من البلدان فقط (مثل بلجيكا وكندا وأوروغواي)، حيث يقتصر على ظروف محددة ويتطلب موافقة المستشارين أو الأطباء أو غيرهم من المتخصصين. في بعض البلدان، مثل نيجيريا والمملكة العربية السعودية وباكستان، يكاد تأييد القتل الرحيم الفعال يكون معدومًا.

تعريف

الاستخدام الحالي

اعتبارًا من عام 2026، تركز تعريفات القواميس على القتل الرحيم باعتباره فعل قتل شخص ما لمنع المزيد من المعاناة. ولا يوجد أي إشارة إلى ما إذا كان الشخص موافقًا أو مبادرًا في هذا الموقف. [ 8 ] [ 9 ]

مناقشات سابقة حول العناصر الرئيسية

في عام ١٩٧٤، عُرّف القتل الرحيم بأنه " التسبب في موت سريع دون ألم ". [ ١٠ ] ومع ذلك، يُجادل البعض بأن هذا التعريف لا يُحدد القتل الرحيم بدقة، إذ يترك الباب مفتوحًا أمام عدد من الأفعال التي قد تستوفي شروط التعريف، لكنها لا تُعتبر قتلًا رحيمًا. ومن هذه الأفعال على وجه الخصوص، حالات قتل شخص لآخر دون ألم، ولكن دون أي سبب سوى تحقيق مكاسب شخصية، أو حالات الوفاة العرضية السريعة وغير المؤلمة، ولكنها غير متعمدة. [ ١١ ] [ ١٢ ]

ثمة نهج آخر يدمج مفهوم المعاناة في التعريف. [ 11 ] ويُعرّف قاموس أكسفورد الإنجليزي المعاناة كشرط ضروري لـ "القتل غير المؤلم لمريض يعاني من مرض عضال ومؤلم أو في غيبوبة لا رجعة فيها ". [ 13 ] ويتضمن هذا النهج تعريف مارفن كول وبول كورتز له بأنه "طريقة أو فعل لإحداث الموت أو السماح به دون ألم كوسيلة للتخفيف من المعاناة". [ 14 ] ويمكن تقديم أمثلة مضادة: فقد تشمل هذه التعريفات قتل شخص يعاني من مرض عضال لتحقيق مكاسب شخصية (مثل المطالبة بميراث)، وقد جادل معلقون مثل توم بيوشامب وأرنولد ديفيدسون بأن القيام بذلك يُعد "قتلًا صريحًا" وليس قتلًا رحيمًا. [ 11 ]

العنصر الثالث المُدمج في العديد من التعريفات هو عنصر القصدية: يجب أن يكون الموت مقصودًا لا عرضيًا، وأن يكون القصد من الفعل هو "الموت الرحيم". [ 11 ] جادل مايكل رين بأن "الشيء الرئيسي الذي يميز القتل الرحيم عن القتل المتعمد هو دافع الفاعل: يجب أن يكون دافعًا نبيلًا فيما يتعلق بمصلحة الشخص المقتول". [ 15 ] وبالمثل، تتحدث هيذر دريبر عن أهمية الدافع، قائلةً إن "الدافع يشكل جزءًا أساسيًا من الحجج المؤيدة للقتل الرحيم، لأنه يجب أن يكون في مصلحة الشخص الذي يُقتل". [ 12 ] وتتبع تعريفات مثل تلك التي قدمتها اللجنة المختارة لأخلاقيات الطب في مجلس اللوردات هذا النهج، حيث يُعرَّف القتل الرحيم بأنه "تدخل متعمد يُنفذ بقصد صريح لإنهاء حياة، لتخفيف معاناة لا تُطاق". [ 3 ] كما يسلط كل من بوشامب وديفيدسون الضوء على تعريف باروخ برودي للقتل الرحيم بأنه "فعل يقوم فيه شخص ما ... (أ) بقتل شخص آخر (ب) من أجل مصلحة الشخص الثاني، الذي يستفيد بالفعل من قتله". [ 16 ] 

جادلت دريبر بأن أي تعريف للقتل الرحيم يجب أن يتضمن أربعة عناصر: فاعل ومُتلقٍّ؛ نية؛ قرب سببي، بحيث تؤدي أفعال الفاعل إلى النتيجة؛ ونتيجة. وبناءً على ذلك، قدمت تعريفًا يتضمن هذه العناصر، موضحةً أن القتل الرحيم "يجب أن يُعرَّف بأنه الموت الناتج عن نية شخص ما قتل شخص آخر، باستخدام ألطف الوسائل وأقلها إيلامًا، بدافع وحيد هو مصلحة الشخص الذي يموت". [ 17 ] قبل دريبر، قدم كل من بوشامب وديفيدسون تعريفًا يتضمن هذه العناصر. ويستثني تعريفهما تحديدًا الأجنة للتمييز بين الإجهاض والقتل الرحيم: [ 18 ]

باختصار، لقد جادلنا  ... بأن موت الإنسان، أ، هو حالة من حالات القتل الرحيم إذا وفقط إذا (1) كان موت أ مقصودًا من قبل إنسان آخر واحد على الأقل، ب، حيث يكون ب إما سبب الوفاة أو سمة ذات صلة سببية بالحدث الذي أدى إلى الوفاة (سواء كان ذلك بفعل أو امتناع)؛ (2) إما أن يكون هناك دليل حالي كافٍ لـ ب للاعتقاد بأن أ يعاني معاناة شديدة أو في غيبوبة لا رجعة فيها، أو أن يكون هناك دليل حالي كافٍ يتعلق بحالة أ الحالية بحيث يدعم قانون سببي واحد أو أكثر من القوانين المعروفة اعتقاد ب بأن أ سيكون في حالة معاناة شديدة أو غيبوبة لا رجعة فيها؛ (3) (أ) يكون السبب الرئيسي الذي يدفع (ب) إلى نية قتل (أ) هو إنهاء معاناة (أ) (الحالية أو المتوقعة مستقبلاً) أو غيبوبته التي لا رجعة فيها، حيث لا ينوي (ب) قتل (أ) لسبب رئيسي مختلف، على الرغم من وجود أسباب أخرى ذات صلة، و(ب) توجد أدلة حالية كافية لدى (أ) أو (ب) على أن الوسائل السببية لوفاة (أ) لن تُسبب معاناة أكبر مما كانت ستُسببه لو لم يتدخل (ب)؛ (4) يختار (أ) أو (ب) الوسائل السببية لوفاة (أ) بحيث تكون أقل إيلامًا قدر الإمكان، ما لم يكن لدى (أ) أو (ب) سببٌ مُلحٌّ لاختيار وسيلة سببية أكثر إيلامًا، حيث لا يتعارض سبب اختيار الوسيلة السببية الأخيرة مع الأدلة الواردة في (3ب)؛ (5) (أ) كائن حي غير جنيني. [ 19 ]

قدم ورين، في جزء من رده على بوشامب وديفيدسون، تعريفاً من ستة أجزاء:

يرتكب الشخص (أ) فعل القتل الرحيم إذا وفقط إذا: (1) قتل (أ) (ب) أو تركها تموت؛ (2) كان (أ) ينوي قتل (ب)؛ (3) كانت النية المحددة في (2) سببًا جزئيًا على الأقل للفعل المحدد في (1)؛ (4) كان المسار السببي من النية المحددة في (2) إلى الفعل المحدد في (1) متوافقًا إلى حد كبير مع خطة عمل (أ)؛ (5) كان قتل (أ) لـ(ب) فعلًا طوعيًا؛ (6) كان الدافع وراء الفعل المحدد في (1)، وهو الدافع الكامن وراء النية المحددة في (2)، هو مصلحة الشخص المقتول. [ 20 ]

كما نظر ورين في شرط سابع: "(7) الخير المحدد في (6) هو، أو على الأقل يشمل، تجنب الشر"، على الرغم من أنه، كما أشار ورين في الورقة، لم يكن مقتنعًا بضرورة هذا التقييد. [ 21 ]

أشار رين، في معرض حديثه عن تعريفه، إلى صعوبة تبرير القتل الرحيم في ضوء مفهوم " حق الإنسان في الحياة ". وردًا على ذلك، جادل رين بأن القتل الرحيم يجب أن يكون طوعيًا، وأن "القتل الرحيم غير الطوعي، في حد ذاته، يُعد خطأً فادحًا". [ 21 ] ويُدمج معلقون آخرون مفهوم الموافقة بشكل مباشر في تعريفاتهم. فعلى سبيل المثال، في مناقشة حول القتل الرحيم قدمتها فرقة العمل المعنية بالأخلاقيات التابعة للجمعية الأوروبية للرعاية التلطيفية (EPAC) عام 2003، ذكر المؤلفون: "إن القتل الطبي لشخص دون موافقته، سواء كان غير طوعي (حيث يكون الشخص غير قادر على الموافقة) أو قسري (رغمًا عن إرادته)، ليس قتلًا رحيمًا، بل هو قتل عمد. ومن ثم، لا يمكن أن يكون القتل الرحيم إلا طوعيًا". [ 22 ] على الرغم من أن فرقة عمل الأخلاقيات التابعة للجنة الاستشارية للطب النفسي جادلت بأنه لا يمكن إدراج كل من القتل الرحيم غير الطوعي والقتل الرحيم القسري في تعريف القتل الرحيم، إلا أن هناك نقاشًا في الأدبيات حول استبعاد أحدهما دون الآخر. [ 21 ]

الاستخدام التاريخي

تعددت معاني مصطلح "القتل الرحيم" باختلاف السياق. يعود أول استخدام واضح لهذا المصطلح إلى المؤرخ سويتونيوس ، الذي وصف كيف أن الإمبراطور أغسطس ، "مات سريعًا ودون معاناة بين ذراعي زوجته ليفيا، فعاش الموت الرحيم الذي كان يتمناه". [ 23 ] استُخدم مصطلح "القتل الرحيم" لأول مرة في سياق طبي على يد فرانسيس بيكون في القرن السابع عشر للإشارة إلى موت سهل وغير مؤلم وسعيد، حيث تقع على عاتق الطبيب مسؤولية تخفيف "المعاناة الجسدية" للجسم. أشار بيكون إلى "القتل الرحيم الظاهري" - وقد استخدم مصطلح "الظاهري" للتمييز بينه وبين المفهوم الروحي - أي القتل الرحيم "الذي يتعلق بإعداد الروح". [ 24 ]

تصنيف

يمكن تصنيف القتل الرحيم إلى ثلاثة أنواع، وفقًا لما إذا كان الشخص قد أعطى موافقة مستنيرة : طوعية، وغير طوعية، وقسرية. [ 25 ] [ 26 ]

يدور جدل في الأدبيات الطبية وأخلاقيات البيولوجيا حول ما إذا كان قتل المرضى قسراً (وبالتالي، غير طوعي) يُعدّ قتلاً رحيماً، بغض النظر عن النية أو ظروف المريض. في التعريفات التي قدمها كل من بيوشامب وديفيدسون، ولاحقاً رين، لم يُعتبر رضا المريض أحد معاييرهم، مع أنه قد يكون مطلوباً لتبرير القتل الرحيم. [ 11 ] [ 27 ] ومع ذلك، يرى آخرون أن الرضا شرط أساسي.

القتل الرحيم الطوعي

يُجرى القتل الرحيم الطوعي بموافقة المريض. [ 28 ] يُعدّ القتل الرحيم الطوعي الفعال قانونيًا في بلجيكا ولوكسمبورغ وهولندا. أما القتل الرحيم الطوعي السلبي فهو قانوني في جميع أنحاء الولايات المتحدة الأمريكية وفقًا لقضية كروزان ضد مدير إدارة الصحة في ولاية ميسوري . عندما يُنهي المريض حياته بمساعدة طبيب، يُستخدم مصطلح الانتحار بمساعدة طبية في كثير من الأحيان. يُعدّ الانتحار بمساعدة طبية قانونيًا في سويسرا وولايات كاليفورنيا وأوريغون وواشنطن ومونتانا وفيرمونت الأمريكية.

القتل الرحيم غير الطوعي

يُجرى القتل الرحيم غير الطوعي عندما يتعذر الحصول على موافقة المريض. [ 28 ] ومن الأمثلة على ذلك القتل الرحيم للأطفال ، وهو غير قانوني في جميع أنحاء العالم، ولكنه غير مُجرَّم في هولندا في ظل ظروف محددة بموجب بروتوكول جرونينجن . أما الأشكال السلبية للقتل الرحيم غير الطوعي (أي الامتناع عن العلاج) فهي قانونية في عدد من البلدان بشروط معينة.

القتل الرحيم غير الطوعي

يُجرى القتل الرحيم القسري دون طلب الموافقة أو ضد إرادة المريض. [ 28 ] ويُعتبر جريمة قتل وهو غير قانوني في جميع البلدان.

القتل الرحيم السلبي والفعال

يمكن تقسيم أنواع القتل الرحيم الطوعي وغير الطوعي والقسري إلى نوعين: سلبي وفعال. [ 29 ] ينطوي القتل الرحيم السلبي على الامتناع عن تقديم العلاج اللازم لاستمرار الحياة. [ 3 ] أما القتل الرحيم الفعال فينطوي على استخدام مواد أو قوى قاتلة (مثل إعطاء حقنة قاتلة )، وهو أكثر إثارة للجدل. ورغم أن بعض الباحثين يرون هذه المصطلحات مضللة وغير مفيدة، إلا أنها شائعة الاستخدام. في بعض الحالات، كإعطاء جرعات متزايدة من مسكنات الألم ، وإن كانت سامة ، يُثار جدل حول ما إذا كان ينبغي اعتبار هذه الممارسة فعالة أم سلبية. [ 3 ]

تاريخ

لوحة "موت سقراط" للفنان جاك لويس دافيد (1787)، تصور سقراط وهو يستعد لشرب السم ، بعد إدانته بتهمة إفساد شباب أثينا.

مارست اليونان وروما القديمتان القتل الرحيم ؛ فعلى سبيل المثال، استُخدم الشوكران كوسيلة لتسريع الموت في جزيرة كيا ، وهي تقنية استُخدمت أيضًا في ماساليا . وقد أيّد سقراط وأفلاطون وسينيكا الأكبر القتل الرحيم، بمعنى التعجيل المتعمد بوفاة شخص ما، في العالم القديم، مع أن أبقراط يبدو أنه عارض هذه الممارسة ، إذ كتب: "لن أصف دواءً قاتلًا لإرضاء أحد، ولن أقدم نصيحة قد تؤدي إلى موته" (مع الإشارة إلى وجود بعض الجدل في الأدبيات حول ما إذا كان هذا يشمل القتل الرحيم أم لا). [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

العصر الحديث المبكر

استُخدم مصطلح القتل الرحيم ، بمعناه القديم الذي يشير إلى مساعدة شخص ما أثناء احتضاره، لأول مرة على يد فرانسيس بيكون . في كتابه "القتل الرحيم الطبي" ، اختار هذه الكلمة اليونانية القديمة، وميّز بذلك بين القتل الرحيم الداخلي ، أي تهيئة النفس للموت، والقتل الرحيم الخارجي ، الذي كان يهدف إلى جعل نهاية الحياة أسهل وأقل ألمًا، في ظروف استثنائية، عن طريق تقصير العمر. ويمكن ملاحظة عودة المعنى القديم للموت السهل إلى الواجهة في أوائل العصر الحديث من خلال تعريفه في معجم زيدلر العالمي في القرن الثامن عشر .

القتل الرحيم: موت هادئ ولطيف للغاية، يحدث دون تشنجات مؤلمة. الكلمة مشتقة من ευ، bene ، بمعنى جيد، وθανατος، mors ، بمعنى الموت. [ 33 ]

يعود مفهوم القتل الرحيم، بمعنى تخفيف معاناة الموت، إلى المؤرخ الطبي كارل فريدريش هاينريش ماركس ، الذي استند إلى أفكار بيكون الفلسفية. ووفقًا لماركس، كان على الطبيب واجب أخلاقي لتخفيف معاناة الموت من خلال التشجيع والدعم والتخفيف باستخدام الأدوية. وقد عكس هذا "التخفيف من الموت" روح العصر ، لكن ماركس هو من أدخله لأول مرة في صلب المسؤولية الطبية. كما أكد ماركس على التمييز بين الرعاية الروحية للمرضى والرعاية الجسدية والعلاج الطبي الذي يقدمه الأطباء. [ 34 ] [ 35 ]

لطالما لاقت القتل الرحيم بمعناه الحديث معارضة شديدة في التقاليد المسيحية . عارض توما الأكويني القتل الرحيم، وجادل بأن ممارسته تتعارض مع غرائزنا البشرية الطبيعية للبقاء، [ 36 ] كما فعل فرانسوا رانشين (1565-1641)، الطبيب الفرنسي وأستاذ الطب، وميشيل بودوين (1601-1681)، الطبيب والمعلم. [ 31 ] : 208 [ 32 ] في المقابل، دافع آخرون عن القتل الرحيم، مثل جون دون عام 1624، [ 37 ] واستمرت ممارسته. وفي عام 1678، أثار نشر كتاب كاسبار كويستل " De pulvinari morientibus non-subtrahend " ( الوسادة التي لا ينبغي حرمان المحتضر منها ) نقاشًا حول هذا الموضوع. وصف كويستل عاداتٍ مختلفة كانت تُستخدم آنذاك لتسريع موت المحتضرين (بما في ذلك الإزالة المفاجئة للوسادة، التي كان يُعتقد أنها تُسرّع الموت)، وعارض استخدامها، مُعتبرًا ذلك "مخالفًا لقوانين الله والطبيعة". [ 31 ] : 209-211 وقد شاركه هذا الرأي آخرون ممن تبعوه، بمن فيهم فيليب جاكوب سبينر، وفيت ريدلين، ويوهان جورج كرونيتز . [ 31 ] : 211 وعلى الرغم من المعارضة، استمرّ تطبيق القتل الرحيم، والذي شمل تقنياتٍ مثل النزيف، والخنق، وإخراج المرضى من أسرّتهم ووضعهم على الأرض الباردة. [ 31 ] : 211-214

أصبح الانتحار والقتل الرحيم أكثر قبولاً خلال عصر التنوير . [ 32 ] كتب توماس مور عن القتل الرحيم في كتابه "يوتوبيا" ، مع أنه ليس من الواضح ما إذا كان مور يقصد تأييد هذه الممارسة. [ 31 ] : 208-209. وقد اتخذت ثقافات أخرى مناهج مختلفة؛ ففي اليابان، على سبيل المثال، لم يُنظر إلى الانتحار تقليديًا على أنه خطيئة، إذ يُستخدم في قضايا الشرف، وبالتالي، تختلف مفاهيم القتل الرحيم عن تلك الموجودة في أجزاء أخرى من العالم. [ 38 ]

بدايات النقاش المعاصر حول القتل الرحيم

في منتصف القرن التاسع عشر، ظهر استخدام المورفين لعلاج "آلام الموت"، حيث أوصى جون وارن باستخدامه عام ١٨٤٨. وكشف جوزيف بولار عن استخدام مماثل للكلوروفورم عام ١٨٦٦. ومع ذلك، لم يُوصى في أي من الحالتين باستخدامه لتسريع الموت. في عام ١٨٧٠، أطلق صموئيل ويليامز، وهو مدرس، النقاش المعاصر حول القتل الرحيم من خلال خطاب ألقاه في نادي برمنغهام التأملي في إنجلترا، والذي نُشر لاحقًا في منشور لمرة واحدة بعنوان " مقالات نادي برمنغهام التأملي" ، وهو عبارة عن مجموعة أعمال لعدد من أعضاء جمعية فلسفية هواة. [ ٣٩ ] : ٧٩٤ وكان اقتراح ويليامز هو استخدام الكلوروفورم لتسريع وفاة المرضى الميؤوس من شفائهم عمدًا.

في جميع حالات المرض الميؤوس منه والمؤلم، ينبغي أن يكون من واجب الطبيب المعالج، متى رغب المريض بذلك، إعطاء الكلوروفورم أو أي مخدر آخر قد يحل محل الكلوروفورم لاحقًا - وذلك لفقدان الوعي على الفور، ووضع المريض في موت سريع وغير مؤلم؛ مع اتخاذ جميع الاحتياطات اللازمة لمنع أي إساءة محتملة لهذا الواجب؛ واتخاذ الوسائل اللازمة للتأكد، بما لا يدع مجالاً للشك أو التساؤل، من أن العلاج قد تم تطبيقه بناءً على رغبة المريض الصريحة.

— صموئيل ويليامز (1872)، القتل الرحيم، ويليامز ونورثجيت: لندن. [ 39 ] : 794

حظي المقال بمراجعة إيجابية في مجلة "ذا ساترداي ريفيو" ، لكن افتتاحية معارضة له نُشرت في مجلة "ذا سبيكتاتور" . [ 40 ] ومن هناك، أثبت المقال تأثيره، وانضم إليه كتّاب آخرون مؤيدون لهذه الآراء: فقد كتب ليونيل تولماش مؤيدًا للقتل الرحيم، وكذلك فعلت آني بيسانت ، الكاتبة والمصلحة التي انضمت لاحقًا إلى الجمعية العلمانية الوطنية ، معتبرةً أن من واجب المجتمع "الموت طوعًا وبدون ألم" عندما يصل المرء إلى مرحلة يصبح فيها "عبئًا". [ 40 ] [ 41 ] حللت مجلة "بوبيولار ساينس " القضية في مايو 1873، مقيمةً وجهتي النظر. [ 42 ] ويشير كيمب إلى أنه في ذلك الوقت، لم يشارك الأطباء في النقاش؛ فقد كان "مشروعًا فلسفيًا في جوهره  ... مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بعدد من الاعتراضات على العقيدة المسيحية المتعلقة بقدسية الحياة البشرية". [ 40 ]

حركة القتل الرحيم المبكرة في الولايات المتحدة

فيليكس أدلر ، حوالي عام 1913 ، أول أمريكي بارز يدافع عن السماح بالانتحار في حالات الأمراض المزمنة

تزامن صعود حركة القتل الرحيم في الولايات المتحدة مع ما يُسمى بالعصر الذهبي ، وهو عصرٌ شهد تغيرات اجتماعية وتكنولوجية شملت "نزعة محافظة فردية تُشيد باقتصاد السوق الحر، والمنهج العلمي ، والعقلانية "، إلى جانب فترات ركود اقتصادي حاد ، وتصنيع، وصراع بين الشركات ونقابات العمال. [ 39 ] : 794 كما شهدت هذه الفترة تطور نظام المستشفيات الحديث، والذي يُنظر إليه كعاملٍ في ظهور جدل القتل الرحيم. [ 43 ]

دافع روبرت إنجرسول عن القتل الرحيم، مصرحًا في عام 1894 بأنه عندما يعاني شخص ما من مرض عضال، كالسرطان في مراحله الأخيرة، ينبغي أن يكون له الحق في إنهاء آلامه بالانتحار. وقدّم فيليكس أدلر نهجًا مشابهًا، مع أنه، على عكس إنجرسول، لم يرفض الدين. في الواقع، استند أدلر في حجته إلى إطار أخلاقي ثقافي . ففي عام 1891، جادل أدلر بأن من يعانون من آلام مبرحة ينبغي أن يكون لهم الحق في الانتحار، وأنه ينبغي أيضًا أن يكون من الجائز للطبيب مساعدتهم على ذلك، مما جعل أدلر أول "أمريكي بارز" يدعو إلى الانتحار في حالات معاناة الأشخاص من أمراض مزمنة. [ 44 ] دافع كل من إنجرسول وأدلر عن القتل الرحيم الطوعي للبالغين المصابين بأمراض عضال. [ 44 ] يرى داوبيجين أن إنجرسول وأدلر، من خلال تفنيد الاعتراضات الأخلاقية السابقة على القتل الرحيم والانتحار، مكّنا الآخرين من توسيع تعريف القتل الرحيم. [ 45 ]

جرت أول محاولة لتقنين القتل الرحيم في الولايات المتحدة، عندما قدم هنري هانت تشريعًا إلى الجمعية العامة لولاية أوهايو عام 1906. [ 46 ] : 614. جاء ذلك بناءً على طلب آنا صوفينا هول ، الوريثة الثرية التي كانت شخصية بارزة في حركة القتل الرحيم خلال أوائل القرن العشرين في الولايات المتحدة. كانت هول قد شهدت وفاة والدتها بعد صراع طويل مع سرطان الكبد ، وكرست نفسها لضمان عدم معاناة الآخرين من نفس الألم. ولتحقيق هذه الغاية، انخرطت في حملة كتابة رسائل واسعة النطاق، وجندت لورانا شيلدون ومود بالينغتون بوث ، ونظمت مناظرة حول القتل الرحيم في الاجتماع السنوي للجمعية الأمريكية للرفق بالحيوان عام 1905، والتي وصفها جاكوب أبيل بأنها أول مناظرة عامة هامة حول هذا الموضوع في القرن العشرين. [ 46 ] : 614-616

نصّ مشروع قانون هانت على إعطاء التخدير لإنهاء حياة المريض، شريطة أن يكون بالغًا وسليم العقل، ويعاني من إصابة مميتة، أو مرض عضال، أو ألم جسدي شديد. كما اشترط أن ينظر طبيب في القضية، وأن يحصل على موافقة مستنيرة أمام ثلاثة شهود، وأن يحضر ثلاثة أطباء يتفقون على استحالة شفاء المريض. رُفض اقتراح رفض مشروع القانون رفضًا قاطعًا، لكن مشروع القانون لم يُقرّ، بنتيجة 79 صوتًا مقابل 23. [ 39 ] : 796 [ 46 ] : 618-619

إلى جانب اقتراح ولاية أوهايو بشأن القتل الرحيم، قدّم عضو الجمعية العامة روس غريغوري في عام 1906 اقتراحًا مماثلًا إلى المجلس التشريعي لولاية أيوا للسماح بالقتل الرحيم . إلا أن تشريع أيوا كان أوسع نطاقًا من التشريع المُقدّم في أوهايو، إذ سمح بقتل أي شخص يبلغ من العمر عشر سنوات على الأقل ويعاني من مرض قاتل يُسبب ألمًا مبرحًا، شريطة أن يكون بكامل قواه العقلية وأن يُبدي رغبة في تسريع وفاته. كما سمح بقتل الرضع إذا كانوا يعانون من تشوهات خلقية كافية، وسمح للأوصياء بطلب القتل الرحيم نيابةً عن الأشخاص الذين تحت وصايتهم. وفرض التشريع المقترح أيضًا عقوبات على الأطباء الذين يرفضون إجراء القتل الرحيم عند الطلب، تتراوح بين السجن لمدة ستة أشهر واثني عشر شهرًا، وغرامة مالية تتراوح بين 200 و1000 دولار. وقد أثار هذا الاقتراح جدلًا واسعًا. [ 46 ] : 619-621 أثار هذا الاقتراح جدلاً واسعاً، ولم يُقرّ بعد سحبه من جدول الأعمال عقب إحالته إلى لجنة الصحة العامة. [ 46 ] : 623

بعد عام 1906، خفت حدة النقاش حول القتل الرحيم، ثم عاد للظهور دوريًا، لكنه لم يعد إلى نفس مستوى النقاش إلا في ثلاثينيات القرن العشرين في المملكة المتحدة. [ 39 ] : 796

يرى إيان داوبيجين، المعارض للقتل الرحيم ، أن العضوية المبكرة في جمعية القتل الرحيم الأمريكية (ESA) عكست نظرة الكثيرين إلى القتل الرحيم في ذلك الوقت، حيث اعتبروه في الغالب مسألة تحسين نسل وليست قضية تتعلق بالحقوق الفردية. [ 44 ] ويؤكد داوبيجين أن ليس كل من دعاة تحسين النسل انضم إلى الجمعية "لأسباب تتعلق بتحسين النسل فقط"، ولكنه يفترض وجود روابط أيديولوجية واضحة بين حركتي تحسين النسل والقتل الرحيم. [ 44 ]

ثلاثينيات القرن العشرين في بريطانيا

تأسست جمعية تقنين القتل الرحيم الطوعي عام 1935 على يد تشارلز كيليك ميلارد (وتُعرف الآن باسم "الكرامة في الموت"). وقد ناضلت الحركة من أجل تقنين القتل الرحيم في بريطانيا العظمى.

في يناير 1936، أُعطي الملك جورج الخامس جرعة قاتلة من المورفين والكوكايين لتسريع وفاته. كان يعاني آنذاك من قصور في القلب والجهاز التنفسي، واتخذ طبيبه، اللورد داوسون، قرار إنهاء حياته . [ 47 ] على الرغم من أن هذا الحدث ظل سراً لأكثر من 50 عاماً، إلا أن وفاة جورج الخامس تزامنت مع اقتراح تشريع في مجلس اللوردات لتقنين القتل الرحيم. [ 48 ]

برنامج القتل الرحيم النازي

مركز هارتهايم للقتل الرحيم ، حيث قُتل أكثر من 18000 شخص

وُصفت جريمة قتل رضيع مُصاب بإعاقة شديدة في ألمانيا النازية ، والتي وقعت في 24 يوليو/تموز 1939، في برنامج وثائقي بثته هيئة الإذاعة البريطانية ( BBC) بعنوان "الإبادة الجماعية في ظل النظام النازي"، بأنها أول "قتل رحيم برعاية الدولة". [ 49 ] وشملت الجهات التي وافقت على القتل مكتب هتلر، ووالدي الرضيع، ولجنة الرايخ للتسجيل العلمي للأمراض الخطيرة والخلقية. [ 49 ] وأشارت صحيفة التلغراف إلى أن قتل الرضيع المُصاب بإعاقة شديدة - واسمه غيرهارد كريتشمار ، المولود أعمى، وبه أطراف مفقودة، ويعاني من نوبات تشنج، ويُقال إنه "معتوه" - وفّر "التبرير لمرسوم نازي سري أدى إلى "قتل رحيم" لما يقرب من 300 ألف شخص من ذوي الإعاقة الذهنية والجسدية". [ 50 ] وبينما حظي قتل كريتشمار بموافقة والديه، فقد أُخذ معظم الأطفال الذين قُتلوا بعد ذلك، والذين تراوح عددهم بين 5000 و8000 طفل، قسرًا من آبائهم. [ 49 ] [ 50 ]

اكتسبت "حملة القتل الرحيم" زخمًا في 14 يناير 1940 عندما قُتل "المعاقون" بشاحنات الغاز وفي مراكز القتل، مما أدى في النهاية إلى وفاة 70,000 ألماني بالغ. [ 51 ] ويُشتق اسمها الرمزي "Aktion T4" من "Tiergartenstraße 4"، وهو عنوان قسم المستشارية الذي كان يُجنّد ويدفع رواتب الأفراد المرتبطين بالبرنامج. [ 50 ] ويُقارن البروفيسور روبرت جاي ليفتون ، مؤلف كتاب "أطباء النازي" وأحد أبرز الخبراء في برنامج T4، هذا البرنامج بما يعتبره قتلًا رحيمًا حقيقيًا. ويوضح أن النسخة النازية من "القتل الرحيم" كانت تستند إلى عمل أدولف جوست ، الذي نشر كتاب "الحق في الموت " (Das Recht auf den Tod) عام 1895. ويكتب ليفتون: 

جادل جوست بأن السيطرة على موت الفرد يجب أن تكون في نهاية المطاف من اختصاص الكيان الاجتماعي، أي الدولة. يتعارض هذا المفهوم تعارضًا مباشرًا مع المفهوم الأنجلو-أمريكي للقتل الرحيم، الذي يؤكد على "حق الفرد في الموت" أو "حقه في الموت" أو "حقه في موته" باعتباره الحق الإنساني الأسمى. في المقابل، كان جوست يشير إلى حق الدولة في القتل.  ... في نهاية المطاف، كانت الحجة بيولوجية: "إن الحق في الموت هو مفتاح استمرار الحياة". يجب على الدولة أن تمتلك زمام الموت - يجب أن تقتل - من أجل الحفاظ على الكيان الاجتماعي حيًا وسليمًا. [ 52 ]

في العصر الحديث، يُنظر إلى استخدام مصطلح "القتل الرحيم" في سياق عملية "أكتيون تي 4" على أنه كناية لإخفاء برنامج إبادة جماعية ، حيث قُتل الناس على أساس "الإعاقات، والمعتقدات الدينية، والقيم الفردية المتضاربة". [ 53 ] بالمقارنة مع مناقشات القتل الرحيم التي ظهرت بعد الحرب، ربما صيغ البرنامج النازي بعبارات تبدو مشابهة للاستخدام الحديث لمصطلح "القتل الرحيم"، لكن لم تكن هناك "رحمة"، ولم يكن المرضى بالضرورة في مراحلهم الأخيرة من المرض. [ 53 ] على الرغم من هذه الاختلافات، يكتب المؤرخ إيان داوبيجين، المعارض للقتل الرحيم، أن "أصول القتل الرحيم النازي، مثل أصول حركة القتل الرحيم الأمريكية، تسبق الرايخ الثالث، وكانت متشابكة مع تاريخ تحسين النسل والداروينية الاجتماعية، ومع الجهود المبذولة لتشويه سمعة الأخلاق والقيم التقليدية". [ 44 ] : 65

التماس ولاية نيويورك لعام 1949 بشأن القتل الرحيم ومعارضة الكاثوليك

في السادس من يناير عام ١٩٤٩، قدمت جمعية القتل الرحيم الأمريكية إلى المجلس التشريعي لولاية نيويورك التماسًا لتقنين القتل الرحيم، موقعًا من ٣٧٩ من كبار رجال الدين البروتستانت واليهود، وهي أكبر مجموعة من الزعماء الدينيين تتخذ هذا الموقف على الإطلاق. وكان التماس مماثل قد أُرسل إلى المجلس التشريعي لولاية نيويورك عام ١٩٤٧، موقعًا من حوالي ١٠٠٠ طبيب من نيويورك. انتقد رجال الدين الكاثوليك الالتماس، قائلين إن مثل هذا القانون من شأنه أن "يُقنن اتفاقًا للانتحار والقتل" و"تبريرًا للوصية الخامسة من وصايا الله، 'لا تقتل ' " . [ ٥٤ ] وقد صرح المطران روبرت إي. ماكورميك بما يلي:

يرتكز الهدف النهائي لجمعية القتل الرحيم على المبدأ الشمولي القائل بأن الدولة هي العليا، وأن الفرد لا يملك الحق في الحياة إذا كان استمراره فيها عبئًا أو عائقًا أمامها. وقد اتبع النازيون هذا المبدأ، ومارسوا القتل الرحيم الإجباري كجزء من برنامجهم خلال الحرب الأخيرة. وعلينا نحن المواطنين الأمريكيين في ولاية نيويورك أن نسأل أنفسنا هذا السؤال: "هل سنُكمل ما بدأه هتلر؟" [ 54 ]

أدت العريضة إلى تصاعد التوترات بين الجمعية الأمريكية للقتل الرحيم والكنيسة الكاثوليكية، مما ساهم في خلق مناخ من المشاعر المعادية للكاثوليكية عموماً، فيما يتعلق بقضايا مثل تحديد النسل، وتحسين النسل، والتحكم في عدد السكان. ومع ذلك، لم تسفر العريضة عن أي تغييرات قانونية. [ 44 ]

مناظرة

تاريخيًا، ركز النقاش حول القتل الرحيم على عدد من القضايا الرئيسية. ووفقًا لمعارض القتل الرحيم، حزقيال إيمانويل ، قدم مؤيدو القتل الرحيم أربع حجج رئيسية: أ) أن للأفراد الحق في تقرير مصيرهم ، وبالتالي ينبغي السماح لهم باختيار مصيرهم؛ ب) أن مساعدة الشخص على الموت قد تكون خيارًا أفضل من إجباره على الاستمرار في المعاناة؛ ج) التمييز بين القتل الرحيم السلبي، المسموح به غالبًا، والقتل الرحيم الفعال، غير الجوهري (أو أن المبدأ الأساسي - مبدأ الأثر المزدوج - غير معقول أو غير سليم)؛ د) أن السماح بالقتل الرحيم لن يؤدي بالضرورة إلى عواقب غير مقبولة. غالبًا ما يشير النشطاء المؤيدون للقتل الرحيم إلى دول مثل هولندا وبلجيكا ، وولايات مثل أوريغون ، حيث تم تقنين القتل الرحيم ، للقول بأنه غير إشكالي في الغالب.

وبالمثل، يجادل إيمانويل بأن هناك أربع حجج رئيسية يقدمها معارضو القتل الرحيم: أ) ليست كل الوفيات مؤلمة؛ ب) تتوفر بدائل، مثل إيقاف العلاج الفعال، إلى جانب استخدام مسكنات فعالة للألم؛ ج) التمييز بين القتل الرحيم الفعال والسلبي ذو أهمية أخلاقية؛ د) تقنين القتل الرحيم سيضع المجتمع على منحدر زلق ، [ 55 ] مما سيؤدي إلى عواقب غير مقبولة. [ 39 ] : 797-8. في الواقع، في ولاية أوريغون ، عام 2013، لم يكن الألم من بين أهم خمسة مخاوف لدى المرضى الميؤوس من شفائهم الذين سعوا إلى القتل الرحيم. [ 56 ] [ 57 ]

في الولايات المتحدة عام 2013، أيد 47% من السكان على مستوى البلاد الموت الرحيم بمساعدة الطبيب. وشمل ذلك 32% من اللاتينيين و29% من الأمريكيين من أصل أفريقي. [ 56 ] كما عارضت بعض منظمات حقوق ذوي الإعاقة في الولايات المتحدة مشاريع قوانين تُشرّع الموت الرحيم. [ 58 ]

أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة بوبولوس في المملكة المتحدة عام 2015 تأييداً شعبياً واسعاً للموت الرحيم؛ حيث أيد 82% من الناس إدخال قوانين الموت الرحيم، بما في ذلك 86% من الأشخاص ذوي الإعاقة. [ 59 ]

يُلاحظ نهج بديل لهذه المسألة في حركة الرعاية التلطيفية التي تُشجع على تقديم الرعاية التلطيفية للمحتضرين والمصابين بأمراض عضال. وقد رائدة هذه الحركة استخدام الأدوية المسكنة للألم في بيئة شاملة تُولي الرعاية الروحية للمريض أهميةً تُضاهي الرعاية الجسدية. وهي "لا تهدف إلى التعجيل بالموت ولا إلى تأجيله". [ 60 ]

الوضع الحالي للقتل الرحيم حول العالم:
  القتل الرحيم السلبي قانوني (رفض العلاج / سحب أجهزة دعم الحياة)
  القتل الرحيم الفعال غير قانوني، أما القتل الرحيم السلبي فليس له تشريع أو تنظيم.
  جميع أشكال القتل الرحيم غير قانونية
ارتفعت معدلات القتل الرحيم والانتحار بمساعدة طبية بشكل كبير في الدول المتقدمة، مع وجود تباين واسع في معدلات الزيادة. [ 63 ]

تختلف شروط الأهلية للقتل الرحيم باختلاف الأنظمة القانونية التي تسمح به. [ 64 ] تسمح بعض الدول، مثل بلجيكا وهولندا، بالقتل الرحيم في حالات الأمراض العقلية . [ 65 ]

تنص موسوعة ويست للقانون الأمريكي على أن "القتل الرحيم" أو القتل الرحيم يُعتبر عمومًا جريمة قتل جنائية، ويُستخدم عادةً كمرادف للقتل الذي يُرتكب بناءً على طلب المريض. [ 66 ] [ 67 ]

يشمل المفهوم القضائي لمصطلح القتل أي تدخل يُنفذ بقصد صريح لإنهاء حياة، حتى لو كان ذلك لتخفيف معاناة مستعصية. [ 68 ] [ 67 ] [ 69 ] ليس كل قتل غير قانوني. [ 70 ] هناك نوعان من القتل لا يُعاقب عليهما جنائيًا، وهما القتل المبرر والقتل المعذور. [ 70 ] في معظم البلدان، لا ينطبق هذا على القتل الرحيم. عادةً ما يقتصر مصطلح القتل الرحيم على النوع الفعال؛ ويذكر موقع جامعة واشنطن الإلكتروني أن "القتل الرحيم يعني عمومًا أن الطبيب يتدخل مباشرةً، على سبيل المثال عن طريق إعطاء حقنة قاتلة، لإنهاء حياة المريض". [ 71 ] وبالتالي، لا يُصنف الانتحار بمساعدة الطبيب على أنه قتل رحيم في ولاية أوريغون الأمريكية ، حيث إنه قانوني بموجب قانون أوريغون للموت بكرامة ، وعلى الرغم من اسمه، فإنه لا يُصنف قانونيًا على أنه انتحار أيضًا. [ 72 ] على عكس الانتحار بمساعدة الطبيب، يُعتبر الامتناع عن تقديم العلاجات المنقذة للحياة أو سحبها بموافقة المريض (طوعًا) أمرًا قانونيًا بالإجماع تقريبًا، على الأقل في الولايات المتحدة. [ 73 ] وقد أُقرّ استخدام مسكنات الألم لتخفيف المعاناة، حتى لو كان ذلك يُعجّل بالوفاة، بأنه قانوني في العديد من الأحكام القضائية. [ 71 ]

أقرت بعض الحكومات حول العالم القتل الرحيم الطوعي، لكنه لا يزال يُعتبر في الغالب جريمة قتل. ففي هولندا وبلجيكا، حيث أُقرّ القتل الرحيم، يبقى جريمة قتل، مع أنه لا يُلاحق قضائيًا ولا يُعاقب عليه إذا استوفى الجاني (الطبيب) شروطًا قانونية معينة. [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

في حكم تاريخي، أقرت المحكمة العليا في الهند القتل الرحيم السلبي. وأشارت المحكمة في حكمها إلى أن دستور الهند يُعلي من شأن الحرية والكرامة والاستقلالية والخصوصية. وقد أصدرت هيئة قضائية برئاسة رئيس القضاة ديباك ميسرا حكمًا بالإجماع. [ 78 ] وكانت منظمة "كومون كوز" (الهند) هي المدعي الرئيسي في القضية التي رُفعت عام 2005. [ 79 ]

آراء العاملين في مجال الصحة

أظهر استطلاع رأي أُجري عام 2010 في الولايات المتحدة وشمل أكثر من 10,000 طبيب، أن 16.3% منهم قد يفكرون في إيقاف العلاج المنقذ للحياة بناءً على طلب العائلة، حتى لو اعتقدوا أنه سابق لأوانه. في المقابل، رفض 54.5% منهم ذلك، بينما أجاب 29.2% المتبقون بأن الأمر يعتمد على الحالة. [ 80 ] كما وجدت الدراسة أن 45.8% من الأطباء يوافقون على السماح بالانتحار بمساعدة الطبيب في بعض الحالات، بينما عارض ذلك 40.7%، ورأى 13.5% المتبقون أن الأمر يعتمد على الحالة. [ 80 ]

في المملكة المتحدة، تستشهد جماعة " الكرامة في الموت " (Dignity in Dying)، وهي جماعة مناصرة للموت الرحيم ، ببحثٍ أظهر أن 54% من الأطباء العامين يؤيدون أو يقفون على الحياد تجاه تغيير القانون المتعلق بالموت الرحيم. [ 81 ] وبالمثل، ذكر استطلاع رأي أجرته Doctors.net.uk عام 2017 ونُشر في المجلة الطبية البريطانية أن 55% من الأطباء يعتقدون أنه ينبغي تقنين الموت الرحيم، في ظروف محددة، في المملكة المتحدة. [ 82 ]

في عام 2019، أصدرت الرابطة الطبية العالمية بياناً خلال جمعيتها السبعين أعلنت فيه معارضتها للقتل الرحيم والانتحار بمساعدة طبية. [ 83 ]

الآراء الدينية

المسيحية

بشكل عام ضد

تتخذ العديد من الطوائف المسيحية موقفًا معارضًا للقتل الرحيم. فالكنيسة الكاثوليكية تدين القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير باعتبارهما خطأً أخلاقيًا. وكما تنص الفقرة 2324 من التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية: "القتل الرحيم المتعمد، مهما كانت أشكاله أو دوافعه، هو قتل. إنه منافٍ بشدة لكرامة الإنسان وللاحترام الواجب لله الحي، خالقه". ولهذا السبب، ووفقًا لإعلان الكنيسة بشأن القتل الرحيم ، فإن هذه الممارسة غير مقبولة داخل الكنيسة. [ 84 ] وتُعلّم الكنائس الإنجيلية اللوثرية أن "كل ما يهدف إلى موت من يعانون هو قتل، وهو ما يحظره الله تحريمًا قاطعًا في شريعته". [ 85 ] كما تعارض الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا ، إلى جانب كنائس أرثوذكسية شرقية أخرى، القتل الرحيم، مصرحةً بأن "القتل الرحيم هو إنهاء متعمد للحياة البشرية، وعلى هذا النحو، يجب إدانته باعتباره قتلًا". [ 86 ] من بين الطوائف البروتستانتية، أصدرت الكنيسة الأسقفية قرارًا في عام 1991 يعارض القتل الرحيم والانتحار بمساعدة طبية، مصرحةً بأنه "من الخطأ الأخلاقي وغير المقبول إنهاء حياة إنسان لتخفيف المعاناة الناجمة عن أمراض مستعصية". [ 86 ] تشمل الطوائف المسيحية التي تعارض القتل الرحيم ما يلي:

مؤيد جزئياً لـ

تقبل كنيسة إنجلترا القتل الرحيم السلبي في بعض الظروف، لكنها تعارض بشدة القتل الرحيم الفعال، وقادت المعارضة ضد المحاولات الأخيرة لتقنينه. [ 97 ] تقبل الكنيسة المتحدة في كندا القتل الرحيم السلبي في بعض الظروف، لكنها تعارض القتل الرحيم الفعال بشكل عام، مع تزايد القبول الآن بعد تقنين القتل الرحيم الفعال جزئيًا في كندا. [ 98 ] يتخذ الوالدنسيون موقفًا ليبراليًا بشأن القتل الرحيم ويتركون القرار للأفراد. [ 99 ] [ 100 ]

الإسلام

يُعدّ القتل الرحيم مسألةً معقدةً في علم الكلام الإسلامي؛ ومع ذلك، يُعتبر عمومًا مخالفًا للشريعة الإسلامية ونصوصها المقدسة . ففي تفسيرات القرآن والحديث ، يُعتبر إنهاء الحياة المبكر جريمةً، سواءً كان انتحارًا أو مساعدةً على الانتحار. وتتباين الآراء حول وقف العلاج الطبي، ويُعتبر هذا الفعل مختلفًا عن إنهاء الحياة المباشر، لا سيما إذا كان المريض يعاني. ويُعدّ كلٌّ من الانتحار والقتل الرحيم جريمتين في معظم الدول ذات الأغلبية المسلمة . [ 101 ]

اليهودية

يدور جدل واسع حول موضوع القتل الرحيم في اللاهوت والأخلاق اليهودية، وفي الرأي العام (خاصة في إسرائيل والولايات المتحدة). وقد أقرت أعلى محكمة في إسرائيل شرعية القتل الرحيم السلبي بشروط معينة، وحظي هذا الموضوع بقبول نسبي. أما القتل الرحيم الفعال، فلا يزال غير قانوني؛ ومع ذلك، لا يزال هذا الموضوع محل نقاش مستمر دون وجود إجماع واضح من وجهات النظر القانونية والأخلاقية واللاهوتية والروحية. [ 102 ]

الهندوسية

على الرغم من عدم وجود إجماع مطلق، ينظر الهندوس عموماً إلى القتل الرحيم على أنه عمل خطير يتعارض مع مبادئ أساسية مثل دارما (الواجب)، وكارما (الأفعال وعواقبها)، وأهيمسا (اللاعنف). [ 103 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ البرتغال : لم يدخل القانون حيز التنفيذ بعد، وينتظر صدور اللائحة التنفيذية. ينص القانون الذي يُجيز القتل الرحيم، القانون رقم 22/2023 الصادر في 22 مايو/أيار، [ 61 ] في المادة 31 على وجوب الموافقة على اللائحة التنفيذية في غضون 90 يومًا من تاريخ نشر القانون، أي في 23 أغسطس/آب 2023. إلا أن الحكومة لم تُقرّ اللائحة التنفيذية بعد. وفي 24 نوفمبر/تشرين الثاني 2023، صرّحت وزارة الصحة بأن صياغة اللائحة التنفيذية للقانون ستكون من مسؤولية الحكومة الجديدة المنتخبة في انتخابات 10 مارس/آذار 2024. [ 62 ] وبحسب المادة 34 من القانون، لن يدخل حيز التنفيذ إلا بعد 30 يومًا من تاريخ نشر اللائحة التنفيذية. وحتى 1 مايو/أيار 2026، لم تُصاغ اللائحة التنفيذية ولم تُعتمد بعد.

مراجع

  1. ↑ كوهسي، هيلغا. "صحيفة حقائق عن القتل الرحيم" . الاتحاد العالمي لجمعيات الحق في الموت . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه في 6 يوليو 2017 .كلمة "القتل الرحيم" مركبة من كلمتين يونانيتين هما "eu" و"thanatos"، وتعني حرفيًا "الموت الكريم". ويُفهم مصطلح "القتل الرحيم" اليوم عمومًا على أنه تحقيق موت كريم، أو "القتل الرحيم"، حيث يقوم شخص (أ) بإنهاء حياة شخص آخر (ب) من أجل مصلحة (ب).
  2. ↑ "القتل الرحيم الطوعي" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 11 يونيو 2019. تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2019. عندما يقوم شخص ما بفعل القتل الرحيم، فإنه يتسبب في وفاة شخص آخر لأنه يعتقد أن وجود الأخير الحالي سيئ للغاية لدرجة أنه سيكون من الأفضل له أن يموت، أو يعتقد أنه ما لم يتدخل وينهي حياته، فإن حياته ستصبح قريبًا سيئة للغاية لدرجة أنه سيكون من الأفضل له أن يموت.
  3. 1 2 3 4 هاريس، ن.م. (أكتوبر 2001). "جدل القتل الرحيم" . مجلة سلاح الطب بالجيش . 147 (3): 367-370 . doi : 10.1136/jramc-147-03-22 . PMID 11766225 . 
  4. ↑ القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير. مؤرشف في ١٩ يوليو ٢٠١١ على موقع Wayback Machine التابع لهيئة الإذاعة البريطانية (BBC) . آخر مراجعة: يونيو ٢٠١١. تاريخ الوصول: ٢٥ يوليو ٢٠١١. مؤرشف من المصدر الأصلي.
  5. ↑ كار، كلوديا (2014). فك شفرة القانون الطبي والأخلاقيات ( الطبعة الثانية). روتليدج. ص 374. ISBN   9781317743514تم الاطلاع عليه بتاريخ 2 فبراير 2018 .
  6. ↑ القتل الرحيم الطوعي وغير الطوعي. مؤرشف في 5 سبتمبر 2011 على موقع Wayback Machine التابع لهيئة الإذاعة البريطانية (BBC). تم الاطلاع عليه في 12 فبراير 2012. مؤرشف من الأصل.
  7. ↑ بوري، ب.، شوتسمانز، ب.، ديريكس، ك. (أبريل 2006). "البحث التجريبي في المجلات الأخلاقية الحيوية: تحليل كمي" . مجلة أخلاقيات الطب . 32 (4): 240-245 . doi : 10.1136/jme.2004.011478 . PMC 2565792. PMID 16574880 .  
  8. ↑ "Dictionary.com | معاني وتعريفات الكلمات الإنجليزية" . Dictionary.com .
  9. ↑ "القتل الرحيم" . Dictionary.cambridge.org . 27 مايو 2026. تم الاطلاع عليه في 31 مايو 2026 .
  10. ↑ كول ، مارفن (1974). أخلاقيات القتل . نيويورك: دار النشر للعلوم الإنسانية. ص 94. ISBN  9780391001954.، كما ورد في Beauchamp & Davidson (1979)، ص 294. ويقدم Blackburn (1994) تعريفًا مشابهًا مع "فعل التسبب في الموت السريع وغير المؤلم لشخص ما، أو عدم اتخاذ إجراء لمنعه عندما يكون المنع في متناول الفاعل".
  11. 1 2 3 4 5 بيوشامب، توم ل .؛ ديفيدسون، أرنولد آي. (1979). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الطب والفلسفة . 4 (3): 294-312 . doi : 10.1093/jmp/4.3.294 . PMID 501249 . 
  12. 1 2 دريبر، هيذر (1998). "القتل الرحيم". في تشادويك، روث (محرر). موسوعة الأخلاق التطبيقية . المجلد 2. دار النشر الأكاديمية. 
  13. ↑ "القتل الرحيم" . قواميس أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد . أبريل 2010. مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2011. تم الاطلاع عليه في 26 أبريل 2011 .
  14. ↑ كول، مارفن؛ كورتز، بول (1975). "نداء من أجل القتل الرحيم الرحيم". في كول، مارفن (محرر). القتل الرحيم الرحيم . بوفالو، نيويورك: بروميثيوس بوكس. ص 94. ، كما ورد في Beauchamp & Davidson (1979)، ص 295.
  15. ↑ رين، مايكل (1988). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الفلسفة والبحوث الظاهراتية . 48 (4): 637-53 [639]. doi : 10.2307/2108012 . JSTOR 2108012. PMID 11652547 .  
  16. ↑ برودي، باروخ (1975). "القتل الرحيم الطوعي والقانون". في كول، مارفن (محرر). القتل الرحيم النافع . بوفالو، نيويورك: بروميثيوس بوكس. ص 94. ، كما ورد في Beauchamp & Davidson (1979)، ص 295.
  17. ↑ دريبر، هيذر (1998). "القتل الرحيم". في تشادويك، روث (محررة). موسوعة الأخلاق التطبيقية . المجلد 2. دار النشر الأكاديمية. ص 176.  
  18. ↑ بيوشامب، توم ل .؛ ديفيدسون، أرنولد آي. (1979). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الطب والفلسفة . 4 (3): 303. doi : 10.1093/jmp/4.3.294 . PMID 501249 . 
  19. ↑ بيوشامب، توم ل .؛ ديفيدسون، أرنولد آي. (1979). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الطب والفلسفة . 4 (3): 304. doi : 10.1093/jmp/4.3.294 . PMID 501249 . 
  20. ↑ رين، مايكل (1988). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الفلسفة والبحوث الظاهراتية . 48 (4): 637-640 . doi : 10.2307/2108012 . JSTOR 2108012. PMID 11652547 .  
  21. 1 2 3 رين، مايكل (1988). "تعريف القتل الرحيم". الفلسفة والبحوث الظاهراتية . 48 (4): 637-53 [645]. doi : 10.2307/2108012 . JSTOR 2108012. PMID 11652547 .  
  22. ^ ماترستفيدت، لارس جوهان؛ كلارك، ديفيد. إليرشو، جون؛ فوردي، ريدون؛ بويك جرافجارد، آن ماري؛ مولر بوش، كريستوف؛ بورتا آي سيلز، جوزيب؛ رابين، تشارلز هنري (2003). “القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب: وجهة نظر من فرقة عمل الأخلاقيات التابعة لـ EAPC”. الطب التلطيفي . 17 (2): 97-101 . سيتيسيركس 10.1.1.514.5064 . دوى : 10.1191/0269216303pm673oa . بميد 12701848 . S2CID 1498250 .   
  23. ↑ فيليب ليتيليه، الفصل: تاريخ وتعريف كلمة، في كتاب القتل الرحيم: الجوانب الأخلاقية والإنسانية الصادر عن مجلس أوروبا
  24. ↑ فرانسيس بيكون: الأعمال الرئيسية لفرانسيس بيكون، حرره برايان فيكرز، ص 630.
  25. ↑ بيريت، ر. و. (أكتوبر 1996). "البوذية، والقتل الرحيم، وقدسية الحياة" . مجلة أخلاقيات الطب . 22 (5): 309-313 . doi : 10.1136/jme.22.5.309 . PMC 1377066. PMID 8910785 .  
  26. ↑ لافوليت، هيو (2002). الأخلاق في الممارسة: مختارات . أكسفورد: بلاكويل. ص 25-26 . ISBN  978-0-631-22834-9.
  27. ↑ رين، مايكل (1988). "تعريف القتل الرحيم". مجلة الفلسفة والبحوث الظاهراتية . 48 (4): 637-53 . doi : 10.2307/2108012 . JSTOR 2108012. PMID 11652547 .  
  28. 1 2 3 جاكسون ، جينيفر (2006). الأخلاق في الطب . بوليتي . ص 137. ISBN  0-7456-2569-X.
  29. ↑ رايتشل ، ج. (يناير 1975). "القتل الرحيم الفعال والسلبي". مجلة نيو إنجلاند الطبية . 292 (2): 78-80 . doi : 10.1056/NEJM197501092920206 . PMID 1109443. S2CID 46465710 .  
  30. ↑ ميستاكيدو، كيرياكي؛ باربا، إيفي؛ تسيلكا، إيليني؛ كاتسودا، إيمانويلا؛ فلاهوس، لامبروس (2005) . "تطور القتل الرحيم وتصوراته في الثقافة والحضارة اليونانية". وجهات نظر في علم الأحياء والطب . 48 (1): 97-98 . doi : 10.1353/pbm.2005.0013 . PMID 15681882. S2CID 44600176 .  
  31. 1 2 3 4 5 6 ستولبرغ، مايكل (2007). "القتل الرحيم الفعال في المجتمعات ما قبل الحديثة، 1500-1800: مناقشات أكاديمية وممارسات شعبية". التاريخ الاجتماعي للطب . 20 (2): 206-207 . doi : 10.1093/shm/hkm034 . PMID 18605325. S2CID 6150428 .  
  32. 1 2 3 جيزوندهايت، بنيامين؛ شتاينبرغ، أبراهام؛ جليك، شيمون؛ أور، رؤوفين؛ جوتكوفيتز، آلان (2006). " القتل الرحيم: نظرة عامة والمنظور اليهودي". بحث السرطان . 24 (6): 621-629 . doi : 10.1080/07357900600894898 . PMID 16982468. S2CID 8906449 .  
  33. ↑ Zedlers Universallexikon ، المجلد 08، ص 1150، نُشر في الفترة 1732-1754.
  34. ^ ماركوارت ميشلر (1990). "ماركس، كارل، ميديزينر" . نيو دويتشه السيرة الذاتية (في المانيا). المجلد. 16. برلين: دنكر وهمبلوت. ص 327 – 328  ( النص الكامل متاح عبر الإنترنت ) . 
  35. ^ هيلجي دفوراك: معجم السيرة الذاتية der Deutschen Burschenschaft. المجلد. أنا، المجلد الفرعي. 4، هايدلبرغ، 2000، ص 40-41.
  36. ↑ "الجدول الزمني التاريخي: تاريخ القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب"، مؤرشف في 5 يوليو 2012 في أرشيف مكتبة الكونغرس على الإنترنت ، القتل الرحيم – ProCon.org. آخر تحديث: 23 يوليو 2013. تاريخ الاطلاع: 4 مايو 2014.
  37. ↑ مانس، ماريا (1975). "القتل الرحيم مقابل الحق في الحياة". مجلة بايلور للقانون . 27 : 69.
  38. ↑ أوتاني، إيزومي (2010). ""الموت الكريم" كمفهوم معياري: "الانتحار الذاتي"، و"التخلص من الجثث في سن الشيخوخة"، ومناقشات حول القتل الرحيم/الموت بكرامة في اليابان. المجلة الدولية لعلم الاجتماع الياباني . 19 (1): 49-63 . doi : 10.1111/j.1475-6781.2010.01136.x
  39. 1 2 3 4 5 6 إيمانويل، حزقيال (1994). "تاريخ مناقشات القتل الرحيم في الولايات المتحدة وبريطانيا". حوليات الطب الباطني . 121 (10): 796. CiteSeerX 10.1.1.732.724 . doi : 10.7326/0003-4819-121-10-199411150-00010 . PMID 7944057. S2CID 20754659 .   
  40. 1 2 3 نيك كيمب (7 سبتمبر 2002). الإفراج الرحيم . مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 978-0-7190-6124-0. OL 10531689M . 0719061245. 
  41. ↑ إيان داوبيجين (مارس 2007). تاريخ موجز للقتل الرحيم: الحياة، الموت، الله، والطب . روومان وليتلفيلد. الصفحات 51، 62-64 . ISBN  978-0-7425-3111-6.
  42. ↑ "القتل الرحيم" . العلوم الشعبية . مايو 1873.
  43. ↑ باباس، ديميترا (1996). "وجهات نظر تاريخية حديثة بشأن القتل الرحيم الطبي والانتحار بمساعدة الطبيب" . النشرة الطبية البريطانية . 52 (2): 386-387 . doi : 10.1093/oxfordjournals.bmb.a011554 . PMID 8759237 . 
  44. 1 2 3 4 5 6 داوبيجين، إيان (2003). نهاية رحيمة: حركة القتل الرحيم في أمريكا الحديثة . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 10-13 . ISBN  978-0-19-515443-6.
  45. ↑ داوبيجين، إيان ( 2003). نهاية رحيمة: حركة القتل الرحيم في أمريكا الحديثة . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 13. ISBN  978-0-19-515443-6.
  46. 1 2 3 4 5 أبيل، جاكوب (2004). "واجب القتل؟ واجب الموت؟ إعادة النظر في جدل القتل الرحيم عام 1906". نشرة تاريخ الطب . 78 (3): 610-34 . doi : 10.1353/bhm.2004.0106 . PMID 15356372. S2CID 24991992 .  
  47. ↑ رامزي، جيه إتش آر (28 مايو 2011). "ملك، طبيب، وموت ملائم" . المجلة الطبية البريطانية . 308 (1445): 1445. doi : 10.1136/bmj.308.6941.1445 . PMC 2540387. PMID 11644545 .  
  48. ↑ جورني، إدوارد (1972). "هل هناك حق في الموت - دراسة لقانون القتل الرحيم". مجلة كمبرلاند-سامفورد للقانون . 3 : 237.
  49. ١ ٢ ٣ الإبادة الجماعية في ظل النازيين - التسلسل الزمني: ٢٤ يوليو ١٩٣٩. مؤرشف في ٥ أغسطس ٢٠١١ على موقع Wayback Machine. تم الاطلاع عليه بواسطة BBC في ٢٣ يوليو ٢٠١١. اقتباس: "تم تنفيذ أول عملية قتل رحيم معتمدة من الدولة، بعد أن تلقى هتلر التماسًا من والدي طفل يطلبان فيه إنهاء حياة رضيعهما المعاق بشدة. حدث هذا بعد أن نظر مكتب هتلر ولجنة الرايخ للتسجيل العلمي للأمراض الخطيرة والخلقية في القضية، حيث وضع "خبراؤها" الأساس لنقل الأطفال ذوي الإعاقة إلى "عيادات أطفال" خاصة. هناك، يمكن إما تجويعهم حتى الموت أو إعطاؤهم حقنًا قاتلة. سيُقتل ما لا يقل عن ٥٢٠٠ رضيع في نهاية المطاف من خلال هذا البرنامج".
  50. 1 2 3 إيرين زويش (11 أكتوبر 2003). "تسمية: الطفل الذي كان أول ضحية للقتل الرحيم على يد النازيين" . Telegraph.co.uk . مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 4 يوليو 2017 .
  51. ↑ التسلسل الزمني للإبادة الجماعية في ظل النازيين: 14 يناير 1940. مؤرشف في 5 أغسطس 2011 على موقع Wayback Machine. تم الاطلاع عليه من قبل BBC في 23 يوليو 2011. اقتباس: "تكتسب حملة القتل الرحيم زخمًا في ألمانيا، حيث تم استخدام ستة مراكز قتل خاصة وشاحنات غاز، تحت مظلة منظمة تحمل الاسم الرمزي T4، في قتل البالغين "المعاقين". سيُقتل أكثر من 70,000 ألماني في نهاية المطاف في هذه الجريمة الجماعية - وهي المرة الأولى التي تُستخدم فيها أكياس السم لهذا الغرض".
  52. ↑ دار النشر الأساسية 1986، 46
  53. 1 2 ميكالسن أ، رينهارت ك (سبتمبر 2006). ""القتل الرحيم": مصطلح مُلتبس، أُسيء استخدامه في ظل النظام النازي، ويُساء استخدامه في النقاش الدائر حاليًا حول نهاية الحياة. مجلة العناية المركزة الطبية ، 32 (9): 1304-1310 . doi : 10.1007/s00134-006-0256-9 . PMID 16826394. S2CID 21032497 .  
  54. 1 2 صحيفة مونكتون ترانسكريبت . "الوزراء يطلبون القتل الرحيم". 6 يناير 1949.
  55. ↑ ويسلي ج. سميث (1997). الخروج القسري ( طبعة الخروج القسري). نيويورك: تايمز بوكس. ISBN  978-0-8129-2790-0. OL 1006883M . 0812927907. 
  56. 1 2 "الضعفاء سيكونون الضحايا: وجهة نظر معارضة" . Usatoday.com . مؤرشف من الأصل في 9 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 4 يوليو 2017 .
  57. ↑ "قانون الموت بكرامة في ولاية أوريغون - 2014" (ملف PDF) . قسم الصحة العامة في ولاية أوريغون. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 21 فبراير 2025.
  58. ↑ جورمان، آنا (30 يونيو 2015). "لماذا يحارب المدافعون عن حقوق ذوي الإعاقة الانتحار بمساعدة الطبيب؟" . مجلة ذا أتلانتيك . مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 27 مايو 2023 .
  59. ↑ "استطلاع رأي حول الكرامة في الموت - بوبولوس" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 8 نوفمبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أغسطس 2018 .
  60. ↑ "بيان الموقف بشأن رعاية المحتضرين والموت الرحيم (الانتحار بمساعدة طبية) والتوصيات" (ملف PDF) . مؤسسة رعاية المحتضرين في المملكة المتحدة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مارس 2021 .
  61. ^ "القانون رقم 22/2023، المؤرخ 22 مايو، المنشور في السلسلة الأولى من Diário da República، رقم 101، المؤرخ 25 مايو 2023، باللغة البرتغالية، تم استرجاعه في 25 مايو 2023" . تم الاسترجاع في 31 مايو 2026 .
  62. ^ قايرو ، تياجو (24 نوفمبر 2023). " القتل الرحيم لا يتقدم للأمام في الوقت الحالي." وزارة الصحة تترك التنظيم للحكومة القادمة ] . المراقب (باللغة البرتغالية). مؤرشفة من الأصلي في 2 ديسمبر 2023 . تم الاسترجاع 14 يناير 2024 .
  63. ↑ كولومبو، آشر د.؛ دالا-زوانا، جيانبيرو (25 يناير 2024). "البيانات والاتجاهات في الانتحار بمساعدة طبية والقتل الرحيم، وبعض القضايا الديموغرافية ذات الصلة". مجلة السكان والتنمية . 50 (1): 233-257 . doi : 10.1111/padr.12605 . hdl : 11585/955009 .الشكل 1.
  64. ↑ ديفيس، نيكولا (15 يوليو 2019). "معدلات القتل الرحيم والموت بمساعدة طبية في ازدياد. ولكن أين يُسمح بها قانونيًا؟" . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2021. تم الاطلاع عليه في 6 مايو 2024 .
  65. ^ سكوبيتي، ماتيو. مورينا، دوناتو؛ بادوفانو، مارتينا؛ مانيتي، فيديريكو. دي فازيو، نيكولا؛ ديلوغو، جوزيبي؛ فيراكوتي، ستيفانو؛ فراتي، باولا؛ فينيشي، فيتوريو (18 مايو 2023). "المساعدة على الانتحار والقتل الرحيم في الاضطرابات العقلية: المواقف الأخلاقية في الجدل بين التناسب والكرامة والحق في الموت" . الرعاية الصحية . 11 (10). MDPI AG: 1470. دوى : 10.3390 / healthcare11101470 . ردمك 2227-9032 . بمك 10218690 . بميد 37239756 .   
  66. ↑ موسوعة ويست للقانون الأمريكي، المجلد 4. شركة ويست للنشر. 1998. ص 24. ISBN  9780314201577.
  67. 1 2 كارمن توماس واي فالينتي، تنظيم القتل الرحيم في هولاندا، أنواريو دي حق العقوبات والعلماء العقابيون - Núm. ل، إنيرو 1997
  68. ↑ هاريس، ن. (1 أكتوبر 2001). "جدل القتل الرحيم" . مجلة الفيلق الطبي للجيش الملكي . 147 (3): 367-370 . doi : 10.1136 / jramc-147-03-22 . PMID 11766225. S2CID 298551 .  
  69. ↑ مانوج كومار موهانتي (أغسطس 2004). "أنواع جرائم القتل: مراجعة". مجلة الطب الشرعي السريري . 11 (4): 214-218 . doi : 10.1016/j.jcfm.2004.04.006 . PMID 15363757 . 
  70. 1 2 "تعريف جريمة القتل" . Dictionary.com . مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 4 يوليو 2017 .
  71. 1 2 "الانتحار بمساعدة الطبيب: موضوع أخلاقي في الطب" . depts.washington.edu . مؤرشف من الأصل في 13 أبريل 2017. تم الاطلاع عليه في 4 يوليو 2017 .
  72. ↑ تايلور، بيل (7 يوليو 2017). "الانتحار بمساعدة الطبيب" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 ديسمبر 2004. تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2017 .
  73. ↑ ""الجوانب القانونية لحجب وسحب أجهزة دعم الحياة عن المرضى ذوي الحالات الحرجة في الولايات المتحدة وتقديم الرعاية التلطيفية لهم"، المجلة الأمريكية لأمراض الجهاز التنفسي والرعاية الحرجة ، المجلد 162، العدد 6، ديسمبر 2000. مؤرشف من الأصل في 13 أغسطس 2003.
  74. ↑ أولوييميسي بامغبوس (2004). " القتل الرحيم: وجه آخر للقتل". المجلة الدولية لعلاج الجناة وعلم الجريمة المقارن . 48 (1): 111-121 . CiteSeerX 10.1.1.631.618 . doi : 10.1177/0306624X03256662 . PMID 14969121. S2CID 32664881 .   
  75. ↑ الملاحظات الختامية للجنة حقوق الإنسان : هولندا. 27 أغسطس/آب 2001
  76. ↑ كارمن توماس واي فالينتي، La regulación de la eutanasia in Hollanda ، Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. ل، إنيرو 1997
  77. ^ آر كوهين ألماجور (2009). “قانون القتل الرحيم البلجيكي: تحليل نقدي”. جيه ميد. أخلاق مهنية . 35 (7): 436– 39. سيتيسيركس 10.1.1.508.6943 . دوى : 10.1136/jme.2008.026799 . بميد 19567694 . S2CID 44968015 .   
  78. ↑ «القتل الرحيم وما بعده: حول حكم المحكمة العليا: هيئة دستورية في المحكمة العليا تُجيز القتل الرحيم السلبي والوصايا المسبقة» . صحيفة ذا هندو . كارناتاكا . 9 مارس 2018. مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2018. تم الاطلاع عليه في 9 مارس 2018 .
  79. ↑ "القتل الرحيم والحق في الموت بكرامة" . مراقب المحكمة العليا .
  80. 1 2 ليزلي كين، ماجستير. "نتائج استطلاع أخلاقيات حصري: الأطباء يواجهون معضلات أصعب من أي وقت مضى" . Medscape.com . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه في 6 يوليو 2017 .
  81. ↑ "الرأي العام - الكرامة في الموت" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 مايو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 أغسطس 2018 .
  82. ↑ «قضية الموت الرحيم «أقوى من أي وقت مضى» مع تأييد غالبية الأطباء لها الآن» . 7 فبراير 2018. مؤرشف من الأصل في 15 مايو 2019. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2018 .
  83. ↑ "إعلان الجمعية الطبية العالمية بشأن القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب" . Wma.net . أكتوبر 2019.
  84. ١ ٢ مجمع عقيدة الإيمان (٥ مايو ١٩٨٠). "إعلان بشأن القتل الرحيم" . Vatican.va . مؤرشف من الأصل في ١٦ يونيو ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ٢٧ مايو ٢٠٢٣ .
  85. ↑ "الرد المسيحي على الانتحار بمساعدة الغير" . الكنيسة اللوثرية - مجمع ميسوري . 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 مارس 2026 .
  86. 1 2 3 4 5 "الرأي المسيحي الأرثوذكسي حول القتل الرحيم" . Orthodoxchristian.info . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 أغسطس 2017.
  87. ↑ «مؤتمر المعمدانيين الجنوبيين > قرار بشأن القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير» . Sbc.net . مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2017.
  88. ↑ "آراء الكنيسة اللوثرية - مجمع ميسوري - الأسئلة الشائعة" . Lcms.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 أغسطس 2017.
  89. ↑ "خطأ" (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 18 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 مارس 2018 .
  90. ↑ «كنيسة الناصري: المواقف العقائدية والأخلاقية» . Crivoice.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 نوفمبر 2017.
  91. ↑ «جيش الخلاص الدولي - بيان الموقف: القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الغير» . Salvationarmy.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 أغسطس 2017.
  92. ↑ "ما هي وجهات النظر المسيحية حول القتل الرحيم والانتحار بمساعدة الطبيب؟ - القتل الرحيم - ProCon.org" . euthanasia.procon.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2017.
  93. ↑ «بيانات المجمع العام: الانتحار بمساعدة الطبيب - الكنيسة الإصلاحية في أمريكا» . Rca.org . مؤرشف من الأصل في 19 مارس 2017.
  94. ١ ٢ "الموقع الرسمي لجمعيات الله (الولايات المتحدة الأمريكية) - الشؤون الطبية: القتل الرحيم، والدعم الاستثنائي للحفاظ على الحياة" . ag.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٤ أغسطس ٢٠١٧.
  95. ↑ "21. سياسات وإرشادات مختارة للكنيسة" . ChurchofJesusChrist.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 21 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2019 .
  96. ↑ "ماذا يقول الكتاب المقدس عن القتل الرحيم؟" . Jw.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 مايو 2026 .
  97. ↑ لماذا تدعم كنيسة إنجلترا القانون الحالي بشأن المساعدة على الانتحار؟ د. بريندان مكارثي، مجلس رؤساء الأساقفة، دار الكنيسة، لندن، ٢٠١٥
  98. ↑ مذكرة مقدمة إلى اللجنة المشتركة الخاصة المعنية بالموت الرحيم. القس جوردان كانتويل، رئيس الكنيسة المتحدة في كندا. ٢٠١٦
  99. ↑ أوزانو، ل.؛ جيورجي، أ. (2015). حروب الثقافة الأوروبية والحالة الإيطالية: مع أي جانب أنت؟ دراسات روتليدج في الدين والسياسة. تايلور وفرانسيس. ص 178. ISBN  978-1-317-36548-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 13 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مايو 2023 .
  100. ↑ غارنييه، ت. (2022). من الله إلى تغير المناخ: رحلة ألبرت غارنييه التي استمرت 30 عامًا في الصين إلى صراع ابنه العالم بن مع لغز العالم . دار باراغون للنشر. ص 135. ISBN  978-1-78222-969-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 13 مايو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مايو 2023 .
  101. ↑ وجهات نظر إسلامية، القتل الرحيم (قتل الرحمة). ابوالفضل محسن ابراهيم. مجلة الجمعية الطبية الإسلامية بأمريكا الشمالية 2007 المجلد 4.
  102. ↑ الموت والقتل الرحيم في الشريعة اليهودية: مقالات وردود. دبليو جاكوب وم. زيمر. بيتسبرغ وتل أبيب. دار روديف شالوم للنشر. 1995
  103. ↑ "بي بي سي - الأديان - الهندوسية: القتل الرحيم، الموت بمساعدة طبية، والانتحار" . Bbc.co.uk. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 ديسمبر 2024 .

للمزيد من القراءة