المورمونية والمسيحية النيقاوية

تربط المورمونية والمسيحية النيقاوية (التي تُسمى غالبًا بالمسيحية السائدة ) ^{[ 1 ]} علاقة معقدة من الناحية اللاهوتية والتاريخية والاجتماعية. يُعبّر قديسو الأيام الأخيرة عن عقائدهم باستخدام المصطلحات الكتابية. ولديهم آراء مشابهة للمسيحيين السائدين حول طبيعة كفارة يسوع ، وقيامته الجسدية ، ومجيئه الثاني . ومع ذلك، فإن معظم قديسي الأيام الأخيرة لا يقبلون عقيدة التثليث كما هي مُدوّنة في قانون الإيمان النيقاوي لعام 325 وقانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني لعام 381. ^[²^] على الرغم من أن قديسي الأيام الأخيرة يعتبرون الكتاب المقدس البروتستانتي كتابًا مقدسًا ، إلا أنهم لا يؤمنون بعصمة الكتاب المقدس . كما اعتمدوا نصوصًا مقدسة إضافية يعتقدون أنها أُنزلت إلهيًا على جوزيف سميث ، ^[³^]^[⁴^]^[⁵^] بما في ذلك كتاب مورمون ، ^[³^]^[⁴^]^[⁵^] وكتاب المبادئ والعهود ، ^[³^] ولؤلؤة الثمن العظيم . ^[³^] يمارس قديسو الأيام الأخيرة المعمودية والتثبيت ويحتفلون بسرّ العشاء الرباني ، لكنهم يشاركون أيضًا في شعائر دينية أخرى .

بالتركيز على الاختلافات، يعتبر بعض المسيحيين المورمونية غير مسيحية؛ بينما يعتبرها آخرون، بالتركيز على أوجه التشابه، طائفة مسيحية . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} وتختلف آراء علماء الأديان حول تصنيف المورمونية كفرع منفصل من المسيحية أو كـ" ديانة إبراهيمية رابعة " (إلى جانب اليهودية والمسيحية والإسلام ). ^{[ 3 ]}^{[ 8 ]} ولا يقبل قديسو الأيام الأخيرة معمودية غير المورمون، كما أن معظم المسيحيين غير المورمون لا يقبلون معمودية المورمون. ويقوم قديسو الأيام الأخيرة بانتظام بالتبشير بين أفراد من داخل التقاليد المسيحية، كما يقوم بعض المسيحيين التقليديين، وخاصة الإنجيليين ، بالتبشير بين قديسي الأيام الأخيرة. ويرى البعض أن المورمونية شكل من أشكال المسيحية، لكنها متميزة بما يكفي عن المسيحية التقليدية لتشكيل تقليد ديني جديد، تمامًا كما أن المسيحية أكثر من مجرد طائفة من اليهودية . ^{[ 9 ]}

تتشابه المورمونية المبكرة، التي نشأت مع جوزيف سميث في عشرينيات القرن التاسع عشر، تشابهاً كبيراً مع بعض عناصر البروتستانتية الأمريكية في القرن التاسع عشر . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 10 ]} يؤمن قديسو الأيام الأخيرة أن الله، من خلال سميث وخلفائه، أعاد العديد من العقائد والممارسات التي فُقدت من المسيحية الأصلية التي بشّر بها يسوع. ^{[ 11 ]} فعلى سبيل المثال، رفض سميث، نتيجةً لرؤيته الأولى ، عقيدة نيقية عن الثالوث، وعلّم بدلاً من ذلك أن الله الآب وابنه يسوع والروح القدس هم ثلاثة "أقانيم" متميزة. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} وبينما تُقرّ أكبر طائفة مورمونية ، وهي كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (كنيسة LDS)، باختلافاتها مع المسيحية السائدة، فإنها تُركّز أيضاً على أوجه التشابه، مثل تركيزها على الإيمان بيسوع، واتباع تعاليمه، ومعجزة الكفارة، والعديد من العقائد الأخرى. ^{[ 15 ]}

مقارنة عقائدية

بينما يُقرّ المؤرخون بجذور المورمونية في البروتستانتية الأمريكية وحركة الصحوة الكبرى الثانية في عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، ^{[ 3 ]}^{[ 16 ]} فقد وُصفت المورمونية أيضًا بأنها "خروج جذري عن المسيحية البروتستانتية التقليدية" (أي الرئيسية ) ^{[ 17 ]} و" تقليد بدائي عميق ". ^{[ 11 ]} ومع ذلك، تندرج المورمونية ضمن نطاق البروتستانتية الإنجيلية في حركة الصحوة الكبرى الثانية في الولايات المتحدة (1800-1840). ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 18 ]} كان مفهوم الله في المورمونية المبكرة مشابهًا جدًا لمفهوم الإله المسيحي في المسيحية البروتستانتية، على الرغم من أن قديسي الأيام الأخيرة الأوائل كانوا قد بدأوا بالفعل في تطوير عقيدتهم المتميزة . ^[¹²^]

العصر المبكر لجوزيف سميث

ظهرت المورمونية في عشرينيات القرن التاسع عشر خلال فترة من الإصلاحات الجذرية والتجريب داخل البروتستانتية الأمريكية، وترتبط المورمونية ارتباطًا وثيقًا بالحي المحروق ، الذي كان بؤرة للحركات الدينية الأمريكية الجديدة في ذلك الوقت. ^{[ 3 ]}^{[ 11 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} وباعتبارها شكلاً من أشكال المسيحية البدائية، كانت هذه العقيدة الجديدة واحدة من بين العديد من الحركات الدينية المعاصرة التي ادعت إعادة المسيحية إلى حالتها في زمن الرسل الاثني عشر . ^{[ 11 ]}^{[ 21 ]}

كتاب مورمون

كان كتاب مورمون (1830)، الذي دوّن أقدم عقيدة مورمونية، يهدف جزئيًا إلى تسوية الخلافات العقائدية المستمرة بين الطوائف المسيحية المعاصرة ^{[ 22 ]} وإلى إنشاء لاهوت مشترك موحد. ^{[ 23 ]} آمن جوزيف سميث بالكتاب المقدس ^{[ 24 ]} وشارك التقاليد البروتستانتية القائلة بأن الكتاب المقدس (باستثناء الأسفار المنحولة ) قد أوحى به الله للبشرية في البداية ^{[ 25 ]} وأنه احتوى على "كمال الإنجيل". ومع ذلك، اعتقد سميث أن الكتاب المقدس في عصره قد انحرف عن شكله الأصلي. وألقى سميث باللوم على الكنيسة الكاثوليكية في فقدان أسفار الكتاب المقدس وإدخال تحريفات وتشويهات في النص الكتابي. ^{[ 26 ]} وقال سميث إن كتاب مورمون كشف "أشياء واضحة وثمينة أُزيلت" من الكتاب المقدس. ^{[ 27 ]} كما أنجز سميث تنقيحًا غير منشور للكتاب المقدس عام 1833، ^{[ 28 ]} والذي قال إنه صحّح العديد من هذه الأخطاء ^{[ 29 ]} وأضاف إليه تعليقات موحى بها. ^{[ 30 ]} وقد منح سميث كتاب مورمون مكانة مساوية للكتاب المقدس. ^{[ 31 ]}

طبيعة الله

كانت اللاهوتية الأولى للعقيدة، كما انعكست في كتاب مورمون وكتابات جوزيف سميث المعاصرة، نسخةً مبسطةً من التثليث أو الملكية . ^{[ 32 ]} ووفقًا لكورت ويدمر، "كان قديسو الأيام الأخيرة الأوائل يتفاعلون مع مفهوم التثليث المُؤطَّر فكريًا ولاهوتيًا بشكل كبير"، ولم تكن طبيعة الله في البداية ذات أهمية مركزية بالنسبة لسميث. ^{[ 33 ]}

في عام ١٨٣٤، وضع سميث وزميله سيدني ريغدون محاضراتٍ عن الإيمان ، والتي أدرجاها لاحقًا في كتاب المبادئ والعهود (١٨٣٥). وصفت هذه المحاضرات "شخصيتين" في السماوات: الآب، "شخصية روحية ذات مجد وقوة"، والابن، "شخصية مسكن" الذي "نال كمال مجد الآب، متصفًا بعقل الآب نفسه، وهو عقل الروح القدس". ^{[ ٣٤ ]} وقد وُصف هذا أحيانًا بأنه شكل من أشكال الثنائية . ^{[ ٣٥ ]}

نقاط أخرى في العقيدة

على الرغم من أن علم الخلاص لدى المورمون الأوائل لم يتبع تقليدًا سابقًا، إلا أنه كان يميل عمومًا إلى المذهب الأرميني . ^{[ 36 ]} وقد اتفق المورمون الأوائل مع الميثوديين وتلاميذ المسيح في رفض المذاهب الكالفينية لصالح الكمال المسيحي وحرية الإرادة (المعروفة بالاختيار الحر ). ^{[ 37 ]} كما أن كتاب مورمون، مع تأكيده على عقيدة الخطيئة الأصلية ، ^{[ 38 ]} يتفق أيضًا مع الطوائف الأرمينية الأخرى على أن الأطفال معصومون من الخطيئة وفي حالة نعمة. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}

على غرار غيره من المسيحيين البدائيين، رفض سميث سلطة التفسير المسيحي المعياري للكتاب المقدس ^{[ 41 ]} ، مع أنه أكد (كما فعل الشيكرز ) على ضرورة أن يسترشد تفسير الكتاب المقدس بالوحي الجديد والمستمر . ^{[ 42 ]} في البداية، استندت سلطة إيمان سميث إلى العقيدة الصحيحة ^{[ 43 ]} وادعائه النبوة. ^{[ 44 ]} ثم، خلال أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أضاف سميث إلى هذه السلطة الخلافة الرسولية ، ممثلةً بالرسل الملائكيين والأنبياء الذين قال سميث إنهم رسّموه . ^{[ 45 ]}

العصر المتأخر لجوزيف سميث

منذ منتصف ثلاثينيات القرن التاسع عشر وحتى وفاته عام ١٨٤٤، واصل سميث طرح أفكار وممارسات اختلفت اختلافًا كبيرًا عن البروتستانتية التقليدية. أولًا، سعى سميث إلى تحقيق كمال مسيحي يتجاوز العقيدة البروتستانتية. ^{[ ٤٦ ]} وقد حذا حذو المسيحيين غير البروتستانت في رفض عقيدة التبرير بالإيمان وحده ^{[ ٤٧ ]} واتجه نحو الشمولية من خلال طرح تسلسل هرمي لثلاث سماوات مجيدة ، حتى أن الأشرار يجدون فيها مكانًا. ^{[ ٤٨ ]} وفي أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أدخل سميث معمودية الموتى بالوكالة كوسيلة لـ"النفوس غير المفدية" لقبول الخلاص في الآخرة، ^{[ ٤٩ ]} كما علّم أن فريضة الزواج ضرورية لبلوغ أعلى مراتب الخلاص. ^{[ ٥٠ ]} كما أدخل سميث طقس مسح ثانٍ ، يُضمن بعده للمشارك خلاصًا شبه مطلق. وقد نُظر إلى هذا على أنه محاولة للحفاظ على الأفكار الكالفينية حول الخلاص المؤكد . ^{[ ٥١ ]}

في سنواته الأخيرة، اختلف سميث أيضًا عن البروتستانتية التقليدية في آرائه حول طبيعة الله والإنسان. في نهاية المطاف، قلّص سميث الفارق بين الله والإنسان إلى درجة واحدة: فكلاهما أزلي وغير مخلوق، مُعلِّمًا أن البشر قادرون على الارتقاء إلى حالة سامية يصبحون فيها مساوين لإله مادي متعدد الأقانيم - وهو نفسه إنسان ممجد موجود في الزمان. ^{[ 52 ]} علّم سميث أن كلاً من الله الآب والمسيح كائنان متميزان بأجساد مادية، وأن الروح القدس شخصية روحية. ^[⁵³^] ولأن الله كان في يوم من الأيام إنسانًا ارتقى إلى مكانة عالية في السماء، ^[⁵⁴^] فإن البشر أيضًا قادرون على الارتقاء إلى مرتبة الألوهية. يشير هذا التعليم إلى وجود تسلسل هرمي واسع من الآلهة التي ستحكم ممالك ذات ذكاء أدنى، وهكذا دواليك، في تسلسل هرمي أبدي. ^[⁵⁵^] على عكس إله المسيحية التقليدية، فإن الإله الذي تصوره سميث لم يخلق الأرواح الأبدية للبشرية، بل قام فقط بتنظيمها. قدّم لهم خطةً ليسيروا على خطاه. ^[⁵⁶^] لم يكن الله إلهاً لأنه خالقٌ من العدم ، بل لأنه كان يتمتع بأعظم ذكاء. ^[⁵⁷^]

المورمونية الرائدة

بعد وفاة سميث، بنى خليفته بريغهام يونغ وآخرون على تعاليم سميث المتأخرة، وأدخلوا ابتكارات عقائدية أكثر أهمية. وقد حدد هذا التقليد الديني ملامح المورمونية في عصر روادها في القرن التاسع عشر. ومن أهم جوانب هذه المورمونية الرائدة عقيدة آدم الإله ، التي أصبحت أبرز (وإن لم تكن الوحيدة) عقيدة لاهوتية في المورمونية في القرن التاسع عشر. ^{[ 58 ]} علّم يونغ أن الله الآب هو آدم ، وهو إنسان فانٍ بُعث من جديد ورُفع إلى مرتبة الألوهية. ^{[ 59 ]} اعتقد أنصار هذه العقيدة أن "الأب آدم"، العضو الثانوي في مجلس الآلهة الثلاثة، هو من خلق الأرض. ^{[ 60 ]} كان آدم، وفقًا لهذا التصور، الجد المشترك وأب جميع الأرواح التي وُلدت على الأرض. ^{[ 61 ]} بعد أن صعد آدم مرة أخرى إلى عرشه السماوي، ^{[ 62 ]} عاد ليُنجب يسوع جسديًا من مريم . ^{[ 63 ]}

تخلت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة عن بعض عناصر المورمونية من عصر الرواد، بما في ذلك تعدد الزوجات وعقيدة آدم الإله، في مطلع القرن العشرين. ^{[ 64 ]} ومع ذلك، فقد احتفظت بها فئة صغيرة من المورمونية تُعرف بالأصولية المورمونية .

العقيدة الأرثوذكسية الحديثة لكنيسة قديسي الأيام الأخيرة

مع مطلع القرن العشرين، ظهرت حركة لتقنين لاهوت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة من خلال بيانات رسمية من قادة الكنيسة، مما ساهم في قمع الأفكار التأملية التي استمرت كمفاهيم غير معلنة بين بعض قديسي الأيام الأخيرة. وتزامن ذلك مع مسعى لوقف الزيجات المتعددة الجديدة، التي كانت محظورة في معظمها عام ١٨٩٠، ومحظورة تمامًا بعد عام ١٩٠٤. وقد صاغ قديسون بارزون من قديسي الأيام الأخيرة، مثل جوزيف ف. سميث ، وجون أ. ويدستو ، وجيمس إي. تالمج، الخطوط العريضة للعقيدة المورمونية الأرثوذكسية من خلال منشورات قلّصت بشكل كبير نطاق اللاهوت المورموني التأملي المقبول.

طبيعة الله والإنسان

في المسيحية التقليدية، كما ورد في قانون الإيمان الأثناسي ، يُتصور الله كواحدٍ واحدٍ وثالوثٍ في آنٍ واحد : الله الآب، والله الابن ، والله الروح القدس، ثلاثة أقانيم من جوهرٍ واحدٍ غير مخلوق - إلهٌ واحد، كلي القدرة، متساوٍ في الجوهر، أزليٌّ أبديّ. ^{[ 65 ]} مع أن قديسي الأيام الأخيرة المعاصرين يتشاركون مع المسيحية التقليدية الاعتقاد بأن معبودهم يتألف من ثلاثة أقانيم متميزة، إلا أن اللاهوت المورموني يخالف فكرة أن الأقانيم الثلاثة هي جوهرٌ واحدٌ وإلهٌ واحد. ^{[ 66 ]}

يلتزم أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، وفقًا لنص كتاب مورمون، بالنظر إلى الآب والابن والروح القدس على أنهم "واحد"، لكنهم يعتبرون هذه الوحدة اجتماعية وليست وجودية. ومنذ زمن جوزيف سميث، ينظر أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة إلى الله على أنه جمع. ^{[ 67 ]} فهم يعتبرون الله الآب هو الإله المذكور في الكتاب المقدس إلوهيم ، ويؤمنون بأن الابن، وهو كيان متميز، هو كل من يسوع والإله المذكور في الكتاب المقدس يهوه . ^{[ 68 ]} ويعتقدون أن الاثنين، مع الروح القدس، يشكلون مجلسًا سماويًا يسميه أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة "الألوهية". وهم "واحد" بمعنى أنهم متحدون بمحبة في الهدف أو الإرادة، وهو رأي يُطلق عليه أحيانًا التثليث الاجتماعي . ^{[ 69 ]} وخلافًا للمسيحيين التقليديين، ينظر أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة المعاصرون عمومًا إلى الابن على أنه تابع للآب. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}

يؤمن قديسو الأيام الأخيرة بأن الأب السماوي والأم السماوية هما والدا جميع الأرواح.

بينما قد يتفق قديسو الأيام الأخيرة مع القول بأن الآب والابن "غير مخلوقين"، فإن فهمهم لـ"الخلق" يختلف عن فهم المسيحية التقليدية. فهم لا يؤمنون، كما يؤمن المسيحيون التقليديون، بأن الله خلق الكون من العدم . ^{[ 72 ]} بل يرون أن فعل الخلق هو تنظيم أو إعادة تنظيم المادة أو الذكاء الموجود مسبقًا. ^{[ 73 ]} ويعتبر المسيحيون التقليديون الله "كائنًا ضروريًا"، أي أنه لا يمكن أن يكون غير موجود، بينما جميع المخلوقات الأخرى "كائنات ممكنة الوجود". أما في المورمونية، على النقيض، فقد خلق الله الكون وكل ما فيه من مادة موجودة. ^{[ 74 ]}

يختلف مفهوم المورمون عن مفهوم المسيحيين التقليديين للأبدية، الذين يؤمنون بأن طبيعة الله الأزلية تتجاوز حدود المكان والزمان. وقلةٌ قليلةٌ في كنيسة قديسي الأيام الأخيرة تُصنِّف الله خارج نطاق المكان والزمان. ^{[ 75 ]} ومع ذلك، تنص نصوص المورمون المقدسة على أن "الزمن يُقاس بالإنسان فقط". ^{[ 76 ]} وهم يؤمنون بأن الآب والابن والروح القدس متساوون في الأزلية، وأن البشرية جمعاء متساوية في الأزلية مع الآب ^{[ 77 ]} بمعنى أن الشرارة الكامنة وراء كل ذكاء كانت موجودة دائمًا (في المكان والزمان) ولم تُخلق قط.

يؤمن أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة بأن الله يُمكن إدراكه من خلال الوحي، ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]} وبأنه ذو صفات بشرية، ^{[ 80 ]} إذ يمتلك جسدًا ماديًا من لحم وعظم. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} كما يؤمنون بالمفاهيم المسيحية التقليدية القائلة بأن الله كلي القدرة وكلي العلم، ويؤمنون أيضًا بأن "حتى قدرة الله المطلقة يجب أن تتوافق مع صفات الحق والحكمة والعدل والرحمة". ^{[ 83 ]}^{[ 84 ]}

الخلاص

على الرغم من أن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة لم تتبنَّ رسميًا عقيدة الخلاص، ^{[ 85 ]} فإن معظم قديسي الأيام الأخيرة يقبلون عقيدة الخلاص التي صاغها بي إتش روبرتس ، وجون أ. ويدستو، وجيمس إي. تالمج في أوائل القرن العشرين. ^{[ 86 ]} وعلى النقيض من قديسي الأيام الأخيرة الأوائل، يرفض قديسو الأيام الأخيرة المعاصرون عمومًا فكرة الخطيئة الأصلية. ^{[ 87 ]} ولا يُنظر إلى سقوط الإنسان على أنه لعنة، بل كجزء من خطة الله للخلاص . ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}

يؤمن قديسو الأيام الأخيرة بضرورة الإيمان والتوبة، بالإضافة إلى التعميد (بالتغطيس على يد كاهن مُعتمد من الكنيسة ) والقيام بالأعمال الصالحة. ^{[ 90 ]} يعتبر قديسو الأيام الأخيرة تناولهم القربان المقدس الأسبوعي ( السر المقدس ) وسيلةً لتجديد عهد معموديتهم والتطهر من الخطيئة مرارًا وتكرارًا. ورغم أن نعمة يسوع تلعب دورًا في الخلاص، إلا أنه يجب على كل مورموني أن "يعمل على خلاصه" من خلال يسوع المسيح. ^{[ 91 ]} يؤمن قديسو الأيام الأخيرة بأن الأشخاص الذين لم يتعمّدوا في حياتهم يمكنهم قبول الخلاص في الآخرة من خلال ممارسة المورمون للتعميد عن الموتى. ^{[ 49 ]} مع أن كتاب مورمون رفض عقيدة المصالحة الشاملة، إلا أن سميث علّم أن الهلاك حالة مؤقتة (لجميع الناس باستثناء أبناء الهلاك ) ينجو منها الأشرار في نهاية المطاف بعد أن يدفعوا ثمن خطاياهم، ليُبعثوا في إحدى مملكتي المجد الأدنى. ^{[ 48 ]}

تتبنى المورمونية رؤية موسعة للكمال المسيحي، ^{[ 92 ]} مؤكدةً أنه بنعمة يسوع، يمكن لقديسي الأيام الأخيرة أن يصبحوا مقدسين تمامًا، وبالتالي يصبحوا آلهة حرفيًا أو يحققوا حالة تُعرف بالتسامي . ^{[ 93 ]} ولتحقيق التسامي، يجب على قديسي الأيام الأخيرة أن يظلوا مطيعين لتعاليم يسوع، وأن يتلقوا جميع المراسيم (أو الأسرار المقدسة)، والتي تشمل المعمودية، والتثبيت، وتلقي كهنوت ملكي صادق (للذكور)، ومنح الهيكل ، والزواج . ^{[ 50 ]} كما أدخل سميث طقس مسح ثانٍ ، ^{[ 94 ]} حيث كان المشاركون فيه، عند استمرار طاعتهم، يُختمون بالتسامي، لكن هذا لم يكن طقسًا أساسيًا.

دور الكنيسة

على غرار الكاثوليكية والأرثوذكسية، تُولي المورمونية أهمية كبيرة لتقاليد الكنيسة وقيادتها. ^{[ 95 ]} ويؤكد قديسو الأيام الأخيرة على سلطة الكنيسة المؤسسية، التي تستمد في جميع طوائف المورمون من كنيسة المسيح التي أسسها جوزيف سميث عام 1830. ويعتقد قديسو الأيام الأخيرة أن هذه الكنيسة هي "الكنيسة الحقيقية والحية الوحيدة". ويأتي بعد يسوع، رأس الكنيسة، رجل واحد مُختار ليكون " النبي " الذي يشغل منصب رئيس الكنيسة . وقد شُبّه النبي بالبابا في الكاثوليكية، لأن كليهما، ضمن معتقداتهما، يُعتبران السلطة العليا.

يؤمن قديسو الأيام الأخيرة أيضًا بالخلافة الرسولية. مع ذلك، يعتقدون أن سلسلة الخلافة الكاثوليكية باطلة بسبب ارتداد عظيم حدث بعد عصر الرسل بفترة وجيزة. وقد أُعيدت سلسلة الخلافة من خلال جوزيف سميث عندما ظهر له أنبياء الكتاب المقدس والرسل ورسموه بوضع الأيدي، فاقدًا بذلك سلطة الكهنوت. لذا، يعتقد قديسو الأيام الأخيرة أن رجال الدين غير المورمون لا يملكون سلطة سماوية، وأن الأسرار المقدسة التي يؤديها رجال دين من ديانات أخرى لا قيمة لها أمام الله. ^{[ 96 ]} يرفض قديسو الأيام الأخيرة العقيدة البروتستانتية القائلة بـ" كهنوت جميع المؤمنين "، لكنهم يعتبرون أن جميع قديسي الأيام الأخيرة المُثبَّتين يمتلكون "موهبة الروح القدس" (التي تُمنح أيضًا بوضع الأيدي)، والتي تخوّل المؤمنين مواهب روحية دون أي سلطة كنسية.

المذهب الأرثوذكسي الجديد المورموني

يزعم البعض أنه في أواخر القرن العشرين، ركزت حركة محافظة داخل كنيسة قديسي الأيام الأخيرة (تُسمى "الأرثوذكسية المورمونية الجديدة" قياساً على الأرثوذكسية البروتستانتية الجديدة السابقة ) ^{[ 97 ]} على كتاب مورمون أكثر من الوحي اللاحق ^{[ 98 ]} وتبنت الخطيئة الأصلية، وإلهاً مطلقاً أبدياً لا يتغير، وتقييماً متشائماً للطبيعة البشرية، وعقيدة الخلاص بالنعمة لا بالأعمال. ^{[ 99 ]}

على الرغم من أهمية كتاب مورمون في بدايات المورمونية، إلا أن قديسي الأيام الأخيرة الأوائل نادرًا ما استشهدوا به في خطاباتهم وكتاباتهم. ^{[ 100 ]} ركزت تعاليم جوزيف سميث وكتاباته اللاحقة على الكتاب المقدس، بما في ذلك مراجعته وتعليقه على نسخة الملك جيمس المعتمدة . لم يُستشهد بالكتاب بانتظام في مؤتمرات المورمون حتى ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 100 ]} داخل كنيسة قديسي الأيام الأخيرة، تضمنت حركة إعادة التأكيد على العناصر القائمة على يسوع في المورمونية في ثمانينيات القرن العشرين إعادة اكتشاف كتاب مورمون. ^{[ 101 ]} في عام 1982، أطلقت الكنيسة على الكتاب عنوانًا فرعيًا هو "عهد آخر ليسوع المسيح" للتأكيد على أن يسوع كان محورًا رئيسيًا للكتاب ^{[ 102 ]} وأن الكتاب يُقصد به أن يكون مكملاً للكتاب المقدس.

على الرغم من أن علماء المورمون الجدد الأرثوذكس يقولون إنهم واجهوا "مقاومة" من المورمون الأرثوذكس، ^{[ 103 ]} فإن البعض يرى أن اتجاه هذه الحركة يتماشى مع توجه أوسع داخل التسلسل الهرمي لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون) لتقديم المورمونية بعبارات أكثر قبولًا لدى المسيحية السائدة. ^{[ 104 ]} ويجادل النقاد بأنه نظرًا لأن المورمونية لا تستند إلى لاهوت منهجي موثوق، ^{[ 105 ]} ولأن جزءًا كبيرًا من نصوص المورمون المقدسة كُتب عندما كانت المورمونية "ثالوثية في جوهرها"، فقد تمكن قادة المورمون والمدافعون عن عقيدتهم من إنكار أن بعضًا من المورمونية الأرثوذكسية في القرن العشرين على الأقل يمثل العقيدة المورمونية الرسمية. ^{[ 106 ]} ويُزعم أيضًا أن منشورات كنيسة قديسي الأيام الأخيرة (المورمون) وبعض علماء المورمون قد استخدموا بشكل متزايد لغة المسيحية النيقاوية لوصف طبيعة الله. ^{[ 107 ]}

لا يزال وجود الحركة وتداعياتها موضع نقاش. يؤكد اللاهوتي ريتشارد موو أن قديسي الأيام الأخيرة قد خففوا من حدة بعض عقائدها التي تُعتبر "هرطقية" سعيًا لحوار أكثر فعالية مع المسيحيين الآخرين. ^{[ 108 ]} وقد رفض تيريل جيفنز ، وهو لاهوتي مورموني، هذه الادعاءات، مؤكدًا بدلًا من ذلك أن العديد من "الهرطقات" المورمونية أصبحت في نهاية المطاف أكثر قبولًا لدى شريحة واسعة من المسيحية. وعليه، يرى أن "الإجماع المسيحي متغيّر، وفي بعض الحالات، تأخر عن النموذج المورموني". ^{[ 109 ]}

وجهات نظر مسيحية حول قديسي الأيام الأخيرة

في الماضي، رفضت معظم الطوائف المسيحية السائدة المورمونية رفضًا قاطعًا، وكثيرًا ما وصفتها بالطائفة ووصفتها بأنها "غير مسيحية". ^{[ 110 ]} ووفقًا لجان شيبس ، خلال خمسينيات القرن العشرين، تغير موقف المسيحيين السائدين تجاه المورمونية من "التشهير" إلى "التبجيل"، مع التركيز على الصفات المورمونية الإيجابية مثل "الاهتمام بالأسرة، والتفاؤل الواضح، والصدق، والجرأة اللطيفة". ^{[ 111 ]}

يعزو ريتشارد أبانس "تزايد عدم التمييز بين (المورمونية والمسيحية السائدة)" إلى ثلاثة أسباب رئيسية:

استعداد بعض قادة المورمون لعدم الصراحة التامة بشأن الجوانب الأكثر إثارة للجدل في تاريخ وعقيدة كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة،
ثمة اتجاه بين بعض علماء المورمون لجعل معتقدات كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة تبدو أكثر شيوعًا،
تطور الفكر المورموني نحو مواقف عقائدية أقرب إلى مواقف الإنجيليين . ^{[ 112 ]}

يؤكد ريتشارد بوشمان أن المورمونية، بالنسبة لكثير من الناس، "تستحضر مجموعة من الصور المتناقضة". تشير إحدى هذه الصور إلى أن قديسي الأيام الأخيرة "سعداء، وبسطاء، ولطيفون، وأبرياء - وإن كانوا ربما ساذجين". وعلى النقيض من هذه الصور، يصف بوشمان مجموعة أخرى من التصورات التي تركز على "هرمية دينية قوية تسيطر على الكنيسة من أعلى الهرم". ينظر هذا المنظور إلى قديسي الأيام الأخيرة على أنهم "سريون، ومنغلقون على أنفسهم، وربما خطرون"، وغالبًا ما يصف الحركة بأنها "طائفة وليست كنيسة". ^{[ 113 ]}

جادل ستيفن إي. روبنسون ، المدافع عن المورمون ، بأن قديسي الأيام الأخيرة يُوصَمون بالهرطقة "بسبب آرائهم وممارساتهم التي يتم التسامح معها بحرية في الطوائف الرئيسية الأخرى". ^[¹¹⁴^]

تتسم علاقة المورمونية بالمسيحية الإنجيلية الأمريكية والكنيسة الكاثوليكية بالتوتر الشديد. ^{[ 115 ]} فقد أعلنت الكنيسة الكاثوليكية أن المورمونية "غير مسيحية". صرّح ريتشارد مو، رئيس معهد فولر اللاهوتي ، وهو معهد إنجيلي في باسادينا، كاليفورنيا ، في مقال رأي لشبكة CNN: "إننا، نحن الذين بذلنا جهدًا للتواصل مع قديسي الأيام الأخيرة في حوارات ودية ومستمرة، قد رأيناهم مواطنين صالحين، غالبًا ما تُظهر حياتهم الإيمانية صفات تستحق أن تُوصف بالمسيحية، حتى ونحن نواصل خوض نقاشات ودية معهم حول قضايا لاهوتية جوهرية." ^{[ 116 ]} وكان ويليام ساليتان أكثر صراحة في هذا الشأن، إذ قال: "لماذا لا نتصدى لمعاداة المورمونية؟ لأنها تحيزات عصرنا." ^{[ 117 ]} عقد جو سكاربورو مقارنات بين الفريسيين في العهد الجديد والزعيم الديني الإنجيلي البارز روبرت جيفريس الذي وصف المورمونية بأنها طائفة. ^{[ 118 ]}

عدم الاعتراف بالطقوس المورمونية

منظور كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة

ينطلق تاريخ كنيسة قديسي الأيام الأخيرة من الاعتقاد بأن الكنائس الأخرى نتاج الارتداد، كما ورد في الكتاب المقدس. ^{[ 119 ]} ينظر قديسو الأيام الأخيرة إلى الكنائس المسيحية الأخرى على أنها تُعلّم بعض الحقائق، وتقوم بأعمال صالحة، وتُقرّ بإيمانها الراسخ بالمسيح. ^{[ 120 ]} مع ذلك، يؤكد قديسو الأيام الأخيرة أيضًا أن جميع الكنائس الأخرى تفتقر إلى السلطة الإلهية لأداء شعائر الإنجيل بسبب الارتداد العظيم. ولا تعترف كنيسة قديسي الأيام الأخيرة ومعظم فصائلها الأخرى بصحة معموديات الطوائف المسيحية الأخرى.

المنظور التقليدي

ترفض الطوائف المسيحية الكاثوليكية والأرثوذكسية والبروتستانتية مزاعم المورمون بوجود نصوص مقدسة إضافية، وبأن جوزيف سميث وغيره من قادة المورمون كانوا نبويين؛ كما أنها لا توافق على اتهامات المورمون لهم بالارتداد عن الدين. وتُعدّ عقائد مثل الاعتقاد بوجود أنبياء في الحضارات الأمريكية القديمة، وهي عقائد فريدة في لاهوت المورمون ولا توجد في تعاليم الكنائس المسيحية الأخرى، من أسباب الخلاف. ومع ذلك، تُعامل العديد من الطوائف المسيحية قديسي الأيام الأخيرة باحترام، مع عدم التقليل من شأن الاختلافات في المعتقدات. ^{[ 121 ]}

في عام ٢٠٠١، أعلنت مجمع عقيدة الإيمان التابع للفاتيكان أن معمودية المورمون باطلة، وبالتالي لاغية. ^[^١٢٢^] ونظرًا للاختلافات في معتقدات المورمون والكاثوليك بشأن الثالوث، صرّحت الكنيسة الكاثوليكية بأن معمودية المورمون ليست هي المعمودية التي أسسها المسيح. ^[^١٢٣^] في المقابل، لا تشترط الكنيسة الكاثوليكية إعادة المعمودية للمهتدين إلى الكاثوليكية من معظم الكنائس البروتستانتية أو الأرثوذكسية. ^[^١٢٤^] وصرح أسقف مدينة سولت ليك الكاثوليكي، جورج هيو نيدرور ، بأن هذا الحكم "لا ينبغي فهمه على أنه حكم أو تقييم للعلاقة الروحية بين يسوع المسيح وكنيسة المورمون". ^[^١٢٥^]

تنشر الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية ، وهي أكبر هيئة مشيخية في الولايات المتحدة، كتيبًا يصف كنيسة قديسي الأيام الأخيرة على النحو التالي:

تُعلن كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، مثل الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية)، ولاءها ليسوع. ويشترك قديسو الأيام الأخيرة والمشيخيون في استخدام الكتاب المقدس كنص مقدس، ويستخدم أعضاء الكنيستين مصطلحات لاهوتية مشتركة. ومع ذلك، فإن المورمونية تقليد ديني جديد وناشئ، يختلف عن التقليد الرسولي التاريخي للكنيسة المسيحية، التي ينتمي إليها المشيخيون. ... من ممارسات الكنيسة المشيخية (الولايات المتحدة الأمريكية) استقبال القادمين مباشرة من خلفية مورمونية، بعد إعلان إيمانهم، وإجراء مراسم التعميد. ... شهدت علاقات المشيخيين مع قديسي الأيام الأخيرة تغيرات على مدار القرن العشرين. وبنعمة الله، قد تشهد مزيدًا من التغيرات. ^{[ 126 ]}

تشير الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا ، وهي أكبر هيئة لوثرية في الولايات المتحدة، إلى أن اللوثريين كانوا من بين المسيحيين الذين لا يعيدون تعميد مسيحيين معمدين آخرين؛ ومع ذلك، فقد نشرت البيان التالي بشأن الاعتراف بمعمودية المورمون:

مع أن المورمون قد يستخدمون الماء - وبكميات كبيرة - ومع أنهم قد يرددون "الآب والابن والروح القدس"، فإن تعاليمهم حول طبيعة الله تختلف اختلافًا جوهريًا عن تعاليم المسيحية الأرثوذكسية القائمة على العقائد. ولأن فهم المورمون لكلمة الله لا يتطابق مع الفهم المسيحي، فمن الصحيح القول إن المعمودية المسيحية لم تُجرَ. ^{[ 127 ]}

قررت الكنيسة الميثودية المتحدة في مؤتمرها العام لعام 2000 عدم الاعتراف بمعمودية قديسي الأيام الأخيرة، مصرحةً بما يلي:

لا تندرج كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، بحسب تعريفها الذاتي، ضمن حدود التقاليد الرسولية التاريخية للإيمان المسيحي. ويدعم هذا الاستنتاج حقيقة أن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة نفسها، مع أنها تُطلق على نفسها اسم المسيحية، تُعلن صراحةً تميزها وانفصالها عن الجماعة المسكونية، وتتعمد توضيح الاختلافات الجوهرية في العقيدة. وبصفتنا ميثوديين متحدين، فإننا نتفق مع تقييمهم بأن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة ليست جزءًا من التقاليد الرسولية التاريخية للإيمان المسيحي. ^{[ 128 ]}

لا تتبنى الكنيسة الأسقفية (الولايات المتحدة الأمريكية) ، وهي جزء من الكنيسة الأنجليكانية التي تضم 80 مليون عضو ، موقفًا رسميًا بشأن صحة معمودية المورمون؛ ومع ذلك، فإن معظم رجال الدين التقليديين لا يقبلون معمودية المورمون ويشترطون معمودية قديسي الأيام الأخيرة الراغبين في الانضمام إلى الكنيسة الأسقفية. وقد تعمّدت الأسقفة المتقاعدة كارولين تانر آيرش، من أبرشية يوتا الأسقفية، في كنيسة قديسي الأيام الأخيرة في سن الثامنة؛ واعتُبرت معموديتها صحيحة عند انضمامها إلى الكنيسة الأسقفية عام 1977، حيث قام بتثبيتها أسقف واشنطن ، القس جون تي. ووكر . ^{[ 129 ]} وكما هو الحال مع الكنيسة الميثودية المتحدة، لا تعترف الكنيسة الأسقفية بقديسي الأيام الأخيرة كمسيحيين رسوليين تاريخيين، بل كحركة دينية جديدة وفريدة من نوعها، وهي فرع من المسيحية. ^{[ 130 ]}

استقطاب المسيحيين الإنجيليين لقديسي الأيام الأخيرة إلى المسيحية

تسعى العديد من الكنائس المسيحية الأخرى أيضًا إلى تعليم أو دعوة قديسي الأيام الأخيرة عندما تسنح الفرصة. وكثيرًا ما يشجع بعض القادة المسيحيين الإنجيليين أتباعهم على اتباع نصيحة بولس ^{[ 131 ]} والشهادة للآخرين بلطف واحترام. ومثل نظرائهم المورمون، يؤكد أتباع الديانات المسيحية الإنجيلية أن جهود التبشير هذه تنبع من المحبة والاهتمام الصادق بالآخرين، لا من الرغبة في إثارة الخلاف. ونتيجة لذلك، ورغم قوة المشاعر، غالبًا ما يصاحب الجهود التبشيرية شعور بالتقدير والاحترام المتبادل من كلا الجانبين (مع أن هذا ليس هو الحال دائمًا). ولدى بعض الطوائف المسيحية الإنجيلية خدمات تركز على قديسي الأيام الأخيرة، تمامًا كما لديها خدمات موجهة لليهود أو الأمريكيين الأصليين أو غيرهم من الفئات السكانية. ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} فعلى سبيل المثال، كان الهدف المعلن لمؤتمر المعمدانيين الجنوبيين لعام 1998 الذي عُقد في مدينة سولت ليك هو "نشر المسيحية بين قديسي الأيام الأخيرة".

كما توجد العديد من المنظمات والخدمات الإنجيلية المستقلة التي تركز على قديسي الأيام الأخيرة. ^{[ 135 ]}

استطلاعات الرأي والاتجاهات

أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة بيو عام 2016 أن 51% فقط من عامة الناس في الولايات المتحدة يعتقدون أن المورمون مسيحيون، بينما قال 32% آخرون إنهم ليسوا كذلك، وهو ما يتناقض بشكل صارخ مع نسبة 97% من المورمون الذين يعتبرون أنفسهم مسيحيين. ^{[ 136 ]} بالإضافة إلى ذلك، عندما طُلب من المورمون وصف المورمونية بكلمة واحدة، أجابوا عادةً بكلمات مثل "مسيحي" أو "متمحور حول المسيح" أو "يسوع"، بينما أجاب معظم غير المورمون بكلمة "طائفة". ^{[ 136 ]}

أظهرت استطلاعات رأي مماثلة أن أكثر من ثلثي عامة الناس ينظرون إلى قديسي الأيام الأخيرة كأعضاء في المجتمع المسيحي الأوسع، بما في ذلك العديد من المنظمات الإنجيلية المستقلة والقادة الإنجيليين البارزين. ومع ذلك، في استطلاع رأي أجرته مؤسسة لايف واي للأبحاث في أكتوبر 2010 ، لم يعتقد ثلاثة من كل أربعة قساوسة بروتستانت أمريكيين أن قديسي الأيام الأخيرة مسيحيون. ^[¹³⁷^]

انخراط المورمون في المسيحية الأوسع

في ستينيات القرن العشرين، أنشأت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة دائرة المعلومات الكنسية بهدف الاستعداد للرد على استفسارات وسائل الإعلام وتوليد تغطية إعلامية إيجابية. احتفظت الدائرة بملف صور لتزويد وسائل الإعلام بصور لأحداث مثل تدشين المعابد . كما عملت على نشر تقارير تغطي أمسية العائلة المنزلية ، وخطة الرعاية الاجتماعية للكنيسة، وأنشطة الشباب التابعة لها في مختلف المطبوعات. ^{[ 138 ]}

في إطار جهود الكنيسة لتحسين صورتها، بدأت الكنيسة في تخفيف حدة خطابها المعادي للكاثوليكية . ففي طبعة عام 1958 من كتاب "عقيدة المورمون" لبروس ر. ماكونكي ، ذكر رأيه بأن الكنيسة الكاثوليكية جزء من "كنيسة الشيطان" و" الكنيسة العظيمة البغيضة " لأنها من بين المنظمات التي تضلل الناس عن اتباع شرع الله. وفي طبعة عام 1966 من الكتاب نفسه، حُذفت الإشارة المحددة إلى الكنيسة الكاثوليكية. ^[¹³⁹^]

في عام ١٩٧٣، أعادت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة صياغة دروسها التبشيرية ، فجعلتها أكثر ملاءمةً للعائلات، وركزت على بناء المثل المسيحية المشتركة. وقد خففت الدروس الجديدة، التي حملت اسم "نظام موحد لتعليم العائلات"، من التركيز على الارتداد العظيم، الذي كان يحتل مكانةً بارزةً بعد قصة الرؤية الأولى . وبعد مراجعة أخرى في أوائل الثمانينيات، تناولت الدروس موضوع الارتداد بشكل أقل وضوحًا، بنقل مناقشته من الدرس الأول إلى دروس لاحقة. كما أصبحت الدروس أكثر ملاءمةً للعائلات، وتضمنت لوحةً ورقيةً مصورةً، وذلك جزئيًا لتشجيع مشاركة الأطفال.

في عام ١٩٩٥، أعلنت الكنيسة عن تصميم شعار جديد يُبرز عبارة "يسوع المسيح" بأحرف كبيرة. ووفقًا لبروس ل. أولسن، مدير الشؤون العامة للكنيسة، "يؤكد الشعار مجددًا على الاسم الرسمي للكنيسة والمكانة المحورية للمخلص في لاهوتها. كما يُشدد على ولائنا للرب يسوع المسيح." ^{[ ١٤٠ ]}

في عام 2001، أصدرت الكنيسة بيانًا صحفيًا تحث فيه الصحفيين على استخدام الاسم الكامل للكنيسة في بداية المقالات الإخبارية، مع الإشارة لاحقًا إلى "كنيسة يسوع المسيح". وقد حذّر البيان من استخدام مصطلح "كنيسة المورمون". ^{[ 141 ]}

التقليل من شأن الاختلافات

يؤكد ريس وتيكل أن قديسي الأيام الأخيرة، بدءًا من أواخر القرن العشرين، ركزوا اهتمامهم على يسوع المسيح أكثر من أي وقت مضى منذ نشأة عقيدتهم. وقد اتهم بعض منتقدي كنيسة قديسي الأيام الأخيرة قادة الكنيسة بمحاولة تصويرها بشكل مخادع على أنها "مجرد طائفة مسيحية أخرى"، في حين أن هناك اختلافات جوهرية. ويجادل ريس وتيكل بأن هؤلاء المنتقدين يغفلون حقيقة أن هذا التركيز الأخير على يسوع المسيح هو جزء من تطور لاهوتي حقيقي يتضمن في الوقت نفسه اهتمامًا متجددًا بكتاب مورمون. ^{[ 140 ]}

يؤكد روس أندرسون أن "المتحدثين باسم كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة يقللون من شأن العقائد المميزة لكنيستهم في العلن". ^{[ 142 ]}

تشير باتريشيا ليمريك إلى أن المؤرخين في المستقبل قد يستنتجون أن السلطات العامة لكنيسة قديسي الأيام الأخيرة، خلال العقود الأربعة الأخيرة من القرن العشرين، "سعت إلى توحيد الفكر والممارسة المورمونية". ووفقًا لليمريك، فقد أدت حملة التوحيد هذه إلى تراجع عن العناصر المميزة للمورمونية، وإلى إبراز أوجه التشابه بين الكنيسة والمسيحية التقليدية. ^{[ 143 ]}

بحسب كلوديا بوشمان ، فإن "التركيز المتجدد على دراسة الكتب المقدسة، وخاصة كتاب مورمون، أدى إلى ابتعاد الكنيسة عن اللاهوت التأملي. وقد استُبدلت تدريجياً خطابات المؤتمر العام المتحررة في السنوات السابقة، والتي كانت تُفصّل عقائد فريدة لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، برسالة مسيحية أساسية تُقلل من شأن الاختلافات الطائفية." ^{[ 144 ]}

دأب رؤساء الكنيسة في الآونة الأخيرة على التقليل من شأن تلك العقائد التي ميزت المورمونية عن الكنائس الرئيسية. ^{[ 145 ]} ويؤكد ريتشارد أبانس أن الرئيس غوردون ب. هينكلي "أظهر في مناسبات عديدة استعداده للتقليل بشكل كبير من شأن أي قضايا قد تُعتبر مثيرة للجدل". ^{[ 146 ]}

في عام 2001، صرح هينكلي بأن رسالة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة تتمحور حول المسيح. [المسيح هو] قائدنا. هو رأسنا. اسمه هو اسم كنيستنا. ^{[ 147 ]}

عند الحديث عن الديانات الأخرى، تبنى قادة كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة المعاصرون سياسة تجنب استخدام لغة ناقدة أو انتقادية في منشورات الكنيسة الرسمية، وشجعوا أعضاء الكنيسة على احترام معتقدات الآخرين كما يطبقونها في حياتهم الشخصية. ^{[ 148 ]} وعند الحديث عن الديانات الأخرى، غالبًا ما تكون مجلات الكنيسة إيجابية وتركز على تقديم معلومات واقعية بدلًا من الإثارة أو محاولة تقويض عقائد وممارسات الآخرين. ^{[ 149 ]}

أكد العديد من رؤساء كنيسة قديسي الأيام الأخيرة على مر السنين على ضرورة أن يعترف قديسو الأيام الأخيرة بالمساهمات الجيدة التي يقدمها أتباع الديانات الأخرى للعالم. ^{[ 150 ]}

التعاون مع الطوائف المسيحية الأخرى

يؤكد رون رودس أن "كنيسة المورمون سعت في السنوات الأخيرة إلى التقليل من شأن نزعتها الانعزالية باعتبارها الكنيسة "المستعادة". في الواقع، انخرطت كنيسة المورمون بشكل متزايد في حركة الحوار بين الأديان، وانضمت إلى مختلف الطوائف المسيحية في العديد من الأعمال الخيرية." ^{[ 151 ]}

تتشارك الطوائف المسيحية التقليدية وكنيسة قديسي الأيام الأخيرة في تقديم المساعدات الاجتماعية والإنسانية. وفي السنوات الأخيرة، فتحت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة مرافق البث التابعة لها ( بونفيل الدولية ) أمام جماعات مسيحية أخرى، وشاركت في شبكة VISN التلفزيونية الكبلية الدينية المشتركة بين الأديان.

الحوار مع الطوائف المسيحية الأخرى

شهدت كلتا الطائفتين أنشطة مستقلة سعت إلى مناقشة قضايا الإيمان بصراحة. ^{[ 152 ]} في نوفمبر/تشرين الثاني 2004، ألقى رئيس معهد فولر اللاهوتي، ريتشارد مو، ورافي زكريا ، وهو مدافع فلسفي مسيحي إنجيلي معروف، كلمة أمام حشد من قديسي الأيام الأخيرة والإنجيليين المجتمعين في خيمة سولت ليك لحضور فعالية رعتها منظمة "ستاندينغ توغذر مينستريز"، والتي لاقت استحسانًا كبيرًا على الرغم من الاختلافات التي أقرّا بها بين المورمونية والمنظورات الإنجيلية. ^{[ 153 ]}

في خمسينيات القرن العشرين، التقى الرئيس ديفيد أو. مكاي بالأسقف دوان جي. هانت ، أسقف أبرشية سولت ليك سيتي ، عدة مرات سرًا في مستشفى الصليب المقدس في سولت ليك سيتي ، تجنبًا لإثارة فضيحة بين أعضاء كنائسهم. وتضمنت اجتماعاتهم مناقشات حول قضايا مجتمعية وتوترات بين المجموعتين في ولاية يوتا . ^{[ 154 ]}

في عام ٢٠١٩، وخلال وجوده في روما لتدشين معبد روما بإيطاليا ، التقى الرئيس راسل م. نيلسون بالبابا فرنسيس . يُعدّ نيلسون أول نبيّ من قديسي الأيام الأخيرة يلتقي بابا كاثوليكي . صرّح نيلسون بأنه وفرانسيس تحدثا عن "أهمية الحرية الدينية، وأهمية الأسرة، واهتمامنا المشترك بشباب الكنيسة، وعلمنة العالم، وحاجة الناس إلى التقرب إلى الله وعبادته والصلاة إليه، وأن ينعموا بالاستقرار الذي يوفره الإيمان بيسوع المسيح في حياتهم". ^{[ ١٥٥ ]}

التبشير بالطوائف المسيحية الأخرى

يدعو قديسو الأيام الأخيرة جميع الناس، بمن فيهم أتباع الكنائس المسيحية الأخرى، إلى اعتناق المسيحية، إيمانًا منهم بأن الله أخبر جوزيف سميث أن "هؤلاء المتدينين فاسدون جميعًا؛ فهم يقتربون إليّ بألسنتهم، لكن قلوبهم بعيدة عني، ويعلّمون تعاليم هي وصايا بشرية، ولهم مظهر التقوى، لكنهم ينكرون قوتها." ^{[ 156 ]} ولأن خدمة أتباع الديانات المسيحية الأخرى قد تكون مهمة حساسة عندما تكون المشاعر قوية لدى كلا الطرفين، فقد نصح قادة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة أعضاءهم بالتحلي بالحساسية والحذر وتجنب الجدال في وعظهم. وعلى الرغم من الانتقادات الموجهة للعقائد الأخرى، فقد شجع قادة المورمون باستمرار على تبني نبرة احترام. فعلى سبيل المثال، علّم ويلفورد وودروف ، أحد أوائل رؤساء الكنيسة ومعاصر جوزيف سميث، ما يلي:

عندما تذهب إلى حيٍّ ما لتبشّر بالإنجيل، إياك أن تحاول هدم بيت أحد، كما يُقال، قبل أن تبني له بيتًا أفضل؛ ولا تُهاجم دين أي شخص، أينما ذهبت. كن مُستعدًا لأن يستمتع كل إنسان بدينه. هذا حقه. إذا لم يقبل شهادتك بشأن إنجيل المسيح، فهذا شأنه، وليس شأنك. لا تُضيّع وقتك في هدم الطوائف والأحزاب الأخرى. ليس لدينا وقت لذلك. ليس من الصواب أبدًا فعل ذلك. ^{[ 157 ]}

بينما كانت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة واضحة بشأن خلافاتها مع العديد من اللاهوتيات والممارسات الدينية الأخرى، وتسعى جاهدةً إلى دعوة جميع الناس إلى تعاليمها، فقد تبنت دائمًا سياسة التسامح مع الآخرين، ودافعت عن حق جميع الناس في عبادة الله بحرية. تنص المادة 11 من بنود الإيمان للكنيسة ، التي كتبها جوزيف سميث، على ما يلي: "نطالب بحقنا في عبادة الله القدير وفقًا لما يمليه علينا ضميرنا، ونمنح جميع الناس الحق نفسه، فليعبدوا كيفما وأينما وكيفما شاءوا." ^{[ 158 ]} كثيرًا ما تحدث سميث عن ضرورة أن يكون قديسو الأيام الأخيرة مهذبين ولبقين في تعاملهم مع الآخرين، لا سيما أولئك الذين ليسوا من أتباعهم، وأن يكونوا على استعداد للدفاع عن حق أي شخص في الحرية الدينية. قال:

إذا أردنا أن نكسب محبة الآخرين وننميها، فعلينا أن نحبهم، حتى أعداءنا كما نحب أصدقاءنا... أنا أؤمن بمبدأ المحبة. كل ما أستطيع تقديمه للعالم هو قلب طيب ويد كريمة. يمكن للقديسين أن يشهدوا إن كنتُ مستعدًا للتضحية بحياتي من أجل إخوتي. إذا ثبت أنني كنتُ مستعدًا للموت من أجل "مورموني"، فأنا أعلن بكل جرأة أمام السماء أنني على استعداد تام للموت دفاعًا عن حقوق المشيخي، أو المعمداني، أو أي رجل صالح من أي طائفة أخرى. ... إن حب الحرية هو ما يُلهم روحي. ^{[ 159 ]}

ولأنّ المبشرين المورمون يبشرون الجميع، بمن فيهم المسيحيون الآخرون، فقد نشرت بعض المنظمات المسيحية منشورات وكتيبات وكتباً تهدف إلى مواجهة هذه الجهود التبشيرية. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}

نشرت دار النشر "كونسيليار برس"، وهي قسم من أبرشية أنطاكية المسيحية الأرثوذكسية في أمريكا الشمالية، كتيبًا مصممًا لإعلام المسيحيين الأرثوذكس بجهود التبشير التي يقوم بها ما وصفته بـ "المنحرفين" (قديسي الأيام الأخيرة وشهود يهوه ).

في عام 2006، حث الأساقفة الكاثوليك في سلوفاكيا جميع الكاثوليك في البلاد على عدم التوقيع على عريضة تسمح بالاعتراف القانوني بكنيسة قديسي الأيام الأخيرة في ذلك البلد. ^{[ 163 ]}

انظر أيضاً

ملحوظات

↑ براكاشان، جنانادا (2009). الموسوعة العالمية لدراسات الحوار بين الأديان: الحركة العالمية للحوار بين الأديان . ص 733.
↑ شيبس (1985 ، ص 148-149) (يجادل بأن "المورمونية تختلف عن المسيحية التقليدية بنفس الطريقة التي اختلفت بها المسيحية التقليدية ... عن اليهودية").
1 2 3 4 5 6 7 8 9 ماسون، باتريك كيو. (3 سبتمبر 2015). "المورمونية" . موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8أُرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 15 مايو 2021 .
1 2 3 4 جيفنز، تيريل ل. (2003) [2002]. "«سيُقيم الرب إلهي نبيًا»: النبي والصفائح . بقلم مورمون: الكتاب المقدس الأمريكي الذي أطلق ديانة عالمية جديدة . نيويورك : مطبعة جامعة أكسفورد . الصفحات 8-42 . doi : 10.1093/019513818X.003.0002 . ISBN 978-0-19-513818-4. OCLC 1028168787 .
1 2 3 نول، مارك أ. (2002). "ذروة البروتستانتية، 1830-1865" . الدين القديم في عالم جديد: تاريخ المسيحية في أمريكا الشمالية . غراند رابيدز، ميشيغان وكامبريدج ، المملكة المتحدة : دار نشر ويليام ب. إيردمانز . الصفحات 102-103 . ISBN 978-0-8028-4948-9. إل سي سي إن 2001040537 .
↑ روزنتيل، توم (4 ديسمبر 2007). "الرأي العام حول المورمون" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2021 .
↑ ستارك ونيلسون (2005 ، ص 14) .
↑ شيبس، جان (2001). "هل المورمونية مسيحية؟ تأملات في سؤال معقد" . في إلياسون، إريك أ . (محرر). المورمون والمورمونية: مقدمة إلى دين عالمي أمريكي . أوربانا وشيكاغو : مطبعة جامعة إلينوي . ص 76-98 . ISBN 0-252-02609-8. S2CID 142892455 .
↑ شيبس (2000 ، ص 338) .
↑ تيرنر، جون ج. (2016). يسوع المورموني: سيرة ذاتية . كامبريدج، ماساتشوستس ولندن: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد. ص 5. ISBN 978-0-674-73743-3..
1 2 3 4 هيوز، ريتشارد ت. (2001). "التحليق مع الآلهة: المورمون الأوائل وكسوف التعددية الدينية" . في إلياسون، إريك أ . (محرر). المورمون والمورمونية: مقدمة إلى دين عالمي أمريكي . أوربانا وشيكاغو : مطبعة جامعة إلينوي . ص 23-46 . ISBN 0-252-02609-8. S2CID 142892455 .
1 2 ديفيز (2003 ، التحولات الإلهية البشرية ، ص 65-90 )
↑ دال، بول إي. (1992)، "الألوهية" ، في لودلو، دانيال هـ. (محرر)، موسوعة المورمونية ، نيويورك : ماكميلان للنشر ، ص 552-553 ، ISBN 0-02-879602-0، OCLC 24502140 ، تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2021 – عبر مكتبة هارولد ب. لي
↑ سميث، جوزيف فيلدينغ (1956). عقائد الخلاص . بوك كرافت. ص 1:38.
↑ انظر التعليق، "الاختلافات الحقيقية، والتشابهات الحقيقية، والمسيحية الكتابية" . غرفة أخبار المورمون. 11 أكتوبر 2007.
↑ بروك (1994 ، ص. xv) ("تنبع المورمونية من التقاليد الطائفية للإصلاح الراديكالي ، في الواقع من أقصى أطرافها.").
↑ بروك (1994 ، ص 200) (يصف لاهوت سميث بأنه "خروج جذري عن المسيحية البروتستانتية التقليدية").
↑ تشارلز، كارتر (2016). "المورمونية في أمريكا: مسار الولاء من جوزيف سميث إلى ميت رومني". في: هانت، ستيفن ج. (محرر). دليل المسيحية المعاصرة العالمية: الحركات والمؤسسات والولاء . سلسلة بريل لأدلة الدين المعاصر. المجلد 12. ليدن : دار بريل للنشر . الصفحات 441-460 . doi : 10.1163/9789004310780_022 . ISBN 978-90-04-26539-4ISSN 1874-6691
↑ جوردون (2002 ، ص 11) ؛ شيبس (1985 ، ص 7) .
^ بول سي جوتجار (25 مارس 2012).كتاب مورمون: سيرة ذاتية (حياة الكتب الدينية العظيمة)مطبعة جامعة برينستون . رقم ISBN 978-0-691-14480-1.
↑ هيل (1969 ، ص 1-4) (يصف خلفية البدائية المسيحية في نيو إنجلاند).
↑ هولينجر (1992 ، ص 4) ("يحسم كتاب مورمون الخلافات العقائدية بين الذين يقبلون المسيح الذي يقدمه. هدف مورمون هو توضيح العقيدة الصحيحة وحل النزاعات العقائدية من خلال شرح إنجيل المسيح")؛ فورد (2005 ، ص 75-76) ("يحسم كتاب مورمون الخلافات في عدد من المجالات، بما في ذلك تلك التي دارت بين اللاهوتيين الأمريكيين في أوائل القرن التاسع عشر."
↑ ديبيليس (1966 ، ص 88) (يشير إلى أن كتاب مورمون يعبر عن ازدراء الطائفية ويجادل بأن إقامة الرعية الحقيقية الواحدة والإيمان الحقيقي الواحد هما "الموضوعان اللاهوتيان الحقيقيان الوحيدان للكتاب")؛ هولينجر (1992 ، ص 32) (يسعى كتاب مورمون إلى معالجة جراح الطائفية والدفاع عن الله ضد الربوبية والعقلانية والطائفية).
↑ هولينجر (1992 ، ص 153-154) ؛ هيل (1969 ، ص 5) .
↑ هولينجر (1992 ، ص 154) ؛ هيل (1969 ، ص 5) .
↑ هولينجر (1992 ، ص 154) .
↑ هيل (1969 ، ص 5) ؛ هولينجر (1992 ، ص 154-155) .
↑ بوشمان (2005 ، ص 142) (مشيرًا إلى أنه على الرغم من إعلان سميث اكتمال مراجعته للكتاب المقدس في عام 1833، إلا أن الكنيسة كانت تفتقر إلى الأموال اللازمة لنشره خلال حياته).
↑ لم تُقرّ كنيسة قديسي الأيام الأخيرة سوى جزء صغير من هذه الترجمة. مع ذلك، انظر أوستلينغ وأوستلينغ (2007 ، ص 296) (مع ملاحظة أن أهم أجزاء تنقيح سميث للكتاب المقدس موجودة كحواشي ومواد دراسية في طبعة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة من نسخة الملك جيمس المعتمدة).
↑ "أسئلة وأجوبة" . نيو إيرا . أبريل 1977. تم الاطلاع عليه في 18 سبتمبر 2015 .
↑ هولينجر (1992 ، ص 154-155) ("للدفاع عن مكانة الكتاب المقدس باعتباره وحيًا، طالب كتاب مورمون بمكانة مماثلة.")
↑ ألكسندر (1980 ، ص 24-25) (يصف اللاهوت قبل عام 1835 بأنه "ثالوثي في جوهره")؛ ويدمر (2000 ، ص 30، 59) (يصف لاهوت كتاب مورمون بأنه "ثالوثية عامة الناس")؛ كيركلاند (1986 ، ص 77) ("يعكس كتاب مورمون، والوحي في كتاب المبادئ والعهود قبل عام 1835، ورواية سميث عام 1832 عن رؤيته الأولى، جميعها تصورات "ثالوثية"")؛ كيركلاند (1984 ، ص 37) ("بينما لا يعكس لاهوت كتاب مورمون وجهة نظر ثالوثية أرثوذكسية حقيقية كما هو مدون في قانون الإيمان الأثناسي ، إلا أنه يعكس تصور المسيحي العادي بأن الآب والابن كانا، بطريقة ما، تمثيلين لإله واحد"). ليندغرين (1986 ، ص 72-73) (مشيرًا إلى أن لاهوت كتاب مورمون كان مشابهًا للتثليث، ولكنه في النهاية كان " ملكية نمطية ").
↑ ويدمر (2000 ، ص 30، 31) ("ما هو واضح هو أن المورمون الأوائل كانوا يتفاعلون ضد مفهوم الله التثليثي المتأثر بالفكر واللاهوت بشكل كبير.").
↑ "محاضرات في الإيمان" . mormonbeliefs.com . مؤرشف من الأصل في 28 أكتوبر 2005.
↑ ويدمر (2000 ، ص 59) ("بحلول نهاية عصر كيرتلاند، في عام 1839، كانت الكنيسة قد تحولت من المذهب المودالي إلى موقف ثنائي بشأن الله."); رينولدز (2005 ، ص 30) ("يشير بعض الكتّاب حول جوزيف سميث وتطور لاهوت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة إلى المحاضرة الخامسة كدليل رئيسي على أن جوزيف كان في منتصف ثلاثينيات القرن التاسع عشر يتبع المذهب الثنائي للألوهية الذي روّج له المسيحيون البدائيون في ذلك العقد."); ديفيز (2003 ، ص 77) ("هذه المحاضرات عن الإيمان ... هي ثنائية أكثر منها ثالوثية ...").
↑ ألكسندر (1980 ، ص 26) (يشير إلى أن عقيدة المورمون المبكرة "رأت الإنسان كخليقة من الله، ولكنه قادر على التقديس")؛ ماتزكو (2007 ، ص 73) (يشير إلى أوجه التشابه مع الأرمينية ، ويختلف مع فكرة أن كتاب مورمون يتضمنعقيدة كالفينية )؛ فورد (2005 ، ص 77) (يجادل بأنه في حين أن كتاب مورمون يتفق مع بعض مبادئ الأرمينية، إلا أنه "يدمج عقائد من مجموعة متنوعة من وجهات النظر اللاهوتية الموجودة مسبقًا وبعض التعاليم الفريدة على ما يبدو").
↑ ألكسندر (1980 ، ص 26-27) ؛ ماتزكو (2007 ، ص 73) (يشير، بالإضافة إلى ذلك، إلى أن "كتاب مورمون يبدو أنه يتعارض مع جميع النقاط الخمس للكالفينية")؛ فورد (2005 ، ص 88) ("في النقاش حول الحرية الإنسانية، يميل كتاب مورمون إلى حل القضايا بشكل مشابه ولكن ليس مطابقًا تمامًا للنمط الميثودي من الأرمينية.").
↑ فورد (2005 ، ص 83) (يؤكد كتاب مورمون على الخطيئة الأصلية (2 نافي 2)، [و] الفساد البشري (موسى 16:3) ..."); ألكسندر (1980 ، ص 26) ؛ أوستلر (1991 ، ص 61) ("على الرغم من أن كتاب مورمون يروج لمفهوم "الخطيئة الأصلية"، إلا أنها "خطيئة أصلية افتراضية" لا تصيب الأشخاص فعليًا إلا إذا رفضوا الكفارة."); ليندغرين (1986 ، ص 72) (يصف كتاب مورمون بأنه متشائم بشأن الطبيعة البشرية الأساسية، وعدم القدرة على التغلب على الفساد من خلال الإرادة وحدها).
↑ "وارفيلد - الأطفال في أيدي الأرمينيين" . monergism.com .
↑ "موروني 8" . ChurchofJesusChrist.org .
↑ هولينجر (1992 ، ص 32) (مقارنة المورمونية المبكرة بنظرة تلاميذ المسيح للسلطة الكتابية).
↑ هولينجر (1992 ، ص 32) ("مثل الشيكرز، كان [سميث] سيعيد بناء الكنيسة وسيهتدى إلى التفسير الصحيح من خلال الوحي الجديد والمستمر."
↑ هولينجر (1992 ، ص 32) ("مثل غيره من البروتستانت، كان يرى العقيدة الصحيحة كعلامة على الكنيسة الحقيقية.")
↑ كوين (1994 ، ص 7) (يصف سلطة سميث الأولى بأنها سلطة كاريزمية )؛ ديبيليس (1966 ، ص 77-78) (يشير إلى أن سميث بنى سلطته، جزئيًا، على علامات الموافقة الإلهية والوحي الخاص، وأن "[في البداية] لم يكن لدى النبي الكثير ليقدمه [للمهتدين] بخلاف المعمودية وشخصيته المؤثرة.")
↑ هولينجر (1992 ، ص 32) ("مثل غيره من البروتستانت، كان سميث يرى العقيدة الصحيحة سمةً للكنيسة الحقيقية. لكنه أضاف شيئًا آخر: كتابًا مقدسًا جديدًا وكهنوتًا مزدوجًا لا يقوم على الخلافة الرسولية، كما هو الحال في ادعاء الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بالسلطة، بل على الخلافة النبوية.")؛ ديبيليس (1966 ، ص 77، 81) ("ادعى سميث الخلافة النبوية من خلال كهنوت مزدوج زُعم وجوده بين العبرانيين.")؛ كوين (1994 ، ص 7) ("في عام 1834، بدأ سميث لأول مرة في الادعاء بأن سلطته نشأت ضمن سلسلة خلافة من خلال زوار ملائكيين.").
↑ ألكسندر (1980 ، ص 27) .
↑ ديبيليس (1966 ، ص 85) ("المورمونية كما تطورت بين كيرتلاند، أوهايو وناوفو، إلينوي، رفضت أيضًا أولوية الإيمان على الأعمال.").
1 2 برودي (1971 ، ص 118) ("[حتى الكاذبون والسحرة والزناة والزانيات] ضُمنت لهم المجد الأرضي، ولميُلعن إلا عدد قليل من غير المهتدين الذين يُطلق عليهم أبناء الهلاك إلى الأبد.]"
1 2 بوشمان (2005 ، ص 421-22) ؛ برودي (1971 ، ص 282) .
1 2 بروك (1994 ، ص 255) ؛ برودي (1971 ، ص 300) ؛ بوشمان (2005 ، ص 443) (ملاحظة أن التفسير المورموني الحديث لوحي سميث عام 1843 بشأن تعدد الزوجات يربط كلاً من تعدد الزوجات والزواج الأحادي بدرجات التسامي).
↑ بورغر (1983 ، ص 13-14، 36-37) ؛ بوشمان (2005 ، ص 497-98) (كانت المسحة الثانية هي "محاولة سميث للتعامل مع المشكلة اللاهوتية لليقين" التي جادل فيها اللاهوتيون الكالفينيون لقرون)؛ بروك (1994 ، ص 256-60) (يجادل بأنه على عكس الكالفينية، فإن سلطة منح الخلاص غير المشروط تكمن في الكاهن، وليس في الله وحده، وبالتالي فقد تضمنت عناصر من تقليد سميث السحري)؛ أوستلر (1991 ، ص 77-78) (يشير إلى الاختلافات مع المفهوم الكالفيني للنعمة الدائمة )؛ الأمير (1995 ، ص 190-191) (على عكس طقوس المورمون الأخرى الضرورية للخلاص، "كان المسح الثاني يضمن رفعة المرء، وبالتالي يمكن اعتباره بمثابة تتويج لخدمة سميث.")
↑ ويدمر (2000 ، ص 119، 145) . ديبيليس (1966 ، ص 84) ("بالنسبة لسكان نيو إنجلاند القدماء، كانت طرق الله و"عنايته" غامضة. أما بالنسبة لابن نيو إنجلاند المتمرد، الذي عاش في عصر الجمعيات السرية ذات العلامات الغريبة والطقوس الخاصة، فقد كان الله واضحًا تمامًا، ولكن فقط لأولئك الذين تم تلقينهم." ديبيليس (1966 ، ص 84) ؛ ويدمر (2000 ، ص 119) ؛ ألكسندر (1980 ، ص 27) (يصف مذهب سميث بأنه "تجسيد مادي")؛ يقول بلوم (1992 ، ص 101) : "إن إله سميث، في نهاية المطاف، بدأ كإنسان، وكافح ببسالة في الزمان والمكان ومعهما، على غرار الأمريكيين الاستعماريين والثوريين". ويقول بوشمان (2005 ، ص 421) : "شيئًا فشيئًا، أعاد جوزيف تعريف طبيعة الله، مانحًا إياه شكلًا وجسدًا، ومحددًا موقعه في الزمان والمكان". ويقول بلوم (1992 ، ص 101) : "إن إله جوزيف سميث... محدود. ... ورغم أنه صعد الآن إلى السماوات، إلا أن الله لا يزال بالضرورة خاضعًا لظروف الزمان والمكان".
↑ روبرتس (1909 ، ص 325) .
↑ ديبيليس (1966 ، ص 85) ؛ ويدمر (2000 ، ص 123-24) (مناقشة الحالات التي علم فيها سميث أن الله كان رجلاً قام من بين الأموات).
↑ ويدمر (2000 ، ص 119) ؛ بوشمان (2005 ، ص 535، 455-56، 535-37)
↑ بوشمان (2005 ، ص 420-21) ؛ ويدمر (2000 ، ص 119) .
↑ بوشمان (2005 ، ص 455-56) .
↑ ويدمر (2000 ، ص 131) .
↑ بيرجيرا (1980 ، ص 15) .
↑ ويدمر (2000 ، ص 131-33) (يصف ميخائيل بأنه "إله أقل شأناً في مجلس الآلهة")؛ كيركلاند (1984 ، ص 38) (يشير إلى أنه في حفل التكريس الخاص بجوزيف سميث، كانت الآلهة المشاركة في الخلق هي "إلوهيم، يهوه، وميخائيل"، ولكن على عكس اللاهوت المورموني الحديث، لم يتم تحديد "يهوه" هذا على أنه يسوع).
↑ بيرجيرا (1980 ، ص 41) (يصف عقيدة آدم-الله بأنها "أن آدم كان الأب الروحي والجسدي لجميع الأشخاص المولودين على هذا العالم، بمن فيهم يسوع المسيح")؛ ويدمر (2000 ، ص 131) (كان آدم "أباً للأرواح في السماء، وكذلك أباً لأجسادهم الفانية"). ويدمر (2000 ، ص 132-133) ؛ كيركلاند (1984 ، ص 39) (يبدو أن يونغ كان يعتقد أنه بينما كان آدم فانياً على الأرض، فإن والده إلوهيم، "الجد في السماء"، تولى مؤقتاً دور آدم كإله لهذا الكوكب).
↑ كيركلاند (1984 ، ص 39) ("بعد موته عاد آدم إلى مكانته السامية كإله الآب، وعلى هذا النحو ترأس إسرائيل التي تحمل الأسماء الإلهية إلوهيم أو يهوه .").
↑ ويدمر (2000 ، ص 131) ؛ بيرجيرا (1980 ، ص 41) (يصف عقيدة آدم-الله بأنها "أن آدم كان في آن واحد الأب الروحي والأب الجسدي لجميع الأشخاص المولودين في هذا العالم، بما في ذلك يسوع المسيح")؛ كيركلاند (1984 ، ص 39) (آدم "أنجب لاحقًا يسوع، ابنه الروحي البكر، في الجسد").
↑ ويدمر (2000 ، ص 139) ؛ ألكسندر (1980 ، ص 29) (يشير إلى أنه في عام 1912، أصدرت الرئاسة الأولى لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة تعليمات صريحة للمبشرين بتعليم أن المورمون يعبدون الله الآب، وليس آدم، ويناقش البيان الرسمي للرئاسة الأولى لعام 1916).
↑ "بحث رعوي وعلمي في المورمونية والمسيحية النيقاوية" . مجلة نيقية للاهوت المسيحي . 2 يونيو 2024.
↑ "المبادئ والعهود 130" . ChurchofJesusChrist.org .
↑ ديفيز (2003 ، ص 68-69) : "تعزز هذه الصورة لله حجة دان فوغل بأن "المورمونية لم تكن أبدًا ثالوثية ولكنها فضلت باستمرار تعريفات غير تقليدية لله." ديبيليس (1966 ، ص 84) ؛ أوستلينغ وأوستلينغ (2007 ، ص 310-12) (تطورت من التوحيد في أواخر عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، وكان لاهوت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة واضحًا أنه ثالوثي بحلول عام 1916).
↑ كيركلاند (1984 ، ص 36، 41) (يُعتبر يسوع هو يهوه، إله العهد القديم).
↑ يؤمن المورمون بما يسمى أحيانًا "الثالوث الاجتماعي"، أي أن الكائنات الثلاثة في الثالوث الإلهي متحدة في القلب والعقل مثل أصدقاء مقربين للغاية، لكنها ليست كيانًا واحدًا. (بوشمان، 2008 ، ص 6)
↑ Ostling & Ostling (2007 ، ص 331) (على النقيض من العقيدة المسيحية الأرثوذكسية، "[إن] يسوع المورموني تابع للآب.")).
↑ بيكمور، باري. "في البساطة، والتبسيط المفرط، والتوحيد" . مؤرشف من الأصل في 18 يناير 2017.
↑ بوشمان (2008 ، ص 71)
↑ جرانت، ديفيد (1992). "المادة" . موسوعة المورمونية .
↑ ريكس، ستيفن (1992). "الخلق، روايات الخلق" . موسوعة المورمونية .
↑ بوشمان (2005 ، ص 421) ("جزءًا تلو الآخر، أعاد جوزيف تعريف طبيعة الله، مانحًا إياه شكلًا وجسدًا ومحددًا موقعه في الزمان والمكان.")؛ ويدمر (2000 ، ص 119، 145) ؛ أوستلينغ وأوستلينغ (2007 ، ص 305) ("إله المورمون موجود داخل الزمن؛ في اللاهوت المسيحي التقليدي، الله خارج الزمن.")؛ روبسون ك (1992، "الزمن والأبدية")، موسوعة المورمونية
↑ إرادة الآب في كل شيء ، جيفري ر. هولاند (رئيس جامعة بريغهام يونغ)، 17 يناير 1989؛ اقتباس (خاطئ) من ألما 40:8. كتاب مورمون
↑ Ostling & Ostling (2007 ، ص 305 ، 331) (عقيدة المورمون هي أن البشر أبديون مع الله، ومن نفس النوع).
↑ "رومية ١" . byu.edu . مؤرشف من الأصل في ١٠ ديسمبر ٢٠١٤. تم الاطلاع عليه في ٧ ديسمبر ٢٠١٤ .
↑ ديبيليس (1966 ، ص 84) ("بالنسبة لسكان نيو إنجلاند الأقدم، كانت طرق الله و"تدبيره" غامضة. أما بالنسبة لابن نيو إنجلاند المتمرد، الذي عاش في عصر الجمعيات السرية ذات العلامات الغريبة والطقوس الخاصة، فقد كان الله واضحًا تمامًا، ولكن فقط لأولئك الذين تم قبولهم."
↑ ألكسندر (1980 ، ص 27) (يصف مذهب سميث بأنه "تجسيد مادي")؛ ديبيليس (1966 ، ص 84) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 303) ("لقد مالت التقاليد المورمونية، منذ جوزيف سميث فصاعدًا، إلى تفسير الأوصاف البشرية لله حرفيًا.").
↑ برات، أورسون . "المعابد في أمريكا القديمة، إلخ" . مجلة الخطابات . المجلد 19. الصفحات 311-321 - عبر ويكي مصدر .
↑ "حقيقة القيامة" . byu.edu . مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2015. تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2014 .
↑ "بي إتش روبرتس: كتاب مورمون والكفارة" . byu.edu . مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2014 .
↑ ألكسندر (1980 ، ص 29) .
↑ ألكسندر (1980 ، ص 31-32) (يناقش الأسباب التي جعلت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة لا تصدر بيانًا رسميًا عن الخلاص بناءً على كتابات روبرتس، ويدتسو، وتالماج).
↑ ألكسندر (1980 ، ص 30) (ظلت العقيدة الخلاصية التي وضعها روبرتس، ويدتسو، وتالماج دون منازع حتى ظهور العقيدة الجديدة).
↑ وايت (1987 ، ص 70-71) ؛ ألكسندر (1980 ، ص 30، 32) (إن رفض الخطيئة الأصلية هو قلب للأفكار الضمنية في كتاب مورمون)؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 330-331) ("تتفق جميع فصائل المورمون على أن لاهوت قديسي الأيام الأخيرة يرفض العقيدة المسيحية الأرثوذكسية للخطيئة الأصلية.").
↑ جيرالد ن. لوند ، "سقوط الإنسان وفدائه" ، مجلة إنسين ، يناير 1990.
↑ ألكسندر (1980 ، ص 31) ؛ وايت (1970 ، ص 16) (يجادل بأن هذه العقيدة المورمونية "تعني أن السقوط ليس سقوطًا")؛ وايت (1987 ، ص 71-72) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 332) ("يعتقد المورمون أن سقوط آدم كان أمرًا جيدًا، وليس الحدث المأساوي للفهم المسيحي التقليدي").
↑ يعقوب 2:26؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 336) .
↑ موصايا 3:17 (لا يوجد اسم آخر يمكن أن يأتي به الخلاص إلا من خلال المسيح)؛ وايت (1987 ، ص 80-81، 83) (نقلاً عن لغة فيلبي 2:12)؛ ماكمورين (1965 ، ص 66-67) (التشديد على الأعمال)؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 335) ("على مقياس الإيمان والأعمال، يميل المورمون بوضوح نحو جانب الأعمال.").
↑ ألكسندر (1980 ، ص 27) (قام جوزيف سميث بتوسيع فكرة الكمال لتتجاوز العقيدة البروتستانتية).
↑ Ostling & Ostling (2007 ، ص 312) (ملاحظة أنه على عكس المورمونية، فإن وجهة نظر الميثوديين في التقديس "كانت ثالوثية تمامًا واحتفظت بالتمييز بين المخلوق والخالق").
↑ بوشمان (2005 ، ص 497-98) (أولئك الذين تزوجوا إلى الأبد كانوا "يختمون بروح الوعد القدوس" من خلال المسحة الثانية)؛ بروك (1994 ، ص 256-57) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 199) (نقلاً عن بحث ديفيد جون بورجر، الذي يفترض أن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة لا تعتبر طقوس المسحة الثانية شرطًا أساسيًا لتحقيق الألوهية في الآخرة).
↑ بول توسكانو، غرباء في المفارقة: استكشافات في اللاهوت المورموني (سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس، 1990)، الفصل 14 مؤرشف في 2010-07-07 في آلة Wayback .
↑ "جوزيف سميث - التاريخ 1" . ChurchofJesusChrist.org .
↑ وايت (1987 ، ص. xvi) ؛ ماكمورين (1965 ، ص. 111) (يشير إلى أن المورمونية أصبحت محافظة بشكل متزايد، رافضة "الليبرالية التقليدية للاهوت المورموني من خلال تفضيل وصف سلبي للطبيعة البشرية والمأزق البشري")؛ ألكسندر (1980 ، ص. 32) (اتّبع هذا الاتجاه الأرثوذكسية الجديدة البروتستانتية ولكنه افتقر إلى "حيوية ويقين نظيره البروتستانتي" لأن المورمون كانوا مقيدين بتصريحات موثوقة من التقدميين المورمون)؛ وايت (1987 ، ص. 142، 144) (علماء المورمون الأرثوذكس الجدد "أقل تطرفًا" من نظرائهم البروتستانت).
↑ وايت (1987 ، ص 139-142) .
↑ وايت (1987 ، ص. xvi، 96-97) ؛ وايت (1970 ، ص. 12-17) .
1 2 Riess & Tickle (2005 ، ص. 13) .
↑ Riess & Tickle (2005 ، ص. xiii-xiv) .
↑ ريس وتيكل (2005 ، ص. xiv) .
↑ وايت (1987 ، ص 140) .
↑ وايت (1987 ، ص 174-175) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 330) .
↑ Ostling & Ostling (2007 ، ص 302) .
↑ Ostling & Ostling (2007 ، ص 301، 429-30)
↑ وايت (1987 ، ص 174-175) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 308، 330) (مع الإشارة إلى كتابات علماء جامعة بريغهام يونغ الذين يصفون الله بأنه كلي العلم، وكلي القدرة، وكلي الوجود).
↑ ريتشارد ج. موو. "المورمون يقتربون من الأرثوذكسية" . فيرست ثينغز. تم الاطلاع عليه في 16 يناير 2017 .
↑ تيريل جيفنز. "المورمون في المقدمة" . فيرست ثينغز . تم الاطلاع عليه في 16 يناير 2017 .
↑ أبانس (2007 ، ص 253) ؛ بوشمان (2008 ، ص 2) .
^ ديفيد فان بيما (24 يونيو 2001). "تعال المملكة". وقت .
↑ أبانس (2007 ، ص 10)
↑ بوشمان (2008 ، ص 1-2)
↑ إلياسون (2001 ، ص 102) .
↑ بحسب جون بوتنجر، على الرغم من أن كلاً من المسيحية المورمونية والمسيحية الإنجيلية تدّعيان التبشير بالمسيحية الحقيقية، إلا أنهما "متناقضتان تمامًا في العديد من معتقداتهما ولاهوتهما وممارساتهما". (بوتنجر، 2007 ، ص 143) . مع ذلك، ووفقًا لبلوم ( 1992 ) ، فإن المورمونية والإنجيلية الأمريكية (والدين الأمريكي عمومًا) تشتركان في جوهر أعمق مما تشترك فيه أي منهما مع المسيحية الأوروبية التقليدية.
↑ موو، ريتشارد ج. (9 أكتوبر 2011). "رأيي: هذا الإنجيلي يقول إن المورمونية ليست طائفة" . سي إن إن.{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
↑ ساليتان، ويليام (10 أكتوبر 2011). "خطايا العصر الحديث" . Slate.com .
↑ سكاربورو، جو (10 أكتوبر 2011). "جيفرس يتخلى عن يسوع" . بوليتيكو .
↑ انظر المراجع الواردة في الفقرة التمهيدية.
↑ «هل لدى المشيخيين أي حقيقة؟ نعم. هل لدى المعمدانيين والميثوديين وغيرهم أي حقيقة؟ نعم. جميعهم يحملون شيئًا من الحقيقة ممزوجًا بالخطأ. علينا أن نجمع كل المبادئ الصالحة والحقيقية في العالم ونحافظ عليها، وإلا فلن نصبح مورمون حقيقيين.» جوزيف فيلدينغ سميث (1993). تعاليم النبي جوزيف سميث . ص 316.
↑ يسعى الإنجيليون، من خلال أسلوبهم اللطيف، إلى الوصول إلى المورمون باحترام - وباستخدام العلم الرصين. جون دبليو. كينيدي، نُشر في 1 فبراير 2004 (فبراير 2004، المجلد 48، العدد 2) مجلة كريستيانتي توداي (تاريخ الوصول: 7 أكتوبر 2006).
↑ "رد على 'شك' حول صحة المعمودية التي تمنحها 'كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة'، والتي تسمى 'المورمون'"تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2006 .
↑ لاداريا، لويس. "مسألة صحة المعمودية الممنوحة في كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2022 .
↑ "الأديان - المورمون: هل المورمون مسيحيون؟" . بي بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2022 .
↑ مور، كاري أ. (24 ديسمبر 2005). "تقدير قيادة الأسقف نيدرور" . ديزيريت نيوز . تم الاطلاع عليه في 28 سبتمبر 2022 .
↑ "المشيخيون وقديسو الأيام الأخيرة" . تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2007 .
↑ "هل ينبغي للوثريين إعادة تعميد المورمون السابقين الذين ينضمون إلى الجماعة؟" . مؤرشف من الأصل في 11 فبراير 2006. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2006 .
↑ "المؤتمر العام 2000 806-NonDis" . تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2006 .
↑ سيمبسون، جيمس ب. (26 مايو 1996). "الأسقف المنتخب ليس من أنصار القضايا الشائكة" . أرشيف الكنيسة الأسقفية . تم الاطلاع عليه في 9 يوليو 2017 .
↑ دوغلاس لوبلان (13 يونيو 2005). "سياسة العصر الحديث" . موقع GetReligion . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2008 .
↑ "اقرأ وادرس الكتاب المقدس عبر الإنترنت - ابحث عن الآيات" . أدوات دراسة الكتاب المقدس .
↑ انظر "وزارات المبشرين المعمدانيين في منتصف الإرساليات المورمونية" . تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2006 .
↑ انظر "خدمات الإرساليات اليهودية التابعة للكنيسة المعمدانية" . تم الاطلاع عليه في 1 سبتمبر 2008 .
↑ انظر "وزارات السكان الأصليين الأمريكيين التابعة لبعثات المعمدانيين الوسطى" . تم الاطلاع عليه في 1 سبتمبر 2008 .
↑ تشمل أمثلة هذه الخدمات: خدمات منارة يوتا ، وخدمات أبحاث المورمونية ، والخدمات ، وخدمات بيريان المسيحية ، وخدمات الحياة بعد الموت ، وخدمة الحق في المحبة
1 2 ساندستورم، ألكسندرا (30 سبتمبر 2016). "6 حقائق عن المورمون في الولايات المتحدة" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2023 .
↑ كون، جوزيف (10 أكتوبر/تشرين الأول 2011). "استطلاع رأي: ثلاثة من كل أربعة قساوسة يقولون إن المورمون ليسوا مسيحيين" . صحيفة واشنطن بوست . خدمة أخبار الدين . مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر/كانون الأول 2018.
↑ ريتشارد أو. كوان . الكنيسة في القرن العشرين (بوك كرافت: سولت ليك سيتي، 1985) ص 289
↑ ماوس (1994) ؛ شيبرد وشيبرد (1984) .
1 2 Riess & Tickle (2005) .
↑ "دليل الأسلوب - اسم الكنيسة" ، mormonnewsroom.org، تم الاطلاع عليه في 6 أبريل 2016.
↑ أندرسون، روس (2009). فهم كتاب مورمون: دليل مسيحي سريع للكتاب المقدس المورموني . زوندرفان. ISBN 978-0-310-59068-2.
↑ ليمريك، باتريشيا نيلسون (2000). شيء في التربة: إرث وحسابات في الغرب الجديد . دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 251. ISBN 978-0-393-03788-3.
↑ بوشمان، كلوديا (2006). المورمونية المعاصرة: قديسو الأيام الأخيرة في أمريكا الحديثة . ويستبورت، كونيتيكت: دار نشر براغر . ص 158. ISBN 0-275-98933-X. OCLC 61178156 .
↑ غالاغر، يوجين ف.؛ آش كرافت، دبليو. مايكل (2006). مقدمة في الأديان الجديدة والبديلة في أمريكا: تقاليد الشتات الأفريقي وغيرها من الابتكارات الأمريكية . مجموعة غرينوود للنشر. ص 36. ISBN 978-0-275-98717-6.
↑ أبانس (2007 ، ص 433)
↑ فان بيما، ديفيد (24 يونيو 2001). "مجيء الملكوت" . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2009. تم الاطلاع عليه في 24 يناير 2011 .
↑ م. راسل بالارد ، "مشاركة الإنجيل باستخدام الإنترنت" ، لياهونا ، يونيو 2008.
↑ انظر هذه المقالات (المنشورة في مجلات الكنيسة) حول مختلف الديانات الأخرى: الإسلام ، الكاثوليكية (انظر أيضًا هذه الملاحظات لهينكلي حول وفاة البابا يوحنا بولس الثاني)، كنيسة إنجلترا .
« نُقرّ بالخير في جميع الكنائس. ونُقرّ بقيمة الدين عمومًا. ونقول للجميع: عيشوا وفقًا للتعاليم التي تلقيتموها من كنائسكم. ندعوكم للمجيء والتعلم منا، لنرى إن كان بإمكاننا إضافة شيء إلى تلك التعاليم وإثراء حياتكم وفهمكم للأمور المقدسة والإلهية. نعمل الآن مع أتباع ديانات أخرى في قضايا مشتركة، كثير منهم في أنحاء العالم. نُقرّ بالاختلافات اللاهوتية. ونؤمن بإمكانية الاختلاف اللاهوتي دون أن يكون ذلك مُزعجًا، ونأمل أن نفعل ذلك. لقد توخينا الحذر الشديد في التخلي بأي شكل من الأشكال عن معاييرنا العقائدية، أو أي شيء من هذا القبيل، كجزء من جهد مسكوني، لكننا بالتأكيد عملنا مع الناس، ونعمل مع الناس، ونرغب في العمل مع جماعات أخرى في معالجة المشاكل الاجتماعية المشتركة، وهي أمور من هذا القبيل تحتاج إلى اهتمام كبير هذه الأيام في جميع أنحاء العالم» (غوردون ب. هينكلي، مقابلة مع لورانس سبايسر، خدمة أخبار لندن، 28 أغسطس 1995).
↑ رودس، رون (2001). أهم عشرة أشياء يمكنك قولها لمورموني . دار هارفست هاوس للنشر. ص 17. ISBN 978-0-7369-0534-3.
↑ انظر: كريغ ل. بلومبرغ وستيفن إي. روبنسون ، ما مدى اتساع الفجوة؟ حوار بين مورموني وإنجيلي، دار إنتر-فارسيتي للنشر، مارس 1997، و "حوار الإيمان" بقلم غريغ جونسون . مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2006. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2006 .
↑ مور، كاري أ. (15 نوفمبر 2004). "واعظ إنجيلي يلقي عظة في كنيسة سولت ليك تابيرناكل" . صحيفة ديزيريت مورنينج نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2008 .
↑ والش، تاد (10 مارس 2019). "البابا فرنسيس يلتقي الرئيس نيلسون في الفاتيكان" . ديزيريت نيوز . تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2024 .
↑ ستاك، بيغي؛ نويس، ديفيد (9 مارس 2019). "البابا فرنسيس وراسل نيلسون يتعانقان ويناقشان الإغاثة العالمية في أول لقاء على الإطلاق بين نبي من قديسي الأيام الأخيرة وبابا كاثوليكي" . تم الاطلاع عليه في 29 سبتمبر 2023 .
↑ جوزيف سميث، تاريخ الكنيسة ، المجلد 1، الفصل 1. يُقصد بكلمة "فاسد" هنا معتقداتهم لا أخلاقهم الشخصية. انظر "القسم 33: أعلن إنجيلي" ، دليل الطالب في كتاب المبادئ والعهود (سولت ليك سيتي، يوتا: كنيسة قديسي الأيام الأخيرة، 2002)، صفحة 68.
↑ The Contributor ، أغسطس 1895، ص 636-37.
↑ "مواد الإيمان" . lds.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2008 .
↑ تاريخ الكنيسة ، 5 : 498.
↑ «مملكة الطوائف» والتر مارتن (مراجعة 2003) دار نشر بيثاني هاوس ، غراند رابيدز، ميشيغان
↑ "المورمونية 101" بيل ماكيفر وإريك جونسون - غراند رابيدز: مجموعة بيكر للنشر ، 2000
↑ "كشف قناع المورمونية" فيليب روبرتس - ناشفيل: برودمان وهولمان 1998
↑ «أساقفة سلوفاكيا يحثون على رفض كنيسة قديسي الأيام الأخيرة» . KUTV. أسوشيتد برس. 11 سبتمبر 2006. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 12 سبتمبر 2006 .

مراجع

أبانس، ريتشارد (2007). نظرة من الداخل على المورمونية المعاصرة . دار هارفست هاوس للنشر. رقم ISBN 978-0-7369-1968-5.
ألكسندر، توماس ج. (1980). "إعادة بناء عقيدة المورمون: من جوزيف سميث إلى اللاهوت التقدمي" (ملف PDF) . صنستون . المجلد 5، العدد 4. الصفحات 24-33 .
بيرجيرا، غاري جيمس (1980). "جدالات أورسون برات وبريغهام يونغ: الصراع داخل المجالس، من 1853 إلى 1868" . حوار : مجلة الفكر المورموني . 13 (2): 7-49 . doi : 10.2307/45224861 . JSTOR 45224861. S2CID 254314595. مؤرشف من الأصل في 14 يونيو 2011.
كريج إل. بلومبرج وستيفن إي. روبنسون ؛ ما مدى اتساع الفجوة؟: حوار بين مورموني وإنجيلي ؛ دار نشر إنتر-فارسيتي ؛ رقم ISBN 0-8308-1991-6(غلاف ورقي، أبريل 1997)
بلوم، هارولد (1992). الدين الأمريكي: نشأة الأمة ما بعد المسيحية ( الطبعة الأولى). نيويورك: سايمون وشوستر . ISBN 978-0-671-67997-2.
برودي، فون م. (1971). لا أحد يعرف تاريخي: حياة جوزيف سميث (الطبعة الثانية ). نيويورك: كنوبف . ISBN 0-394-46967-4.
بروك، جون ل. (1994). نار الصقل: نشأة علم الكونيات المورموني، 1644-1844 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
بورغر، ديفيد جون (1983). "كمال الكهنوت": المسحة الثانية في لاهوت وممارسة قديسي الأيام الأخيرة . حوار: مجلة الفكر المورموني . 16 (1). doi : 10.2307/45225125 . JSTOR 45225125. مؤرشف من الأصل في 8 أغسطس 2011.
بوشمان، ريتشارد ليمان (2008). المورمونية: مقدمة موجزة جدًا . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-531030-6.
بوشمان، ريتشارد ليمان (2005). جوزيف سميث: الحجر الخشن يتدحرج . نيويورك: كنوبف . ISBN 1-4000-4270-4.
تشارلز، ميلودي مونش (1993). "علم المسيح في كتاب مورمون". في ميتكالف، برنت لي (محرر). مناهج جديدة لكتاب مورمون . سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس. ص 81-114 .
ديفيز، دوغلاس ج. (2003). مدخل إلى المورمونية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 978-0-521-81738-7. OCLC 438764483 . S2CID 146238056 .
ديبيليس، ماريو س. (1966). "السعي وراء السلطة الدينية ونشأة المورمونية" (ملف PDF) . حوار: مجلة الفكر المورموني . 1 (1): 70.
دافي، جون-تشارلز (2004). "الدفاع عن المملكة، وإعادة التفكير في الإيمان: كيف يُعيد علم الدفاع عن العقيدة تشكيل الأرثوذكسية المورمونية" (ملف PDF) . صنستون . المجلد 132، العدد مايو. الصفحات 22-55 .
إلياسون، إريك ألدن (2001). المورمون والمورمونية: مقدمة إلى دين عالمي أمريكي . مطبعة جامعة إلينوي.
فورد، كلايد د. (2005). "ليحي حول القضايا الكبرى: لاهوت كتاب مورمون من منظور أوائل القرن التاسع عشر" ( ملف PDF) . حوار: مجلة الفكر المورموني . 38 (4): 75-96 . doi : 10.2307/45227341 . JSTOR 45227341. S2CID 254301981 .
غوردون، سارة بارينجر (2002). المسألة المورمونية: تعدد الزوجات والصراع الدستوري في أمريكا في القرن التاسع عشر . منشورات جامعة نورث كارولينا. ص 11.
هيل، مارفن س. (1969). "تشكيل العقل المورموني في نيو إنجلاند ونيويورك" (ملف PDF) . دراسات جامعة بريغام يونغ . 9 (3): 363-365 .
هيل، مارفن س. (1989). البحث عن ملجأ: هروب المورمون من التعددية الأمريكية . سولت ليك سيتي، يوتا: دار سيجنتشر بوكس للنشر . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2010.
هولينجر، روبرت ن. (1992). رد جوزيف سميث على الشكوكية . سولت ليك سيتي، يوتا: دار سيجنتشر بوكس للنشر. مؤرشف من الأصل في 7 يوليو 2010. تم الاطلاع عليه في 9 ديسمبر 2010 .
كيركلاند، بويد (1984). "يهوه كأب: تطور عقيدة يهوه المورمونية" (ملف PDF) . صنستون . المجلد 44، العدد: خريف. الصفحات 36-44 .
كيركلاند، بويد (1986). " إلوهيم ويهوه في المورمونية والكتاب المقدس" . حوار: مجلة الفكر المورموني . 19 (1): 77-93 . doi : 10.2307/45225454 . JSTOR 45225454. S2CID 254341289. مؤرشف من الأصل في 13 يونيو 2011.
لارسون، ستان (1978). "خطاب الملك فوليت: نص مُدمج حديثًا" . دراسات جامعة بريغام يونغ . 18 (2): 193-208 . مؤرشف من الأصل في 26 أغسطس 2010.
ليندغرين، أ. بروس (1986). " علامة أم نص مقدس: مقاربات لكتاب مورمون" . حوار: مجلة الفكر المورموني . 19 (1): 69-75 . doi : 10.2307/45225452 . JSTOR 45225452. S2CID 254330519 . {{cite journal}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
لودلو، دانيال هـ.، محرر. (1992). موسوعة المورمونية . نيويورك: ماكميلان. ISBN 0-02-904040-X.
مارتن مارتي؛ المورمونية في حوار مع اللاهوت المسيحي المعاصر ؛ مطبعة جامعة ميرسر؛ رقم ISBN 978-0-88146-116-9(غلاف ورقي، ديسمبر 2007).
ماتزكو، جون (2007). "لقاء الشاب جوزيف سميث مع المشيخية" (ملف PDF) . حوار: مجلة الفكر المورموني . 40 (3): 68-84 . doi : 10.5406/dialjmormthou.40.3.0068 . S2CID 246616088 .
ماوس، أرماند (1994). الملاك وخلية النحل: صراع المورمون مع الاندماج . أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي . ISBN 0-252-02071-5.
مكمورين، ستيرلينغ م. (1965). الأسس اللاهوتية للديانة المورمونية . سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس . ISBN 1-56085-135-X.
روبرت ل. ميليه وجيرالد ر. ماكديرموت؛ ادعاء المسيحية: نقاش بين المورمون والإنجيليين ؛ دار برازوس للنشر؛ رقم ISBN 978-1-58743-209-5(غلاف ورقي، 1 نوفمبر 2007)
روبرت ل. ميليه وغريغوري سي في جونسون؛ سد الفجوة: الحوار المستمر بين مورموني وإنجيلي ؛ دار نشر مونكفيش بوك؛ رقم ISBN 978-0-9766843-6-7(غلاف ورقي، 13 نوفمبر 2007)
أوستلر، بليك ت . (1991). "تطور مفهوم النعمة عند المورمون" (ملف PDF) . حوار: مجلة الفكر المورموني . 24 (1): 57-84 . doi : 10.2307/45227723 . JSTOR 45227723. S2CID 254303352 .
أوستلينغ، ريتشارد ؛ أوستلينغ، جوان ك. (2007). أمريكا المورمونية: القوة والوعد . نيويورك: هاربر وان. ISBN 978-0-06-143295-8.
بوتنجر، جون ر. (2007). جني ثمار العاصفة: الديمقراطية الليبرالية والمحور الديني . مطبعة جامعة جورج تاون. ص 143.
برينس، غريغوري أ. (1995). القوة من العلاء: تطور كهنوت المورمون . سولت ليك سيتي: سيغنتشر بوكس. ISBN 1-56085-071-X.
رينولدز، نويل ب. (2005). "حجة أن سيدني ريغدون هو مؤلف محاضرات الإيمان" . مجلة تاريخ المورمون . 32 (3): 1-41 .
كوين، د. مايكل (1994). التسلسل الهرمي للمورمون: أصول السلطة . سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس . ISBN 1-56085-056-6.
ريس، جانا؛ تيكل، فيليس (2005). كتاب مورمون: مختارات مشروحة وموضحة . دار نشر سكاي لايت باثز.
روبرتس، بي إتش ، محرر. (1909). تاريخ كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة . المجلد 5. سولت ليك سيتي: ديزيريت نيوز.
شيبارد، غوردون؛ شيبارد، غاري (سبتمبر 1984). "المورمونية في المجتمع العلماني: أنماط متغيرة في الخطاب الكنسي الرسمي". مراجعة البحوث الدينية . 26 (1): 28-42 . doi : 10.2307/3511040 . JSTOR 3511040 .
شيبس، جان (1985). المورمونية: قصة تقليد ديني جديد . شيكاغو: مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 0-252-01417-0.
شيبس، جان (1993). "«هل المورمونية مسيحية؟» تأملات في سؤال معقد . دراسات جامعة بريغام يونغ . 33 (3). مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2011 .
شيبس، جان (2000). مسافر في الأرض الموعودة: أربعون عامًا بين المورمون . شيكاغو: مطبعة جامعة إلينوي. ISBN 0-252-02590-3.
سميث، ستيفن ل. (1980). "كتاب مورمون في ثقافة الكتاب المقدس" . مجلة تاريخ المورمون . 7 : 3-21 .
ستارك، رودني؛ نيلسون، ريد لاركين (2005). صعود المورمونية . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-13634-1.
توسكانو، مارغريت؛ توسكانو، بول (1990). غرباء في المفارقة: استكشافات في اللاهوت المورموني . سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس.
تيرنر، جون ج. (2016). يسوع المورموني: سيرة ذاتية . كامبريدج، ماساتشوستس ولندن: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-73743-3.
فوغل، دان (1993). "الخطاب المناهض للعالمية في كتاب مورمون". في ميتكالف، برنت لي (محرر). مناهج جديدة لكتاب مورمون . سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس. ص 21-52 .
وايت، أو . كيندال الابن (1970). "تحوّل اللاهوت المورموني" (ملف PDF) . حوار: مجلة الفكر المورموني . 5 (2): 9-24 . doi : 10.2307/45224197 . JSTOR 45224197. S2CID 254388331 .
وايت، أو. كيندال الابن (1987). المذهب الأرثوذكسي الجديد للمورمون: لاهوت الأزمة . سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس . ISBN 0-941214-52-4أُرشف من الأصل في 7 يوليو 2010. تم الاطلاع عليه في 28 ديسمبر 2010 .
ويدمر، كورت (2000). المورمونية وطبيعة الله: تطور لاهوتي، 1830-1915 . جيفرسون، كارولاينا الشمالية: ماكفارلاند.
ستيفن إي. روبنسون (1991). هل المورمون مسيحيون؟ . بوك كرافت، إنك. ISBN 0-88494-784-X.

للمزيد من القراءة

بيكويث، فرانسيس جيه؛ كارل موسر؛ بول أوين، محرران. (2002). التحدي المورموني الجديد: الرد على أحدث دفاعات حركة سريعة النمو . زوندرفان. ISBN 0-310-23194-9.
بلومبيرغ، كريغ (1997). ما مدى اتساع الفجوة؟ حوار بين مورموني وإنجيلي . دار نشر IVP الأكاديمية. رقم ISBN 0-8308-1991-6.
جيلينك، كريستيان؛ هانز-فيلهلم كيلينج (2001). سبل الوصول إلى المسيحية: المورمونية في تاريخ الكنيسة المقارن . دراسات في ديانة قديسي الأيام الأخيرة. منشورات عالمية، جامعة بينغهامتون. ISBN 1-58684-128-9.
هوبكنز، ريتشارد ر. (1994). المورمونية الكتابية: الرد على النقد الإنجيلي للاهوت قديسي الأيام الأخيرة . دار هارفست للنشر. ISBN 0-88290-482-5.
شوستر، إريك (2009). الجذور الكاثوليكية، حصاد المورمون . دار سيدار فورت للنشر. رقم ISBN 978-1-59955-257-6.
روبنسون، ستيفن (1998). هل المورمون مسيحيون؟ بوك كرافت. ISBN 1-57008-409-2.
"هل المورمون مسيحيون؟" . lds.org . كنيسة قديسي الأيام الأخيرة.
ريكس، ستيفن (1992). "الخلق، روايات الخلق" . موسوعة المورمونية .

روابط خارجية

ComeUntoChrist.org هو الموقع الإلكتروني الرسمي لكنيسة قديسي الأيام الأخيرة (LDS) من حيث المعلومات .
"The Latter-day Saints" - Frontline + American Experience four-hour PBS documentary aired April 30 – May 1, 2007
Herbermann, Charles, ed. (1913). "Mormons" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

[1] براكاشان، جنانادا (2009). الموسوعة العالمية لدراسات الحوار بين الأديان: الحركة العالمية للحوار بين الأديان . ص 733.

[2] شيبس (1985 ، ص 148-149) (يجادل بأن "المورمونية تختلف عن المسيحية التقليدية بنفس الطريقة التي اختلفت بها المسيحية التقليدية ... عن اليهودية").

[Mason_2015-3] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ماسون، باتريك كيو. (3 سبتمبر 2015). "المورمونية" . موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8أُرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 15 مايو 2021 .

[Givens_2003-4] 1 2 3 4 جيفنز، تيريل ل. (2003) [2002]. "«سيُقيم الرب إلهي نبيًا»: النبي والصفائح . بقلم مورمون: الكتاب المقدس الأمريكي الذي أطلق ديانة عالمية جديدة . نيويورك : مطبعة جامعة أكسفورد . الصفحات 8-42 . doi : 10.1093/019513818X.003.0002 . ISBN 978-0-19-513818-4. OCLC 1028168787 .

[Noll_2002-5] 1 2 3 نول، مارك أ. (2002). "ذروة البروتستانتية، 1830-1865" . الدين القديم في عالم جديد: تاريخ المسيحية في أمريكا الشمالية . غراند رابيدز، ميشيغان وكامبريدج ، المملكة المتحدة : دار نشر ويليام ب. إيردمانز . الصفحات 102-103 . ISBN 978-0-8028-4948-9. إل سي سي إن 2001040537 .

[6] روزنتيل، توم (4 ديسمبر 2007). "الرأي العام حول المورمون" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2021 .

[7] ستارك ونيلسون (2005 ، ص 14) .

[Shipps_2001-8] شيبس، جان (2001). "هل المورمونية مسيحية؟ تأملات في سؤال معقد" . في إلياسون، إريك أ . (محرر). المورمون والمورمونية: مقدمة إلى دين عالمي أمريكي . أوربانا وشيكاغو : مطبعة جامعة إلينوي . ص 76-98 . ISBN 0-252-02609-8. S2CID 142892455 .

[9] شيبس (2000 ، ص 338) .

[10] تيرنر، جون ج. (2016). يسوع المورموني: سيرة ذاتية . كامبريدج، ماساتشوستس ولندن: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد. ص 5. ISBN 978-0-674-73743-3..

[Eliason_2001-11] 1 2 3 4 هيوز، ريتشارد ت. (2001). "التحليق مع الآلهة: المورمون الأوائل وكسوف التعددية الدينية" . في إلياسون، إريك أ . (محرر). المورمون والمورمونية: مقدمة إلى دين عالمي أمريكي . أوربانا وشيكاغو : مطبعة جامعة إلينوي . ص 23-46 . ISBN 0-252-02609-8. S2CID 142892455 .

[Davies_2003-12] 1 2 ديفيز (2003 ، التحولات الإلهية البشرية ، ص 65-90 )

[EoM-13] دال، بول إي. (1992)، "الألوهية" ، في لودلو، دانيال هـ. (محرر)، موسوعة المورمونية ، نيويورك : ماكميلان للنشر ، ص 552-553 ، ISBN 0-02-879602-0، OCLC 24502140 ، تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2021 – عبر مكتبة هارولد ب. لي

[14] سميث، جوزيف فيلدينغ (1956). عقائد الخلاص . بوك كرافت. ص 1:38.

[15] انظر التعليق، "الاختلافات الحقيقية، والتشابهات الحقيقية، والمسيحية الكتابية" . غرفة أخبار المورمون. 11 أكتوبر 2007.

[16] بروك (1994 ، ص. xv) ("تنبع المورمونية من التقاليد الطائفية للإصلاح الراديكالي ، في الواقع من أقصى أطرافها.").

[17] بروك (1994 ، ص 200) (يصف لاهوت سميث بأنه "خروج جذري عن المسيحية البروتستانتية التقليدية").

[Charles_2016-18] تشارلز، كارتر (2016). "المورمونية في أمريكا: مسار الولاء من جوزيف سميث إلى ميت رومني". في: هانت، ستيفن ج. (محرر). دليل المسيحية المعاصرة العالمية: الحركات والمؤسسات والولاء . سلسلة بريل لأدلة الدين المعاصر. المجلد 12. ليدن : دار بريل للنشر . الصفحات 441-460 . doi : 10.1163/9789004310780_022 . ISBN 978-90-04-26539-4ISSN 1874-6691

[19] جوردون (2002 ، ص 11) ؛ شيبس (1985 ، ص 7) .

[20] بول سي جوتجار (25 مارس 2012).كتاب مورمون: سيرة ذاتية (حياة الكتب الدينية العظيمة)مطبعة جامعة برينستون . رقم ISBN 978-0-691-14480-1.

[21] هيل (1969 ، ص 1-4) (يصف خلفية البدائية المسيحية في نيو إنجلاند).

[22] هولينجر (1992 ، ص 4) ("يحسم كتاب مورمون الخلافات العقائدية بين الذين يقبلون المسيح الذي يقدمه. هدف مورمون هو توضيح العقيدة الصحيحة وحل النزاعات العقائدية من خلال شرح إنجيل المسيح")؛ فورد (2005 ، ص 75-76) ("يحسم كتاب مورمون الخلافات في عدد من المجالات، بما في ذلك تلك التي دارت بين اللاهوتيين الأمريكيين في أوائل القرن التاسع عشر."

[23] ديبيليس (1966 ، ص 88) (يشير إلى أن كتاب مورمون يعبر عن ازدراء الطائفية ويجادل بأن إقامة الرعية الحقيقية الواحدة والإيمان الحقيقي الواحد هما "الموضوعان اللاهوتيان الحقيقيان الوحيدان للكتاب")؛ هولينجر (1992 ، ص 32) (يسعى كتاب مورمون إلى معالجة جراح الطائفية والدفاع عن الله ضد الربوبية والعقلانية والطائفية).

[24] هولينجر (1992 ، ص 153-154) ؛ هيل (1969 ، ص 5) .

[25] هولينجر (1992 ، ص 154) ؛ هيل (1969 ، ص 5) .

[26] هولينجر (1992 ، ص 154) .

[27] هيل (1969 ، ص 5) ؛ هولينجر (1992 ، ص 154-155) .

[28] بوشمان (2005 ، ص 142) (مشيرًا إلى أنه على الرغم من إعلان سميث اكتمال مراجعته للكتاب المقدس في عام 1833، إلا أن الكنيسة كانت تفتقر إلى الأموال اللازمة لنشره خلال حياته).

[29] لم تُقرّ كنيسة قديسي الأيام الأخيرة سوى جزء صغير من هذه الترجمة. مع ذلك، انظر أوستلينغ وأوستلينغ (2007 ، ص 296) (مع ملاحظة أن أهم أجزاء تنقيح سميث للكتاب المقدس موجودة كحواشي ومواد دراسية في طبعة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة من نسخة الملك جيمس المعتمدة).

[30] "أسئلة وأجوبة" . نيو إيرا . أبريل 1977. تم الاطلاع عليه في 18 سبتمبر 2015 .

[31] هولينجر (1992 ، ص 154-155) ("للدفاع عن مكانة الكتاب المقدس باعتباره وحيًا، طالب كتاب مورمون بمكانة مماثلة.")

[32] ألكسندر (1980 ، ص 24-25) (يصف اللاهوت قبل عام 1835 بأنه "ثالوثي في جوهره")؛ ويدمر (2000 ، ص 30، 59) (يصف لاهوت كتاب مورمون بأنه "ثالوثية عامة الناس")؛ كيركلاند (1986 ، ص 77) ("يعكس كتاب مورمون، والوحي في كتاب المبادئ والعهود قبل عام 1835، ورواية سميث عام 1832 عن رؤيته الأولى، جميعها تصورات "ثالوثية"")؛ كيركلاند (1984 ، ص 37) ("بينما لا يعكس لاهوت كتاب مورمون وجهة نظر ثالوثية أرثوذكسية حقيقية كما هو مدون في قانون الإيمان الأثناسي ، إلا أنه يعكس تصور المسيحي العادي بأن الآب والابن كانا، بطريقة ما، تمثيلين لإله واحد"). ليندغرين (1986 ، ص 72-73) (مشيرًا إلى أن لاهوت كتاب مورمون كان مشابهًا للتثليث، ولكنه في النهاية كان " ملكية نمطية ").

[33] ويدمر (2000 ، ص 30، 31) ("ما هو واضح هو أن المورمون الأوائل كانوا يتفاعلون ضد مفهوم الله التثليثي المتأثر بالفكر واللاهوت بشكل كبير.").

[34] "محاضرات في الإيمان" . mormonbeliefs.com . مؤرشف من الأصل في 28 أكتوبر 2005.

[35] ويدمر (2000 ، ص 59) ("بحلول نهاية عصر كيرتلاند، في عام 1839، كانت الكنيسة قد تحولت من المذهب المودالي إلى موقف ثنائي بشأن الله."); رينولدز (2005 ، ص 30) ("يشير بعض الكتّاب حول جوزيف سميث وتطور لاهوت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة إلى المحاضرة الخامسة كدليل رئيسي على أن جوزيف كان في منتصف ثلاثينيات القرن التاسع عشر يتبع المذهب الثنائي للألوهية الذي روّج له المسيحيون البدائيون في ذلك العقد."); ديفيز (2003 ، ص 77) ("هذه المحاضرات عن الإيمان ... هي ثنائية أكثر منها ثالوثية ...").

[36] ألكسندر (1980 ، ص 26) (يشير إلى أن عقيدة المورمون المبكرة "رأت الإنسان كخليقة من الله، ولكنه قادر على التقديس")؛ ماتزكو (2007 ، ص 73) (يشير إلى أوجه التشابه مع الأرمينية ، ويختلف مع فكرة أن كتاب مورمون يتضمنعقيدة كالفينية )؛ فورد (2005 ، ص 77) (يجادل بأنه في حين أن كتاب مورمون يتفق مع بعض مبادئ الأرمينية، إلا أنه "يدمج عقائد من مجموعة متنوعة من وجهات النظر اللاهوتية الموجودة مسبقًا وبعض التعاليم الفريدة على ما يبدو").

[37] ألكسندر (1980 ، ص 26-27) ؛ ماتزكو (2007 ، ص 73) (يشير، بالإضافة إلى ذلك، إلى أن "كتاب مورمون يبدو أنه يتعارض مع جميع النقاط الخمس للكالفينية")؛ فورد (2005 ، ص 88) ("في النقاش حول الحرية الإنسانية، يميل كتاب مورمون إلى حل القضايا بشكل مشابه ولكن ليس مطابقًا تمامًا للنمط الميثودي من الأرمينية.").

[38] فورد (2005 ، ص 83) (يؤكد كتاب مورمون على الخطيئة الأصلية (2 نافي 2)، [و] الفساد البشري (موسى 16:3) ..."); ألكسندر (1980 ، ص 26) ؛ أوستلر (1991 ، ص 61) ("على الرغم من أن كتاب مورمون يروج لمفهوم "الخطيئة الأصلية"، إلا أنها "خطيئة أصلية افتراضية" لا تصيب الأشخاص فعليًا إلا إذا رفضوا الكفارة."); ليندغرين (1986 ، ص 72) (يصف كتاب مورمون بأنه متشائم بشأن الطبيعة البشرية الأساسية، وعدم القدرة على التغلب على الفساد من خلال الإرادة وحدها).

[39] "وارفيلد - الأطفال في أيدي الأرمينيين" . monergism.com .

[40] "موروني 8" . ChurchofJesusChrist.org .

[41] هولينجر (1992 ، ص 32) (مقارنة المورمونية المبكرة بنظرة تلاميذ المسيح للسلطة الكتابية).

[42] هولينجر (1992 ، ص 32) ("مثل الشيكرز، كان [سميث] سيعيد بناء الكنيسة وسيهتدى إلى التفسير الصحيح من خلال الوحي الجديد والمستمر."

[43] هولينجر (1992 ، ص 32) ("مثل غيره من البروتستانت، كان يرى العقيدة الصحيحة كعلامة على الكنيسة الحقيقية.")

[44] كوين (1994 ، ص 7) (يصف سلطة سميث الأولى بأنها سلطة كاريزمية )؛ ديبيليس (1966 ، ص 77-78) (يشير إلى أن سميث بنى سلطته، جزئيًا، على علامات الموافقة الإلهية والوحي الخاص، وأن "[في البداية] لم يكن لدى النبي الكثير ليقدمه [للمهتدين] بخلاف المعمودية وشخصيته المؤثرة.")

[45] هولينجر (1992 ، ص 32) ("مثل غيره من البروتستانت، كان سميث يرى العقيدة الصحيحة سمةً للكنيسة الحقيقية. لكنه أضاف شيئًا آخر: كتابًا مقدسًا جديدًا وكهنوتًا مزدوجًا لا يقوم على الخلافة الرسولية، كما هو الحال في ادعاء الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بالسلطة، بل على الخلافة النبوية.")؛ ديبيليس (1966 ، ص 77، 81) ("ادعى سميث الخلافة النبوية من خلال كهنوت مزدوج زُعم وجوده بين العبرانيين.")؛ كوين (1994 ، ص 7) ("في عام 1834، بدأ سميث لأول مرة في الادعاء بأن سلطته نشأت ضمن سلسلة خلافة من خلال زوار ملائكيين.").

[46] ألكسندر (1980 ، ص 27) .

[47] ديبيليس (1966 ، ص 85) ("المورمونية كما تطورت بين كيرتلاند، أوهايو وناوفو، إلينوي، رفضت أيضًا أولوية الإيمان على الأعمال.").

[Brodie_118-48] 1 2 برودي (1971 ، ص 118) ("[حتى الكاذبون والسحرة والزناة والزانيات] ضُمنت لهم المجد الأرضي، ولميُلعن إلا عدد قليل من غير المهتدين الذين يُطلق عليهم أبناء الهلاك إلى الأبد.]"

[Brodie_282-49] 1 2 بوشمان (2005 ، ص 421-22) ؛ برودي (1971 ، ص 282) .

[Brooke_255-50] 1 2 بروك (1994 ، ص 255) ؛ برودي (1971 ، ص 300) ؛ بوشمان (2005 ، ص 443) (ملاحظة أن التفسير المورموني الحديث لوحي سميث عام 1843 بشأن تعدد الزوجات يربط كلاً من تعدد الزوجات والزواج الأحادي بدرجات التسامي).

[51] بورغر (1983 ، ص 13-14، 36-37) ؛ بوشمان (2005 ، ص 497-98) (كانت المسحة الثانية هي "محاولة سميث للتعامل مع المشكلة اللاهوتية لليقين" التي جادل فيها اللاهوتيون الكالفينيون لقرون)؛ بروك (1994 ، ص 256-60) (يجادل بأنه على عكس الكالفينية، فإن سلطة منح الخلاص غير المشروط تكمن في الكاهن، وليس في الله وحده، وبالتالي فقد تضمنت عناصر من تقليد سميث السحري)؛ أوستلر (1991 ، ص 77-78) (يشير إلى الاختلافات مع المفهوم الكالفيني للنعمة الدائمة )؛ الأمير (1995 ، ص 190-191) (على عكس طقوس المورمون الأخرى الضرورية للخلاص، "كان المسح الثاني يضمن رفعة المرء، وبالتالي يمكن اعتباره بمثابة تتويج لخدمة سميث.")

[52] ويدمر (2000 ، ص 119، 145) . ديبيليس (1966 ، ص 84) ("بالنسبة لسكان نيو إنجلاند القدماء، كانت طرق الله و"عنايته" غامضة. أما بالنسبة لابن نيو إنجلاند المتمرد، الذي عاش في عصر الجمعيات السرية ذات العلامات الغريبة والطقوس الخاصة، فقد كان الله واضحًا تمامًا، ولكن فقط لأولئك الذين تم تلقينهم." ديبيليس (1966 ، ص 84) ؛ ويدمر (2000 ، ص 119) ؛ ألكسندر (1980 ، ص 27) (يصف مذهب سميث بأنه "تجسيد مادي")؛ يقول بلوم (1992 ، ص 101) : "إن إله سميث، في نهاية المطاف، بدأ كإنسان، وكافح ببسالة في الزمان والمكان ومعهما، على غرار الأمريكيين الاستعماريين والثوريين". ويقول بوشمان (2005 ، ص 421) : "شيئًا فشيئًا، أعاد جوزيف تعريف طبيعة الله، مانحًا إياه شكلًا وجسدًا، ومحددًا موقعه في الزمان والمكان". ويقول بلوم (1992 ، ص 101) : "إن إله جوزيف سميث... محدود. ... ورغم أنه صعد الآن إلى السماوات، إلا أن الله لا يزال بالضرورة خاضعًا لظروف الزمان والمكان".

[53] روبرتس (1909 ، ص 325) .

[54] ديبيليس (1966 ، ص 85) ؛ ويدمر (2000 ، ص 123-24) (مناقشة الحالات التي علم فيها سميث أن الله كان رجلاً قام من بين الأموات).

[55] ويدمر (2000 ، ص 119) ؛ بوشمان (2005 ، ص 535، 455-56، 535-37)

[56] بوشمان (2005 ، ص 420-21) ؛ ويدمر (2000 ، ص 119) .

[57] بوشمان (2005 ، ص 455-56) .

[58] ويدمر (2000 ، ص 131) .

[59] بيرجيرا (1980 ، ص 15) .

[60] ويدمر (2000 ، ص 131-33) (يصف ميخائيل بأنه "إله أقل شأناً في مجلس الآلهة")؛ كيركلاند (1984 ، ص 38) (يشير إلى أنه في حفل التكريس الخاص بجوزيف سميث، كانت الآلهة المشاركة في الخلق هي "إلوهيم، يهوه، وميخائيل"، ولكن على عكس اللاهوت المورموني الحديث، لم يتم تحديد "يهوه" هذا على أنه يسوع).

[61] بيرجيرا (1980 ، ص 41) (يصف عقيدة آدم-الله بأنها "أن آدم كان الأب الروحي والجسدي لجميع الأشخاص المولودين على هذا العالم، بمن فيهم يسوع المسيح")؛ ويدمر (2000 ، ص 131) (كان آدم "أباً للأرواح في السماء، وكذلك أباً لأجسادهم الفانية"). ويدمر (2000 ، ص 132-133) ؛ كيركلاند (1984 ، ص 39) (يبدو أن يونغ كان يعتقد أنه بينما كان آدم فانياً على الأرض، فإن والده إلوهيم، "الجد في السماء"، تولى مؤقتاً دور آدم كإله لهذا الكوكب).

[62] كيركلاند (1984 ، ص 39) ("بعد موته عاد آدم إلى مكانته السامية كإله الآب، وعلى هذا النحو ترأس إسرائيل التي تحمل الأسماء الإلهية إلوهيم أو يهوه .").

[63] ويدمر (2000 ، ص 131) ؛ بيرجيرا (1980 ، ص 41) (يصف عقيدة آدم-الله بأنها "أن آدم كان في آن واحد الأب الروحي والأب الجسدي لجميع الأشخاص المولودين في هذا العالم، بما في ذلك يسوع المسيح")؛ كيركلاند (1984 ، ص 39) (آدم "أنجب لاحقًا يسوع، ابنه الروحي البكر، في الجسد").

[64] ويدمر (2000 ، ص 139) ؛ ألكسندر (1980 ، ص 29) (يشير إلى أنه في عام 1912، أصدرت الرئاسة الأولى لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة تعليمات صريحة للمبشرين بتعليم أن المورمون يعبدون الله الآب، وليس آدم، ويناقش البيان الرسمي للرئاسة الأولى لعام 1916).

[65] "بحث رعوي وعلمي في المورمونية والمسيحية النيقاوية" . مجلة نيقية للاهوت المسيحي . 2 يونيو 2024.

[66] "المبادئ والعهود 130" . ChurchofJesusChrist.org .

[67] ديفيز (2003 ، ص 68-69) : "تعزز هذه الصورة لله حجة دان فوغل بأن "المورمونية لم تكن أبدًا ثالوثية ولكنها فضلت باستمرار تعريفات غير تقليدية لله." ديبيليس (1966 ، ص 84) ؛ أوستلينغ وأوستلينغ (2007 ، ص 310-12) (تطورت من التوحيد في أواخر عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، وكان لاهوت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة واضحًا أنه ثالوثي بحلول عام 1916).

[68] كيركلاند (1984 ، ص 36، 41) (يُعتبر يسوع هو يهوه، إله العهد القديم).

[69] يؤمن المورمون بما يسمى أحيانًا "الثالوث الاجتماعي"، أي أن الكائنات الثلاثة في الثالوث الإلهي متحدة في القلب والعقل مثل أصدقاء مقربين للغاية، لكنها ليست كيانًا واحدًا. (بوشمان، 2008 ، ص 6)

[70] Ostling & Ostling (2007 ، ص 331) (على النقيض من العقيدة المسيحية الأرثوذكسية، "[إن] يسوع المورموني تابع للآب.")).

[71] بيكمور، باري. "في البساطة، والتبسيط المفرط، والتوحيد" . مؤرشف من الأصل في 18 يناير 2017.

[72] بوشمان (2008 ، ص 71)

[73] جرانت، ديفيد (1992). "المادة" . موسوعة المورمونية .

[74] ريكس، ستيفن (1992). "الخلق، روايات الخلق" . موسوعة المورمونية .

[75] بوشمان (2005 ، ص 421) ("جزءًا تلو الآخر، أعاد جوزيف تعريف طبيعة الله، مانحًا إياه شكلًا وجسدًا ومحددًا موقعه في الزمان والمكان.")؛ ويدمر (2000 ، ص 119، 145) ؛ أوستلينغ وأوستلينغ (2007 ، ص 305) ("إله المورمون موجود داخل الزمن؛ في اللاهوت المسيحي التقليدي، الله خارج الزمن.")؛ روبسون ك (1992، "الزمن والأبدية")، موسوعة المورمونية

[76] إرادة الآب في كل شيء ، جيفري ر. هولاند (رئيس جامعة بريغهام يونغ)، 17 يناير 1989؛ اقتباس (خاطئ) من ألما 40:8. كتاب مورمون

[77] Ostling & Ostling (2007 ، ص 305 ، 331) (عقيدة المورمون هي أن البشر أبديون مع الله، ومن نفس النوع).

[78] "رومية ١" . byu.edu . مؤرشف من الأصل في ١٠ ديسمبر ٢٠١٤. تم الاطلاع عليه في ٧ ديسمبر ٢٠١٤ .

[79] ديبيليس (1966 ، ص 84) ("بالنسبة لسكان نيو إنجلاند الأقدم، كانت طرق الله و"تدبيره" غامضة. أما بالنسبة لابن نيو إنجلاند المتمرد، الذي عاش في عصر الجمعيات السرية ذات العلامات الغريبة والطقوس الخاصة، فقد كان الله واضحًا تمامًا، ولكن فقط لأولئك الذين تم قبولهم."

[80] ألكسندر (1980 ، ص 27) (يصف مذهب سميث بأنه "تجسيد مادي")؛ ديبيليس (1966 ، ص 84) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 303) ("لقد مالت التقاليد المورمونية، منذ جوزيف سميث فصاعدًا، إلى تفسير الأوصاف البشرية لله حرفيًا.").

[81] برات، أورسون . "المعابد في أمريكا القديمة، إلخ" . مجلة الخطابات . المجلد 19. الصفحات 311-321 - عبر ويكي مصدر .

[82] "حقيقة القيامة" . byu.edu . مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2015. تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2014 .

[83] "بي إتش روبرتس: كتاب مورمون والكفارة" . byu.edu . مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 7 ديسمبر 2014 .

[84] ألكسندر (1980 ، ص 29) .

[85] ألكسندر (1980 ، ص 31-32) (يناقش الأسباب التي جعلت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة لا تصدر بيانًا رسميًا عن الخلاص بناءً على كتابات روبرتس، ويدتسو، وتالماج).

[86] ألكسندر (1980 ، ص 30) (ظلت العقيدة الخلاصية التي وضعها روبرتس، ويدتسو، وتالماج دون منازع حتى ظهور العقيدة الجديدة).

[87] وايت (1987 ، ص 70-71) ؛ ألكسندر (1980 ، ص 30، 32) (إن رفض الخطيئة الأصلية هو قلب للأفكار الضمنية في كتاب مورمون)؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 330-331) ("تتفق جميع فصائل المورمون على أن لاهوت قديسي الأيام الأخيرة يرفض العقيدة المسيحية الأرثوذكسية للخطيئة الأصلية.").

[88] جيرالد ن. لوند ، "سقوط الإنسان وفدائه" ، مجلة إنسين ، يناير 1990.

[89] ألكسندر (1980 ، ص 31) ؛ وايت (1970 ، ص 16) (يجادل بأن هذه العقيدة المورمونية "تعني أن السقوط ليس سقوطًا")؛ وايت (1987 ، ص 71-72) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 332) ("يعتقد المورمون أن سقوط آدم كان أمرًا جيدًا، وليس الحدث المأساوي للفهم المسيحي التقليدي").

[90] يعقوب 2:26؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 336) .

[91] موصايا 3:17 (لا يوجد اسم آخر يمكن أن يأتي به الخلاص إلا من خلال المسيح)؛ وايت (1987 ، ص 80-81، 83) (نقلاً عن لغة فيلبي 2:12)؛ ماكمورين (1965 ، ص 66-67) (التشديد على الأعمال)؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 335) ("على مقياس الإيمان والأعمال، يميل المورمون بوضوح نحو جانب الأعمال.").

[92] ألكسندر (1980 ، ص 27) (قام جوزيف سميث بتوسيع فكرة الكمال لتتجاوز العقيدة البروتستانتية).

[93] Ostling & Ostling (2007 ، ص 312) (ملاحظة أنه على عكس المورمونية، فإن وجهة نظر الميثوديين في التقديس "كانت ثالوثية تمامًا واحتفظت بالتمييز بين المخلوق والخالق").

[94] بوشمان (2005 ، ص 497-98) (أولئك الذين تزوجوا إلى الأبد كانوا "يختمون بروح الوعد القدوس" من خلال المسحة الثانية)؛ بروك (1994 ، ص 256-57) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 199) (نقلاً عن بحث ديفيد جون بورجر، الذي يفترض أن كنيسة قديسي الأيام الأخيرة لا تعتبر طقوس المسحة الثانية شرطًا أساسيًا لتحقيق الألوهية في الآخرة).

[95] بول توسكانو، غرباء في المفارقة: استكشافات في اللاهوت المورموني (سولت ليك سيتي: سيجنتشر بوكس، 1990)، الفصل 14 مؤرشف في 2010-07-07 في آلة Wayback .

[96] "جوزيف سميث - التاريخ 1" . ChurchofJesusChrist.org .

[97] وايت (1987 ، ص. xvi) ؛ ماكمورين (1965 ، ص. 111) (يشير إلى أن المورمونية أصبحت محافظة بشكل متزايد، رافضة "الليبرالية التقليدية للاهوت المورموني من خلال تفضيل وصف سلبي للطبيعة البشرية والمأزق البشري")؛ ألكسندر (1980 ، ص. 32) (اتّبع هذا الاتجاه الأرثوذكسية الجديدة البروتستانتية ولكنه افتقر إلى "حيوية ويقين نظيره البروتستانتي" لأن المورمون كانوا مقيدين بتصريحات موثوقة من التقدميين المورمون)؛ وايت (1987 ، ص. 142، 144) (علماء المورمون الأرثوذكس الجدد "أقل تطرفًا" من نظرائهم البروتستانت).

[98] وايت (1987 ، ص 139-142) .

[99] وايت (1987 ، ص. xvi، 96-97) ؛ وايت (1970 ، ص. 12-17) .

[Riess_2005_xiii-100] 1 2 Riess & Tickle (2005 ، ص. 13) .

[101] Riess & Tickle (2005 ، ص. xiii-xiv) .

[102] ريس وتيكل (2005 ، ص. xiv) .

[103] وايت (1987 ، ص 140) .

[104] وايت (1987 ، ص 174-175) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 330) .

[105] Ostling & Ostling (2007 ، ص 302) .

[106] Ostling & Ostling (2007 ، ص 301، 429-30)

[107] وايت (1987 ، ص 174-175) ؛ أوستلينج وأوستلينج (2007 ، ص 308، 330) (مع الإشارة إلى كتابات علماء جامعة بريغهام يونغ الذين يصفون الله بأنه كلي العلم، وكلي القدرة، وكلي الوجود).

[108] ريتشارد ج. موو. "المورمون يقتربون من الأرثوذكسية" . فيرست ثينغز. تم الاطلاع عليه في 16 يناير 2017 .

[109] تيريل جيفنز. "المورمون في المقدمة" . فيرست ثينغز . تم الاطلاع عليه في 16 يناير 2017 .

[110] أبانس (2007 ، ص 253) ؛ بوشمان (2008 ، ص 2) .

[111] ديفيد فان بيما (24 يونيو 2001). "تعال المملكة". وقت .

[112] أبانس (2007 ، ص 10)

[113] بوشمان (2008 ، ص 1-2)

[114] إلياسون (2001 ، ص 102) .

[115] بحسب جون بوتنجر، على الرغم من أن كلاً من المسيحية المورمونية والمسيحية الإنجيلية تدّعيان التبشير بالمسيحية الحقيقية، إلا أنهما "متناقضتان تمامًا في العديد من معتقداتهما ولاهوتهما وممارساتهما". (بوتنجر، 2007 ، ص 143) . مع ذلك، ووفقًا لبلوم ( 1992 ) ، فإن المورمونية والإنجيلية الأمريكية (والدين الأمريكي عمومًا) تشتركان في جوهر أعمق مما تشترك فيه أي منهما مع المسيحية الأوروبية التقليدية.

[116] موو، ريتشارد ج. (9 أكتوبر 2011). "رأيي: هذا الإنجيلي يقول إن المورمونية ليست طائفة" . سي إن إن.{{cite news}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )

[117] ساليتان، ويليام (10 أكتوبر 2011). "خطايا العصر الحديث" . Slate.com .

[118] سكاربورو، جو (10 أكتوبر 2011). "جيفرس يتخلى عن يسوع" . بوليتيكو .

[119] انظر المراجع الواردة في الفقرة التمهيدية.

[120] «هل لدى المشيخيين أي حقيقة؟ نعم. هل لدى المعمدانيين والميثوديين وغيرهم أي حقيقة؟ نعم. جميعهم يحملون شيئًا من الحقيقة ممزوجًا بالخطأ. علينا أن نجمع كل المبادئ الصالحة والحقيقية في العالم ونحافظ عليها، وإلا فلن نصبح مورمون حقيقيين.» جوزيف فيلدينغ سميث (1993). تعاليم النبي جوزيف سميث . ص 316.

[121] يسعى الإنجيليون، من خلال أسلوبهم اللطيف، إلى الوصول إلى المورمون باحترام - وباستخدام العلم الرصين. جون دبليو. كينيدي، نُشر في 1 فبراير 2004 (فبراير 2004، المجلد 48، العدد 2) مجلة كريستيانتي توداي (تاريخ الوصول: 7 أكتوبر 2006).

[122] "رد على 'شك' حول صحة المعمودية التي تمنحها 'كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة'، والتي تسمى 'المورمون'"تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2006 .

[123] لاداريا، لويس. "مسألة صحة المعمودية الممنوحة في كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2022 .

[124] "الأديان - المورمون: هل المورمون مسيحيون؟" . بي بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2022 .

[125] مور، كاري أ. (24 ديسمبر 2005). "تقدير قيادة الأسقف نيدرور" . ديزيريت نيوز . تم الاطلاع عليه في 28 سبتمبر 2022 .

[126] "المشيخيون وقديسو الأيام الأخيرة" . تم الاطلاع عليه في 30 يناير 2007 .

[127] "هل ينبغي للوثريين إعادة تعميد المورمون السابقين الذين ينضمون إلى الجماعة؟" . مؤرشف من الأصل في 11 فبراير 2006. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2006 .

[128] "المؤتمر العام 2000 806-NonDis" . تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2006 .

[129] سيمبسون، جيمس ب. (26 مايو 1996). "الأسقف المنتخب ليس من أنصار القضايا الشائكة" . أرشيف الكنيسة الأسقفية . تم الاطلاع عليه في 9 يوليو 2017 .

[130] دوغلاس لوبلان (13 يونيو 2005). "سياسة العصر الحديث" . موقع GetReligion . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2008 .

[131] "اقرأ وادرس الكتاب المقدس عبر الإنترنت - ابحث عن الآيات" . أدوات دراسة الكتاب المقدس .

[132] انظر "وزارات المبشرين المعمدانيين في منتصف الإرساليات المورمونية" . تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2006 .

[133] انظر "خدمات الإرساليات اليهودية التابعة للكنيسة المعمدانية" . تم الاطلاع عليه في 1 سبتمبر 2008 .

[134] انظر "وزارات السكان الأصليين الأمريكيين التابعة لبعثات المعمدانيين الوسطى" . تم الاطلاع عليه في 1 سبتمبر 2008 .

[135] تشمل أمثلة هذه الخدمات: خدمات منارة يوتا ، وخدمات أبحاث المورمونية ، والخدمات ، وخدمات بيريان المسيحية ، وخدمات الحياة بعد الموت ، وخدمة الحق في المحبة

[6_facts_about_U.S._Mormons-136] 1 2 ساندستورم، ألكسندرا (30 سبتمبر 2016). "6 حقائق عن المورمون في الولايات المتحدة" . مركز بيو للأبحاث . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2023 .

[137] كون، جوزيف (10 أكتوبر/تشرين الأول 2011). "استطلاع رأي: ثلاثة من كل أربعة قساوسة يقولون إن المورمون ليسوا مسيحيين" . صحيفة واشنطن بوست . خدمة أخبار الدين . مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر/كانون الأول 2018.

[138] ريتشارد أو. كوان . الكنيسة في القرن العشرين (بوك كرافت: سولت ليك سيتي، 1985) ص 289

[139] ماوس (1994) ؛ شيبرد وشيبرد (1984) .

[Riess_2005-140] 1 2 Riess & Tickle (2005) .

[141] "دليل الأسلوب - اسم الكنيسة" ، mormonnewsroom.org، تم الاطلاع عليه في 6 أبريل 2016.

[142] أندرسون، روس (2009). فهم كتاب مورمون: دليل مسيحي سريع للكتاب المقدس المورموني . زوندرفان. ISBN 978-0-310-59068-2.

[143] ليمريك، باتريشيا نيلسون (2000). شيء في التربة: إرث وحسابات في الغرب الجديد . دبليو دبليو نورتون وشركاه. ص 251. ISBN 978-0-393-03788-3.

[144] بوشمان، كلوديا (2006). المورمونية المعاصرة: قديسو الأيام الأخيرة في أمريكا الحديثة . ويستبورت، كونيتيكت: دار نشر براغر . ص 158. ISBN 0-275-98933-X. OCLC 61178156 .

[145] غالاغر، يوجين ف.؛ آش كرافت، دبليو. مايكل (2006). مقدمة في الأديان الجديدة والبديلة في أمريكا: تقاليد الشتات الأفريقي وغيرها من الابتكارات الأمريكية . مجموعة غرينوود للنشر. ص 36. ISBN 978-0-275-98717-6.

[146] أبانس (2007 ، ص 433)

[147] فان بيما، ديفيد (24 يونيو 2001). "مجيء الملكوت" . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2009. تم الاطلاع عليه في 24 يناير 2011 .

[148] م. راسل بالارد ، "مشاركة الإنجيل باستخدام الإنترنت" ، لياهونا ، يونيو 2008.

[149] انظر هذه المقالات (المنشورة في مجلات الكنيسة) حول مختلف الديانات الأخرى: الإسلام ، الكاثوليكية (انظر أيضًا هذه الملاحظات لهينكلي حول وفاة البابا يوحنا بولس الثاني)، كنيسة إنجلترا .

[150] « نُقرّ بالخير في جميع الكنائس. ونُقرّ بقيمة الدين عمومًا. ونقول للجميع: عيشوا وفقًا للتعاليم التي تلقيتموها من كنائسكم. ندعوكم للمجيء والتعلم منا، لنرى إن كان بإمكاننا إضافة شيء إلى تلك التعاليم وإثراء حياتكم وفهمكم للأمور المقدسة والإلهية. نعمل الآن مع أتباع ديانات أخرى في قضايا مشتركة، كثير منهم في أنحاء العالم. نُقرّ بالاختلافات اللاهوتية. ونؤمن بإمكانية الاختلاف اللاهوتي دون أن يكون ذلك مُزعجًا، ونأمل أن نفعل ذلك. لقد توخينا الحذر الشديد في التخلي بأي شكل من الأشكال عن معاييرنا العقائدية، أو أي شيء من هذا القبيل، كجزء من جهد مسكوني، لكننا بالتأكيد عملنا مع الناس، ونعمل مع الناس، ونرغب في العمل مع جماعات أخرى في معالجة المشاكل الاجتماعية المشتركة، وهي أمور من هذا القبيل تحتاج إلى اهتمام كبير هذه الأيام في جميع أنحاء العالم» (غوردون ب. هينكلي، مقابلة مع لورانس سبايسر، خدمة أخبار لندن، 28 أغسطس 1995).

[151] رودس، رون (2001). أهم عشرة أشياء يمكنك قولها لمورموني . دار هارفست هاوس للنشر. ص 17. ISBN 978-0-7369-0534-3.

[152] انظر: كريغ ل. بلومبرغ وستيفن إي. روبنسون ، ما مدى اتساع الفجوة؟ حوار بين مورموني وإنجيلي، دار إنتر-فارسيتي للنشر، مارس 1997، و "حوار الإيمان" بقلم غريغ جونسون . مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2006. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2006 .

[153] مور، كاري أ. (15 نوفمبر 2004). "واعظ إنجيلي يلقي عظة في كنيسة سولت ليك تابيرناكل" . صحيفة ديزيريت مورنينج نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2008 .

[154] والش، تاد (10 مارس 2019). "البابا فرنسيس يلتقي الرئيس نيلسون في الفاتيكان" . ديزيريت نيوز . تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2024 .

[155] ستاك، بيغي؛ نويس، ديفيد (9 مارس 2019). "البابا فرنسيس وراسل نيلسون يتعانقان ويناقشان الإغاثة العالمية في أول لقاء على الإطلاق بين نبي من قديسي الأيام الأخيرة وبابا كاثوليكي" . تم الاطلاع عليه في 29 سبتمبر 2023 .

[156] جوزيف سميث، تاريخ الكنيسة ، المجلد 1، الفصل 1. يُقصد بكلمة "فاسد" هنا معتقداتهم لا أخلاقهم الشخصية. انظر "القسم 33: أعلن إنجيلي" ، دليل الطالب في كتاب المبادئ والعهود (سولت ليك سيتي، يوتا: كنيسة قديسي الأيام الأخيرة، 2002)، صفحة 68.

[157] The Contributor ، أغسطس 1895، ص 636-37.

[158] "مواد الإيمان" . lds.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2008 .

[159] تاريخ الكنيسة ، 5 : 498.

[160] «مملكة الطوائف» والتر مارتن (مراجعة 2003) دار نشر بيثاني هاوس ، غراند رابيدز، ميشيغان

[161] "المورمونية 101" بيل ماكيفر وإريك جونسون - غراند رابيدز: مجموعة بيكر للنشر ، 2000

[162] "كشف قناع المورمونية" فيليب روبرتس - ناشفيل: برودمان وهولمان 1998

[163] «أساقفة سلوفاكيا يحثون على رفض كنيسة قديسي الأيام الأخيرة» . KUTV. أسوشيتد برس. 11 سبتمبر 2006. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 12 سبتمبر 2006 .

[ 1 ]

[

[

[

[

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ ٣٤ ]

[ ٣٥ ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ ٤٦ ]

[ ٤٧ ]

[ ٤٨ ]

[ ٤٩ ]

[ ٥٠ ]

[ ٥١ ]

[ 52 ]

[

[

[

[

[

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗