بطريركية أنطاكية للروم الأرثوذكس

بحسب لوقا الإنجيلي - وهو نفسه عضو يوناني سوري في تلك الجماعة - فقد ظهرت الهوية المميزة لكنيسة أنطاكية في مرحلة مبكرة:

أُطلق على التلاميذ اسم المسيحيين لأول مرة في أنطاكية.

يُعتبر القديسان بطرس وبولس تقليديًا المؤسسين المشاركين لبطريركية أنطاكية، ويُعدّ بطرس أول أسقف لها. بعد مغادرة بطرس أنطاكية، تولى إيفوديوس القيادة، ثم تبعه إغناطيوس . استشهد كل من إيفوديوس وإغناطيوس خلال الاضطهاد الروماني .

خدم القديس إيفوديوس أسقفًا لأنطاكية حتى عام 66 ميلادي، وخلفه القديس إغناطيوس حامل الإله . ^{[ 15 ]} وفي عام 169 ميلادي، كتب ثيوفيلوس الأنطاكي ثلاث رسائل دفاعية موجهة إلى أوتوليكوس. ^{[ 16 ]}

يُعتبر البطريرك بابيلاس الأنطاكي أول قديس نُقلت رفاته لأغراض دينية، وهي ممارسة انتشرت على نطاق واسع في القرون اللاحقة. ^{[ 17 ]}

لعبت اليهودية الهلنستية وأدب "الحكمة" اليهودي اليوناني، المنتشران على نطاق واسع خلال أواخر فترة الهيكل الثاني بين كل من اليهود الحاخاميين المتأثرين بالثقافة الهلنستية ( ميتيافنيم بالعبرية ) واليونانيين غير اليهود الذين اعتنقوا اليهودية، دورًا هامًا في تشكيل التقاليد الملكية الأنطاكية اليونانية الأرثوذكسية. ^{[ 18 ]} وقد نجت بعض عناصر الطقوس والترانيم الكهنوتية اليونانية "القديمة " النموذجية ^حتى يومنا هذا في الخدمة الكنسية المميزة ، والهندسة المعمارية، والأيقونات الخاصة بالطائفتين ^{الملكية} اليونانية الأرثوذكسية واليونانية الكاثوليكية في محافظة هاتاي بجنوب تركيا وسوريا ولبنان . [ ¹⁹ ]

يعتقد بعض المؤرخين أن نسبة كبيرة من السكان اليهود المتأثرين بالثقافة اليونانية ومعظم المستوطنين اليونانيين المقدونيين غير اليهود في جنوب تركيا (أنطاكية والإسكندرونة والمدن المجاورة) وكذلك سوريا ولبنان - المشار إليهم في سفر أعمال الرسل باسم الهيلينيين - تحولوا تدريجياً إلى الشكل اليوناني الروماني للمسيحية الذي أصبح فيما بعد الكنائس الملكية (أو الإمبراطورية ) الهيلينية في غرب آسيا وشمال إفريقيا:

كما نشأت المسيحية اليهودية في القدس، كذلك بدأت المسيحية الأممية في أنطاكية ، التي كانت آنذاك المركز الرئيسي للشرق الهلنستي، وكان بطرس وبولس رسوليها. ومن أنطاكية انتشرت إلى مختلف مدن ومقاطعات سوريا، بين السوريين الهلنستيين وكذلك بين اليهود الهلنستيين الذين طُردوا من القدس وفلسطين إلى سوريا نتيجة للثورات الكبرى ضد الرومان عامي 70 و130 ميلادي. ^{[ 20 ]}

يسلط سفر أعمال الرسل 6 الضوء على التوترات الثقافية بين اليهود المسيحيين الناطقين باليونانية المرتبطين بأنطاكية والجاليات الكيليكية وجنوب الأناضولية والسورية ذات الصلة، وبين اليهود المسيحيين الأكثر محافظة الناطقين بالآرامية والمتمركزين في القدس:

كان "العبرانيون" مسيحيين يهودًا يتحدثون الآرامية بشكل حصري تقريبًا، وكان "الهيلينيون" أيضًا مسيحيين يهودًا لغتهم الأم هي اليونانية... وكما يتضح من سياق سفر أعمال الرسل 6، فإن الهيلينيين ليسوا يونانيين. ^{[ 21 ]}

في عام 313 ميلادي، أصدر الإمبراطوران قسطنطين الأول وليسينيوس مرسوم ميلانو ، الذي سمح بحرية اعتناق أي دين داخل الإمبراطورية . وفي نفس الفترة تقريبًا، بدأ انتشار بدعة الآريوسية ، مما أدى إلى انشقاق استمر حتى عام 381 ميلادي.

أيد أوستاثيوس الأنطاكي أثناسيوس الإسكندري في معارضته لتعاليم آريوس خلال الجدل الآريوسي في مجمع نيقية الأول . ^{[ 22 ]}

خلال فترة أسقفية ميليتيوس الأنطاكي ، بلغ الصراع ضد الأريوسية ذروته. عُزل ميليتيوس على يد الإمبراطور قسطنطين الثاني، ثم أُعيد إلى منصبه في عهد الإمبراطور جوليان، ونُفي مرة أخرى، ثم أعاده الإمبراطور جوفيان، ونُفي مجددًا على يد فالنس. في عهد الإمبراطور ثيودوسيوس، الذي كان يكنّ له تقديرًا خاصًا، انتُخب ميليتيوس لرئاسة المجمع المسكوني الثاني . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

في القرن الرابع، انتشرت الرهبنة في جميع أنحاء سوريا . وعلى عكس الرهبنة المصرية، كانت الرهبنة السورية المبكرة أقل عزلة: فقد انخرط الرهبان في التبشير والأعمال الخيرية. وفي القرن الخامس، ظهرت الرهبنة العمودية ، وهي شكل من أشكال الزهد والعزلة التي تُمارس على قمم الأعمدة أو النتوءات الصخرية (انظر: الرهبان العموديون في سمعان ).

نظراً لقدم كنيسة أنطاكية وأهمية المجتمع المسيحي في مدينة أنطاكية، فضلاً عن أهميتها الاقتصادية في الجزء الشرقي من الإمبراطورية الرومانية، أقرّ مجمع نيقية الأول عام 325 بمكانة الكنيسة البارزة، واصفاً إياها بأنها إحدى أهمّ السلطات الإقليمية في العالم المسيحي، ولها ولاية قضائية على أراضي أبرشية الشرق ، وبذلك وضع الأساس لإنشاء "بطريركية أنطاكية وكلّ المشرق". ^{[ 3 ]}

كانت بطريركية أنطاكية، وسوريا عمومًا، من أكثر مناطق الإمبراطورية الرومانية اضطرابًا. في مطلع القرن الخامس ، بدأت تظهر اضطرابات مسيحية. ورغم أن مدرسة أنطاكية اللاهوتية كانت مؤسسة اللاهوت المسيحي الثنائي ، إلا أن فصيلًا قويًا في سوريا أيد أيضًا لاهوت كيرلس الإسكندري . بعد الهزيمة العملية للنساطرة في الإمبراطورية الرومانية، انحصر الصراع المسيحي الذي أعقب مجمع خلقيدونية عام 451 بشكل أساسي بين مؤيدي المجمع ومعارضيه. في عام 512، عُزل البطريرك فلافيان الثاني على يد الإمبراطور أناستاسيوس الأول (المونوفيزي ) (توفي عام 518). وفي السادس من نوفمبر عام 512، في مجمع كنسي في لاودكية بسوريا، انتُخب اللاهوتي الميافيزي ساويرس الأنطاكي (توفي عام 538) بطريركًا. ورُسِم في السادس عشر من نوفمبر في البيت الذهبي . ^{[ 25 ]} إلا أنه في عام 518، عزله الإمبراطور جستنيان الأول (توفي عام 527). ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} وعُيّن بطريرك جديد، هو بولس اليهودي .

مع ذلك، رفض جزء من رجال الدين، الذين لم يعترفوا بمجمع خلقيدونية، الاعتراف بالبطريرك الجديد. فانفصلت هذه المجموعة، مُنشئةً هيكلاً موازياً تحت قيادة ساويرس، والذي أصبح، بعد الانقسام العرقي-المذهبي الأخير في الإمبراطورية، الكنيسة السريانية الأرثوذكسية . وانقسم المجتمع غير الخلقيدوني بين "الساويريين" (أتباع ساويرس) والأفثارتودوكيتيين ، وهو انقسام ظلّ قائماً حتى عام 527. ^{[ 29 ]}

بعد عزل البطريرك الميافيزي ساويرس الأنطاكي عام 518 على يد الإمبراطور جستنيان الأول، والتدمير شبه الكامل للأساقفة الذين لم يعترفوا بمجمع خلقيدونية، أصبحت الكنيسة الأنطاكية المعترف بها رسميًا ثنائية المذهب. وفي حوالي خمسينيات القرن السادس الميلادي، أعاد يعقوب البراديس هيكل الميافيزيين، مؤسسًا بذلك الكنيسة السريانية الأرثوذكسية . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

قبل أن تصبح بطريركية خلقيدونية أنطاكية يونانية خالصة، والبطريركيات غير الخلقيدونية سورية خالصة ، استمرت محاولات تجاوز هذا الانقسام. في أوائل القرن السابع ، عيّن الإمبراطور هرقل - برغبةٍ جادة في توحيد الكنيسة الجامعة - بطاركة ميافيزيين على جميع الكراسي الرئيسية، واقترح مذهبًا توافقيًا هو المونوثيلية . إلا أن هذه المبادرة لم تُؤتِ ثمارها، وانقسمت البطريركيات مرة أخرى. ^{[ 32 ]}

ابتداءً من عام 637، خضعت سوريا لحكم الخلافة العربية . كان وضع اليونانيين الأرثوذكس معقدًا للغاية، إذ اعتبرهم العرب ليس فقط "كفارًا" بل حلفاءً لبيزنطة أيضًا. لهذا السبب، أُجبر بطاركة أنطاكية اليونانيون على العيش في المنفى في القسطنطينية، وبعد وفاة جورج الثاني (حوالي 702)، انقطع هذا النسل. وفي عام 742 فقط، سمح الخليفة هشام بانتخاب الراهب السوري ستيفانو رئيسًا لكرسي أنطاكية، بشرط ولائه التام. ^{[ 33 ]}

تجاوز التعاون مع السلطات الإسلامية في بعض الأحيان كل الحدود. فعلى سبيل المثال، رافق البطريرك أيوب الجيش العربي في الحملة ضد أموريوم عام 838، وأقنع الحصون البيزنطية بالاستسلام للعرب. ^{[ 34 ]}

بعد سلسلة انتصارات حققها الإمبراطور البيزنطي نقفور الثاني فوكاس (963-969) على العرب، حرر أنطاكية وعدة أراضٍ أخرى. إلا أن الهزائم العسكرية للمسلمين زادت من حدة التوتر بين الطوائف المسيحية، إذ كان كل انتصار لنقيفور يُثير مذابح ضد المسيحيين في فلسطين وسوريا. وكان من بين ضحايا هذه الاضطهادات بطريرك أنطاكية كريستوفر ، الذي قُتل عام 967. ^{[ 35 ]}

أصبحت الفترة البيزنطية، التي استمرت حتى عام 1084، عصر إحياء للبطريركية. ^{[ 36 ]}

في ديسمبر 1084، وخلال هجوم مفاجئ، استولى السلاجقة على أنطاكية . لم يُسفر مجرد إرساء الحكم السلجوقي في الشرق الأدنى في أواخر القرن الحادي عشر عن تدهور ملحوظ في الوضع الاجتماعي للمسيحيين المحليين. فقد عانوا، شأنهم شأن بقية السكان، بشكل رئيسي من عدم الاستقرار السياسي في سوريا، والحروب المتواصلة بين الإمارات الصغيرة، والتقسيمات القسرية للأراضي. ^{[ 37 ]}

في عام 1097، ظهر الصليبيون الأوروبيون في شرق البحر الأبيض المتوسط. بعد انتصاراتهم، كانت العلاقات بينهم وبين المسيحيين المحليين "معقدة وغامضة"، وليست ودية أو عدائية فحسب. شعر المسيحيون المحليون بروابط أوثق مع إخوانهم الصليبيين المسيحيين مقارنةً بروابطهم مع المسلمين العرب. ^{[ 38 ]}

ومع ذلك، يتفق بعض الباحثين على أن العلاقات بين الأرثوذكس والكاثوليك في بلاد الشام كانت جيدة عموماً. ويتجلى ذلك في ازدياد عدد السكان الأرثوذكس في إمارة أنطاكية ، بما في ذلك تدفق اللاجئين من مناطق أخرى كانت تحت الحكم الإسلامي. ^{[ 39 ]}

مع ذلك، ظلّ اللاتين ينظرون إلى إخوانهم في الدين الشرقي على أنهم مسيحيون أدنى مرتبة، وحاولوا إخضاع المسيحيين الأرثوذكس لسلطة رجال الدين الكاثوليك. وبحلول عام ١١٠٠، طُرد البطريرك يوحنا الأوكسيتي من أنطاكية، وحلّ محله الأسقف اللاتيني برنارد الفالنسي. وسرعان ما بدأ البطاركة اللاتين باستبدال الأساقفة الأرثوذكس بالكاثوليك في الأراضي التي غزوها، مما أجبر الكرسي الأنطاكي على النفي إلى القسطنطينية .

لم تدم هذه الاضطهادات الكاثوليكية طويلاً. ففي عام ١١٦٥، اضطر الأمير الأنطاكي بوهيموند الثالث إلى مناشدة الإمبراطور البيزنطي مانويل الأول كومنينوس ، الذي طالب بالاستعادة الفورية للتسلسل الهرمي الأرثوذكسي والمساواة في الحقوق مع الكاثوليك. بعد ذلك، وصل البطريرك أثناسيوس الأول إلى المدينة وبدأ الإقامة في كاتدرائية القديس بطرس . ^{[ ٤٠ ]}

بحلول عام ١٢٩١، فقد الصليبيون آخر ممتلكاتهم في الشرق. وحلّ محلهم المماليك المتعصبون ، الذين دمروا الكنائس وأبادوا رجال الدين للقضاء على أي أثر للمسيحية. ونتيجة لذلك، أصبح المسيحيون، الذين كانوا يشكلون ما يقرب من نصف سكان سوريا وفلسطين في القرن الحادي عشر، أقلية ضئيلة للغاية على مدى المئتي عام التالية، متفرقين في مجتمعات صغيرة. وتفاقم وضعهم أكثر بعد سقوط بيزنطة عام ١٤٥٣. ^{[ ٤١ ]}

في عام 1342، تم نقل الكرسي البطريركي إلى دمشق ، حيث لا يزال موجودًا حتى يومنا هذا. ^{[ 42 ]}

In 1517, Damascus was captured by the Ottoman Empire, and the Antiochian patriarch came under the administrative authority of the Patriarch of Constantinople. In Syria, the Church was subjected to a special tax for non-Muslims, and for delayed payments even metropolitans or patriarchs could be imprisoned. At the same time, the Orthodox community was not subjected to systematic religious persecution, and there were no recorded cases of mass or forced Islamization in the Arab provinces of the Ottoman Empire. The only period of persecution of Orthodox Christians in the Near East was connected with the Greek uprising of the 1820s, when Patriarch Seraphim narrowly escaped execution.^[43]

In 1724, Cyril VI Tanas was elected the new patriarch of Antioch. As Cyril was considered to be pro-Western, the Patriarch Jeremias III of Constantinople feared that his own authority would be compromised by the former's ascent; Jeremias therefore declared Cyril's election to be invalid, excommunicated him, and ordained the Greek hierodeaconSylvester of Antioch as a priest and bishop, so that the latter might take Cyril's place.^[44]

Sylvester—considered "unyielding and uncompromising" by both supporters and opponents—exacerbated divisions within the Church with his heavy-handed rule, and many Melkites reacted by instead acknowledging Cyril's claim to the patriarchal throne. Sylvester began a five-year campaign of persecution enforced by Ottoman Turkish troops against Cyril and the Melkite faithful who supported him, forcing him to find refuge in Lebanon.^[45]

Five years after the election of Cyril VI, in 1729, Pope Benedict XIII recognized him as Patriarch of Antioch and recognized his followers as being in full communion with the Catholic Church and the Pope of Rome, thus formalizing the schism and the creation of the Melkite Greek Catholic Church.^[46]

According to various estimates, the number of Orthodox believers in the Antiochian Patriarchate in the mid-19th century reached 60–110 thousand (approximately 8–9% of the total population of Syria).^[43]

In 1860, Syrian Christians suffered a tragedy when, during a massacre and pogrom in Damascus, a significant part of the city’s Christian community was destroyed and all churches were ruined.^[47]

في عام ١٨٩٨، حظي انتخاب مرشح عربي سوري لمنصب البطريرك بدعم دبلوماسي روسي، بمشاركة الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية ، في سياق الحركة العربية الأرثوذكسية . انتُخب ميليتيوس (دوماني) بطريركًا في عام ١٨٩٨، وتُوّج في أبريل ١٨٩٩. ومنذ ذلك الحين، يُنتخب بطريرك أنطاكية من بين العرب الأرثوذكس. ^{[ ٤٣ ]}

منذ عام 1908، كانت البطريركية تتلقى سنويًا 30 ألف روبل من الأموال الشخصية للإمبراطور الروسي نيكولاس الثاني . ^{[ 48 ] [ 49 ]} وفي عام 1913، قام بطريرك أنطاكية غريغوري الرابع بزيارة رسمية إلى روسيا ، وشارك في احتفالات الذكرى السنوية الـ300 لسلالة رومانوف وفي العديد من الصلوات في مدن مختلفة من الإمبراطورية. ^{[ 48 ]}

بموجب معاهدة لوزان لعام ١٩٢٣ ، أصبحت أجزاء من أراضي الكنيسة الأنطاكية الأرثوذكسية - كيليكيا ، وشانلي أورفا ، وماردين - جزءًا من الجمهورية التركية؛ وبموجب اتفاقية مع اليونان بشأن تبادل السكان، تم ترحيل جميع الأرثوذكس من هذه المناطق، على الرغم من الاحتجاجات والادعاءات بأنهم عرب وليسوا يونانيين. ^{[ ٥٠ ]} عشية الحرب العالمية الثانية ، سلمت السلطات الفرنسية منطقة الإسكندرونة ، حيث تقع أنطاكية ، إلى تركيا. وقد أدى هذا الإجراء إلى تفاقم وضع السكان المسيحيين المحليين. ^{[ ٥٠ ]}

في عام ١٩٢٩، سعى جزء من الشعب الأرثوذكسي في لبنان إلى إنشاء كنيسة لبنانية مستقلة ، بحجة أن الاستقلال الكنسي هو نتيجة منطقية للسيادة السياسية. وقد حظيت هذه التطلعات بدعم السلطات الفرنسية، لكنها قوبلت بمعارضة شديدة من السوريين. وبعد مفاوضات شاقة في بيروت وزحلة ( ١٩٢٩ )، اتفق الطرفان على بقاء الكرسي البطريركي في دمشق . وانتهت إجراءات انتخاب البطريرك الجديد المطولة في فبراير ١٩٣١ بانتخاب مرشح من الفصيل اللبناني في بيروت، وهو مطران لاودكية أرسينيوس (حداد). وبعد ذلك بوقت قصير، انتُخب مطران طرابلس ألكسندر (طحان) في دمشق. وبعد وفاة أرسينيوس في يناير ١٩٣٣، وحّد البطريركية بأكملها تحت سلطته. ^{[ ٥١ ]}

على مدار القرن العشرين، هاجر المسيحيون العرب من الشرق الأوسط، واستقرّ كثير منهم في أمريكا الشمالية، حيث كانوا حتى عام ١٩١٨ تحت سلطة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية . بعد الثورة الروسية عام ١٩١٧ ، التي تسببت في اضطرابات كنسية في أمريكا الشمالية، انضمت الرعايا السورية العربية جزئيًا إلى مطرانية أمريكا الشمالية الروسية، بينما بقيت الرعايا الأخرى تحت السلطة المباشرة لبطريركية أنطاكية. ^{[ ٥٢ ]}

تمكنت بطريركية أنطاكية من التوصل إلى اتفاق مع مطرانية أمريكا الشمالية الروسية لنقل جميع الأبرشيات العربية تحت إشرافها ، إلا أن رسامة أسقفين اثنين في عام 1936 أدت إلى انشقاق جديد. فبدلاً من رسامة أحدهما كنائب أسقف، قام أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الخارج، التي كانت مطرانية أمريكا الشمالية تابعة لها آنذاك، بسيامته رئيس أساقفة طليطلة، مما أدى إلى إنشاء كنيسة مستقلة منفصلة. ^{[ 52 ]}

في عام 1972، تم اعتماد الميثاق الحالي للكنيسة الأنطاكية الأرثوذكسية. ^{[ 53 ]}

لم يتم تجاوز انشقاق الكنيسة الأنطاكية في أمريكا إلا في عام 1975: ففي 24 يونيو 1975، وقّع المطران فيليب (صليبا) من أبرشية نيويورك الأنطاكية والمطران ميخائيل (شاهين) من أبرشية توليدو (أوهايو) الأنطاكية على "مواد إعادة التوحيد" - وهي وثيقة تعيد الوحدة الإدارية بين الأنطاكية الأرثوذكسية في الولايات المتحدة الأمريكية وكندا ؛ وفي 19 أغسطس 1975، وافق مجمع بطريركية أنطاكية على "المواد". ^{[ 52 ]}

في أكتوبر 2003، منحت المجمعية بطريركية أنطاكية أسقفيات أمريكا الشمالية الحكم الذاتي؛ وتمت ترقية الأساقفة النواب في الأسقفية إلى رتبة أبرشية. ^{[ 54 ]}

في مارس/آذار 2013، عيّنت بطريركية القدس رئيس الأساقفة مكاريوس (مافروجياناكيس) أسقفًا لأبرشية قطر المُنشأة حديثًا ، مؤكدةً بذلك ولايتها التاريخية والقانونية على المنطقة كجزء من حضورها الكنسي الأوسع في شبه الجزيرة العربية. ^{[ 55 ]} وقد لاقى هذا القرار معارضة شديدة من الكنيسة الأنطاكية الأرثوذكسية، التي ادّعت أن قطر تقع ضمن نطاقها القانوني كجزء من ولاية بطريركية أنطاكية على شبه الجزيرة العربية بأكملها. ^{[ 56 ]} وقد فشلت المفاوضات بين البطريركيتين في حلّ النزاع، على الرغم من محاولات الوساطة داخل العالم الأرثوذكسي الأوسع. ^{[ 57 ]}

Since none of the Antiochian Patriarchate’s demands were met, on 27 June 2015, the Synod of the Antiochian Patriarchate decided to sever "all ecclesiastical communion" with the Jerusalem Patriarchate, deepening the rift and marking one of the most serious inter-Orthodox disputes of the 21st century.^[58]

In 2023, in the context of the armed conflict in Israel and Gaza Strip, the Holy Synod of the Antiochian Patriarchate decided to restore communion with the Jerusalem Orthodox Church, citing the need to support the faithful of the Jerusalem Patriarchate in the difficult conditions caused by the conflict and to demonstrate pan-Orthodox unity in a time of crisis.^[59] The Jerusalem Patriarchate received and welcomed the decision of the Patriarchate of Antioch, thereby ending the schism.^[60]

On 22 June 2025, during the Divine Liturgy at the Antiochian Orthodox Mar Elias Church in Damascus, the capital of Syria, a suicide bomber detonated an explosive device, killing 30 people and injuring 54 others.^[61] The Islamist terrorist group Saraya Ansar al-Sunnah claimed responsibility for the attack, while the Syrian government attributed it to the Islamic State.^[62]

These ethno-cultural and social tensions were eventually surmounted by the emergence of a new, typically Antiochian Greek doctrine (doxa) spearheaded by Paul (himself a Hellenized Cilician Jew) and his followers be they 1. Established, autochthonous Hellenized Cilician-Western Syrian Jews (themselves descendants of Babylonian and 'Asian' Jewish migrants who had adopted early on various elements of Greek culture and civilization while retaining a generally conservative attachment to Jewish laws & traditions), 2. Heathen, 'Classical' Greeks, Greco-Macedonian and Greco-Syrian gentiles, and 3. the local, autochthonous descendants of Greek or Greco-Syrian converts to mainstream Judaism – known as "Proselytes" (Greek: προσήλυτος/proselytes or 'newcomers to Israel') and Greek-speaking Jews born of mixed marriages.

ربما تيسرت جهود بولس بوصول موجة رابعة من الوافدين الجدد الناطقين باليونانية إلى سوريا (وخاصة في كيليكيا والجليل وحلب والقدس ): مهاجرون يهود قبرصيون و" قورينيون " ( ليبيون ) من أصول يهودية شمال أفريقية غير مصرية، ومستوطنون رومانيون من إيطاليا - كان العديد منهم يتحدثون اليونانية الكوينية بطلاقة و/أو يرسلون أبناءهم إلى مدارس يونانية سورية. يعتقد بعض الباحثين أن هؤلاء المهاجرين اليهود القبارصة والقرينيون من شمال أفريقيا كانوا في ذلك الوقت أقل ثراءً بشكل عام من اليهود الكوريين الأصليين في كيليكيا، وأنهم مارسوا شكلاً أكثر "تحررًا" من اليهودية، وهو ما كان أكثر ملاءمة لتشكيل قانون جديد.

كان لليهود القيروانيين [من شمال أفريقيا] مكانة مرموقة في تلك الأيام، حتى أن اسمهم ارتبط بكنيس في أورشليم (أعمال الرسل 6: 9). وعندما اشتدّ الاضطهاد على استفانوس [وهو يهودي سوري كيليكي متأثر بالثقافة اليونانية، وأحد أوائل المتحولين المعروفين إلى المسيحية]، تشتت بعض هؤلاء اليهود القيروانيين الذين اعتنقوا المسيحية في أورشليم، وانضموا إلى آخرين في أنطاكية [...] وأصبح أحدهم، وهو لوسيوس، نبيًا في الكنيسة الأولى هناك [كنيسة أنطاكية الأرثوذكسية الناطقة باليونانية]. ^{[ 63 ]}

هذه التحولات الاجتماعية والثقافية الدقيقة والتقدمية يمكن تلخيصها بشكل موجز في الفصل الثالث من رسالة بولس الرسول إلى أهل غلاطية :

ليس هناك يهودي ولا يوناني، ليس هناك عبد ولا حر، ليس هناك ذكر ولا أنثى، لأنكم جميعاً واحد في المسيح يسوع ( غلاطية 3: 28 ). ^{[ 64 ]}

أدى المزيج الفريد من السمات الإثنية والثقافية المتوارثة من اندماج قاعدة ثقافية يونانية ، واليهودية الهلنستية ، والحضارة الرومانية إلى ظهور التقاليد المسيحية الأنطاكية " الرومانية الشرقية المتوسطية " المميزة في كيليكيا (جنوب شرق تركيا) وسوريا (بما في ذلك لبنان):

لقد ساهم مزيج العناصر الرومانية واليونانية واليهودية في تهيئة أنطاكية بشكل مثالي للدور الكبير الذي لعبته في التاريخ المبكر للمسيحية. كانت المدينة مهد الكنيسة. ^{[ 65 ]}

تم استئصال بعض التقاليد الليتورجية القديمة النموذجية للطائفة الأنطاكية، والمتجذرة في اليهودية الهلنستية ، وبشكل أعم، ثقافة الترجمة السبعينية اليونانية اليهودية في فترة الهيكل الثاني ، تدريجياً في أواخر العصور الوسطى والعصر الحديث من قبل كل من علماء اللاهوت الفناريين الأوروبيين اليونانيين ( البطريرك المسكوني للقسطنطينية ) وعلماء اللاهوت الفاتيكانيين ( الكاثوليك الرومان ) الذين سعوا إلى "إعادة" المجتمعات اليونانية الأرثوذكسية واليونانية الكاثوليكية في بلاد الشام إلى حظيرة المسيحية الأوروبية.

لكن أفراد هذه الطائفة في جنوب تركيا وسوريا ولبنان ما زالوا يُطلقون على أنفسهم اسم " روم "، والذي يعني الرومان الشرقيين أو اليونانيين الآسيويين باللغة العربية . ^{[ 66 ]} وفي هذا السياق تحديدًا، يُفضّل استخدام مصطلح "روم" على مصطلح " يونانيون "، والذي يعني اليونانيين الأوروبيين أو الأيونيين في العبرية التوراتية (المقتبسة من الفارسية القديمة "يافان ") والعربية الفصحى. ^{[ 67 ] [ 68 ]} كما يُطلق أفراد هذه الطائفة على أنفسهم اسم " الملكيين" ، والذي يعني حرفيًا "الملكيين" أو "أنصار الإمبراطور" في اللغات السامية، في إشارة إلى ولائهم السابق للحكم الإمبراطوري اليوناني المقدوني والروماني والبيزنطي . ^{[ 69 ]} ولكن في العصر الحديث، يميل أتباع الكنيسة الكاثوليكية اليونانية في أنطاكية والإسكندرية والقدس إلى استخدام هذا المصطلح بشكل أكثر شيوعًا . ^{[ 70 ]}

بعد سقوط الإمبراطورية العثمانية التركية والإمبراطورية الروسية القيصرية (التي كانت لفترة طويلة حامية للأقليات الأرثوذكسية اليونانية في بلاد الشام)، وما تلاه من صعود الاستعمار الفرنسي والشيوعية والإسلام والقومية الإسرائيلية، تبنى بعض أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية في أنطاكية العلمانية و/أو القومية العربية كوسيلة لتحديث و"علمنة" الدول القومية المشكلة حديثًا في شمال سوريا وسوريا ولبنان ، وبالتالي توفير "بديل" قابل للتطبيق للإسلام السياسي والشيوعية والقومية اليهودية (التي يُنظر إليها على أنها أيديولوجيات تستبعد الأقليات المسيحية البيزنطية).

غالباً ما أدى ذلك إلى صراعات بين الأديان مع الكنيسة المارونية في لبنان، لا سيما فيما يتعلق باللاجئين الفلسطينيين بعد عامي 1948 و1967. وقد لعب العديد من المثقفين (العلمانيين أحياناً) ذوي الخلفية الأرثوذكسية اليونانية الأنطاكية دوراً مهماً في تطور البعثية ، وكان أبرزهم ميشيل عفلق ، أحد مؤسسي الحركة. ^{[ 71 ]}

ينتخب المجمع المقدس البطريرك من بين المطارنة الأعضاء فيه. ويرأس البطريرك المجمع المقدس وينفذ قراراته. كما يشغل منصب مطران أبرشية أنطاكية ودمشق.

تم انتخاب البطريرك الحالي، يوحنا العاشر (يازجي) ، ^{[ 72 ]} في 17 ديسمبر 2012، خلفاً للمطران سابا إسبر ، الذي تم انتخابه قائماً بأعمال البطريرك في 7 ديسمبر 2012، بعد وفاة إغناطيوس الرابع (حازم) . ^{[ 73 ]}

يوجد حاليًا 22 أبرشية، يرأس كل منها مطران. ^{[ 74 ] [ 75 ]}

• أبرشية شهبا : نيفون سايكالي (1988–)، رُقّي إلى رتبة رئيس أساقفة في عام 2009 ورُقّي إلى رتبة مطران في عام 2014، ممثل بطريرك أنطاكية وكل المشرق لدى بطريرك موسكو وكل روسيا ^{[ 100 ].}
• أبرشية داريا : موسى خوري (1995–)، مساعد البطريرك  – دمشق
• أبرشية صيدنايا : لوكا خوري (1999–)، مساعد البطريرك  – دمشق
• أبرشية بانياس: ديمتريوس شربك (2011–)، أسقف مساعد في صافيتا ، أبرشية عكار.
• أبرشية أرثوسا: الياس طعمة (2011–)، أسقف مساعد في مرماريتا ، أبرشية عكار
• أبرشية الزبداني: قسطنطين كيال (2011–)، رئيس دير القديس إلياس  - شوايا البطريركي
• أبرشية تدمر : يوحنا هيكل (2011–)، أسقف مساعد في أبرشية ألمانيا وأوروبا الوسطى
• أبرشية إديسا : رومانوس داود (2011–)، أسقف مساعد في أبرشية ساو باولو والبرازيل
• أبرشية الإمارات: غريغوريوس خوري عبد الله (2014– )، أسقف مساعد للبطريرك
• أبرشية أرضروم : قيس صادق (2014– )، أسقف مساعد للبطريرك
• أبرشية الرصافة : يوحنا بطش (2017–)
• أبرشية أفاميا: ثيودور غندور (2017–)

• أبرشية جبيل والبترون : جورج خضر (1970–2018)
• أبرشية جبلة : ديمتريوس خوري (1995-2003)
• أبرشية يبرود : أثناسيوس صليبا (1979–)