البوذية في سريلانكا

بحسب السجلات التاريخية السريلانكية التقليدية ، مثل المهافامسا والديبافامسا ، دخلت البوذية إلى الجزيرة في القرن الثالث قبل الميلاد بعد انعقاد المجمع البوذي الثالث، على يد الشيخ ماهيندا والراهبة سانغاميتّا . ووفقًا لهذه السجلات، كان كلاهما من أبناء الإمبراطور أشوكا . ^{[ 14 ]} ورغم أن مراسيم أشوكا تشير إلى إرسال بعثة بوذية إلى سريلانكا (إلى جانب أماكن أخرى كثيرة)، إلا أنها لا تذكر ماهيندا أو سانغاميتّا تحديدًا. لذا، لا تحظى هذه الادعاءات بقبول كامل من الباحثين المعاصرين.

بحسب المهافامسا ، وصلوا إلى سريلانكا خلال فترة أنورادابورا في عهد ديفانامبيا تيسا (307-267 قبل الميلاد)، الذي اعتنق البوذية وساعد في بناء أولى المعابد البوذية والمجتمعات البوذية. تبرع تيسا بحديقة ملكية في المدينة للمجتمع البوذي، وكانت تلك بداية تقليد ماهافيهارا . ^{[ 15 ]} ترتبط ماهيندا بموقع ميهينتالي ، أحد أقدم المواقع البوذية في سريلانكا. يضم ميهينتالي العديد من الكهوف التي ربما استخدمتها جماعة الرهبان السريلانكية الأوائل. ^{[ 16 ]}

بحسب إس دي باندارانياكي، فقد شجعت الدولة والأفراد العاديون انتشار البوذية في هذه الفترة. ورغم قلة الآثار الفنية والمعمارية المتبقية من تلك الفترة، إلا أن هناك مئات الكهوف البوذية التي نجت وتحتوي على نقوش براهمية عديدة تسجل هدايا قدمها أصحاب البيوت والزعماء إلى جماعة الرهبان. ^{[ 17 ]}

يذكر باندارانياكي أن الديانة البوذية بدت وكأنها قد حظيت بـ "سلطة لا جدال فيها" خلال عهدي دوتوغامي وفالاغامبا (من منتصف القرن الثاني قبل الميلاد إلى منتصف القرن الأول قبل الميلاد تقريبًا). ^{[ 17 ]} ويذكر ك. م. دي سيلفا أنه بحلول القرن الأول قبل الميلاد، كانت البوذية "راسخة في المناطق الرئيسية للاستيطان". ^{[ 18 ]} ويشير دي سيلفا أيضًا إلى أنه مع اعتناق السنهاليين للبوذية، استوعبت هذه الحضارة الطقوس والشعائر والاحتفالات التي كانت سائدة قبل البوذية. ^{[ 15 ]} وأصبحت البوذية عاملًا مؤثرًا في توحيد سريلانكا تحت سلطة سياسية واحدة ذات ثقافة موحدة. ^{[ 15 ]}

يذكر كتاب ماهافامسا §29 ^{[ 19 ]} أنه خلال حكم الملك اليوناني البختري ميناندر الأول (165/155 - 130 قبل الميلاد)، قاد راهب يونا (يوناني) يُدعى ماهادارماراكسيتا 30,000 راهب بوذي من "مدينة يونا ألاساندرا" ( الإسكندرية في القوقاز ، على بُعد حوالي 150 كيلومترًا (93 ميلًا) شمال كابول الحديثة ، أفغانستان ) إلى سريلانكا لتدشين ستوبا روانويليسيا في أنورادابورا . حدث هذا خلال عهد الملك السنهالي دوتوغامونو (161 قبل الميلاد إلى 137 قبل الميلاد)، الذي كان أول من وحّد فعليًا مختلف دويلات سريلانكا في كيان سياسي واحد بهزيمة التاميل الذين كانوا قد غزوا الشمال. ^{[ 20 ]} 

تأثرت ثقافة وقوانين وحكومة مملكة أنورادابورا (وكذلك الممالك الأخرى التي كانت تابعة لها في الغالب) بشدة بالبوذية. ^{[ 21 ]}

على مدار معظم التاريخ المبكر لبوذية أنورادابورا، كانت هناك ثلاثة فروع من مذهب ثيرافادا، تتألف من طوائف ماهافيهارا ، وأبهاياغيري، وجيتفانا . ^{[ 22 ]} وكانت جميعها تتخذ من أنورادابورا مقراً لها، وهي العاصمة الكبيرة والمكتظة بالسكان لملوك السنهاليين القدماء، الذين اعتبروا أنفسهم حماة البوذية وداعمين لها. ^{[ 23 ]}

كانت ماهافيهارا أول تقليد ديني يُؤسس، بينما أسس أبهاياغيري فيهارا وجيتفانا فيهارا رهبان انفصلوا عن ماهافيهارا وكانوا أكثر انفتاحًا على الماهايانا. ^{[ 22 ]} ووفقًا لـ أ. ك. واردر ، فقد استقرت طائفة ماهيشاساكا الهندية أيضًا في سريلانكا إلى جانب ثيرافادا، التي اندمجت فيها لاحقًا. ^{[ 22 ]} ويبدو أن المناطق الشمالية من سريلانكا قد ضُمت أيضًا إلى طوائف من الهند في أوقات معينة. ^{[ 22 ]}

حافظ أتباع مذهب أبهاياغيري ثيرافادا على علاقات وثيقة مع البوذيين الهنود على مر القرون، وتبنوا العديد من تعاليمهم، ^{[ 24 ]} بما في ذلك العديد من عناصر الماهايانا، بينما تبنى أتباع مذهب جيتفانا ثيرافادا الماهايانا بدرجة أقل. ^{[ 25 ] [ 26 ]} في الوقت نفسه، اعتبرت تقاليد ماهافيهارا العديد من مذاهب الماهايانا، مثل لوكوتارافادا ("التجاوزية")، هرطقة، واعتبرت نصوص الماهايانا المقدسة مزيفة. ^{[ 5 ] [ 27 ]}

لم يكن الجدل والصراع الديني بين هذه الطوائف أمرًا غير مألوف، لا سيما وأن العلاقة الوثيقة بين السانغا والحكام السنهاليين أدت إلى التنافس على الرعاية الملكية، على الرغم من أن معظم الحكام كانوا يدعمون جميع الطوائف. ^{[ 28 ]} خلال عهد فوهاريكا تيسا (209-231 م)، أقنعت تقاليد ماهافيهارا الملك بقمع تعاليم الماهايانا، التي اعتبروها غير متوافقة مع العقيدة الصحيحة. ^{[ 29 ]}

انقلبت الموازين خلال عهد الملك ماهاسينا (277 إلى 304 م)، الذي تميز بدعمه للبوذية الماهايانية وقمع الماهافيهارا، التي رفضت اعتناق الماهايانا. بل وصل الأمر بماهاسينا إلى تدمير بعض مباني مجمع الماهافيهارا لبناء أبهياجيري ودير جديد هو جيتفانا. ونتيجة لذلك، برزت أبهياجيري كأكبر وأكثر التقاليد البوذية نفوذاً في الجزيرة، ولم تستعد الماهافيهارا مكانتها المهيمنة إلا في عهد بولوناروا عام 1055. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

خلال عهد كيثسيريميفان (301-328 م)، أحضر سوداتا، الملك الفرعي لكالينغا ، وهيمامالا ضريح سن بوذا إلى سريلانكا. ^{[ 32 ]} وضع كيثسيريميفان الضريح في ضريح وأمر بإقامة موكب سنوي تكريمًا له. ^{[ 33 ]} وسرعان ما أصبح ضريح سن بوذا أحد أقدس الأشياء في البلاد، ورمزًا للملكية البوذية السنهالية . ^{[ 34 ]} وقد تم حفظه والترويج له من قبل تقليد أبهاياغيري. ^{[ 35 ]}

عندما زار الراهب الصيني فاكسيان الجزيرة في أوائل القرن الخامس الميلادي، لاحظ وجود 5000 راهب في أبهاياغيري، و3000 في ماهافيهارا، و2000 في سيتياباباتافيهارا. ^{[ 25 ]} كما حصل فاكسيان على نسخة سنسكريتية من فينايا ماهيشاساكا في أبهاياغيري فيهارا (حوالي 406). تُرجمت هذه النسخة لاحقًا إلى الصينية، ولا تزال موجودة في المدونة البوذية الصينية باسم تايشو تريبتاكا 1421. ^{[ 36 ]}

كانت السمة المعمارية الرئيسية للبوذية السريلانكية في ذلك الوقت هي الستوبا ذات الشكل القُبّي ، والتي كانت تضم آثارًا بوذية وتُعتبر موضع تبجيل. في أنورادابورا، كانت أهم خمس ستوبات هي: ثوباراما (جزء من مجمع ماهافيهارا)، وميريسافاتي ، وروفانفاليسايا (المعروفة أيضًا باسم ماهاستوبا)، وأبهاياغيري، وجيتفانا (أكبر ستوبا في العاصمة، وربما الأكبر في العالم البوذي وقت بنائها). ^{[ 37 ]}

من المعروف أنه في  القرن الثامن، كانت كل من الماهايانا والشكل الباطني من البوذية فاجرايانا تُمارس في سريلانكا ، وقد زار الجزيرة خلال هذه الفترة  راهبان هنديان مسؤولان عن نشر البوذية الباطنية في الصين، وهما فاجرابودي وأموغافاجرا . ^{[ 38 ]}

ظلّت أبهاياجيري مركزًا مؤثرًا لدراسة فكر ثيرافادا ماهايانا وفاجرايانا منذ عهد غاجاباهو الأول وحتى القرن الثاني عشر. ^{[ 39 ]} وشهدت وجود العديد من علماء البوذية البارزين الذين عملوا باللغتين السنسكريتية والبالية. ومن بينهم (ربما) أوباتيسا (مؤلف فيموتيماغا )، وكافيتشاكرافارتي أناندا (مؤلف ساداموبايانا )، وأرياديفا ، وأرياسورا، وأساتذة التانترا جايابادرا، وتشاندرامالي. ^{[ 40 ]}

حفظ البوذيون السريلانكيون (السنهاليون) في البداية النصوص البوذية ( التيبتاكا ) شفهيًا، إلا أنه وفقًا للمهافامسا ، خلال القرن الأول قبل الميلاد، أدى الدمار الذي أحدثه البيمينيتياسيا إلى تدوين هذه النصوص لحفظها. ^{[ 41 ]} وكان موقع هذا الحدث في معبد ألوفيهارا . ^{[ 42 ]} ووفقًا لريتشارد غومبريتش، يُعد هذا "أقدم سجل لدينا لتدوين النصوص البوذية في أي مكان". ^{[ 41 ]}

جميع النصوص البالية الباقية مستمدة من تقليد ماهافيهارا. ^{[ 43 ]} في حين أن التقاليد الأخرى مثل أبهاياجيري كان لها بلا شك أدب غزير خاص بها، إلا أنه لم يبقَ شيء من أعمالها مكتوبًا باللغة البالية. ^{[ 42 ]}

طوّر البوذيون من طائفة ثيرافادا سلسلة من الشروح على النصوص المقدسة (تُعرف باسم أتاكاثا ). ويُشير تقليد ثيرافادا إلى وجود تقليد للشروح الهندية على النصوص المقدسة حتى في بدايات عهد ماهيندا. ^{[ 44 ]} كما وُجدت شروح متنوعة على التيبتاكا مكتوبة باللغة السنهالية ، مثل ماها-أتاكاثا ("الشرح العظيم")، وهو التقليد الرئيسي لشروح رهبان ماهافيهارا، والذي فُقد الآن. ^{[ 45 ]} علاوة على ذلك، وُجدت نصوص سنهالية كُتبت لترجمة وشرح تعاليم بالي البوذية لمن لا يعرفون لغة بالي. وهكذا تطورت اللغة السنهالية خلال فترة أنورادابورا تحت تأثير لغة بالي (وكذلك السنسكريتية والتاميلية). ^{[ 46 ]}

نتيجةً لجهود علماء جنوب الهند اللاحقين المرتبطين بمدرسة ماهافيهارا، ولا سيما بوذاغوسا (القرنين الرابع والخامس الميلاديين)، ودامابالا ، وبوداداتا ، اعتمد البوذيون السريلانكيون لغة بالي كلغة دراسية رئيسية. ^{[ 47 ] [ 42 ]} وقد أتاح اعتماد هذه اللغة المشتركة للتقاليد السريلانكية أن تصبح أكثر عالمية، مما سهّل التواصل مع المجتمع في جنوب الهند وجنوب شرق آسيا.

أنتج رهبان ماهافيهارا ثيرافادا أيضًا أدبًا جديدًا باللغة البالية، مثل السجلات التاريخية، وسير القديسين، وكتيبات الممارسة، والملخصات، والكتب الدراسية، والشعر، ونصوص الأبهيداما . ولا يزال عمل بوذاغوسا في الأبهيداما والممارسة البوذية، مثل كتابه فيسودهيماغا ، من أكثر النصوص تأثيرًا في تقليد ثيرافادا الحديث، إلى جانب المدونة البالية.

من القرن الخامس الميلادي (بعد وفاة ماهاناما عام 428 ميلادي) إلى القرن الحادي عشر، شهدت جزيرة سريلانكا ضعف سلطة مملكة أنورادابورا، وحروبًا متواصلة بين ملوك السنهاليين والمدّعين للعرش والغزاة الأجانب من سلالات جنوب الهند ( تشولا ، وبالافا، وبانديا ) . كانت هذه السلالات الجنوبية الهندوسية متشددة، وسعت في كثير من الأحيان إلى القضاء على النفوذ البوذي. وبمرور الوقت، اندثرت البوذية في جنوب الهند، مما أدى إلى قطع صلة ثقافية رئيسية بين سريلانكا وجنوب الهند. ^{[ 49 ]}

شهدت هذه الحقبة من الصراع نهب الأديرة البوذية، مما زاد من صعوبة الوضع بالنسبة للبوذية. ^{[ 5 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من عدم الاستقرار، شهدت هذه الحقبة أيضًا ازدهارًا في الثقافة والفنون والعمارة البوذية. ^{[ 50 ]} وبحلول القرن التاسع، أصبحت الأديرة البوذية مؤسسات قوية تمتلك عقارات وأراضي ومزارع وشبكات ري. وقد مُنحت هذه العقارات من قبل الملوك، وعادةً ما تحتفظ بها إلى الأبد. كانت الأديرة البوذية في هذه المرحلة من تاريخ سريلانكا وحدات اقتصادية مكتفية ذاتيًا، محمية من قبل ملوك السنهاليين. ^{[ 51 ]} كما تعرضت هذه المؤسسات البوذية للنهب في كثير من الأحيان خلال فترات الصراع الداخلي على يد حكام السنهاليين المتنافسين فيما بينهم، كما حدث خلال عهدي داتوباتيسا الأول (639-650) وكاشيابا الثاني (650-659). ^{[ 52 ]}

شهدت مدينة أنورادابورا، بين عهدي سينا ​​الأول (833-853) وماهيندا الرابع (956-972)، نهضة عمرانية هائلة على يد ملوكها خلال فترة من السلام والازدهار، ويعود تاريخ معظم الآثار المعمارية الحالية في المدينة إلى تلك الفترة. إلا أن ذلك أعقبه غزو واحتلال إمبراطورية تشولا لقلب أنورادابورا ( بين عامي 993 و1077 )، وهي حرب دمرت أنورادابورا وأنهت المملكة. ^{[ 53 ]}

بعد وفاة باراكراماباهو الأول، تفككت مملكته إلى فصائل متناحرة، واستأنف الغزاة من جنوب الهند هجماتهم على الجزيرة، مما أدى في النهاية إلى الانهيار السريع لمملكة بولوناروفا. ^{[ 71 ]} وشهدت المملكة فترة وجيزة من إعادة البناء في عهد نيسانكا مالا ، الذي شجع على بناء مراكز بوذية عظيمة في نيسانكا لاثا ماندابايا ، ورانكوث فيهارا ، وهاتاداجي . ^{[ 55 ]}

مع ذلك، استمرت المملكة في التدهور تحت وطأة هجمات دول جنوب الهند. وكان آخر ملوك السنهاليين الذين حكموا من بولوناروفا هو باراكرماباهو الثالث (1302-1310)، الذي كان في الواقع ملكًا تابعًا لسلالة باندياس، واضطر لاحقًا إلى التراجع إلى دامبادينيا . [ ^{72 ] بعد} ذلك، أُجبر ملوك السنهاليين على التراجع جنوبًا (إلى مدن مثل كوروناغالا وغامبولا )، بحثًا عن الأمان من دول جنوب الهند ومن مملكة جافنا التاميلية الشاسعة (مملكة هندوسية سيطرت آنذاك على شمال غرب الجزيرة). ^{[ 73 ]}

أدى هذا الاضطراب أيضًا إلى تراجع انضباط السانغا. وقد حاول ملوك السنهاليين اتخاذ تدابير مختلفة لوقف هذا التراجع، مثل تطهير السانغا من الرهبان غير المنضبطين واستحداث منصب سانغاراجا (رئيس السانغا) في عهد ملوك غامبولا. ^{[ 74 ]} أما فيما يتعلق بالخلافات المذهبية، فقد تم حل معظمها في ذلك الوقت، مع تبني بعض آلهة الماهايانا (وكذلك الهندوسية) وطقوس الطوائف الأخرى في عقيدة ثيرافادا. فعلى سبيل المثال، احتفظت عبادة ضريح السن بأهميتها. ^{[ 75 ]} وعلى الرغم من كل هذا الاضطراب، فقد نظر البوذيون في جنوب شرق آسيا إلى سريلانكا على أنها أرض مقدسة جديدة، نظرًا لاحتوائها على آثار بوذا التي يسهل الوصول إليها، على عكس الهند التي شهدت اختفاء البوذية والغزوات الإسلامية . ^{[ 76 ]}

شهدت فترة ملوك دامبادينيا ازدهارًا للشعر الديني، مثل كتاب كافسيلومينا ، الذي كتبه الملك باراكراماباهو الثاني بأسلوب ماهاكافيا ، وكتاب سادهرما راتنافاليا (الذي يعيد سرد قصص شرح دامابادا). ^{[ 77 ]}

استمرّ تبجيل أفالوكيتشفارا (لوكيشوارا ناثا) حتى يومنا هذا في سريلانكا، حيث يُطلق عليه اسم ناثا. ^{[ 78 ]} وفي العصر الحديث، حاول بعض أتباع مذهب ثيرافادا المتعلمين في الغرب الربط بين ناثا ومايتريا . ومع ذلك، فإن التقاليد والرموز الأساسية، بما في ذلك صورة أميتابها على تاجه، تُعرّف ناثا بأنه أفالوكيتشفارا. ^{[ 79 ]}

يتضح من الأدلة النحتية وحدها أن الماهايانا كانت منتشرة على نطاق واسع في سريلانكا، على الرغم من أن الرواية الحديثة لتاريخ البوذية في الجزيرة تُظهر سلالة متصلة ونقية من ثيرافادا. (لا يسع المرء إلا أن يفترض أن اتجاهات مماثلة انتقلت إلى أجزاء أخرى من جنوب شرق آسيا مع سلالات الترسيم السريلانكية). ويمكن رؤية آثار عبادة واسعة النطاق لأفالوكيتشفارا في تمثال ناثا الحالي. ^{[ 80 ]}

كثيرًا ما وُصف ملوك سريلانكا بأنهم بوديساتفا ، بدءًا على الأقل من سيريسانغابودي (حكم من 247 إلى 249)، الذي لُقّب بـ" ماهاساتا " (أي الكائن العظيم، باللغة السنسكريتية: ماهاساتفا )، وهو لقب يُستخدم حصريًا تقريبًا في الماهايانا. ^{[ 81 ]} كما وُصف العديد من ملوك سريلانكا الآخرين، من القرن الثالث حتى القرن الخامس عشر، بأنهم بوديساتفا، وارتبطت واجباتهم الملكية أحيانًا ارتباطًا وثيقًا بممارسة الباراميتا العشر . ^{[ 82 ]} وفي بعض الحالات، زعموا صراحةً أنهم تلقوا تنبؤات بالبوذية في حيوات سابقة. ^{[ 83 ]}

في مطلع القرن السادس عشر، كانت سريلانكا مقسمة إلى عدة ممالك. استغلت الإمبراطورية البرتغالية هذا الوضع، وأسست كولومبو كوسيلة للسيطرة على تجارة القرفة . ^{[ 84 ]} وانخرط البرتغاليون في حروب عديدة مع هذه الممالك. وبين عامي 1597 و1658، خضع جزء كبير من الجزيرة للحكم البرتغالي ، إلا أن سيطرتهم كانت هشة وعرضة للتمرد. فقط مملكة كاندي احتفظت باستقلالها. ^{[ 85 ]}

سعى البرتغاليون إلى نشر الكاثوليكية في الجزيرة، وفي حروبهم مع السنهاليين، دمروا الأديرة البوذية أو سلموها إلى الرهبانيات الكاثوليكية. ^{[ 86 ]} ومنذ القرن السادس عشر فصاعدًا، حاول المبشرون المسيحيون تحويل السكان المحليين إلى المسيحية. ^{[ 87 ]} قُمعت الديانات غير المسيحية واضطُهدت، بينما حظي المسيحيون بمعاملة تفضيلية. ^{[ 86 ]} ومع مرور الوقت، نشأت أقلية مسيحية في الجزيرة. أضعفت هذه الفترة التي مزقتها الحرب جماعة الرهبان البوذيين (السانغا) إلى حد كبير، لدرجة أن فيمالادارماسوريا الأول، حاكم كاندي، طلب المساعدة من بورما عام 1592 لترسيم رهبان بوذيين، إذ لم يتبقَّ سوى عدد قليل جدًا من الرهبان المرسمين بشكل صحيح. ^{[ 5 ]}

بين عامي 1612 و1658، خاض الهولنديون والبرتغاليون صراعًا على الجزيرة، وانحازت كاندي إلى جانب الهولنديين. انتصر الهولنديون واحتلوا معظم المناطق الساحلية من الجزيرة ( سيلان الهولندية ، 1640-1796)، بينما احتفظت مملكة كاندي بالمناطق الداخلية. ^{[ 88 ]} كان الهولنديون أقل حماسة من البرتغاليين في التبشير الديني، مع أنهم استمروا في التمييز ضد غير المسيحيين (وكذلك الكاثوليك). ^{[ 5 ]} كما مُنعت العبادة لغير البروتستانت في بعض المدن، ولم تُرد ممتلكات المعابد البوذية التي صادرها البرتغاليون. ^{[ 89 ]}

في مملكة كاندي الداخلية، ظلت البوذية الدين الرسمي للدولة. وواصل حكام كاندي رعاية المؤسسات البوذية كما فعل ملوك السنهاليين القدماء، وظلوا يسيطرون على ضريح السن. إلا أنه خلال معظم القرن الثامن عشر، كانت جماعة الرهبان البوذيين (السانغا) في حالة ضعف، وانقطعت سلسلة الترسيم. وافتقر "الكهنة" البوذيون في المملكة إلى طقوس الترسيم الصحيحة (إذ يُشترط وجود خمسة رهبان مكتملي الترسيم على الأقل لترسيم راهب جديد). وكان يُطلق على هؤلاء الشخصيات الدينية البوذية، الذين لم يكونوا رهبانًا بالمعنى الحقيقي (" بيكشو ")، ولكنهم أدوا دورًا مشابهًا لدور الرهبان التقليديين، اسم " غانينانس". وقد حاول ملوك كاندي إعادة تأسيس سلسلة الترسيم من خلال روابطهم الدينية بالبوذية البورمية، لكن هذه المحاولات لم تكن ناجحة. ^{[ 90 ]}

قاد ويليويتا سري سارانانكارا ثيرو (1698-1778) أنجح محاولة لإحياء السانغا، حيث أعاد الترسيم الأعلى في الجزيرة بدعوة رهبان من تايلاند (مؤسسًا بذلك سيام نيكايا الحديثة التي لا تزال قائمة حتى اليوم). وبدعم من ملك كانديان، كيرتي سري راجاسينها ، عمل ويليويتا أيضًا على ترسيخ أولوية الطقوس البوذية، ويعود الشكل الحديث لمهرجان ضريح السن إلى تلك الفترة. ^{[ 91 ] [ 92 ]} وفي هذه الفترة أيضًا، أصدر كيرتي سري راجاسينها مرسومًا ينص على أنه لا يُسمح بالانضمام إلى سيام نيكايا إلا لأفراد طبقة غوفيغاما ، وتم نفي الرهبان من غير غوفيغاما أو منعهم من المشاركة في الترسيم الأعلى. ^{[ 93 ]}

شهد عهدا كيرتي سري راجاسينها (1747-1782) وراجادي راجاسينها (1782-1798) أيضًا ترميم العديد من المعابد البوذية التي دُمرت في الحروب السابقة، بالإضافة إلى بناء معابد جديدة (خاصة في كاندي وما حولها، مثل مالفاتا ، وجانجاراما ، وديجالدوروفا ) . ^{[ 94 ]}

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، انطلقت حركة إحياء بوذية وطنية كرد فعل على المبشرين المسيحيين والحكم الاستعماري البريطاني. ^{[ 106 ]} وقد تعززت هذه الحركة بفضل نتائج العديد من المناظرات العامة بين قساوسة مسيحيين ورهبان بوذيين، مثل ميغيتووات غوناناندا ثيرا وهيكادوي سري سومنغالا ثيرا . عُقدت المناظرات العامة الخمس الكبرى مع المبشرين البروتستانت في الأعوام 1865 (مناظرتا بادديغاما وواراغودا)، و1866 (مناظرة أودانويتا)، و1871 (مناظرة غامبولا)، و1873 (مناظرة بانادورا). وشملت مواضيع هذه المناظرات الله، والروح، والقيامة، والكارما، وإعادة الميلاد، والنيرفانا، ومبدأ النشأة التابعة. ^{[ 107 ]} واعتُبرت إحدى هذه المناظرات، وهي "مناظرة بانادورا " الشهيرة عام 1873، انتصارًا لغوناناندا ثيرا على نطاق واسع. ^{[ 108 ]}

سعت الحكومة البريطانية، التي أنهكها الصراع الديني، إلى حد كبير إلى اتباع سياسة الحياد الديني في ذلك الوقت. ^{[ 109 ]} خلال هذه الفترة، شكّل البوذيون جمعيات (مثل جمعية نشر البوذية) ومراكز تعليمية ( فيديودايا بيريفينا وفيديالانكارا بيريفينا ) لتعزيز البوذية ونشر الأدبيات البوذية. ^{[ 110 ]} كما تشكّلت أخوية رهبانية جديدة، هي رامانا نيكايا (التي انفصلت عن أمارابورا نيكايا)، والتي شدّدت على الانضباط الرهباني. ^{[ 110 ]} في الواقع، قادت هاتان النيكايا حركة الإحياء بشكل رئيسي، بينما بقيت سيام نيكايا في كاندي بمنأى عن المشاركة إلى حد كبير. ^{[ 111 ]} خلال هذه الفترة، تأسست أول مدرسة بوذية في سريلانكا، "جينالابدي فيشوداكا"، عام 1869، وكان مؤسسها سري بياراتانا تيسا ماهاناياكي ثيرو.

في عام ١٨٨٠، وصل هنري ستيل أولكوت إلى سريلانكا برفقة مدام بلافاتسكي من الجمعية الثيوصوفية ، مما أثار حماسًا كبيرًا في الجزيرة. كان قد استلهم من قراءته عن مناظرة بانادورا وتبادل الرسائل مع غوناناندا. ^{[ ١١٠ ]} بعد أن تعرّف على البوذية من رهبان مثل سومنغالا ثيرا، اعتنق أولكوت الديانة. أسس أولكوت وقادة البوذية السنهاليون الجمعية الثيوصوفية البوذية عام ١٨٨٠، بهدف إنشاء مدارس بوذية (لم يكن هناك سوى ثلاث مدارس آنذاك، وبحلول عام ١٩٤٠، بلغ عدد المدارس البوذية في الجزيرة ٤٢٩ مدرسة). ^{[ ٥ ]} رعى أولكوت كليات بوذية مثل كلية أناندا في كولومبو وكلية دارماراجا في كاندي. قام أولكوت أيضاً بجمع النصوص البوذية التي ترجمها علماء الهنديات الغربيون، واستناداً إليها، قام بتأليف "التعليم البوذي" (1881)، والذي روّج للبوذية باعتبارها "ديناً علمياً" واستُخدم في المدارس البوذية حتى أواخر القرن العشرين. ^{[ 112 ]}

كان للجمعية الثيوصوفية السريلانكية، بقيادة أولكوت، منشوراتها الخاصة للترويج للبوذية؛ صحيفة " ساراسافيسانداراسا " السنهالية ، ونظيرتها الإنجليزية "ذا بوذيست" . ونتيجةً لجهودهم، أصبح عيد فيساك عطلةً رسمية، وسُمح بتسجيل الزيجات البوذية، وازداد الاهتمام بالبوذية. وكان أولكوت أيضًا عضوًا في اللجنة التي صممت العلم البوذي الجديد . ^{[ 113 ]} كما كان لوجود مجموعة من الغربيين الذين دافعوا عن البوذية أثرٌ مُنشِّط على السانغا. ^{[ 114 ]}

ومن الشخصيات البارزة الأخرى في إحياء البوذية أناغاريكا دارماپالا ، الذي كان في البداية مترجمًا لأولكوت، ثم جاب العالم داعيًا إلى البوذية ومتواصلًا مع رجال الدين والثيوصوفيين والعلماء والنخب وغيرهم من المهتمين. وفي سريلانكا، بشّر بالبوذية وألقى الخطب وقاد تأسيس العديد من المدارس والمستشفيات والمعاهد البوذية، بالإضافة إلى صحيفة " سينهالا بودايا" البوذية (التي كان يكتب فيها عمودًا أسبوعيًا منتظمًا). ^{[ 115 ]}

بعد زيارته للهند، أسس جمعية ماها بودي البوذية الجامعة عام ١٨٩١ ، والتي كان هدفها إحياء البوذية في الهند، وترميم المعابد البوذية القديمة في بود جايا وسارناث وكوشينارا . ^{[ ١١٦ ]} كما سعت الجمعية إلى إنشاء شبكة عالمية من البوذيين حول العالم وتوحيد العالم البوذي. ^{[ ١١٧ ] ومثّل دارما بالا أيضًا بوذية} ثيرافادا كدين عالمي في برلمان الأديان العالمي عام ١٨٩٣. ^{[ ١١٨} ]

كان أحد العناصر الأساسية لإحياء البوذية هو الموقف القومي القوي المناهض للاستعمار، الممزوج بشعورٍ بالتضامن البوذي العالمي . ^{[ 119 ]} وعلى الرغم من موقفها القوي المناهض للتبشير المسيحي، فقد وُصفت حركة إحياء البوذية بأنها "بوذية بروتستانتية" (ولكنها تُوصف بشكل أكثر شيوعًا بأنها " حداثة بوذية ") نظرًا لتشابه تكتيكاتها وأفكارها وأشكالها التنظيمية مع المسيحية البروتستانتية الحديثة. ^{[ 120 ] [ 121 ]}

كان من العناصر الأساسية الأخرى للنهضة حركة الاعتدال (التي شملت أيضًا مسيحيين سريلانكيين)، والتي أسست العديد من جمعيات الاعتدال، على غرار جمعيات الاعتدال المسيحية . ^{[ 122 ]} وكان العديد من الشخصيات المرتبطة بالنهضة وحركة الاعتدال على صلة وثيقة بحركة الاستقلال الوطني في أوائل القرن العشرين. ^{[ 123 ]} وأشهرهم أناغاريكا دارماپالا، بالإضافة إلى الإخوة سيناياكي، ولا سيما إف آر سيناياكي، ودي سي سيناياكي ، ودي إس سيناياكي، ودي بي جاياتيلاكا . ^{[ 124 ]}

ساهمت جمعيات إحياء البوذية بشكل كبير في نشر الأدب البوذي، وتعزيز الدراسات البوذية. ومن أبرز علماء البوذية في تلك الحقبة: السير دي بي جاياتيلاكا، وإف آر سيناياكي، وواليسينغ هاريشاندرا، ودبليو إيه دي سيلفا . ^{[ 5 ]} خلال تلك الفترة، مثّلت الصحافة ساحةً رئيسيةً للنقاش والحوار الديني. ^{[ 125 ]} وقد استُخدمت اللغتان الإنجليزية والسنهالية في هذه الصحافة الجديدة. ^{[ 126 ]} وتُعدّ أعمال الروائيين بياداسا سيريسينا ومارتن ويكراماسينغ أمثلةً على الأدب المتأثر بالقومية البوذية في القرن العشرين. ^{[ 127 ]}

أدى إحياء البوذية أيضًا إلى انتشارها في الدول الغربية. وقد كان أناغاريكا دارماپالا وأشوكا ويراراتنا من رواد تأسيس الأديرة البوذية في أوروبا. أسس أناغاريكا دارماپالا دير لندن البوذي عام ١٩٢٦، بينما افتتح أشوكا ويراراتنا فصلًا جديدًا في نشر البوذية في ألمانيا وأوروبا بتأسيسه أول دير بوذي في أوروبا القارية، وهو دير الدكتور بول دالكه " البيت البوذي" عام ١٩٥٧. كما أسس أيضًا جمعية دارما دوتا الألمانية . وأُرسل رهبان من سريلانكا للعيش في ألمانيا لنشر تعاليم الدارما. وأسس أشوكا أيضًا دير نيسارانا فانايا للتأمل، وهو دير ذو تأثير كبير .

منذ إحياء البوذية، أصبحت سريلانكا مركزًا هامًا للدراسات البوذية باللغات الغربية. درس فيها أحد أوائل الرهبان الغربيين، وهو الألماني نياناتيلوكا ماهاتيرا، وأسس فيها معتكفًا بوذيًا ، ورسم العديد من الرهبان الغربيين. وكان للرهبان الغربيين الذين درسوا في هذا المعتكف، مثل نانامولي بيكو وفين. نيانابونيكا (الذي عمل في جمعية النشر البوذية مع بيكو بودي )، دورٌ بارز في ترجماتٍ مهمةٍ لنصوصٍ من قانون بالي وغيرها من النصوص البوذية إلى الإنجليزية والألمانية.

بحسب بيتر لير، يشهد التشدد القومي البوذي تصاعدًا في سريلانكا منذ خمسينيات القرن الماضي. ويعزو لير هذا التصاعد جزئيًا إلى "الانطباع السائد بأن البوذية محاصرة من قبل عدو غير بوذي"، مما دفع العديد من البوذيين السنهاليين إلى اعتبار أنفسهم أقلية محاصرة من قبل قوى خارجية. ^{[ 142 ]} ومن بين المؤثرين في هذا التشدد، أناغاريكا دارما بالا، الذي وصف المسلمين بأنهم "عرق همجي" خطير، والذي قضى على البوذية في الهند، وكثيرًا ما كان يعظ ضد المسيحية. ^{[ 143 ]}

لقد تبنى بعض المتطرفين هذه النزعة القومية المتشددة، على الرغم من أن تعاليم البوذية السائدة واضحة لا لبس فيها بشأن تحريم العنف الرهباني (الذي يُعاقب عليه بالطرد من المجتمع الرهباني) وتشجع على اللاعنف كفضيلة ينبغي على عامة الناس السعي إليها أيضًا. ^{[ 144 ]} ويرى علماء البوذية عمومًا أن مذهب بوذية ثيرافادا يدعو إلى المحبة والرحمة في جميع الظروف، حتى في مواجهة القمع أو الإرهاب. ^{[ 145 ]}

مع ذلك، روّج بعض القوميين البوذيين لاستخدام العنف دفاعًا عن البوذية والأمة. وقد يستندون في ذلك إلى تقاليد بوذية قديمة، كتلك التي تعود إلى ملوك السنهاليين والواردة في المهافامسا . [ ^{146 ] ويبدو} أن إحدى الحلقات في المهافامسا، التي تتناول الملك المحارب دوتوغامونو، تُجيز قتل الأعداء طالما كان القصد هو الدفاع عن الديانة البوذية. ^{[ 147 ]}

كان اغتيال رئيس وزراء سريلانكا، سولومون باندارانايكا، على يد الراهب البوذي تالدوي سوماراما (بدعم من راهب آخر، مابيتيغاما بوداراكيتا ) عام 1959 ، أحد أكثر أعمال القومية البوذية المتطرفة شهرة. ^{[ 148 ]} وقد جاء الاغتيال نتيجة لمحاولات باندارانايكا التوصل إلى حل وسط مع التاميل. ^{[ 149 ]}

من بين الشخصيات المتشددة الحديثة غانغوداويلا سوما ثيرو وإينامالوي سري سومنغالا ثيرو، وكلاهما كانا يروجان باستمرار لفكرة أن الأمة محاصرة من قبل ديانات أخرى، وخاصة المسلمين. ^{[ 150 ]} حزب جاتيكا هيلا أوروميا السياسي هو حزب سياسي قومي بوذي أسسه جزئيًا ويقوده "رهبان حرب" مثل أثوراليي راتانا ثيرو ، الذي طالب، من بين أمور أخرى، بالقضاء على نمور التاميل، ووقف مفاوضات السلام معهم، وحظر التحول من البوذية. ^{[ 151 ]} وقد صرح قومي بوذي متشدد آخر، إينامالوي سري سومنغالا ثيرو، بأن المسلمين "عرق من الناس غير إنساني/شبيه بالحيوانات". ^{[ 152 ]}

أصبح التبشير من البوذية غير قانوني في سريلانكا منذ عام 2009، بسبب زيادة التحولات إلى البروتستانتية، ومع ذلك فإن الحكومة تشجع بشدة التحول إلى البوذية لاعتبار الشخص من أصل سنهالي .

تُعدّ جماعة بودو بالا سينا ​​(قوة القوة البوذية) جماعة قومية بوذية متطرفة أخرى في سريلانكا، ردًا على مقتل راهب بوذي، نظّمت مسيرات معادية للمسلمين، ما أدى إلى أعمال شغب معادية للمسلمين في الفترة من 15 إلى 17 يونيو/حزيران 2014. [ ^{153 ] وقد} ألقى أحد أبرز رهبان بودو بالا سينا، غالاغودا أثي غناناسارا ، خطابات تحرض على العنف ضد المسلمين، بل وتم اعتقاله والحكم عليه في عام 2018 بتهمة توجيه تهديدات شخصية. ^{[ 154 ]} كما تستهدف بودو بالا سينا ​​البوذيين السنهاليين الذين ينتقدونها. ومن هؤلاء واتاريكا فيجيتا ثيرا، الأمين العام لجماعة جاتيكا بالا سينا ​​(قوة القوة الوطنية)، التي تدعو إلى السلام والتعايش. وقد استُهدف واتاريكا فيجيتا من قبل بودو بالا سينا، ووُصف بالخائن، وتعرض للاعتداء الجسدي. ^{[ 155 ]} ومع ذلك، وفقًا لـ Lehr، فإن غالبية الرهبان السنهاليين يظلون غير سياسيين تمامًا و"يلتزمون الصمت إلى حد كبير بشأن كل ما هو سياسي - وهو ما يشمل أيضًا اختيار عدم التعليق على أنشطة النشطاء سياسيًا". ^{[ 156 ]} وقد هزت أعمال شغب أخرى معادية للمسلمين الجزيرة مؤخرًا، في عامي 2018 و 2019 .

منذ خمسينيات القرن العشرين، بدأت تتطور تقاليد رهبانية في غابات سريلانكا ، تركز على الزهد والتأمل والعيش في الغابات. في عام ١٩٧٣، أشارت دراسة كارثرز لهذه الحركة إلى وجود أكثر من ١٥٠ معتكفًا يضم حوالي ٦٠٠ راهب. ^{[ ١٥٧ ]} مع أن معظم الأديرة الحرجية المأهولة حاليًا بُنيت بعد الخمسينيات، إلا أن حركة الرهبنة الحرجية الحديثة في سريلانكا تعود إلى القرن التاسع عشر. كان بوفاكداندف بانياناندا (١٨١٧-١٨٨٧) من أوائل الرهبان الذين أسسوا معتكفات حرجية لا تزال مأهولة حتى اليوم (باتوفيتا وكيريندا). ^{[ ١٥٨ ]}

من أبرز الشخصيات في القرن العشرين كادافادوف جينافامسا ، وفاتوروفيلا ناناندا، وكوكولنابي ديفاراخيتا. سعى هؤلاء الرهبان، الذين عاشوا في الغابات، إلى إصلاح السانغا (جماعة الرهبان) بالعودة إلى حياة الغابة والالتزام الصارم بقواعد الفينايا (القواعد الرهبانية القديمة). ^{[ 159 ]} أسس جينافامسا، بالتعاون مع ماتارا سري ناناراما، جمعية شري كالياني يوغاشاما سانستا ، وهي جمعية تضمّ معابد تأملية في الغابات، مثل نيسارانا فانايا ونا أويانا أرانيا. وقد أنجبت هذه الحركة أيضًا فلاسفة وعلماء بارزين، مثل كاتوكوروندي ناناندا.

بعد بضع سنوات من وصول ماهيندا، وصلت الراهبة سانغاميتّا ، التي يُعتقد أيضاً أنها ابنة الإمبراطور أشوكا، إلى سريلانكا. أسست أول نظام للراهبات في سريلانكا، لكن هذا النظام اندثر في سريلانكا في القرن الحادي عشر.

رُسِّمَت العديد من النساء في سريلانكا منذ عام ١٩٩٦. ^{[ ١٦٠ ]} في عام ١٩٩٦، وبفضل جهود جمعية ساكياديتا ، وهي جمعية دولية للنساء البوذيات، أُعيد إحياء نظام راهبات ثيرافادا عندما نالت ١١ امرأة سريلانكية الرسامة الكاملة في سارناث، الهند، في مراسم أقامها الراهب الجليل دودانغودا ريفاتا ماهاتيرا والراحل الراهب الجليل مابالاغاما فيبولاسارا ماهاتيرا من جمعية ماهابودهي في الهند، بمساعدة رهبان وراهبات من نظام تشوغيو الكوري. ^{[ ١٦١ ] [ ١٦٢ ] [ ١٦٣ ] [ ١٦٤ ]} أُجريت بعض رسامات الراهبات بمساعدة راهبات من التقاليد الشرقية الآسيوية؛ ^{[ ١٦٠ ]} بينما أُجريت رسامات أخرى من قِبَل نظام رهبان ثيرافادا وحده. ^{[ 165 ]} منذ عام 2005، نظم رئيس فرع دامبولا لطائفة سيام نيكايا في سريلانكا العديد من مراسم رسامة الراهبات. ^{[ 165 ]} ومع ذلك، فقد خلص كبار قادة الرهبان البوذيين في سريلانكا وغيرها من الدول التي تتبع مذهب ثيرافادا البوذي إلى أن ذلك يتعارض مع تعاليم البوذية. لذلك، لا تقبل سريلانكا وغيرها من الدول التي تتبع مذهب ثيرافادا البوذي رسامة الراهبات. ورغم أن النساء غير مؤهلات للرسامة، إلا أنهن قادرات على ممارسة حياتهن الرهبانية بطرق أخرى، مثل راهبات أنغاريكا ذوات الوصايا العشر.