قصة تجاربي مع الحقيقة

This article needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources. Unsourced material may be challenged and removed. Find sources: "The Story of My Experiments with Truth" – news · newspapers · books · scholar · JSTOR (April 2022) (Learn how and when to remove this message)

قصة تجاربي مع الحقيقة

الطبعة الأمريكية الأولى (1948)
مؤلف	موهانداس كارامشاند غاندي
العنوان الأصلي	كل شيء على ما يرام
مترجم	ماهاديف ديساي
لغة	الغوجاراتية
مكان النشر	الهند
رقم الكتاب الدولي المعياري	81-7229-008-X (الهند) ISBN 0-8070-5909-9 (الولايات المتحدة - طبعة معتمدة مع مقدمة بقلم سيسيلا بوك، طبعة 1993 من Beacon Press) ISBN 0-486-24593-4 (طبعة 1983 من طبعة 1948 من Public Affairs Press)
النص الأصلي	علم النفس في ويكي مصدر الغوجاراتية

قصة تجاربي مع الحقيقة ( حرفيًا " تجارب الحقيقة أو السيرة الذاتية " ) هي السيرة الذاتية للمهاتما غاندي ، وتغطي حياته من الطفولة المبكرة حتى عام 1921. وقد كُتبت على دفعات أسبوعية ونُشرت في مجلته Navjivan من عام 1925 إلى عام 1929. كما ظهرت ترجمتها الإنجليزية أيضًا على دفعات في مجلته الأخرى Young India . ^[1] وقد بدأ ذلك بإصرار من سوامي أناند وزملاء آخرين مقربين من غاندي، الذين شجعوه على شرح خلفية حملاته العامة. في عام 1998، تم تصنيف الكتاب كواحد من "أفضل 100 كتاب روحي في القرن العشرين" من قبل لجنة من السلطات الروحية والدينية العالمية. ^[2] 

بدءًا من ولادته ووالديه، قدم غاندي ذكريات الطفولة وزواج الأطفال وعلاقته بزوجته ووالديه وتجاربه في المدرسة وجولته الدراسية إلى لندن وجهوده ليكون مثل الرجل الإنجليزي النبيل وتجاربه في علم التغذية وذهابه إلى جنوب إفريقيا وتجاربه مع التحيز اللوني وسعيه لتحقيق دارما والعمل الاجتماعي في إفريقيا والعودة إلى الهند وعمله البطيء والثابت من أجل الصحوة السياسية والأنشطة الاجتماعية. ^[3] ينتهي الكتاب فجأة بعد مناقشة جلسة ناجبور للمؤتمر الوطني الهندي في عام 1915. ^[4]

في أوائل عشرينيات القرن العشرين، قاد غاندي العديد من حملات العصيان المدني. وعلى الرغم من نيته أن تكون سلمية، اندلعت حوادث عنف في عدة مناسبات. ^[5] اتهمته السلطات الاستعمارية في عام 1922 بالتحريض، وتحديدًا إثارة الكراهية ضد الحكومة، وكانت النتيجة حكمًا بالسجن لمدة ست سنوات. قضى عامين فقط، وأُطلق سراحه مبكرًا بسبب سوء حالته الصحية. بعد فترة وجيزة، في شتاء عام 1925، بدأ غاندي في كتابة سيرته الذاتية، على غرار سوامي أناند . نشرها على حلقات في مجلته الأسبوعية نافاجيفان (حرفيًا حياة جديدة ). اكتملت السيرة الذاتية في فبراير 1929. ^{[6] [4] [7]}

في مقدمة الكتاب، ذكر غاندي أنه تعهد في الواقع بوضع الخطوط العريضة لسيرته الذاتية في وقت مبكر من عام 1921، لكنه اضطر إلى تنحية العمل جانبًا بسبب ارتباطاته السياسية. وأخبرنا أنه تولى المهمة بعد أن أعرب زملاؤه في العمل عن رغبتهم في أن يخبرهم بشيء عن خلفيته وحياته. في البداية، رفض تبني شكل الكتاب، لكنه وافق بعد ذلك على كتابته في شكل متسلسل مع نشر فصول فردية أسبوعيًا. ^[6]

كُتبت السيرة الذاتية ونُشرت على شكل حلقات على مدار الفترة من 25 نوفمبر 1925 إلى 3 فبراير 1929 ^[8] في 166 حلقة، ظهرت في مجلة Navajivan . طُبعت الترجمات الإنجليزية المقابلة في Young India ، وأُعيد طبعها في Indian Opinion في جنوب إفريقيا، وفي المجلة الأمريكية Unity . نُشرت الترجمة الهندية في نفس الوقت تقريبًا في الطبعة الهندية من Navajivan . ^{[6] [9]}

تتكون الطبعة الإنجليزية الأصلية للكتاب من مجلدين، الأول يحتوي على الأجزاء 1-3، في حين يحتوي الثاني على الأجزاء 4-5.

نُشرت النسخة الغوجاراتية الأصلية تحت عنوان Satya Na Prayogo (حرفيًا تجارب مع الحقيقة )، وتحمل العنوان الفرعي Atmakatha (حرفيًا قصة روح ). ^[7] حملت النسخة الإنجليزية، السيرة الذاتية ، العنوان الفرعي تجارب مع الحقيقة . ^[10]

يقول غاندي في المقدمة: ^[4]

ليس هدفي أن أحاول كتابة سيرة ذاتية حقيقية. كل ما أريده هو أن أروي قصة تجاربي مع الحقيقة، وبما أن حياتي لا تتألف إلا من تجارب، فمن المؤكد أن القصة سوف تتخذ شكل سيرة ذاتية. ولكنني لن أمانع إذا كانت كل صفحة من صفحاتها تتحدث فقط عن تجاربي.

اسم المترجم-- { ماهاديف ديساي }

اللغة-- {الكوجاراتية}

نُشرت قصة تجاربي مع الحقيقة لأول مرة في الولايات المتحدة عام 1948 بواسطة دار نشر الشؤون العامة في واشنطن العاصمة ^{[11] [12]}

هذا القسم كتبه مهاديف ديساي الذي ترجم الكتاب من اللغة الكجراتية إلى الإنجليزية. في هذه المقدمة، يلاحظ ديساي أن الكتاب نُشر في الأصل في مجلدين، الأول في عام 1927 والثاني في عام 1929. كما يذكر أن الأصل كان سعره روبية واحدة وكان له خمس طبعات بحلول وقت كتابة مقدمته. تم بيع 50000 نسخة باللغة الكجراتية ولكن نظرًا لأن النسخة الإنجليزية كانت باهظة الثمن فقد منع ذلك الهنود من شرائها. يلاحظ ديساي الحاجة إلى إخراج نسخة إنجليزية أرخص. كما يذكر أن الترجمة تمت مراجعتها من قبل عالم إنجليزي لم يرغب في نشر اسمه. تمت ترجمة الفصول من التاسع والعشرين إلى الثالث والأربعين من الجزء الخامس بواسطة صديق ديساي وزميله بياريلال ناير . ^[13]

المقدمة كتبها غاندي بنفسه، وذكر فيها أنه استأنف كتابة سيرته الذاتية بإصرار من جيرامداس، وهو سجين آخر معه في سجن يروادا المركزي . ويتأمل غاندي السؤال الذي طرحه عليه أحد أصدقائه حول كتابة سيرته الذاتية، معتبرا إياها ممارسة غربية، وهو أمر "لا يفعله أحد في الشرق". ^[1] ويتفق غاندي نفسه على أن أفكاره قد تتغير في وقت لاحق من حياته، لكن الغرض من قصته هو مجرد سرد تجاربه مع الحقيقة في الحياة. ^[13] ويقول أيضًا إنه يرغب من خلال هذا الكتاب في سرد ​​تجاربه الروحية والأخلاقية وليس السياسية.

الجزء الأول يروي حوادث طفولة غاندي، وتجاربه في أكل اللحوم والتدخين والشرب والسرقة والتكفير اللاحق. ^[14] هناك نصان كان لهما تأثير دائم على غاندي، وكلاهما قرأهما في طفولته. يسجل التأثير العميق لمسرحية Harishchandra ويقول، "لقد قرأتها باهتمام شديد ... لقد طاردتني ولا بد أنني تصرفت مثل Harishchandra لنفسي مرات لا حصر لها." [ ^15] نص آخر يذكر قراءته وأثر عليه بشدة هو Shravana Pitrabhakti Nataka ، وهي مسرحية عن إخلاص Shravan لوالديه. تزوج غاندي في سن الثالثة عشرة. ^[13] على حد تعبيره، "من واجبي المؤلم أن أسجل هنا زواجي في سن الثالثة عشرة ... لا أستطيع أن أرى أي حجة أخلاقية تدعم مثل هذا الزواج المبكر السخيف." حدث مهم آخر موثق في هذا الجزء هو وفاة والد غاندي كارامشاند غاندي. كتب غاندي الكتاب للتعامل مع تجربته في البحث عن الحقيقة. كما كُتب في هذا الجزء أيضًا عن ازدرائه للتدريب البدني في المدرسة، وخاصة الجمباز. ^[16]

يتناول الجزء الثاني من الكتاب تجارب غاندي في مستعمرة كيب خلال فترة من التوتر بين المجموعات العرقية المختلفة في المنطقة. كانت مستعمرة كيب تحت سيطرة البريطانيين من جنوب إفريقيا ، بينما أسس البوير ، المستوطنون البيض من أصل هولندي الذين هاجروا بعيدًا عن مستعمرة كيب إلى الشمال في أوائل القرن التاسع عشر وأسسوا الجمهوريتين المستقلتين، دولة أورانج الحرة وجمهورية ترانسفال . وقد شرح غاندي بالتفصيل العلاقات العدائية بين الجمهوريتين الأفريكانيتين ومستعمرة كيب إلى جانب تجاربه في التمييز العنصري أثناء وجوده في إفريقيا. كان الهنود يهاجرون إلى جنوب إفريقيا لعقود من الزمن للعمل في مزارع البن والسكر، وبينما لم يتعرضوا للتمييز بقدر ما تعرض له السكان السود ، فقد تم وضع العديد من التشريعات التمييزية، مما أدى فعليًا إلى تحويل المهاجرين الهنود إلى مواطنين من الدرجة الثانية. لقد عانى غاندي مرارًا وتكرارًا من لسعة الإذلال أثناء إقامته الطويلة في إفريقيا. أصبحت الحادثة التي وقعت في ماريتزبورغ، حيث أُلقي غاندي من القطار، مشهورة بحق. عندما رفض غاندي، من حيث المبدأ، مغادرة مقصورة الدرجة الأولى، تم طرده من القطار. ^[17] في وقت لاحق، واجه غاندي أيضًا صعوبة في الدخول إلى الفنادق، ورأى أن زملاءه الهنود، الذين كانوا في الغالب من العمال اليدويين، عانوا من معاملة أكثر ظلمًا.

وبعد وقت قصير من وصوله، تحول استياء غاندي الأولي وسخطه من السياسات التمييزية إلى شعور متزايد بالغضب ودفعه إلى تولي منصب شخصية عامة في جمعية هنود ترانسفال، حيث ألقى خطابه الأول حث فيه الهنود على عدم قبول عدم المساواة بل على الاتحاد والعمل الجاد وتعلم اللغة الإنجليزية ومراعاة عادات المعيشة النظيفة. ورغم أن العمل القانوني لغاندي سرعان ما بدأ يشغله، إلا أنه وجد الوقت لقراءة بعض أعمال تولستوي، التي أثرت بشكل كبير على فهمه للسلام والعدالة وألهمت في النهاية الكتابة إلى تولستوي، مما وضع بداية لمراسلات غزيرة. كان كل من تولستوي وغاندي يشتركان في فلسفة اللاعنف، وكان نقد تولستوي القاسي للمجتمع البشري يتردد صداه مع غضب غاندي من العنصرية في جنوب إفريقيا.

اعتبر كل من تولستوي وغاندي أنفسهما من أتباع عظة الجبل من العهد الجديد، والتي عبر فيها السيد المسيح عن فكرة الإنكار الكامل للذات من أجل إخوانه البشر. كما واصل غاندي البحث عن التوجيه الأخلاقي في البهاجافاد جيتا، التي ألهمته للنظر إلى عمله ليس باعتباره إنكارًا للذات على الإطلاق، بل باعتباره شكلًا أعلى من أشكال تحقيق الذات. وتبنى غاندي فلسفة الإيثار حتى عندما كان رجلًا عامًا، ورفض قبول أي أجر مقابل عمله نيابة عن السكان الهنود، مفضلاً إعالة نفسه بممارسته للقانون وحده.

ولكن سعي غاندي الشخصي إلى تحديد فلسفته الخاصة فيما يتصل بالدين لم يعتمد على النصوص المقدسة فحسب. ففي ذلك الوقت، كان غاندي يتبادل المراسلات النشطة مع صديقه رايتشاندرا، وهو رجل متعلم وروحاني من بومباي، وكان شديد التدين، ولكنه كان على دراية واسعة بعدد من الموضوعات، من الهندوسية إلى المسيحية. وكلما تواصل غاندي مع رايتشاندرا، كلما بدأ يتعمق في تقدير الهندوسية باعتبارها ديانة غير عنيفة والكتب المقدسة المرتبطة بها. ومع ذلك، فقد أدى هذا التقدير العميق أيضاً إلى ولادة الرغبة في البحث عن النقاء الداخلي والتنوير، دون الاعتماد فقط على المصادر الخارجية، أو على العقيدة داخل كل ديانة. وعلى هذا، فرغم أن غاندي كان يبحث عن الله داخل تقاليده الخاصة، إلا أنه تبنى فكرة مفادها أن الديانات الأخرى تظل جديرة بالدراسة وتحتوي على حقائقها الخاصة.

ولم يكن من المستغرب أن يجد غاندي سبباً للبقاء في جنوب أفريقيا حتى بعد انتهاء مهمته. وكان هذا السبب المحوري يتعلق بـ"قانون حق الانتخاب للهنود"، الذي كان المجلس التشريعي في ناتال يعتزم من خلاله حرمان الهنود من حق التصويت. ولم يبد أي معارضة لهذا القانون، باستثناء بعض أصدقاء غاندي الذين طلبوا منه البقاء في جنوب أفريقيا والعمل معهم ضد هذا الظلم الجديد ضد الهنود، الذين أطلق عليهم البيض في جنوب أفريقيا بازدراء اسم "العمال". ووجد غاندي أن المواقف العنصرية أصبحت راسخة بعمق، وخاصة في جمهوريتي البوير، حيث عاش الهنود في أسوأ الأحياء الفقيرة الحضرية ولم يكن بوسعهم امتلاك العقارات أو إدارة الأراضي الزراعية. وحتى في ناتال، حيث كان للهنود نفوذ أكبر، لم يُسمح لهم بالخروج بعد الساعة التاسعة مساءً دون تصريح، بينما لم يُسمح لهم في مستعمرة كيب بالسير على الرصيف. وكان القانون الجديد الذي يحظر على الهنود التصويت في ناتال مجرد تدوين للظلم القائم كتابةً.

على الرغم من فشل حملة الالتماسات في اللحظة الأخيرة في منع تمرير مشروع قانون الامتياز الهندي ، إلا أن غاندي ظل نشطًا ونظم عريضة أكبر بكثير، أرسلها إلى وزير الدولة للمستعمرات في لندن، ووزعها على الصحافة في جنوب إفريقيا وبريطانيا والهند. أثارت العريضة الوعي بمحنة الهنود وأثارت مناقشات في جميع القارات الثلاث إلى الحد الذي نشرت فيه كل من صحيفة تايمز أوف لندن وصحيفة تايمز أوف إنديا افتتاحيات لدعم حق الهنود في التصويت. كما شكل غاندي منظمة سياسية جديدة تسمى مؤتمر ناتال الهندي (إشارة واضحة إلى المؤتمر الوطني الهندي)، والتي عقدت اجتماعات منتظمة وسرعان ما بدأت، بعد بعض الصراعات مع التمويل، مكتبتها الخاصة وجمعية المناظرة. كما أصدروا كتيبين رئيسيين، نداء إلى كل بريطاني في جنوب إفريقيا ، والامتياز الهندي - نداء ، الذي جادل لصالح القضاء على التشريعات التمييزية التي تستهدف الهنود. كما طُرد من القطار في جنوب إفريقيا عندما لم يوافق على التحرك من مقعده في الدرجة الأولى الذي دفع ثمنه.

ورغم أن غاندي كان ينوي في البداية البقاء في جنوب أفريقيا لمدة شهر أو عام على الأكثر، إلا أنه انتهى به الأمر إلى العمل في جنوب أفريقيا لمدة عشرين عامًا تقريبًا. وبعد انتهاء مهمته الأولى، نجح في توسيع نطاق عمله ليشمل حوالي عشرين تاجرًا هنديًا تعاقدوا معه لإدارة شؤونهم. وقد سمح له هذا العمل بكسب لقمة العيش مع إيجاد الوقت لتكريسه لمهمته كشخصية عامة. وخلال كفاحه ضد عدم المساواة والتمييز العنصري في جنوب أفريقيا، أصبح غاندي معروفًا بين الهنود في جميع أنحاء العالم باسم "المهاتما"، وهو ما يترجم إلى "الروح العظيمة" باللغة الإنجليزية.

في جنوب أفريقيا مع العائلة، وحرب البوير، وبومباي وجنوب أفريقيا مرة أخرى.

في عام 1896، عاد غاندي إلى الهند لفترة وجيزة وعاد إلى زوجته وأطفاله. وفي الهند، نشر كتيبًا آخر، عُرف باسم الكتيب الأخضر، حول محنة الهنود في جنوب إفريقيا. وللمرة الأولى، أدرك غاندي أن الهنود أصبحوا معجبين بعمله إلى حد كبير وتذوقوا طعم شعبيته بين الناس، عندما زار مدراس، وهي مقاطعة هندية، حيث نشأ معظم العمال اليدويين. وعلى الرغم من أن رفاقه الهنود استقبلوه بحشود كبيرة بالتصفيق والإعجاب، إلا أنه أبحر عائداً إلى جنوب إفريقيا مع عائلته في ديسمبر 1896.

كان غاندي قد اكتسب شهرة كبيرة في جنوب أفريقيا أيضًا، لدرجة أن حشدًا من مثيري الشغب كانوا في انتظاره في ميناء ناتال، وقرروا أنه لا ينبغي السماح له بالدخول. كما اعتقد الكثير منهم عن طريق الخطأ أن جميع الركاب ذوي البشرة الداكنة على متن السفينة التي نقلت غاندي إلى ناتال كانوا مهاجرين هنود فقراء قرر اصطحابهم معه، بينما كان هؤلاء الركاب في الواقع في الغالب من السكان الهنود العائدين من ناتال. ولحسن الحظ، تمكن غاندي من إقامة علاقة ودية مع العديد من البيض في جنوب أفريقيا، لذلك رافقه مفتش شرطة ميناء ناتال وزوجته إلى بر الأمان. بعد هذه الحادثة، بدأ السكان البيض المحليون ينظرون إليه باحترام أكبر.

عندما استأنف غاندي عمله في مؤتمر ناتال الهندي، قاده ولاؤه للإمبراطورية البريطانية إلى مساعدتهم في حرب البوير الثانية ، والتي بدأت بعد ثلاث سنوات. ولأن غاندي ظل مسالمًا متحمسًا، فقد أراد المشاركة في حرب البوير دون الانخراط في العنف فعليًا، لذا فقد نظم وقاد فيلقًا طبيًا هنديًا خدم مع الجيش البريطاني في عدد من المعارك، بما في ذلك معركة سبيون كوب المهمة في يناير 1900، والتي انتصر فيها البوير على البريطانيين.

خلال هذه الفترة، ظل غاندي داعمًا للإمبراطورية البريطانية ، وكان يعتقد أن الدستور البريطاني يستحق ولاء جميع رعايا بريطانيا، بما في ذلك الهنود. رأى غاندي أن السياسات التمييزية في مستعمرة كيب كانت انحرافًا مؤقتًا، ورأى أن الحكم البريطاني في الهند كان مفيدًا وخيرًا.

استمر الصراع المسلح بين البريطانيين والبوير لأكثر من ثلاث سنوات؛ وعلى الرغم من احتلال بريطانيا لكل من ولاية أورانج الحرة وجمهورية ترانسفال، فقد لجأ آلاف البوير إلى التلال لبدء حملة حرب عصابات ضد البريطانيين في الريف. توقع غاندي أن يؤدي انتصار البريطانيين إلى إبطال التشريعات التمييزية في جنوب إفريقيا ومنحه فرصة للعودة إلى الهند. أراد حضور اجتماع المؤتمر الوطني الهندي عام 1901، الذي كانت مهمته توفير منتدى اجتماعي وسياسي للطبقة العليا الهندية. تأسس المؤتمر عام 1885 بمساعدة البريطاني آلان أوكتافيان هيوم ، ولم يكن لديه أي سلطة سياسية حقيقية وأعرب عن مواقف مؤيدة للبريطانيين. أراد غاندي حضور اجتماعه مع ذلك، لأنه كان يأمل في تمرير قرار لدعم السكان الهنود في جنوب إفريقيا. قبل مغادرته إلى بومباي، وعد غاندي مؤتمر ناتال الهندي بأنه سيعود لدعم جهودهم، إذا احتاجوا إلى مساعدته.

وعندما حضر غاندي المؤتمر الوطني الهندي عام 1901، تحققت آماله. فقد أيد جوبال كريشنا جوكهال، أحد أبرز الساسة الهنود في ذلك الوقت، القرار الخاص بحقوق الهنود في جنوب أفريقيا، وتم تمرير القرار. ومن خلال جوكهال، الذي أقام غاندي في منزله لمدة شهر، التقى غاندي بالعديد من الصلات السياسية التي خدمته في وقت لاحق من حياته.

ومع ذلك، فإن وعده بمساعدة أصدقائه في ناتال دائمًا دفعه قريبًا إلى العودة إلى جنوب إفريقيا، عندما تلقى برقية عاجلة تخبره أن البوير شكلوا علاقة سلمية مع جنوب إفريقيا البريطانيين وأصبح لديهم الآن نفوذ سياسي في مستعمرة كيب أيضًا؛ وأبلغته البرقية أيضًا أن هذا سيكون انتكاسة شديدة في محاولته لإلغاء التشريع التمييزي الذي يستهدف الهنود في جنوب إفريقيا.

سافر غاندي إلى جنوب أفريقيا على الفور واجتمع مع جوزيف تشامبرلين ، وزير الدولة لشئون المستعمرات، وقدم له ورقة عن السياسات التمييزية المطبقة ضد السكان الهنود، لكن تشامبرلين بدلاً من ذلك رفض غاندي وأبلغه أن الهنود الذين يعيشون في جنوب أفريقيا سوف يتعين عليهم الموافقة على إرادة الأفريكانيين ، الذين حصلوا الآن على سلطة سياسية متزايدة نتيجة لتشكيل اتحاد جنوب أفريقيا كدولة تابعة .

بدأ غاندي في تنظيم استجابة سريعة لهذا التشكيل السياسي الجديد في جنوب إفريقيا. فبدلاً من العمل في ناتال، أنشأ معسكرًا في منطقة ترانسفال التي تم احتلالها حديثًا وبدأ في مساعدة الهنود الذين فروا من الحرب في تلك المنطقة، واضطروا الآن إلى شراء تصاريح إعادة الدخول باهظة الثمن. كما مثل الهنود الفقراء الذين حرمتهم السلطات من مساكنهم في مدينة عشوائية. كما بدأ غاندي مجلة جديدة، Indian Opinion ، والتي دافعت عن الحرية السياسية والمساواة في الحقوق في جنوب إفريقيا. وقد وسعت المجلة، التي ضمت في البداية العديد من الشابات من أوروبا، طاقمها في جميع أنحاء البلاد، مما أدى إلى زيادة شعبية غاندي والدعم العام لأفكاره.

وفي نفس الوقت تقريبًا، قرأ غاندي كتاب جون روسكين " حتى هذا الأخير "، الذي أكد أن حياة العمل اليدوي كانت متفوقة على جميع طرق العيش الأخرى. ومع تبنيه لهذا الاعتقاد، اختار غاندي التخلي عن الملابس والعادات الغربية، ونقل أسرته وموظفيه إلى مزرعة ترانسفال تسمى فينيكس، حيث تخلى حتى عن استخدام محرك يعمل بالنفط وطبع الرأي الهندي بعجلة يدوية، وأدى العمل الزراعي باستخدام معدات زراعية يدوية قديمة. بدأ يتصور عمله العام كمهمة لاستعادة الفضيلة والحضارة الهندية القديمة، بدلاً من الوقوع فريسة للتأثير الغربي الحديث، والذي شمل الكهرباء والتكنولوجيا.

وفي الفترة ما بين عامي 1901 و1906، غيّر أيضاً جانباً آخر من جوانب حياته الشخصية من خلال تحقيق مبدأ براهماشاريا، أو الامتناع الطوعي عن العلاقات الجنسية. وقد اتخذ هذا الاختيار كجزء من فلسفته القائمة على الإيثار وضبط النفس. وأخيراً، صاغ أيضاً فلسفته الخاصة للاحتجاج السياسي، والتي أطلق عليها اسم ساتياجراها، والتي تعني حرفياً "قوة الحقيقة" باللغة السنسكريتية. وفي الممارسة العملية، تعني هذه الممارسة الاحتجاج على الظلم بثبات، ولكن بطريقة غير عنيفة.

وقد وضع هذه النظرية موضع التنفيذ في 8 سبتمبر/أيلول 1906، عندما طلب من المجتمع الهندي بأكمله في تجمع كبير في ترانسفال أن يقسموا على عدم طاعة القانون، لأن حكومة ترانسفال بدأت جهوداً لتسجيل كل طفل هندي يزيد عمره عن ثماني سنوات، وهو ما من شأنه أن يجعلهم جزءاً رسمياً من سكان جنوب أفريقيا.

ولقد كان غاندي مثالاً شخصياً، فقد أصبح أول هندي يمثل أمام قاضٍ لرفضه تسجيل نفسه، وحُكِم عليه بالسجن لمدة شهرين. بل إنه طلب في واقع الأمر عقوبة أشد، وهو طلب يتفق مع فلسفته في إنكار الذات. وبعد إطلاق سراحه، واصل غاندي حملته، فأحرق آلاف الهنود بطاقات تسجيلهم، وعبروا الحدود بين ترانسفال وناتال دون تصريح. وذهب كثيرون منهم إلى السجن، بما في ذلك غاندي الذي ذهب إلى السجن مرة أخرى في عام 1908.

ولم يتراجع غاندي عندما وعد جنرال من جنوب أفريقيا يدعى جان كريستيان سموتس بإلغاء قانون التسجيل، لكنه حنث بوعده. فذهب غاندي إلى لندن في عام 1909 وحشد ما يكفي من الدعم بين أعضاء الحكومة البريطانية لإقناع سموتس بإلغاء القانون في عام 1913. ومع ذلك، استمر رئيس وزراء ترانسفال في اعتبار الهنود مواطنين من الدرجة الثانية بينما أقرت حكومة مستعمرة كيب قانونًا تمييزيًا آخر يجعل جميع الزيجات غير المسيحية غير قانونية، مما يعني أن جميع الأطفال الهنود سيُعتبرون مولودين خارج إطار الزواج. بالإضافة إلى ذلك، استمرت الحكومة في ناتال في فرض ضريبة الاقتراع المعوقة لدخول ناتال على الهنود فقط.

ردًا على هذه القواعد الظالمة بشكل صارخ، نظم غاندي حركة ساتياجراها واسعة النطاق، شملت عبور النساء للحدود بين ناتال وترانسفال بشكل غير قانوني. وعندما تم القبض عليهن، أضرب خمسة آلاف من عمال مناجم الفحم الهنود أيضًا، وقادهم غاندي بنفسه عبر الحدود مع ناتال، حيث توقعوا الاعتقال.

ورغم أن سموتس وغاندي لم يتفقا على العديد من النقاط، إلا أنهما كانا يكنان الاحترام لبعضهما البعض. وفي عام 1913، رضخت سموتس بسبب العدد الهائل من الهنود المشاركين في الاحتجاجات، وتفاوضت على تسوية نصت على شرعية الزواج الهندي وإلغاء ضريبة الاقتراع. وعلاوة على ذلك، كان من المقرر أن يتم التخلص تدريجياً من استيراد العمال المتعاقدين من الهند بحلول عام 1920. وفي يوليو/تموز 1914، أبحر غاندي إلى بريطانيا، التي اشتهرت في مختلف أنحاء العالم بنجاحها في مقاومة العبودية.

الجزء الرابع: المهاتما وسط الاضطرابات العالمية

كان غاندي في إنجلترا عندما اندلعت الحرب العالمية الأولى، فبدأ على الفور في تنظيم فيلق طبي مماثل للقوة التي قادها في حرب البوير، لكنه واجه أيضًا مشاكل صحية دفعته إلى العودة إلى الهند، حيث قابل الحشود المصفقة بحماس مرة أخرى. وظل الهنود يشيرون إليه باعتباره "الروح العظيمة"، وهو لقب مخصص فقط لأقدس رجال الهندوسية. وبينما تقبل غاندي حب وإعجاب الحشود، أصر أيضًا على أن جميع الأرواح متساوية ولم يقبل ضمناً القداسة الدينية التي يحملها اسمه الجديد.

ولكي يعود إلى حياة التواضع وضبط النفس، كما فرضت عليه مبادئه الشخصية، قرر الانسحاب من الحياة العامة لفترة من الوقت، فقام بقضاء عامه الأول في الهند، حيث ركز على سعيه الشخصي إلى النقاء والشفاء. كما عاش في مساحة مشتركة مع المنبوذين، وهو الخيار الذي استاء منه العديد من أنصاره الماليين، لأنهم كانوا يعتقدون أن وجود المنبوذين في حد ذاته يدنس الهنود من الطبقات العليا. حتى أن غاندي فكر في الانتقال إلى منطقة في أحمد آباد يسكنها المنبوذون بالكامل، عندما تبرع تاجر مسلم سخي بما يكفي من المال للحفاظ على مساحة معيشته الحالية لمدة عام آخر. وبحلول ذلك الوقت، أصبحت حياة غاندي المشتركة مع المنبوذين أكثر قبولاً.

ورغم أن غاندي كان قد انسحب من الحياة العامة، فقد التقى لفترة وجيزة بالحاكم البريطاني لبومباي (ونائب الملك المستقبلي للهند)، اللورد ويلينجتون، الذي وعده غاندي باستشارته قبل إطلاق أي حملات سياسية. كما شعر غاندي بتأثير حدث آخر، وهو وفاة جوبال كريشنا جوكهال، الذي أصبح مؤيده ومرشده السياسي. فابتعد عن الاتجاه السياسي للقومية الهندية، الذي تبناه العديد من أعضاء المؤتمر الوطني الهندي. وبدلاً من ذلك، ظل منشغلاً بإعادة توطين أسرته وسكان مستوطنة فينيكس في جنوب إفريقيا، فضلاً عن مستوطنة تولستوي التي أسسها بالقرب من جوهانسبرغ. ولهذا الغرض، أنشأ في 25 مايو 1915 مستوطنة جديدة، عُرفت باسم أشرم ساتياجراها (المشتق من الكلمة السنسكريتية "ساتيا" والتي تعني "الحقيقة") بالقرب من مدينة أحمد آباد وعلى مقربة من مكان ميلاده في مقاطعة غوجارات غرب الهند. أقسم جميع سكان الأشرم، الذي كان من بينهم عائلة واحدة من المنبوذين، على الفقر والعفة.

وبعد فترة من الوقت، تأثر غاندي بفكرة استقلال الهند عن بريطانيا، ولكنه كان يخشى احتمال أن تحل النخبة الهندية المتأثرة بالغرب محل الحكومة الاستعمارية البريطانية. وقد طور قناعة قوية بأن استقلال الهند لابد وأن يتم في إطار إصلاح اجتماعي وسياسي واسع النطاق، من شأنه أن يزيل الأوبئة القديمة المتمثلة في الفقر المدقع والقيود الطبقية. والواقع أنه كان يعتقد أن الهنود لا يمكن أن يصبحوا جديرين بالحكم الذاتي ما لم يتقاسموا جميعاً الاهتمام بالفقراء.

عندما استأنف غاندي حياته العامة في الهند عام 1916، ألقى خطابًا في افتتاح الجامعة الهندوسية الجديدة في مدينة بنارس ، حيث ناقش فهمه للاستقلال والإصلاح. كما قدم أمثلة محددة للظروف المعيشية البغيضة للطبقات الدنيا التي لاحظها أثناء أسفاره حول الهند وركز بشكل خاص على الصرف الصحي.

ورغم أن الهنود من الطبقات العليا لم يتقبلوا الأفكار الواردة في الخطاب بسهولة، فقد عاد غاندي الآن إلى الحياة العامة وشعر بأنه مستعد لتحويل هذه الأفكار إلى أفعال. وفي مواجهة احتمال الاعتقال، تماماً كما كان يفعل دائماً في جنوب أفريقيا، تحدث غاندي أولاً عن حقوق مزارعي النيلي الفقراء في منطقة شامباران. وأدت جهوده في نهاية المطاف إلى تعيين لجنة حكومية للتحقيق في الانتهاكات التي ارتُكبت ضد مزارعي النيلي.

كما كان يتدخل كلما رأى العنف. فعندما أضربت مجموعة من عمال المطاحن في أحمد آباد وتحولوا إلى العنف، قرر أن يصوم حتى يعودوا إلى السلام. ورغم أن بعض المعلقين السياسيين أدانوا سلوك غاندي باعتباره شكلاً من أشكال الابتزاز، إلا أن الصوم لم يستمر سوى ثلاثة أيام قبل أن يتفاوض العمال وأصحاب العمل على اتفاق. ومن خلال هذا الموقف، اكتشف غاندي أن الصوم هو أحد أسلحته الأكثر فعالية في السنوات اللاحقة، وأنشأ سابقة للعمل اللاحق كجزء من الساتياجراها.

مع استمرار الحرب العالمية الأولى، انخرط غاندي أيضًا في تجنيد الرجال للجيش الهندي البريطاني ، وهي المشاركة التي وجد أتباعه صعوبة في قبولها، بعد الاستماع إلى خطبه العاطفية حول مقاومة الظلم بطريقة غير عنيفة. في هذه المرحلة، على الرغم من أن غاندي ظل مخلصًا لبريطانيا ومعجبًا بمُثُل الدستور البريطاني، إلا أن رغبته في دعم الحكم الذاتي المستقل أصبحت أقوى. مع مرور الوقت، أصبح غاندي مرهقًا من رحلته الطويلة حول البلاد ومرض بالزحار . رفض العلاج التقليدي واختار ممارسة أساليب الشفاء الخاصة به، معتمدًا على النظام الغذائي وقضاء وقت طويل طريح الفراش، أثناء تعافيه في أشرمه.

وفي الوقت نفسه، تزايدت الاضطرابات في الهند بشكل كبير مع ورود أنباء عن انتصارات بريطانيا على الإمبراطورية العثمانية خلال مسرح الشرق الأوسط في الحرب العالمية الأولى . وكان احتمال زوال القوة الإسلامية الكبرى الوحيدة في العالم من الوجود أمراً غير مقبول بالنسبة للعديد من المسلمين الهنود.

بعد انتهاء الحرب، قررت الحكومة الاستعمارية البريطانية اتباع توصيات لجنة رولات، التي دعت إلى الإبقاء على القيود المختلفة المفروضة في زمن الحرب في الهند، بما في ذلك حظر التجول والتدابير الرامية إلى قمع حرية التعبير. كان غاندي لا يزال مريضاً عندما وقعت هذه الأحداث، ورغم أنه لم يكن بوسعه الاحتجاج بنشاط، إلا أنه شعر بأن ولائه للإمبراطورية البريطانية قد ضعف بشكل كبير.

وفي وقت لاحق، عندما أصبح قانون رولات قانونًا فعليًا، اقترح غاندي أن يحتفل البلد بأكمله بيوم للصلاة والصيام والامتناع عن العمل البدني كاحتجاج سلمي ضد الظلم الذي يفرضه القانون القمعي. وقد أثار نداء غاندي استجابة ساحقة حيث لم يذهب ملايين الهنود إلى العمل في السادس من أبريل 1919.

وبينما كانت البلاد بأكملها في حالة جمود، اعتقلت الحكومة الاستعمارية البريطانية غاندي، الأمر الذي استفز الحشود الغاضبة لتملأ شوارع المدن الهندية، وعلى الرغم من كره غاندي الشديد، اندلعت أعمال العنف في كل مكان. ولم يكن غاندي يتسامح مع العنف، لذا ألغى حملته وطلب من الجميع العودة إلى منازلهم. لقد تصرف وفقًا لإيمانه الراسخ بأنه إذا لم يكن من الممكن تنفيذ الساتياجراها دون عنف، فلا ينبغي لها أن تحدث على الإطلاق.

ولكن من المؤسف أن المتظاهرين لم يشاركوا غاندي في إيمانه بالقدر نفسه. ففي أمريتسار، عاصمة المنطقة المعروفة باسم البنجاب، حيث قامت السلطات الاستعمارية المذعورة بترحيل أعضاء المؤتمر المحليين من الهندوس والمسلمين، تحولت حشود الغوغاء في الشوارع إلى أعمال عنف شديدة، واستدعت الحكومة الاستعمارية العميد ريجينالد داير لاستعادة النظام. فحظر داير جميع الاجتماعات العامة وشرع في تطبيق عقوبة الجلد العلني على الهنود الذين يواجهون الشرطة. وتجمع حشد من أكثر من عشرة آلاف شخص لأغراض دينية، ورد داير بإحضار قواته إلى هناك وفتح النار دون سابق إنذار. وبسبب تكدس المتظاهرين، لم يكن لديهم مكان للهروب من النار، وحتى عندما ألقوا بأنفسهم على الأرض كانت النيران موجهة نحو الأرض، ولم تتوقف إلا عندما نفدت ذخيرة قوات داير. ولقي المئات حتفهم وأصيب كثيرون آخرون.

عُرف هذا الحدث المؤسف باسم مذبحة جاليانوالا باغ ، وقد أثار غضب الجمهور البريطاني تقريبًا بقدر غضب المجتمع الهندي. وفي النهاية أدانت السلطات في لندن سلوك داير، مما أجبره على الاستقالة في عار. وأصبح تأثير المذبحة على المجتمع الهندي أكثر عمقًا حيث بدأ السياسيون الأكثر اعتدالًا، مثل غاندي، في دعم فكرة استقلال الهند بكل إخلاص، مما خلق مناخًا مكثفًا من العداء المتبادل. بعد المذبحة، حصل غاندي في النهاية على إذن للسفر إلى أمريتسار وإجراء تحقيقه الخاص. وأصدر تقريرًا بعد أشهر، وحفزه عمله في التقرير على الاتصال بعدد من السياسيين الهنود، الذين دافعوا عن فكرة الاستقلال عن الحكم الاستعماري البريطاني.

بعد المذبحة، حضر غاندي المؤتمر الإسلامي الذي عقد في دلهي، حيث ناقش المسلمون الهنود مخاوفهم من أن تلغي الحكومة البريطانية الخلافة العثمانية . اعتبر المسلمون الهنود الخلفاء ورثة محمد ورؤساء روحيين للإسلام. وبينما اعتبرت الحكومة البريطانية إلغاء العبودية جهدًا ضروريًا لاستعادة النظام بعد الحرب العالمية الأولى، اعتبرها السكان المسلمون في الإمبراطورية البريطانية استفزازًا غير ضروري. حثهم غاندي على عدم قبول تصرفات الحكومة البريطانية. واقترح مقاطعة البضائع البريطانية، وذكر أنه إذا استمرت الحكومة البريطانية في الإصرار على إلغاء الخلافة، فيجب على المسلمين الهنود اتخاذ تدابير أكثر صرامة من عدم التعاون، بما في ذلك مجالات مثل التوظيف الحكومي والضرائب.

خلال الأشهر التي تلت ذلك، استمر غاندي في الدعوة إلى السلام والحذر، حيث كانت بريطانيا والعثمانيون لا يزالون يتفاوضون على شروط السلام. وعلى عكس السياسيين الأكثر قومية، فقد دعم أيضًا إصلاحات مونتاغو-تشيلمسفورد للهند، حيث أرست الأساس للحكم الذاتي الدستوري. في النهاية، كان على السياسيين الآخرين الذين اعتقدوا أن الإصلاحات لم تذهب إلى حد كافٍ أن يتفقوا مع غاندي ببساطة لأن شعبيته ونفوذه أصبحا عظيمين لدرجة أن حزب المؤتمر لم يتمكن من إنجاز الكثير بدونه.

في حين ظلت الحكومة البريطانية عازمة على إلغاء الخلافة العثمانية، فقد واصلت أيضًا فرض قانون رولات بحزم. حتى أن غاندي أصبح أقل تسامحًا تجاه السياسات الاستعمارية البريطانية وفي أبريل 1920، حث جميع الهنود، المسلمين والهندوس، على البدء في احتجاج "عدم التعاون" ضد السياسات البريطانية بالتخلي عن ملابسهم الغربية ووظائفهم في الحكومة الاستعمارية. وكمثال شخصي، في الأول من أغسطس، أعاد ميدالية كاسار-اي-هند التي تلقاها لتقديمه الخدمة الطبية للجنود البريطانيين الجرحى خلال حرب البوير الثانية. كما أصبح أول رئيس لرابطة الحكم الذاتي، وهو منصب رمزي إلى حد كبير أكد موقفه كمدافع عن استقلال الهند.

في سبتمبر 1920، أقر غاندي دستورًا رسميًا لحزب المؤتمر، والذي أنشأ نظامًا من لجنتين وطنيتين ووحدات محلية عديدة، تعمل جميعها على حشد روح عدم التعاون في جميع أنحاء الهند. سافر غاندي ومتطوعون آخرون في جميع أنحاء الهند لتأسيس هذه المنظمة الشعبية الجديدة، والتي حققت نجاحًا كبيرًا. لم يجرؤ الحاكم العام الجديد للهند اللورد ريدنج على التدخل بسبب شعبية غاندي الهائلة.

بحلول عام 1922، قرر غاندي أن مبادرة عدم التعاون يجب أن تتحول إلى عصيان مدني مفتوح، ولكن في مارس 1922، أمر اللورد ريدينج أخيرًا باعتقال غاندي بعد أن هاجم حشد في مدينة تشاوري تشاورا الممثلين المحليين للحكومة الاستعمارية البريطانية واغتالهم. أدان غاندي، الذي لم يشجع أو يقر هذا النوع من السلوك قط، تصرفات الحشود العنيفة وتراجع إلى فترة من الصيام والصلاة ردًا على هذا الانفجار العنيف. ومع ذلك، اعتبرت الحكومة الاستعمارية الحدث بمثابة نقطة انطلاق وسبب لاعتقاله.

لقد قامت السلطات الاستعمارية البريطانية بمحاكمة غاندي بتهمة التحريض على الفتنة وحكمت عليه بالسجن لمدة ست سنوات، وكانت هذه هي المرة الأولى التي يواجه فيها محاكمة في الهند. وبسبب شهرة غاندي، تردد القاضي سي إن برومفيلد في فرض عقوبة أشد. فقد اعتبر غاندي مذنبًا بوضوح بالتهمة المنسوبة إليه، نظرًا لحقيقة أن غاندي اعترف بذنبه بدعم العصيان المدني السلمي العلني، بل وذهب إلى حد طلب أقصى عقوبة ممكنة. لقد كان هذا الاستعداد لقبول السجن متوافقًا مع فلسفته الساتياجراها، لذلك شعر غاندي أن وقته في السجن لم يفعل سوى تعزيز التزامه وأهدافه. سمحت له السلطات باستخدام دولاب الغزل وتلقي مواد القراءة أثناء وجوده في السجن، لذلك شعر بالرضا. كما كتب معظم سيرته الذاتية أثناء قضاء عقوبته.

ولكن في غياب غاندي عاد الهنود إلى الوظائف التي رفضوها في السابق وعادوا إلى روتينهم اليومي. والأسوأ من ذلك أن الوحدة بين المسلمين والهندوس، التي كان غاندي يدافع عنها بحماس شديد، بدأت بالفعل في الانهيار إلى الحد الذي جعل التهديد بالعنف يلوح في الأفق في العديد من المجتمعات ذات السكان المختلطين. ولم يكن من الممكن أن تستمر الحملة من أجل استقلال الهند في حين عانى الهنود أنفسهم من الانقسام والصراع، وهو ما يصعب التغلب عليه في بلد ضخم مثل الهند، الذي عانى على الدوام من الانقسامات الدينية، فضلاً عن الانقسامات على أساس اللغة، بل وحتى على أساس الطبقات.

أدرك غاندي أن الحكومة البريطانية في ذلك الوقت فقدت الإرادة والقوة اللازمة للحفاظ على إمبراطوريتها، لكنه كان يعترف دائمًا بأن الهنود لا يمكنهم الاعتماد ببساطة على إضعاف بريطانيا من أجل تحقيق الاستقلال. كان يعتقد أن الهنود يجب أن يصبحوا مستعدين أخلاقيًا للاستقلال. خطط للمساهمة في هذا الاستعداد من خلال خطبه وكتاباته، والدعوة إلى التواضع وضبط النفس والصحة الجيدة، فضلاً عن وضع حد لزواج الأطفال.

وبعد انتهاء فترة سجنه، استأنف سعيه الشخصي نحو التطهير والحقيقة. ويختتم سيرته الذاتية بالاعتراف بأنه ما زال يعاني ويكافح "العاطفة الكامنة" التي تكمن في روحه. وشعر بأنه مستعد لمواصلة الطريق الطويل والصعب لترويض تلك العواطف ووضع نفسه في المرتبة الأخيرة بين إخوانه البشر، وهي الطريقة الوحيدة لتحقيق الخلاص، على حد تعبيره.

"لهذا السبب فإن مديح العوالم لا يحرك مشاعري؛ بل إنه يؤلمني في كثير من الأحيان. إن التغلب على المشاعر الخفية أصعب كثيراً من غزو العالم جسدياً بقوة السلاح".

يكتب غاندي في كتابه "وداعًا" للقراء، وهو خاتمة مناسبة لسيرة ذاتية، أنه لم يكن يقصد أبدًا أن تكون سيرة ذاتية، بل حكاية تجارب مع الحياة، والحقيقة.

تتميز السيرة الذاتية بلغة واضحة وبسيطة وأسلوبية وسردها الصادق الشفاف. ^[4] أصبحت السيرة الذاتية نفسها وثيقة أساسية لتفسير حياة غاندي وأفكاره. ^[18]

في مقالته " تأملات حول غاندي " (1949)، زعم جورج أورويل أن السيرة الذاتية أوضحت "الشجاعة الجسدية الطبيعية" لغاندي، والتي رأى أنها تأكدت لاحقًا من خلال ظروف اغتياله ؛ وافتقاره إلى مشاعر الحسد أو الدونية أو الشك، والتي اعتقد أورويل أنها شائعة بين الشعب الهندي؛ وافتقاره إلى التحيز العنصري. ^[19] مشيرًا إلى ظروف نشر الكتاب على شكل حلقات، يزعم أورويل أنه "ليس تحفة أدبية، لكنه أكثر إثارة للإعجاب بسبب بساطة الكثير من مادته". ^[20] وجد أورويل أن الكتاب يشير إلى أن غاندي "كان شخصًا ماهرًا وقادرًا للغاية، وكان بإمكانه، لو اختار، أن يكون ناجحًا باهرًا كمحامٍ أو مدير أو ربما حتى رجل أعمال". ^[21]

في مقابلة أجريت عام 1998، ذكر الكاتب الغوجاراتي هاريفالاب بهاياني هذا العمل باعتباره العمل الأكثر أهمية، إلى جانب كتاب ساراسواتيشاندرا لغوفاردانرام تريباثي ، الذي ظهر في غوجارات خلال السنوات الخمسين الماضية. ^[22]

كتب غاندي في سيرته الذاتية أن أهم ثلاثة مؤثرات حديثة في حياته كانت كتاب ليو تولستوي " مملكة الله بداخلك" ، وكتاب جون روسكين " حتى هذا الأخير "، والشاعر شريماد راجشاندرا (رايشاندبهاي). ^{[23] [24]}

• الهند – ISBN 81-7229-008-X 
• الولايات المتحدة الأمريكية – طبعة معتمدة مع مقدمة بقلم سيسيلا بوك ، دار بيكون للنشر عام 1993، إعادة طبع: ISBN 0-8070-5909-9 
• دار نشر دوفر طبعة 1983 من طبعة 1948 من دار النشر للشؤون العامة: ISBN 0-486-24593-4 

• يحتوي موقع Wikisource  الغوجاراتية على نص أصلي متعلق بهذه المقالة: સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા
• قصة تجاربي مع الحقيقة في كتب جوجل
• قصة تجاربي مع الحقيقة في كتب جوجل (طبعة نقدية)
• المعهد الوطني للتكنولوجيا كاليكوت ، كوزيكود : مكتبة نالاندا الرقمية.
• سيرة ذاتية أو قصة تجاربي مع الحقيقة، النص الكامل
• اقرأ على الإنترنت قصة تجاربي مع الحقيقة – بوابة تراث غاندي
• قصة تجاربي مع الحقيقة باللغة الغوجاراتية فيشواكوش .