أوراكل

عندما يسطع عرش البريتانيين باللون الأبيض في جزيرة سيفنوس، ذوو الجباه البيضاء في جميع أنحاء المنتدى - الحاجة حينها إلى حكمة العراف الحقيقي - سيهدد الخطر من قارب خشبي، ومن نذير يرتدي القرمزي.

كانت بيثيا المتحدثة باسم عرافات الإله أبولو ، وكانت تُعرف أيضًا باسم عرافة دلفي. ^{[ 7 ]}

مارست كاهنة دلفي نفوذًا كبيرًا في جميع أنحاء الحضارة الهيلينية. وبشكلٍ مميز، كانت هذه المرأة تُعتبر السلطة العليا، مدنيًا ودينيًا، في اليونان القديمة التي كان يهيمن عليها الرجال . كانت تُجيب على أسئلة المواطنين والأجانب والملوك والفلاسفة حول قضايا ذات تأثير سياسي، والحرب، والواجب، والجريمة، والأسرة، والقوانين، وحتى القضايا الشخصية. ^{[ 8 ]} كما حظيت باحترام الدول شبه الهيلينية في العالم اليوناني، مثل ليديا وكاريا وحتى مصر ، وكانت تأتي إلى دلفي طالبةً العون .

قام كرويسوس ، ملك ليديا الذي تولى الحكم عام 560 قبل الميلاد، باختبار عرافات العالم لمعرفة أيها يُقدم أدق التنبؤات. فأرسل مبعوثين إلى سبعة مواقع، وكان عليهم جميعًا أن يسألوا العرافين في اليوم نفسه عما يفعله الملك في تلك اللحظة. أعلن كرويسوس أن عراف دلفي هو الأدق، والذي أفاد بشكل صحيح أن الملك كان يُعد يخنة من لحم الضأن والسلحفاة، فأغدق عليها الملك هدايا ثمينة كثيرة. ^{[ 9 ]} ثم استشار كرويسوس دلفي قبل مهاجمة بلاد فارس ، ووفقًا لهيرودوت، نُصح قائلًا: "إذا عبرت النهر، ستُدمر إمبراطورية عظيمة". ظن كرويسوس أن الرد إيجابي، فشنّ هجومه، لكن إمبراطوريته هي التي دُمرت في النهاية على يد الفرس.

يُزعم أنها صرّحت أيضًا بأنه لا يوجد رجلٌ أحكم من سقراط ، فردّ سقراط قائلًا: إن كان الأمر كذلك، فذلك لأني وحدي أُدرك جهلي. بعد هذا اللقاء، كرّس سقراط حياته للبحث عن المعرفة، وهو ما كان من الأحداث المؤسسة للفلسفة الغربية . وادّعى أنها كانت "مرشدًا أساسيًا للتطور الشخصي والدولي". ^{[ 10 ]} آخر ردّ مُسجّل لهذه العرّافة كان عام 362 ميلاديًا، لجوليان المرتد . ^{[ 11 ]}

كانت قوى العرافة مطلوبة بشدة ولم يُشكك فيها قط. وكان يُنظر إلى أي تناقض بين النبوءات والأحداث على أنه فشل في تفسير الإجابات بشكل صحيح، وليس خطأً من العرافة. ^{[ 12 ]} في كثير من الأحيان، كانت النبوءات تُصاغ بعبارات غامضة، لتغطية جميع الاحتمالات - خاصةً بعد وقوع الأحداث . ومن أشهر هذه الإجابات على سؤال حول المشاركة في حملة عسكرية: "ستذهب، ستعود، ولن تهلك في الحرب أبدًا". وهذا يمنح المتلقي حرية وضع فاصلة قبل أو بعد كلمة "لن"، وبالتالي تغطية كلا الاحتمالين. ومثال آخر هو الرد على الأثينيين عندما كان جيش الملك خشايارشا الأول الجرار يقترب من أثينا بنية تدمير المدينة بالكامل. أجابت العرافة: "لن ينقذكم إلا الأسوار الخشبية"، ربما لعلمها بوجود رغبة في الإبحار إلى بر الأمان في جنوب إيطاليا وإعادة بناء أثينا هناك. ورأى البعض أنها توصية بتحصين الأكروبوليس بسياج خشبي والدفاع عنها. قال آخرون، ومن بينهم ثيميستوكليس ، إن النبوءة كانت تدعو بوضوح إلى القتال في البحر، وأن المقصود بالاستعارة هو السفن الحربية. بينما أصرّ آخرون على أن وضعهم ميؤوس منه لدرجة أنه ينبغي عليهم ركوب كل سفينة متاحة والفرار إلى إيطاليا ، حيث سيكونون في أمان تام. وفي نهاية المطاف، جُرّبت تفسيرات مختلفة من بين التفسيرات الثلاثة: فقد حصّن البعض الأكروبوليس، وتم إجلاء السكان المدنيين عبر البحر إلى جزيرة سلاميس القريبة وإلى ترويزن ، وانتصر الأسطول الحربي في خليج سلاميس . ولو حدث دمار شامل، لكان من الممكن دائمًا الادعاء بأن النبوءة كانت تدعو إلى الفرار إلى إيطاليا في نهاية المطاف.

كانت كوماي أول مستعمرة يونانية في البر الرئيسي لإيطاليا، بالقرب من نابولي ، ويعود تاريخها إلى القرن الثامن قبل الميلاد. اشتهرت العرافة أو النبية في كوماي لقربها من روما ، ولأن روما اقتنت كتب العرافة واستعانت بها في حالات الطوارئ، حيث نُسخت فيها نبوءاتها. أطلق عليها باوسانياس ولاكتانتيوس اسم " هيروفيل "، بينما وصفها فرجيل بـ"ديفوبي، ابنة غلاوكوس" ، وأطلق عليها آخرون أسماءً أخرى مثل "أمالثيا" و"ديموفيل" و"تاراكساندرا". لاقت نبوءات العرافة رواجًا بين المسيحيين لاعتقادهم أنها تنبأت بميلاد يسوع المسيح .

ديديما بالقرب من إيونيا في آسيا الصغرى في نطاق مدينة ميليتوس الشهيرة .

كانت دودونا، الواقعة في شمال غرب اليونان، معبدًا آخر مخصصًا للإلهة الأم، التي عُرفت في مواقع أخرى باسم ريا أو جايا ، ولكنها سُميت هنا ديون . ويُعدّ معبد دودونا، الواقع في بستان من أشجار البلوط، أقدم معبد يوناني، وفقًا للمؤرخ هيرودوت الذي عاش في القرن الخامس قبل الميلاد، ويعود تاريخه إلى ما قبل العصر الهيليني، ربما إلى الألفية الثانية قبل الميلاد، عندما انتشرت هذه العادة من مصر. وبحلول زمن هيرودوت، كان زيوس قد حلّ محل الإلهة الأم، التي كانت قد دُمجت مع أفروديت ، وأُضيفت عبادة البطل المؤلَّه هيراكليس . وأصبحت دودونا ثاني أهم معبد في اليونان القديمة، بعد دلفي . وفي دودونا، كان يُعبد زيوس باسم زيوس نايوس أو ناوس (إله ينابيع الحوريات ، نسبةً إلى نبع تحت أشجار البلوط)، أو باسم زيوس بوليوس (المستشار). فسرت الكاهنات والكهنة حفيف أوراق شجرة البلوط التي كانت تقف في هذا المكان على أنه ملاذ زيوس لتحديد الإجراءات الصحيحة التي يجب اتخاذها. ^{[ 13 ]}

كان معبد أباى أحد أهم المعابد. وقد دمره الفرس بالكامل تقريبًا خلال الغزو الفارسي الثاني لليونان . ^{[ 14 ]}

كانت إريثراي بالقرب من إيونيا في آسيا الصغرى موطناً لنبية.

كان تروفونيوس كاهنًا في معبد ليباديا في بيوتيا، مكرسًا للإله زيوس تروفونيوس، وهو بطل يوناني أرضعته أوروبا . ^{[ 15 ]}

بالقرب من ميناء مينيستيوس أو مينيستيوس بورتوس ( اليونانية : Μενεσθέως έιμήν )، إل بويرتو دي سانتا ماريا الحديثة ، إسبانيا ، كان أوراكل مينيستيوس ( اليونانية : Μαντεῖον τοῦ Μενεσθέως )، الذي قدم له سكان جاديس أيضًا التضحيات. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

في جزيرة إيكاروس في الخليج العربي ( جزيرة فيلكا الحديثة في الكويت )، كان هناك معبد أرتميس تاوروبولوس. ^{[ 18 ]}

في ليفاديا ، كان هناك معبد تروفونيوس . ^{[ 19 ]}

زار اليونانيون معبد زيوس آمون في واحة سيوة ، ويذكر باوسانياس أن الإسبرطيين استخدموه أكثر من أي شعب يوناني آخر في عصره. ^{[ 20 ]}

كان هناك أيضًا معبد آخر لزيوس آمون في أفيتيس في خالكيذيكي . ^{[ 21 ]}

كان هناك معبدٌ لزيوس في أولمبيا . وكان يُقام على قمة مذبح رماد الإله، وهو كومة ضخمة من الرماد تراكمت عبر الزمن نتيجةً للقرابين المتكررة. ^{[ 22 ]} ويُشير أولريش سين إلى أن المعبد كان موجودًا منذ القرن الثامن قبل الميلاد. ^{[ 23 ]} وفي القرن الخامس قبل الميلاد، اعتبر بيندار المعبد بنفس أهمية الألعاب الأولمبية القديمة (التي كانت تُقام في الموقع). ^{[ 24 ]}

في مدينة أنارياك (Ἀναριάκη) على بحر قزوين ، كان يوجد معبدٌ للتنبؤ بالنائمين. وكان على الناس أن يناموا في المعبد ليتعرفوا على الإرادة الإلهية. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}

بحسب سترابو، فإن معبد فريكسوس في موسكيا ، حيث لا يتم التضحية بكبش أبدًا. ^{[ 28 ]}

معبد أبولو كلاريوس في كلاروس ، ^{[ 29 ]} معبد أبولو في يوتريسيس ، ^{[ 30 ]} معبد أبولو في تيغيرا ، ^{[ 31 ]} معبد خرستيريوس أبولو في إيغاي (إيوليس) ، ^{[ 32 ]} معبد أبولو في خلقيدونية ، ^{[ 33 ]} مزار أبولو مع معبد في غرينيوم ، ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} معبد أباي . ^{[ 37 ]}

في بتويون ، كان هناك معبد للبطل بتويوس، ولاحقًا معبد لأبولو. ^{[ 38 ]}

يقع معبد هيرا الأكراي بين ليخايون وباغاي. ^{[ 39 ]}

عرافة أفروديت في بافوس . ^{[ 40 ]}

كان هناك العديد من "أوراكل الموتى"، كما هو الحال في أرجوليس ، وكوماي ، وهيراكليا في بونتوس ، وفي معبد بوسيدون في تاينارون ، ولكن الأهم كان نيكرومانتيون أخيرون .

تحافظ الشروح على كتاب ألكسندرا لليكوفرون على إشارة إلى كتاب أرسطو المفقود الآن عن دستور الإيثاكيين ، مشيرة إلى وجود معبد أوديسيوس بين الإيتوليين اليوريتانيين. ^{[ 41 ]}

بحسب سترابو ، احتوت مدينة أنارياتشي (Ἀναριάκη)، التي كانت تنتمي إلى شعب يُعرف باسم الأنارياتشي في القوقاز ، على معبد يكشف إرادة الآلهة لمن ينامون داخله. ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]}

في الوثنية السلتية ، كان الكهنة، إما الدرويد أو الفاتيس ، يمارسون التنجيم . وينعكس هذا في دور "العرافين" في ويلز ( درايو ) وأيرلندا ( فايث ) خلال العصور المظلمة.

في الصين، استُخدمت عظام العرافة للتنبؤ في أواخر عهد أسرة شانغ (حوالي 1600-1046 قبل الميلاد). كان العرافون يُسخّنون هذه العظام، وعادةً ما تكون عظام كتف الثيران أو دروع السلاحف، ثم يفسرون الشقوق الناتجة.

في عهد أسرة تشو اللاحقة (1046-256 قبل الميلاد)، استُخدمت طريقة مختلفة للتنبؤ، تعتمد على سيقان نبات اليارو . وفي أواخر القرن التاسع قبل الميلاد تقريبًا، دُوِّن نظام التنبؤ هذا في كتاب "يي جينغ" أو "كتاب التغيرات"، وهو عبارة عن مجموعة من الرموز الخطية التي استُخدمت كأدوات للتنبؤ. وإلى جانب قوته التنبؤية، كان لكتاب " يي جينغ" تأثير كبير على فلسفة الصين وأدبها وسياساتها منذ عهد أسرة تشو.

بحسب الديانة المصرية القديمة ، كانت بعض الآلهة المصرية القديمة (ونادراً ما كانت تُؤلَّه البشر) بمثابة وسطاء بين البشر والآلهة. ويتجلى ذلك في اللقب المصري القديم " المراسل/المنادي " ( وحمو )، الذي كان في السياق الديني ينقل الطلبات والعرائض إلى الآلهة المحلية. ^{[ 46 ]}

يذكر هيرودوت أن المصريين القدماء كانوا يعتقدون أن العرافة تخضع لسيطرة الآلهة، وليست ممارسةً حرةً من البشر. كان في مصر العديد من المعابد، كلٌ منها مخصص لإلهٍ معين (بما في ذلك معابد هيراكليس ، وأبولو، وأثينا ، وأرتميس، وآريس ، وزيوس)، وكان معبد ليتو في بوتو يحظى بأعلى درجات التبجيل. ويشير أيضًا إلى أنه لم تكن هناك طريقة واحدة موحدة للعرافة؛ بل كانت الممارسات تختلف من مكانٍ لآخر. ^{[ 47 ]}

في هاواي ، وُجدت معابدٌ تُعرف باسم "هياو" (معابد هاواي التقليدية) تضمّ أبراجًا مُغطّاة بقماش "كابا" الأبيض المصنوع من ألياف نباتية. كان الكهنة يتلقّون فيها إرادة الآلهة. تُسمى هذه الأبراج "أنو" . ويمكن إيجاد مثال على ذلك في معبد "أهوينا هيياو" في كونا . ^{[ 48 ]}

في الهند القديمة ، كان يُعرف العرّاف باسم " أكاشافاني " (صوت/كلام من السماء/ الأثير ) أو " أشاريرافاني " (صوت غير مرئي أو صوت من الغيب) ( أساريري باللغة التاميلية)، وكان يُنسب إليه رسالة من إله. لعب العرّافون أدوارًا محورية في العديد من الأحداث الرئيسية في ملحمتي ماهابهاراتا ورامايانا . على سبيل المثال، أُخبر كامسا (أو كانسا)، عم كريشنا الشرير ، من قِبل عرّاف أن الابن الثامن لأخته ديفاكي سيقتله. يُنسب البيت الشعري الافتتاحي من " تيروفالوفا مالاي" ، وهي مختارات تاميلية من العصور الوسطى، يُرجّح الباحثون المعاصرون تاريخها بين القرنين السابع والعاشر الميلاديين، إلى عرّاف . ^{[ 49 ] : 58–59 [ 50 ] : 16 [ 51 ]} ومع ذلك، لا توجد إشارات في أي من الأدبيات الهندية إلى أن العرافة شخص محدد.

في الوقت الحاضر، لا تزال عملية "ثيام " أو "ثيام" في المالايالامية - وهي لغة جنوب الهند - هي العملية التي يدعو الكاهن من خلالها إلهًا أو إلهة هندوسية لاستخدام جسده كوسيط أو قناة والإجابة على أسئلة المصلين الآخرين. ^{[ 52 ]} يُطلق على نفس الشيء اسم "arulvaakku" أو "arulvaak" في التاميل ، وهي لغة أخرى من لغات جنوب الهند - Adhiparasakthi Siddhar Peetam المشهورة بـ arulvakku في تاميل نادو . ^{[ 53 ]} الناس في مانجالور وما حولها في ولاية كارناتاكا يطلقون على نفس الاسم، بوتا كولا ، "باثري" أو "دارشين"؛ وفي أجزاء أخرى من ولاية كارناتاكا، تُعرف بأسماء مختلفة مثل "براشنافالي" و"فاجدانا" و"آسي" و"آشيرفاتشانا" وما إلى ذلك. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} تُعرف في نيبال باسم "Devta ka dhaamee" أو " jhaakri ". ^{[ 59 ]}

يتمتع شعب الإيغبو في جنوب شرق نيجيريا بأفريقيا بتقاليد عريقة في استخدام العرافة. ففي قرى الإيغبو، كانت العرافات في الغالب كاهنات لإله معين، يسكنّ عادةً في كهف أو مكان منعزل بعيدًا عن المناطق الحضرية، وكما كان الحال مع عرافات اليونان القديمة، كنّ يُلقين النبوءات في حالة وجدانية للزوار الذين يطلبون المشورة. وقد اشتهرت اثنتان من عرافاتهم القديمات بشكل خاص خلال فترة ما قبل الاستعمار: عراف أغبالا في أوكا وعراف تشوكو في أروتشوكو . ^{[ 60 ]} ورغم أن الغالبية العظمى من الإيغبو اليوم مسيحيون ، إلا أن الكثير منهم ما زالوا يستخدمون العرافة.

من بين شعوب اليوروبا ذات الصلة في نفس البلد، يُعتبر البابالاو (ونظائرهم من النساء، الإيانيفاس) بمثابة العناصر الرئيسية لنظام إيفا الشهير عالميًا في التنبؤ . ولهذا السبب، فهم يُشرفون عادةً على العديد من احتفالاتها التقليدية والدينية.

في الأساطير الإسكندنافية ، أخذ أودين رأس الإله ميمير المقطوع إلى أسغارد ليستشيره كعراف. تروي الهافامال ومصادر أخرى قصة تضحية أودين من أجل النقوش الرونية ، حيث فقد إحدى عينيه (البصر الخارجي) واكتسب الحكمة (البصيرة الباطنية ) .

في أسطورة هجرة شعب المكسيكيين، أي الأزتيك الأوائل ، كانت حزمة مومياء (ربما تمثال ) يحملها أربعة كهنة ترشدهم في رحلتهم بعيدًا عن كهف المنشأ من خلال إعطاء نبوءات. أدت هذه النبوءة إلى تأسيس مكسيكو-تينوتشتيتلان . عرف شعب المايا اليوكاتيك كهنة النبوءات أو " تشيلان "، أي "أبواق" الإله. نُسبت جميع كتبهم المكتوبة للمعرفة التقليدية ، "كتب تشيلام بالام "، إلى كاهن نبوءة شهير تنبأ بدقة بقدوم الإسبان وما رافقه من كوارث.

في التبت ، لعب العرافون (بالتبتية: སྐུ་རྟེན་، ku ten، ويل: sku rten) ولا يزالون يلعبون دورًا هامًا في الدين والحكومة. يستخدم التبتيون كلمة "عراف" للإشارة إلى الروح التي تسكن أولئك الرجال والنساء الذين يعملون كوسيط بين العالم المادي والعالم الروحي. ولذلك، يُعرف هؤلاء الوسطاء باسم "كوتين "، والتي تعني حرفيًا "الأساس المادي".

لا يزال الدالاي لاما ، المقيم في منفاه بشمال الهند، يستشير عرافًا يُعرف باسم عراف نيتشونغ ، والذي يُعتبر العراف الرسمي لحكومة التبت. ووفقًا لتقليد عريق، كان الدالاي لاما يستشير عراف نيتشونغ خلال احتفالات رأس السنة التبتية ( لوسار) . ^{[ 61 ]} يُعدّ نيتشونغ وغادونغ العرافين الرئيسيين اللذين يُستشاران حاليًا؛ أما العرافون السابقون مثل كارماشار وداربولينغ فلم يعودوا نشطين في المنفى. وقد توفي عراف غادونغ، ليصبح نيتشونغ العراف الرئيسي الوحيد. كما يستشير الدالاي لاما عراف تينما ، الذي تُعتبر امرأة تبتية شابة تُدعى خاندرو لا وسيطةً له مع إلهة الجبل تسيرينغما، إلى جانب الآلهة الإحدى عشرة الأخرى. ويُقدّم الدالاي لاما وصفًا كاملاً لعملية الغيبوبة وتلبّس الأرواح في كتابه "الحرية في المنفى" . ^{[ 62 ]}