كتابة تاريخ تنصير الإمبراطورية الرومانية

لطالما ساد الاعتقاد بأن الوثنية ( الديانة اليونانية الرومانية التقليدية متعددة الآلهة، التي كانت سائدة في المدن ) في الإمبراطورية الرومانية قد بدأت بالانحدار في القرنين الثاني والأول قبل الميلاد. وقد توقف هذا الانحدار لفترة وجيزة خلال "الاستعادة" في عهد الإمبراطور أغسطس (حكم من 27 قبل الميلاد إلى 14 ميلادي)، ثم عاد للظهور. ويُعتقد أن الديانة الرومانية، في سياق هذا الانحدار، تبنت عبادة الإمبراطور، و"الطقوس الشرقية"، والمسيحية كأعراض لهذا الانحدار. ^{[ 9 ]} وبرزت المسيحية كحركة دينية رئيسية في الإمبراطورية الرومانية، والممالك البربرية في الغرب، والممالك المجاورة، وبعض أجزاء الإمبراطوريتين الفارسية والساسانية. ^{[ 10 ]}

على مدى أكثر من 200 عام، منذ نشر كتابه عام 1776، استُمدّت الرواية الرئيسية حول صعود المسيحية بشكل أساسي من كتاب المؤرخ إدوارد جيبون " تاريخ انحطاط وسقوط الإمبراطورية الرومانية". ^{[ 11 ]} رأى جيبون أن قسطنطين كان مدفوعًا بـ"طموح لا حدود له" ورغبة في المجد الشخصي لفرض المسيحية على بقية الإمبراطورية في خطوة سياسية انتهازية، محققًا بذلك "في أقل من قرن، الغزو النهائي للإمبراطورية الرومانية". ^{[ 12 ] [ 13 ]} لم يبدأ باحثون مثل أرنالدو موميليانو في التشكيك في وجهة نظر جيبون إلا في عام 1936. ^{[ 14 ]}

في عام ١٩٥٣، قدّم مؤرخ الفن ألويس ريغل أول تغيير حقيقي، إذ كتب أنه لم تكن هناك اختلافات نوعية في الفن، ولم تكن هناك فترات انحدار خلال العصور القديمة المتأخرة. ^{[ ١٥ ]} وفي عام ١٩٧٥، توسّع مفهوم "التاريخ" ليشمل مصادر خارج نطاق السرد التاريخي القديم والأعمال الأدبية التقليدية. ^{[ ١٦ ]} وتوسّعت الأسس القائمة على الأدلة لتشمل الممارسات القانونية، والاقتصاد، وتاريخ الأفكار، والعملات المعدنية، وشواهد القبور، والهندسة المعمارية، وعلم الآثار، وغير ذلك. ^{[ ١٧ ] [ ١٨ ]} وفي ثمانينيات القرن العشرين، بدأت الدراسات التجميعية في جمع نتائج هذا العمل الأكثر تفصيلاً. ^{[ ١٩ ]} وفي الربع الأخير من القرن العشرين، تقدّم البحث العلمي بشكل ملحوظ. ^{[ ٢٠ ]}

كانت مصادر جيبون التاريخية عبارة عن وثائق أدبية مسيحية حصراً تقريباً. ^{[ 21 ]} تتسم هذه الوثائق بطابع خارق للطبيعة، والعديد منها ذو طابع ديني . فهي تُصوّر صعود المسيحية على أنه غزو حدث في السماء حيث انتصر الإله المسيحي على الآلهة الوثنية. ويصوّر كتّاب مسيحيون من القرن الرابع اعتناق قسطنطين للمسيحية كدليل على تلك الهزيمة، وتمتلئ الكتابات المسيحية بإعلان "انتصارهم" السماوي. ^{[ 22 ]}

بحسب بيتر براون : "إن الاعتقاد بأن أواخر العصور القديمة شهدت زوال الوثنية وانتصار التوحيد، ليس تاريخًا حقيقيًا، بل هو بالأحرى "تمثيل" لتاريخ تلك الحقبة، صاغه "جيل لامع من الكُتّاب والمجادلين والوعاظ المسيحيين في العقد الأخير من تلك الفترة". ^{[ 23 ]} ويكتب رامزي ماكمولين : "يمكننا أن نتهم السجل التاريخي بالتقصير، ليس فقط بالمعنى المألوف، أي كونه غير كافٍ، بل أيضًا بتشويهه". ^{[ 24 ]} وتضيف المؤرخة ريتا ليزي تيستا: "إن تجاوز قيود التصنيفات التفسيرية لعصر التنوير" قد أدى إلى إعادة هيكلة فهمنا لأواخر الإمبراطورية الرومانية. ^{[ 25 ]} وقد أسفر ذلك عن صورة مختلفة جذريًا. ^{[ 17 ]} ووفقًا لدليل أكسفورد لأواخر العصور القديمة ، فقد تخلى الباحثون إلى حد كبير عن آراء جيبون حول الانحدار والأزمة والسقوط. ^{[ 26 ]}

يرى معظم الباحثين المعاصرين، مثل أستاذ الفلسفة أنطونيو دوناتو، أن الفهم الحالي أكثر دقةً ووضوحًا من أي وقت مضى. ^{[ 20 ]} ومع ذلك، فقد وُجهت انتقادات لهذه "الرؤية الجديدة"، وعاد بعض الباحثين إلى تناول موضوع انحسار الوثنية. ^{[ 27 ] [ 28 ]} لم تفقد جميع المواضيع الكلاسيكية قيمتها في الدراسات المعاصرة. ففي عام 2001، أشار وولف ليبشوتز إلى أن بعض الحالات الخاصة، كالفترة الفاصلة بين العصر الإمبراطوري والعصور الوسطى، تتطلب فهم مفهوم الأزمة. ^{[ 29 ]}

كان الدين في العصرين اليوناني والروماني مختلفًا عن الدين في العصر الحديث. ففي أوائل الإمبراطورية الرومانية، كان الدين متعدد الآلهة ومحليًا. لم يكن يركز على الفرد، بل على مصلحة المدينة؛ فقد كان دينًا مدنيًا تُعدّ فيه الطقوس الشكل الرئيسي للعبادة. تداخلت السياسة والدين، وكان العديد من الطقوس العامة يُؤدّى من قِبل المسؤولين الحكوميين. وكان احترام العادات والتقاليد الموروثة جزءًا كبيرًا من المعتقدات والممارسات متعددة الآلهة، وكان يُتوقع من أفراد المجتمع المحلي المشاركة في الطقوس العامة. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

كتب مؤرخون رومانيون، مثل المؤرخ الكلاسيكي جيه إيه نورث، أن الثقافة الإمبراطورية الرومانية بدأت في القرن الأول الميلادي بدينٍ متأصل في المدينة الدولة، ثم تحولت تدريجيًا إلى الدين كخيار شخصي. ^{[ 32 ]} إن استعداد الدين الروماني لتبني آلهة وممارسات أجنبية في مجمع آلهته يعني أنه مع توسع روما، اكتسبت أيضًا آلهة محلية قدمت خصائص وتجارب ورؤى وقصصًا مختلفة. ^{[ 33 ] [ 34 ]} وهناك إجماع بين الباحثين على أن الهوية الدينية أصبحت منفصلة بشكل متزايد عن الهوية المدنية والسياسية، مما أدى تدريجيًا إلى تعدد الخيارات الدينية المتجذرة في هويات واحتياجات ومصالح أخرى. ^{[ 35 ] [ 33 ]}

في السابق، كان الباحثون يعتقدون أن هذا التعدد ساهم في التراجع التدريجي للوثنية الذي بدأ في القرن الثاني قبل الميلاد، ونادرًا ما تم التشكيك في هذه المسلّمة. ^{[ 36 ] [ 37 ]} وقد كتب جيمس ب. ريفز، الباحث في الدراسات الكلاسيكية، ما يلي:

يمكن العثور بسهولة على أدلة على الإهمال والتلاعب،  ... ولكن، كما جادل باحثون معاصرون، غالبًا ما يتم الاستشهاد بهذه الأدلة دون مراعاة سياقها بشكل صحيح؛ وفي الوقت نفسه، يتم رفض أدلة أخرى تقدم صورة مختلفة رفضًا قاطعًا. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

السياق والأدلة الأخرى

بعد عام ١٩٩٠، توسعت الأدلة وغيرت صورة الوثنية في أواخر العصور القديمة. ^{[ ٤٠ ]} فعلى سبيل المثال، كان يُستهان كثيرًا بالعبادات الخاصة للإمبراطور . ^{[ ٤١ ]} لسنوات عديدة، اعتبر غالبية الباحثين عبادة الإمبراطور عرضًا وسببًا في آنٍ واحدٍ للانهيار النهائي للدين اليوناني الروماني التقليدي. كان يُفترض أن هذا النوع من عبادة الإنسان لا يمكن أن يكون ممكنًا إلا في نظامٍ أصبح خاليًا تمامًا من أي معنى ديني حقيقي. ولذلك، كان يُنظر إليه عمومًا على أنه "ظاهرة سياسية مُقنّعة بزي ديني". ^{[ ٤٢ ]} ومع ذلك، فقد تحوّلت الدراسات في القرن الحادي والعشرين نحو اعتباره ظاهرة دينية حقيقية. ^{[ ٤٢ ]}

استخدم الباحث الكلاسيكي سيمون برايس نماذج أنثروبولوجية ليُبين أن طقوس العبادة الإمبراطورية وأيقوناتها كانت عناصر من نمط تفكيرٍ شكّله الناس كوسيلةٍ للتصالح مع السلطة الهائلة للأباطرة الرومان. ^{[ 43 ]} كان يُنظر إلى الإمبراطور على أنه "رمزٌ للتكريم  ... باعتباره تمثيلاً للسلطة"، مُجسداً الوسيط بين الإنسان والإله. ^{[ 44 ] [ 42 ]} ووفقًا لريفز، "تبنى معظم الباحثين المعاصرين منهج برايس". ^{[ 41 ]}

تكشف الأدلة الأدبية الحديثة عن عبادة الإمبراطور على المستوى المنزلي، حيث كانت صورته تُعدّ من بين آلهة المنزل. ^{[ 45 ]} وقد عُثر على عدد لا يُحصى من الصور الصغيرة للأباطرة في مجموعة واسعة من الوسائط، ويجري إعادة تقييمها باعتبارها ذات دلالة دينية. ^{[ 45 ]} ويضيف ريفز أن "الأدلة النقشية تكشف عن وجود العديد من الجمعيات الخاصة لـ"عابدي الإمبراطور" أو "عابدي صورته"، والتي يبدو أن العديد منها قد تطور من جمعيات منزلية". ^{[ 45 ]} ومن المسلّم به الآن أن هذه الطقوس الخاصة كانت "شائعة ومنتشرة على نطاق واسع، في المنازل، وفي الشوارع، وفي الساحات العامة، وفي روما نفسها (ربما هناك على وجه الخصوص)، وكذلك خارج العاصمة". ^{[ 45 ]}

بحسب باغنال، رُويت قصة صعود المسيحية تقليديًا من منظور الصراع والتنافس اللذين أنهيا الوثنية الرومانية في أواخر القرن الرابع وأوائل القرن الخامس. ^{[ 184 ] [ 185 ]} وقد أنتجت الدراسات الحديثة كميات هائلة من البيانات، مع توفير تكنولوجيا الحاسوب الحديثة القدرة على تحليلها، مما أدى إلى الرأي القائل بأن الوثنية لم تنتهِ في أواخر القرن الرابع. ^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]} وهناك العديد من الدلائل على استمرار الوثنية بشكل مزدهر حتى القرن الخامس، وفي بعض المناطق، حتى القرن السادس وما بعده. ^{[ 189 ] [ 190 ]} وتشير الأدلة الأثرية إلى أن انحسار الوثنية في معظم المناطق كان بطيئًا وتدريجيًا وغير مفاجئ. ^{[ 191 ] [ 192 ]}

يذكر بيتر براون أن جزءًا كبيرًا من الإطار السابق لفهم أواخر العصور القديمة كان قائمًا على رواياتٍ مُبالغ فيها تُشبه روايات الصحف الشعبية، حول تدمير معبد سيرابيوم بالإسكندرية عام 391، وارتباطه المزعوم بمقتل هيباتيا ، وتطبيق قانون ثيودوسيوس . ^{[ 193 ] [ 194 ]} وتزخر المصادر التاريخية المكتوبة بحلقات الصراع، ومع ذلك، غالبًا ما كان الوثنيون والمسيحيون يُضفون طابعًا دراميًا على أحداث أواخر العصور القديمة لأسبابهم الأيديولوجية. ^{[ 195 ]} وتُشابه لغة القانون لغة المدافعين المسيحيين في أواخر القرن الرابع وأوائل القرن الخامس الميلادي، في خطابٍ رومانيٍّ يُركز على الغزو والانتصار. ^{[ 196 ]} وقد خلق هذا لدى العديد من المؤرخين السابقين انطباعًا بوجود صراعٍ عنيفٍ مستمر بين الوثنيين والمسيحيين على نطاق الإمبراطورية بأكملها، حيث كان تدمير معبد سيرابيوم مجرد مثالٍ واحدٍ من بين العديد من المعابد التي دمرها المسيحيون. ^{[ 197 ]}

كشفت أبحاث أثرية حديثة أن معبد سيرابيوم كان المعبد الوحيد الذي دُمِّر في مصر خلال هذه الفترة. ^{[ 198 ]} يكتب عالم الآثار الكلاسيكية آلان كاميرون أن المعابد الرومانية في مصر "من بين أفضل المعابد المحفوظة في العالم القديم". ^{[ 199 ]} تشير المصادر المكتوبة إلى تدمير المعابد في 43 حالة، ولكن لم يتم تأكيد سوى أربع منها بالأدلة الأثرية. ^{[ 200 ] [ ملاحظة 3 ]} تشير الدراسات الحديثة إلى أن اغتيال هيباتيا كان ذا دوافع سياسية في الغالب، وربما وقع عام 415 وليس 391. ^{[ 206 ] [ 193 ]} لا يوجد دليل على تطبيق العقوبات القاسية لقوانين مناهضة التضحية. ^{[ 207 ]}

تُعنى بعض أهم المصادر النصية المؤثرة حول العنف بين الوثنيين والمسيحيين بمارتن، أسقف تور ( حوالي 371-397 )، الجندي البانوني السابق الذي يُنسب إليه، كما يصفه سالزمان، "الفضل الوحيد في السجل التاريخي باعتباره المُهتدّي المُناضل في بلاد الغال". ^{[ 208 ]} ويُعدّ الجزء من المصادر المُخصّص للهجمات على الوثنيين محدودًا، وتدور جميعها حول استخدام مارتن لقدراته الخارقة لقلب الأضرحة والأصنام الوثنية، دون أن يُهدّد الناس أو يُؤذيهم قط. ^{[ 209 ]} ويخلص سالزمان إلى أنه "لم تُؤدِّ أيٌّ من تدخلات مارتن إلى مقتل أيّ غالي، وثنيًا كان أم مسيحيًا. وحتى لو شكّك المرء في صحة هذه الحوادث بدقة، فإنّ التأكيد على أن مارتن فضّل أساليب التبشير غير العنيفة يُشير إلى الكثير حول معايير التبشير في بلاد الغال" في عام 398 عندما كتب سولبيكيوس سيفيروس، الذي كان يعرف مارتن، سيرته الذاتية. ^{[ 210 ]}

في دراسة مقارنة لمستويات العنف في المجتمع الروماني، خلص المؤرخ الألماني المتخصص في التاريخ القديم، مارتن زيمرمان ، إلى عدم وجود زيادة في مستوى العنف في الإمبراطورية خلال أواخر العصور القديمة. ^{[ 211 ] [ 212 ]} لطالما كانت أعمال العنف جزءًا من المجتمع الروماني، لكنها كانت معزولة ونادرة. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]} يكتب عالم الآثار ديفيد ريغز أن الأدلة من شمال إفريقيا تكشف عن تسامح مع التعددية الدينية وحيوية الوثنية التقليدية أكثر بكثير مما تُظهر أي شكل من أشكال العنف الديني أو الإكراه: "يبدو أن الإقناع، مثل نشر الدفاع عن المسيحية ، قد لعب دورًا أكثر أهمية في "انتصار المسيحية" النهائي مما كان يُفترض سابقًا". ^{[ 216 ] [ 217 ]}

يذكر دليل أكسفورد للعصور القديمة المتأخرة أن "التعذيب والقتل لم يكونا نتيجة حتمية لظهور المسيحية". ^{[ 218 ]} وقد وقعت بعض الحوادث المؤسفة للعنف المحلي، ولكن كان هناك أيضًا مرونة في الحدود بين المجتمعات، وما وصفه سالزمان بـ"التعايش بروح تنافسية". ^{[ 219 ]} في معظم مناطق الإمبراطورية، تم تجاهل الوثنيين ببساطة. وتشير الأدلة الحالية إلى أن "المجتمعات اليهودية تمتعت أيضًا بقرن من الوجود المستقر، بل والمتميز"، كما يقول براون. ^{[ 220 ]} وقد كتب جان ن. بريمر أن الأدلة الحديثة تُظهر أن "العنف الديني في العصور القديمة المتأخرة يقتصر في الغالب على الخطاب العنيف: "في العصور القديمة، لم يكن كل عنف ديني دينيًا، ولم يكن كل عنف ديني عنيفًا". ^{[ 221 ]}

ونتيجةً لذلك، تراجع دور نموذج الصراع في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 5 ]} ووفقًا للمؤرخ ريموند فان دام، فإن "النهج الذي يركز على الصراع يفشل كوسيلة لتفسير كلٍّ من جاذبية المذهب الجديد كالمسيحية في بداياته، والأهم من ذلك، استمراريته". ^{[ 222 ]} ويشير عالما الآثار لوك لافان ومايكل مولريان من مركز آثار العصور القديمة المتأخرة إلى أن علم الآثار لا يُظهر أدلة على صراع واسع النطاق. ^{[ 223 ]} وتكتب المؤرخة ميشيل رينيه سالزمان أنه في ضوء الدراسات الحديثة، لا يمكن اعتبار العنف عاملًا محوريًا في تفسير انتشار المسيحية في الإمبراطورية الغربية. ^{[ 224 ] [ 225 ]}

ساهمت بعض الخصائص المتأصلة في الإمبراطورية الرومانية في انتشار المسيحية: فقد سهّلت العملة الموحدة والقوانين والأمن الداخلي النسبي وجودة الطرق في الإمبراطورية السفر. كما سهّل التوفيق الديني والثقافة السياسية الرومانية واللغة المشتركة والفلسفة الهيلينية عملية التنصير مقارنةً بأماكن مثل بلاد فارس أو الصين. ^{[ 226 ]} وكان لليهودية دورٌ هامٌ في انتشار المسيحية؛ إذ تشير الأدلة بوضوح إلى أن مجتمعات الشتات كانت المكان الذي ألقى فيه المسيحيون العديد من خطبهم الأولى. ^{[ 227 ]}

شهد القرن الرابع ظهور أشكال جديدة للمكانة والثروة، شملت التخلي عن معيار الفضة القديم. ^{[ 228 ]} يقول براون إن قسطنطين عزز الولاء لدى النخبة الحاكمة من خلال كرمه الفائق، إذ كان يدفع رواتب جيشه وكبار مسؤوليه بالذهب، مما أدى إلى ضخ كميات هائلة من الذهب في الاقتصاد. ^{[ 229 ]} وسرعان ما بدأت البيروقراطية الإمبراطورية تطالب بدفع الضرائب بالذهب أيضًا. ^{[ 230 ]} وقد تسبب هذا في مشاكل عديدة. ^{[ 231 ]}

يقول براون: "أدى التنافس المحموم على الذهب في القرن الرابع إلى إرهاق سكان الريف بشدة". ^{[ 232 ]} وقدّم 80% من السكان العمل اللازم لحصاد 60% من ثروة الإمبراطورية، والتي استأثر بها الأثرياء في معظمها. ^{[ 233 ]} وقد ساهم ذلك في الاضطرابات. ^{[ 234 ]} ولجأ قسطنطين إلى النخبة المحلية طلبًا للمساعدة في حل الاضطرابات وغيرها من المشاكل، فرفع عدد أعضاء مجلس الشيوخ من حوالي 600 إلى أكثر من 2000 عضو. ^{[ 235 ]} وساهم هذا أيضًا في الاضطرابات والتغيير، حيث كان " نوفي هومين " (الرجال الجدد، أول من خدم في مجلس الشيوخ الروماني من عائلاتهم) أكثر استعدادًا لتقبّل التغيير الديني. ^{[ 236 ]} واستجابةً لكل هذا، أصبح الأساقفة وسطاء في المجتمع، يضغطون على ذوي النفوذ لممارسة الإحسان المسيحي. ^{[ 237 ]} وبعد عام 370/380، بدأت الثروة والمكانة الثقافية تتجه نحو الكاثوليك. ^{[ 238 ]}

في عام 429، أمر الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني (حكم من 402 إلى 450) بجمع وتدوين جميع القوانين، بدءًا من عهد قسطنطين وحتى عهده وعهد فالنتينيان الثالث. ^{[ 239 ]} وعلى مدى السنوات التسع التالية، قام اثنان وعشرون باحثًا، يعملون ضمن فريقين، بالبحث في الأرشيفات وجمع وتحرير وتعديل القانون التجريبي في 16 كتابًا تضم ​​أكثر من 2500 دستور صدرت بين عامي 313 و437. ونُشرت هذه القوانين تحت اسم "قانون ثيودوسيوس" عام 438. ^{[ 240 ] [ 241 ]} ويغطي القانون المواضيع السياسية والاجتماعية والاقتصادية والثقافية، بالإضافة إلى القوانين الدينية في الكتاب السادس عشر. ^{[ 242 ]}

استخدم قسطنطين وذريته القانون لمنح الكنيسة "رعاية إمبراطورية، وحقوقًا قانونية في امتلاك العقارات، ومساعدات مالية"، مما أسهم إسهامًا كبيرًا في نجاحها على مدى المئة عام التالية. ^{[ 243 ] [ 244 ]} وقد عززت القوانين التي دعمت المسيحية مكانة الكنيسة، وهو أمر بالغ الأهمية للنخب. ^{[ 245 ] [ 246 ]} حظي قسطنطين بشعبية ودعم هائلين، حتى بين الأرستقراطيين الوثنيين، مما دفع بعض الأفراد إلى التعرف على دين إمبراطورهم. ^{[ 247 ]} وانتقل هذا الأمر عبر شبكات القرابة والصداقة الأرستقراطية وروابط الرعاية. ^{[ 248 ]} إن الأباطرة الذين جسدوا جاذبية المسيحية الأخلاقية بالشرف الأرستقراطي، إلى جانب القوانين التي جعلت المسيحية جذابة للطبقة الأرستقراطية، أدى إلى اعتناق الأرستقراطية للمسيحية بدءًا من ستينيات القرن الرابع الميلادي في عهد غراتيان . ^{[ 249 ] [ 250 ]}

تُقدّم القوانين الإمبراطورية المُجمّعة في الفصل العاشر، الكتاب السادس عشر من قانون ثيودوسيوس، أدلةً مهمةً على نية الأباطرة المسيحيين في نشر المسيحية، والقضاء على ممارسة التضحية، والسيطرة على السحر. ورغم صعوبة تحديد تاريخ أيٍّ من قوانين القانون بدقةٍ إلى عهد قسطنطين قبل قرنٍ من الزمان، ^{[ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]} يتفق معظم الباحثين على أن قسطنطين أصدر أول قانونٍ يحظر ممارسة التضحية بالحيوانات علنًا في الوثنية. ^{[ 254 ] [ 255 ]} كانت التضحية بالدم (سواءً بالحيوانات أو البشر) أكثر عناصر الثقافة الوثنية إثارةً للاشمئزاز لدى المسيحيين، مع أن الأباطرة المسيحيين كانوا غالبًا ما يتسامحون مع ممارساتٍ وثنيةٍ أخرى. ^{[ 256 ]} ويشير براون إلى أن لغة قوانين مناهضة التضحية كانت "شديدة اللهجة بشكلٍ موحد"، وأن "العقوبات التي اقترحتها كانت مُرعبةً في كثيرٍ من الأحيان"، مما يدل على نية " ترويع " العامة لحملهم على قبول عدم فرض القانون للتضحية علنًا. ^{[ 257 ]}

مع ذلك، لا يُبين القانون كيفية تنفيذ هذه السياسات، أو حتى ما إذا كانت قد نُفذت بالفعل. ^{[ 258 ] [ 259 ]} لا يوجد أي سجل يُشير إلى إعدام أي شخص في عهد قسطنطين بتهمة التضحية، كما لا يوجد دليل على تطبيق أي من هذه العقوبات المروعة. ^{[ 260 ] [ 261 ]} منحت الأوامر الإمبراطورية القضاة صلاحية التصرف، لكن هؤلاء القضاة كانوا يختارون بأنفسهم كيفية التصرف، أو حتى ما إذا كانوا سيتصرفون، وفقًا للظروف المحلية. تقول عالمة الأنثروبولوجيا القانونية كارولين همفريز إن فكرة "فرض نظام قانوني على مستوى الإمبراطورية من أعلى" قبل عهد جستنيان لا تعكس بدقة الحقائق الاجتماعية والقانونية للقرون الأولى من الإمبراطورية الرومانية. ^{[ 4 ]} وتكتب همفريز أن القانون الإمبراطوري الروماني، وإن لم يكن غير ذي صلة، لم يكن عاملًا حاسمًا في المجتمع الروماني قبل القرن السادس. ^{[ 4 ]}

استمرّت التضحيات تُؤدّى سرًّا، في المنازل وفي الريف بعيدًا عن البلاط الإمبراطوري، لكن يبدو أن الذبح العلني للحيوانات قد اختفى إلى حدّ كبير من الاحتفالات المدنية بحلول عهد جوليان (361-363). وانقطعت الأدلة على التضحيات العلنية في القسطنطينية وأنطاكية تمامًا بنهاية القرن الرابع. ^{[ 125 ] [ 126 ]} ويذكر برادبري أن الاختفاء التام للتضحيات العلنية "في العديد من البلدات والمدن يُعزى إلى الأجواء التي خلقتها العداوة الإمبراطورية والأسقفية". ^{[ 262 ]}

لم تنتهِ الوثنية بمعناها الأوسع بانتهاء التضحيات العلنية. ^{[ 263 ]} يقول براون إن الوثنيين كانوا معتادين على تقديم الصلوات للآلهة بطرق وأماكن عديدة لا تتضمن التضحية: عند ينابيع الشفاء، وفي الكهوف، وفي الغابات الكثيفة، مع الأنوار والرقص والولائم وسحب البخور. لم يكن مفهوم "التلوث" مرتبطًا إلا بالتضحية، وكان لحظر التضحية حدود وقيود ثابتة. ^{[ 264 ]} أدى انتهاء التضحية إلى ظهور ممارسات وثنية جديدة، مثل إضافة الثيورجيا الأفلاطونية المحدثة إلى ممارسات فلسفية كالفلسفة الرواقية. ^{[ 265 ]} كما شهدت الديانات الوثنية تحولًا مباشرًا خلال القرنين التاليين من خلال تبني بعض الممارسات والأفكار المسيحية. ^{[ 266 ]} وهكذا استمرت الوثنية حتى القرن السادس الميلادي، مع وجود مراكز وثنية لا تزال قائمة في أثينا وغزة والإسكندرية وغيرها. ^{[ 263 ]}

تختار عالمة الآثار الكلاسيكية والمؤرخة القديمة آنا كولار نظرية الشبكات لتفسير تنصير الإمبراطورية الرومانية، قائلةً: "إنها لا تُفسر سبب حدوث هذه التغييرات، ولكنها تُساعد في تفسير كيفية حدوثها". ^{[ 378 ]} وقد أظهرت الدراسات الحديثة في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا أن المسيحية في قرونها الأولى انتشرت من خلال انتقالها من شخص لآخر عبر تكوين شبكة اجتماعية متميزة . ^{[ 379 ]} وتقول كولار إن البقايا الأثرية تُثبت أن الشبكات تتشكل حيثما وُجدت روابط. ^{[ 380 ]} فعندما تتواصل مجموعات من الناس ذوي أنماط حياة مختلفة، وتتفاعل، وتتبادل الأفكار والممارسات، يحدث "الانتشار الثقافي" . وكلما زاد تفاعل المجموعات، زاد الانتشار الثقافي. ^{[ 381 ]} والانتشار هو الطريقة الأساسية التي تتغير بها المجتمعات؛ (وهو يختلف عن الاستعمار الذي يفرض عناصر من ثقافة أجنبية على المجتمع). ^{[ 382 ]}

لفهم أنماط التطور، تنظر نظرية الشبكات الاجتماعية إلى المجتمع كشبكة من العلاقات المتداخلة، وتربط نمو المسيحية المبكرة بعلاقاتها القائمة. ^{[ 382 ]} يناقش آدم م. شور، الباحث في تاريخ البحر الأبيض المتوسط ​​القديم، هذا الأمر قائلاً: "ساعدت نظرية الشبكات بحث ستارك (مع ويليام بينبريدج)، بما في ذلك الاستنتاج الرائد بأن جميع المتحولين تقريبًا إلى الجماعات الدينية الحديثة تربطهم صداقات أو روابط عائلية بأعضاء موجودين. في الواقع، استخدم ستارك مفهوم الشبكة لدعم توقعاته، مفترضًا أن المسيحية نمت أولًا على طول الشبكات اليهودية القائمة والروابط القائمة بين المدن الرومانية". ^{[ 382 ]} تقول المؤرخة باولا فريدريكسن إنه "بفضل يهودية الشتات، الراسخة للغاية [في العصر الإمبراطوري]، تمكنت المسيحية نفسها، كشكل جديد ومتطور باستمرار من اليهودية، من الانتشار على هذا النحو في جميع أنحاء العالم الروماني". ^{[ 383 ]}

إن نوع الشبكة التي شكلتها الجماعات المسيحية الأولى هو ما يسميه علم الاجتماع " شبكة معيارية غير مترابطة ". وهي عبارة عن سلسلة من "الخلايا" الصغيرة التي تمثل روابط بين مجموعات صغيرة من الناس، مثل الكنائس المنزلية الأولى في أفسس وقيصرية، بقيادة قادة ذوي شعبية (مثل الرسول بولس )، وهم الذين يربطون هذه المجموعة الصغيرة من الخلايا غير المتصلة ببعضها البعض. ^{[ 79 ]}

تقول نظرية الشبكات إن الشبكات المعيارية غير المقيّدة "قوية": "فهي تنمو دون توجيه مركزي، وتصمد أمام معظم محاولات القضاء عليها". شهد القرن الثالث أشد اضطهاد للمسيحيين في الإمبراطورية، وكان في الوقت نفسه القرن الحاسم لنمو الكنيسة. ^{[ 384 ]} ويضيف شور أن "الاضطهادات (مثل اضطهاد فاليريان) ربما أدت إلى إضعاف القيادة المسيحية دون الإضرار بقدرة الشبكة على النمو على المدى الطويل". ^{[ 79 ]} ويؤكد كيث هوبكنز أن النمو السريع في الأعداد المطلقة لم يحدث إلا في القرنين الثالث والرابع. ^{[ 385 ]}

تستند التفسيرات النفسية لاعتناق المسيحية في أغلب الأحيان إلى الاعتقاد بأن الوثنية تراجعت خلال العصر الإمبراطوري، مما أدى إلى حقبة من انعدام الأمن والقلق. ^{[ 386 ] [ 387 ]} وقد نُظر إلى هؤلاء الأفراد القلقين على أنهم من لجأوا إلى المجتمعات الدينية التي وفرت لهم التنشئة الاجتماعية. ^{[ 388 ]} بالنسبة لمعظم الباحثين المعاصرين، لم يعد بالإمكان تبني هذا الرأي، إذ لم يتراجع الدين التقليدي في تلك الفترة، بل استمر حتى القرنين السادس والسابع، ولا يوجد دليل على ازدياد القلق. ^{[ 389 ] [ 390 ]} يقول عالم النفس باسكال بوير إن المنهج المعرفي قادر على تفسير انتقال الأفكار الدينية ووصف العمليات التي يكتسب بها الأفراد وينقلون أفكارًا وممارسات معينة، لكن النظرية المعرفية قد لا تكون كافية لتفسير الديناميات الاجتماعية للحركات الدينية، أو التطور التاريخي للعقائد الدينية، والتي لا تندرج ضمن نطاقها المباشر. ^{[ 391 ]}

يستند هذا إلى نظرية دارونية حديثة في الانتقاء الثقافي. ^{[ 392 ]} تشير الأدلة التجريبية إلى أن السلوكيات تنتشر لأن الناس لديهم ميل قوي لتقليد جيرانهم عندما يعتقدون أن هؤلاء الجيران أكثر نجاحًا. يكتب عالما الأنثروبولوجيا روبرت بويد وبيتر ج. ريتشيرسون أن الرومان اعتقدوا أن المجتمع المسيحي المبكر يوفر نوعية حياة أفضل من الحياة العادية المتاحة لمعظم سكان الإمبراطورية الرومانية. ^{[ 393 ]} يكتب رونسيمان عن الإيثار المسيحي الذي اجتذب الوثنيين، ولكنه عرّض الجماعات المسيحية أيضًا للاستغلال. ووفقًا لهذا الرأي، كانت رعاية المرضى هي التي ساهمت بشكل أساسي في انتشار المسيحية. ^{[ 394 ]} كانت الرعاية ذات أهمية خاصة خلال الأوبئة الشديدة في العصر الإمبراطوري عندما انزلقت بعض المدن إلى الفوضى. كان لدى المجتمع الوثني تقاليد ضعيفة في المساعدة المتبادلة، بينما كان لدى المجتمع المسيحي معايير خلقت "دولة رفاهية مصغرة في إمبراطورية كانت تفتقر في معظمها إلى الخدمات الاجتماعية". ^{[ 393 ]} في المجتمعات المسيحية، ساهمت رعاية المرضى في خفض معدل الوفيات بنسبة قد تصل إلى الثلثين. وتشير المصادر المسيحية والوثنية الموجودة إلى أن العديد من حالات التحول إلى المسيحية كانت نتيجة "جاذبية هذه المساعدة". ^{[ 393 ]} ووفقًا لرونسيمان، فإن سمة مسيحية مميزة، تتمثل في التبادل القوي والإحسان غير المشروط، أدت إلى نمو المسيحية. ^{[ 392 ]}

يجمع هذا المنظور بين فهم الأيديولوجية المسيحية، وجدوى الدين، وتحليل الشبكات الاجتماعية وبيئتها. ويركز على قوة التفاعلات الاجتماعية وكيفية تواصل الجماعات الاجتماعية. في هذه النظرية، يعتمد نجاح الابتكار أو فشله على خصائص الابتكار نفسه، والمتبنين له، وقنوات التواصل المستخدمة، والوقت، والنظام الاجتماعي الذي يحدث فيه. ^{[ 381 ] [ 395 ]} تُعدّ الأيديولوجية دائمًا جانبًا من جوانب الابتكار الديني، لكن التغيير المجتمعي مدفوع بالشبكات الاجتماعية التي يشكلها أتباع الابتكار الديني الجديد. ^{[ 396 ]}

تتطور الأديان وتتكيف وتتغير باستمرار، ولذلك يجب النظر إلى الابتكار الديني الحقيقي على أنه تغيير جوهري - مثل التحول من تعدد الآلهة إلى التوحيد - على نطاق واسع. ^{[ 397 ]} ويجادل كولار بأنه على الرغم من أن "الحجة الفلسفية المؤيدة لإله واحد كانت معروفة جيدًا بين النخبة المثقفة ، ... إلا أنه يمكن اعتبار التوحيد ابتكارًا دينيًا في سياق تعدد الآلهة الإمبراطوري". ^{[ 398 ]}

بعد أن بدأت المسيحية بالانتشار سريعًا من القدس، أصبحت جميع المدن الكبرى في الإمبراطورية تضم تجمعات مسيحية بحلول نهاية القرن الأول. ^{[ 399 ]} وأصبحت هذه التجمعات بمثابة "مراكز" لنشر المسيحية وانتشارها المستمر. ويُشكل تباين أوقات استجابة الناس منحنى توزيع طبيعي. يكتب كولار: "هناك نقطة على المنحنى تُمثل جوهر عملية الانتشار: نقطة التحول". ^{[ 400 ]} يحدث هذا التحول بين نسبة تبني 10% و20%. ^{[ 401 ]} وقد بلغت المسيحية نقطة التحول هذه بين عامي 150 و250 عندما ارتفع عدد أتباعها من أقل من 50,000 إلى أكثر من مليون. ^{[ 88 ]} وقد وفر هذا العدد الكافي من المتبنين لاستدامة المسيحية وتحقيق المزيد من النمو. ^{[ 88 ] [ 90 ] [ 402 ]}

في عام ١٩٨٦، كتب رامزي ماكمولين مقالًا بعنوان "ما الفرق الذي أحدثته المسيحية؟" تناول فيه نتائج التحول الديني بدلًا من أسبابه. وكتب أن "المسيحية لم تُحدث فرقًا"؛ ^{[ ٤٠٣ ]} أو أنها أحدثت فرقًا سلبيًا، ^{[ ٤٠٤ ]} قائلًا إنه في عهد الأباطرة المسيحيين، ازدادت القسوة القضائية. ^{[ ٤٠٥ ]} ويعزو ماكمولين ذلك إلى الحماس المسيحي والإيمان بالمطهر. ^{[ ٤٠٦ ]} من جهة، يُعد هذا إشكاليًا، إذ يقول المؤرخ جاك لو جوف : "حتى نهاية القرن الثاني عشر، لم يكن مصطلح المطهر موجودًا؛ لم يكن المطهر قد وُلد بعد" . ^{[ ٤٠٧ ]} من جهة أخرى، يمكن ملاحظة تزايد في قسوة القانون الجنائي الإمبراطوري. ^{[ ٤٠٨ ]} ويقول عالم الكلاسيكيات بيتر جارنسي إن هذا التغيير حدث طوال العصر الإمبراطوري بأكمله بدءًا من عهد أغسطس في القرن الأول. يكتب غارنسي أن ازدياد القسوة كان نتيجة للتحول السياسي من جمهورية إلى إمبراطورية استبدادية . ^{[ 409 ]}

تصف المؤرخة جيل هاريس العدالة الرومانية بأنها كانت قاسية دائمًا. ^{[ 410 ]} كان من المعتقدات الشائعة في الإمبراطورية الرومانية أن الصرامة رادع. ^{[ 411 ]} كمثال على ذلك، تكتب هاريس عن قانون سيلانيانوم، وهو قانون قاسٍ بشكل خاص صدر عام 10 ميلادي. ^{[ 412 ]} كان قانون سيلانيانوم في الأصل يستهدف العبيد الذين يقتلون أسيادهم، لكن نطاقه وقسوته اتسعا مع مرور الوقت. ^{[ ملاحظة 7 ]}

من جهة، أصدر الأباطرة عقوبات متزايدة القسوة على عدد متزايد من الجرائم التي تستوجب الإعدام . ومن جهة أخرى، أراد الأباطرة أن يُنظر إليهم على أنهم كرماء في إظهار الرحمة والعفو. ^{[ 415 ]} ابتداءً من القرن الأول الميلادي في عهد أغسطس ، بدأ المفهوم الروماني السائد للعفو ( clementia ) تحولًا اكتمل في القرن الرابع. ^{[ 416 ]} تبنى الكتّاب المسيحيون مفهوم العفو واستخدموه للتعبير عن رحمة الله المتجلية في الخلاص، جامعًا بذلك بين المفهومين. ^{[ 417 ]} أصبح استخدام كلمة "clementia" للدلالة على غفران الأخطاء واللطف والرحمة شائعًا بين كتّاب الإمبراطورية الرومانية المتأخرة . ^{[ 418 ]}

لم تنشأ المسيحية خارج الثقافة الرومانية، بل نمت داخلها، مُخففةً بعضًا من قسوة العدالة الرومانية، ومتبنيةً بعضًا منها أيضًا. ^{[ 419 ] [ 420 ]} دعا أوغسطينوس أسقف هيبو إلى تأديب الهراطقة تأديبًا قاسيًا سمح ببعض أشكال التعذيب الجسدي الأقل حدة. ^{[ 421 ]} كما حثّ أوغسطينوس الأسقف الدوناتي الهرطقي دوناتوس على التحلي باللين المسيحي في التعامل مع أعدائه. ^{[ 422 ]} وأشاد أوغسطينوس بمارسيليانوس، الذي ترأس تحقيقًا إمبراطوريًا في الخلاف الكاثوليكي الدوناتي، لإجرائه تحقيقه دون اللجوء إلى التعذيب الذي كان هو السائد. ونصح أمبروز ، أسقف ميلانو، مراسله ستوديوس، وهو قاضٍ مسيحي، بإظهار الرحمة، مستشهدًا بمعاملة يسوع للمرأة الزانية كمثال . ^{[ 423 ]} كتب غارنسي أن "أوغسطين وأمبروز وغيرهما من قادة الكنيسة ذوي الآراء التقدمية كان لهم تأثير إيجابي واضح على تطبيق القانون، [لكن] من الواضح أنهم لم يسعوا إلى تعزيز حركة إصلاح عقابي ، ولم يتصوروا مثل هذه الحركة". ^{[ 419 ]} وكما لخص بيتر براون: "عندما يتعلق الأمر بالوظائف المركزية للدولة الرومانية، حتى أمبروز المفعم بالحيوية كان ضعيفًا". ^{[ 424 ]}

يستشهد ماكمولين بالأباطرة المسيحيين الذين توقفوا عن استخدام الصلب والقتل بالوحوش كعقوبة إعدام. ^{[ 405 ]} عارض الأساقفة، عمومًا، عقوبة الإعدام. كانت هذه العقوبة متوافقة مع سلطة الدولة، لكنها تتعارض مع توسع الكنيسة من خلال تنصير أعدائها. ^{[ 423 ]} كانت عمليات اعتقال ومعاقبة الهراطقة وجميع الجرائم المرتكبة ضد رجال الدين تتم عادةً من خلال الأسقف المحلي، وتحتوي مراسلات أوغسطين بعد عام 405 على العديد من الإشارات إلى استخدامه لحق الأسقف، وكل نفوذه الشخصي لدى المسؤولين الإمبراطوريين، للتدخل لصالح من أدانتهم الدولة. ^{[ 425 ]} ردت الدولة بقانون يناير 409 الذي وضع "طريقة للسلطات لتجاوز 'الأسقف، مُقنع الرحمة' بأدب في اعتقال ومعاقبة الجناة". ^{[ 425 ]}

لم تدعُ المسيحية المبكرة صراحةً إلى إلغاء العبودية، وبينما يكتب اللاهوتي ج. فرانسوا ويسلز أنه "يجب التسليم" بأن الإلغاء لم يكن ممكنًا في زمن بولس، يجب أيضًا التأكيد على أن العديد من المسيحيين الأوائل كانوا يمتلكون عبيدًا ولم يُبدوا أي اعتراض على هذه المؤسسة العريقة. ^{[ 426 ] [ 427 ]} نصح مسيحيو العصور القديمة بتقبّل ما لا يمكن تغييره، وخدمة الآخرين بمحبة، والتركيز على الحرية الحقيقية في السماء . ^{[ 428 ]} كان هدفهم المعلن هو تغيير قلب الإنسان، لا النظام الاجتماعي، ولم ينظر المسيحيون القدماء إلى حركتهم من منظور الإصلاح الاجتماعي. ^{[ 429 ]}

من المقبول عمومًا أن العبودية بدأت بالتراجع في القرن الثاني، وهو تراجعٌ ازداد حدةً مع مرور الوقت، إلا أن هذا التراجع يُعزى عادةً إلى عوامل اقتصادية لا أيديولوجية، إذ لم يتم تحديد الأعداد الفعلية للعبيد اللازمة للمقارنة. ^{[ 430 ]} ومع ذلك، ثمة جوانب يُرجَّح أن المسيحية قد أثَّرت من خلالها على العبودية. ^{[ 431 ] [ 432 ]}

يُمكن ملاحظة ذلك في رسالة بولس إلى فليمون ، التي تُشير إلى أن المسيحية سعت إلى تغيير واقع الأسر التي تمتلك عبيدًا، لتُقرّ بالأخوة المسيحية وتُحرّر العبيد (وهي ممارسة رومانية راسخة). ^{[ 431 ] [ 432 ]} يكتب ويسلز: " كان أنسيموس ، وهو عبد، قد هرب من سيده فليمون ، لكن كلاهما اعتنق المسيحية، فأرسل بولس أنسيموس إلى بيته برسالة. وفي تلك الرسالة، يُصرّ بولس على قبول فليمون لأنسيموس، لا كعبد، بل كـ"أخٍ حبيب". ^{[ 433 ]} وقد جادلت اللاهوتية ماريان طومسون بشكل مُقنع بأن "قراءة رسالة بولس إلى فليمون، التي ترى أن بولس يطلب قبول أنسيموس روحيًا كأخٍ في المسيح، دون تحرير جسده من العبودية، تفترض "أنثروبولوجيا ثنائية" لدى بولس لا تُؤكدها كتاباته". ^{[ 433 ]} إذا كانت المعلومات الواردة في كولوسي 4 : 7-9 تاريخية، فإن العبد أنسيموس قد أُعتق تبعًا لذلك. ^{[ 434 ]} يربط هاربر تعليم بولس بـ "نزعة دينية واسعة النطاق نحو تحرير العبيد [تسري] كتيار خفي عبر المقاطعات الشرقية". ^{[ 435 ]}

تبنّت المسيحية العبودية كاستعارة، مؤكدةً أن جميع البشر عبيد للخطيئة. ^{[ 436 ] [ 437 ]} وتزخر الخطابات المسيحية، بدءًا من بولس، بهذا المنظور. فقد ذكر يوحنا فم الذهب، في كتاباته الباقية، العبودية أكثر من 5000 مرة. ^{[ 438 ]} وكتب فم الذهب تعليماتٍ للمعمودية، يأمر فيها الكاهن القائم بالطقوس بالتوقف عند نقاطٍ مختلفة لتذكير الموعوظين بكيفية تحريرهم من العبودية من خلال المعمودية. ويرى المؤرخ القانوني والقضائي جوشوا سي. تيت أن "الموعوظين، من خلال معموديتهم، لم يصبحوا أحرارًا وقديسين وأبرياء فحسب، بل أصبحوا أيضًا أبناءً لله وورثةً مع المسيح. ونظرًا لتكرار هذه الرسالة مرارًا وتكرارًا، وفي سياقٍ بالغ الأهمية، فلا بد أنها تركت أثرًا بالغًا في فكر الجماعات المسيحية ومن تعاملوا معهم". ^{[ 439 ]}

إلى جانب الأعداء المهزومين، كانت هناك ثلاثة مصادر رئيسية للعبيد. كان المصدر الأول والأكثر انتشارًا هو التكاثر الطبيعي (الإنجاب)، إذ كان الطفل المولود لعبد يُعتبر عبدًا تلقائيًا، دون خيار. يكتب المؤرخ المسيحي المبكر كريس إل. دي ويت أن يوحنا فم الذهب حاول "حماية العفة الجنسية للعبيد من خلال تجريد أجسادهم من أي دلالة جنسية وتجريم انتهاكها. لم يعد العبيد أرضًا محايدة أخلاقيًا - فممارسة الجنس مع عبدة متزوجة يُعد زنا، وإذا لم تكن متزوجة، يُعد فجورًا". ^{[ 440 ]} ربما تكون هذه التعاليم، إلى جانب انتشار العفة بين العبيد الذين اعتنقوا المسيحية، ^{[ 441 ]} وانتشار الزهد في المجتمع الروماني، قد قللت من استخدامهم الجنسي وقيمتهم الإنجابية، وأثرت على نظام العبودية. ^{[ 431 ]}

كان ثاني أفضل مصدر للعبيد هو التخلي عن الأطفال غير المرغوب فيهم (ويُسمى هذا التخلي "التعريض" لأن الأطفال كانوا يُتركون عرضةً لمخاطر البرية). غالبًا ما كان الغرباء يلتقطون هؤلاء الأطفال لتربيتهم وبيعهم كعبيد. أما الطريقة الثالثة فكانت الاختطاف. وقد تدخل المسيحيون في هذه الطرق لتوفير العبيد من خلال سن قوانين جديدة واتخاذ إجراءات ضدها. ^{[ 442 ] [ 443 ] [ ملاحظة 8 ]}

أيد يوحنا فم الذهب طاعة العبيد لأسيادهم. كما أخبر جمهوره، الذي كان معظمه من ملاك العبيد الأثرياء، أن "العبودية هي نتيجة الجشع والانحطاط والوحشية، إذ لم يكن لنوح ، كما نعلم، عبد، ولا لهابيل ، ولا لشيث ، ولا لمن جاء بعدهم. كانت العبودية ثمرة الخطيئة". ^{[ 449 ]} وكتب ماكمولين أن العبودية "استنكرها أمبروز ، وزينون الفيروني ، وغودنتيوس البريشي ، وماكسيموس التوريني "، وغيرهم. ^{[ 450 ]} وتشير الأدلة إلى أن هذا الخطاب المتكرر حول العبودية قد شكّل مشاعر وأذواق وآراء سكان أواخر العصور القديمة بشأنها، وربما أثر ذلك على ممارستها. ^{[ 431 ]}

في تحدٍّ للقول بأن ممارسة الأعمال الخيرية أسهمت في التغيير الاجتماعي وانتشار المسيحية، كتب ماكمولين أنه لم تكن هناك أعمال خيرية تُذكر بين المسيحيين تجاه الهراطقة. ^{[ 451 ]} ومن الأمثلة التي تُستخدم غالبًا لتوضيح ذلك تأييد أوغسطين لاستخدام الدولة للقوة في التعامل مع الدوناتيين "الهراطقة" . يقول براون إن هذا دفع الليبراليين المعاصرين إلى وصف أوغسطين بأنه "أمير وبطريرك المضطهدين"، نظرًا لأن آراء أوغسطين ظلت تُستشهد بها حتى العصور الوسطى. ^{[ 421 ]}

جادل آخرون بأن أوغسطين كان يواجه حقائق قاسية، كما ورد في رسالته رقم 28 التي كتبها إلى الأسقف نوفاتوس حوالي عام 416. يذكر أوغسطين في رسالته أن الدوناتيين قطعوا لسان ويدي الأسقف روغاتوس الذي اعتنق الكاثوليكية حديثًا، وحكموا عليه بالموت البطيء جوعًا، كما هاجموا وكيلًا لأحد النبلاء لم يُذكر اسمه كان يرافق روغاتوس. ^{[ 452 ]} يقول فريدريك راسل، أستاذ التاريخ في جامعة روتجرز، إن أوغسطين اعترف بأنه لا يعرف ماذا يفعل. ويضيف أنه في ذلك الوقت أمضى عشرين عامًا في مناشدة الدوناتيين شفهيًا باستخدام الدعاية الشعبية، والمناظرات، والمناشدات الشخصية، والمجامع العامة، والنداءات إلى الإمبراطور، وحتى السياسة، ولكن جميع محاولاته باءت بالفشل. ^{[ 453 ] [ 454 ]}

ردّت الإمبراطورية بالقوة والإكراه، وأيّد أوغسطين هذا النهج. لم يكن أوغسطين يعتقد أن الإكراه قادر على هداية أحد، لكنه لاحظ أنه يُلين عزيمة الدوناتيين العنيدين بما يكفي لجعل الحوار معهم ممكنًا. ورأى أن الحوار سيؤدي حينها إلى اتفاق طوعي، وتوبة صادقة، وتغيير. ^{[ 455 ] [ 456 ]}

كتب بيتر براون، مؤرخ سيرة القديس أوغسطين، أن أوغسطين عاش في عصرٍ قاسٍ استبداديٍّ يسوده العقاب الشديد. ومع ذلك، وضع أوغسطين حدودًا لأنواع الإكراه التي يمكن استخدامها ضد الهراطقة، موصيًا فقط بأشكال العقاب الأقل حدةً الشائعة في المنزل والمدرسة والمحكمة الكنسية. [ ^{457 ] [ 458 ] وقد} عارض جميع أشكال التعذيب والتشويه والإعدام المتطرفة الشائعة في إمبراطورية ذلك الوقت. ^{[ 459 ]} ويرى راسل وبراون أن نهج أوغسطين كان يهدف إلى إصلاح المذنب لا إلى معاقبته على ذنبه. ^{[ 460 ] [ 461 ]}

كتب راسل أن رد أوغسطين على الإكراه كان مرتبطًا بالسياق. ^{[ 462 ]} ومع ذلك، يقول عالم السياسة هربرت أ. دين إن هناك تناقضًا جوهريًا بين فكر أوغسطين السياسي و"موقفه النهائي بالموافقة على استخدام الأسلحة السياسية والقانونية لمعاقبة المعارضة الدينية"، وقد أيّد آخرون هذا الرأي. ^{[ 463 ] [ 464 ] [ 465 ]}

ساهم نهج أوغسطين في التعامل مع الهرطقة في خلق منافسة - ما يسميه براون "تنافسًا بين الفصيلين" - لم تفشل فقط في قمع الدوناتية، بل ساهمت في انتشارها. ^{[ 466 ]} فحيثما بنى أحد الفصيلين كنيسة، تبعه الآخر؛ بنى الدوناتيون والكاثوليك كنيسة تلو الأخرى، متنافسين على ولاء الناس، مما جعل المشهد الروماني لأفريقيا بأكمله "مغطى برداء أبيض من الكنائس". ^{[ 466 ] [ 467 ]} وبقي الدوناتيون حتى الفتح الإسلامي للمغرب العربي في السنوات الأخيرة من القرن السابع. ^{[ 468 ]}

على الرغم من أن الفساد له تاريخ طويل في المجتمع الروماني، إلا أن رامزي ماكمولين "يعزو إلى القرن الرابع  ... انتشار ثقافة الفساد ( الجشع والرشوة ) وإزاحة شبكات المحسوبية الأرستقراطية لصالح التبادل العشوائي للمصالح مقابل المال". وقد كتب أن هذه الممارسة تُظهر أن الكنيسة، والمسيحيين في الحكومة، كانوا فاسدين بشكل عام في القرنين الرابع والخامس. ^{[ 451 ] [ 469 ]} وقد أثارت أطروحة ماكمولين نقدًا أكاديميًا واسع النطاق أُطلق عليه اسم "جدل الفساد". ^{[ 470 ]}

عندما غيّر قسطنطين العملة من الفضة إلى الذهب، تشير الأدلة إلى أن الجشع استشرى، إذ دفعت النخبة الحاكمة نظام الضرائب والأسواق البدائي إلى أقصى حدوده للحصول على الذهب. ^{[ 231 ]} وقد طُرح تساؤل حول ما إذا كان هذا يُعدّ فسادًا أم لا. وثمة تساؤل آخر يتعلق بهيمنة المسيحيين على طبقة النبلاء، والتي بدأت في ستينيات القرن الرابع الميلادي في عهد غراتيان ، بعد وفاة قسطنطين عام 337 بفترة طويلة، كما وثّق سالزمان. ^{[ 471 ] [ 472 ]}

استخدمت الدراسات الحديثة العديد من المصادر نفسها التي استخدمها ماكمولين، لكنها توصلت إلى استنتاجات معاكسة تمامًا. ^{[ 473 ]} فعلى سبيل المثال، في ستينيات القرن الماضي، درس علماء السياسة عمليات التحديث في الإمبراطورية، إلى جانب الممارسات التي تُعتبر "فاسدة" وفقًا للمعايير الغربية الحديثة، ووجدوا أن ما أطلق عليه المؤرخون المعاصرون "الفساد" قد يكون له "أحيانًا، وبشكل منهجي، تأثير إيجابي على مجموعة من الأهداف المهمة: بناء الدولة، والتنمية الاقتصادية، والقدرة الإدارية، والديمقراطية " . ^{[ 474 ]} ويخلص تيم واتسون إلى أنه "حتى لو أمكن التوصل إلى اتفاق بشأن ما يشكل بالضبط سلوكًا "فاسدًا"، فلا توجد ببساطة بيانات كافية" في المصادر لحسم الجدل الدائر حول الفساد. ^{[ 475 ]}

استمرت الألعاب في عهد الأباطرة المسيحيين الذين كانوا ينشرون رسالتهم عن قوة الإمبراطورية الرومانية "وحتمية تطبيق العدالة الرومانية على المجرمين والأجانب الذين تجرأوا على تحدي سلطة الإمبراطورية"، كما يكتب عالم الكلاسيكيات روجر دانكل. ^{[ 476 ]} كان المصارعون في الغالب أسرى حرب أو عبيدًا أو مجرمين، وكانوا عمومًا فقراء وغير مواطنين ومنبوذين اجتماعيًا ذوي خيارات محدودة. ^{[ 477 ]} ومع ذلك، في نفس الحقبة التي شهدت تزايدًا في قسوة القضاء، توقفت المحاكم عن الحكم على المجرمين بالذهاب إلى الحلبة. ^{[ 478 ]} ولا يوجد مصدر معلومات يشرح السبب. ^{[ 479 ]}

كتب ماكمولين أن "دور المسيحية في التخلي عن معظم نزالات المصارعة الغربية كان معدومًا". ^{[ 408 ]} ومع ذلك، وكما كتب المؤرخ فيك ماير ، فبينما لم تُلغَ عروض المصارعة رسميًا من الناحية السياسية، فقد عارضها المسيحيون، وتسبب ازدياد عدد المسيحيين في أواخر القرن الرابع في تراجع شعبية هذه الألعاب. ^{[ 480 ]} ومن المرجح أن الألعاب انتهت بسبب هذا النقص في الدعم الشعبي قبل عام 440. ^{[ 481 ]}

زعمت "حجة التعصب" لجيبون أن المسيحيين، لكونهم موحدين، لا يمكنهم محاكاة القبول السهل للآلهة الأخرى الذي ميز النظام الوثني، ولذا كانوا متعصبين وقمعيين، مما أجبر الناس على اعتناق المسيحية بدافع الخوف. ويمكن تتبع هذا الرأي من خلال الدراسات التي أُجريت في القرنين التاليين له. ^{[ 482 ]} ووفقًا لبراون، فإن القوانين الإمبراطورية، على الرغم من عدم تطبيقها، كان لها أثر تراكمي بحلول عام 425. فقد أرست النظام الديني للمجتمع الروماني: الكنيسة الكاثوليكية، والهرطقات المعادية "للدين الحق"، و"الغريبان" الكبيران: اليهودية وجميع أشكال الوثنية التي كانت تُسمى مجتمعة "الوثنية". ^{[ 483 ]} ومن الممكن تتبع ظهور لغة التعصب في هذه القوانين، والتي تشترك فيها البلاط المسيحي وبعض العناصر البارزة في المجتمع المحلي. ^{[ 483 ]}

يكتب دريك أن حجة التعصب غير مكتملة. فهي لا تُفسر لماذا اضطهد الوثنيون "المتسامحون" المسيحيين "المتعصبين". ^{[ 484 ]} كما أنها لا تُفسر لماذا انتاب المسيحيين القلق بشأن صحة الإيمان القسري، ولماذا قاوموا مثل هذه الأعمال العدوانية لقرون. ^{[ 484 ]} ويشير دريك إلى أن التقاليد في المسيحية المبكرة، التي فضّلت السلام والاعتدال والتوفيق وسعت نحوهما، كانت ترى أن الإيمان الحقيقي لا يُمكن إجبار أحد عليه، وذلك ببساطة لأن الله قادر على التمييز بين العبادة الطوعية والعبادة القسرية. ^{[ 485 ]}

يقول دريك إن التعصب في القرون الأخيرة من الإمبراطورية لا يمكن اعتباره قضية دينية بحتة. بل يرى أنه كان رد فعل سياسيًا لما يُعرف اليوم بقضايا "الأمن القومي". ^{[ 486 ]} ويُعرَّف هذا بأنه أي تهديد للقيم الأساسية للمجتمع، مع التركيز بشكل خاص على السلوكيات التي تُهدد أمن ذلك المجتمع. ^{[ 487 ]} وقد لجأ علماء العصور القديمة بشكل متزايد إلى نظريات تكوين الهوية والحفاظ على الحدود لتفسير ازدياد التعصب في القرن الخامس وما بعده. ^{[ 488 ]}

كتب ماكمولين أن المسيحية أحدثت فرقًا أخلاقيًا في الإمبراطورية الرومانية في مجال السلوك الجنسي: "هنا نرى تأثيرًا ملحوظًا للغاية على الآداب والأخلاق، وهو تأثيرٌ سيُشكّل الألفية بأكملها التي تلتها". ^{[ 489 ]} ويُعبّر الباحث في الدراسات الكلاسيكية، كايل هاربر، عن ذلك بقوله: "لم يُؤدِّ انتصار المسيحية إلى تغيير ثقافي عميق فحسب، بل خلق أيضًا علاقة جديدة بين الأخلاق الجنسية والمجتمع  ... يكمن إرث المسيحية في تفكيك نظام قديم كانت فيه المكانة الاجتماعية والسياسية، والسلطة، ونقل عدم المساواة الاجتماعية إلى الجيل التالي، هي التي تُحدّد شروط الأخلاق الجنسية". ^{[ 490 ]} ويخلص إلى أنه "هناك مخاطر في المبالغة في تقدير التغييرات التي استطاعت المسيحية تعزيزها في الأنماط الجنسية القديمة، ولكن هناك أيضًا مخاطر في التقليل من شأن التنصير باعتباره نقطة تحوّل". ^{[ 331 ]}

يذكر المؤرخان مارك ستوتش وكاي ويت أنه "في العصرين اليوناني والروماني، لم تكن جميع أشكال الحياة البشرية تُعتبر جديرة بالحماية. لم يكن للعبيد و"البرابرة" حق كامل في الحياة، وكانت التضحيات البشرية ومصارعة المصارعين مقبولة... ويرى أفلاطون أن قتل الأطفال الرضع من المؤسسات الأساسية للدولة المثالية؛... وبينما وُجدت انحرافات عن هذه الآراء... كانت هذه الممارسات... أقل تحريمًا في العصور القديمة. ويتفق العديد من مؤرخي الأخلاق الغربية على أن صعود المسيحية... ساهم بشكل كبير في الشعور العام بأن الحياة البشرية قيّمة وجديرة بالاحترام". ^{[ 491 ]}

يقدم ويهليكي في كتابه عن تاريخ الأخلاق الأوروبية سردًا كلاسيكيًا مفاده أن المسيحية "شكلت معيارًا جديدًا" للإيمان بقدسية الحياة البشرية. ^{[ 492 ]} يميز الباحث القانوني والأخلاقي جون كيون بين مبدأ " قدسية الحياة " هذا وبين "نهج جودة الحياة ، الذي لا يعترف إلا بالقيمة النفعية للحياة البشرية، والنهج الحيوي ، الذي يعتبر الحياة قيمة أخلاقية مطلقة... [يقول كيون] إن نهج قدسية الحياة... هو الذي يدمج افتراضًا لصالح الحفاظ على الحياة، ولكنه يقر بوجود ظروف لا ينبغي فيها الحفاظ على الحياة بأي ثمن". ولا يزال هذا يوفر أساسًا مفاهيميًا للقوانين الحديثة المتعلقة بقضايا نهاية الحياة. ^{[ 493 ]}

بحلول القرن الثاني، أدى اندماج المسيحية مع التراث الفكري اليوناني في مجال التعليم إلى ترسيخ الاعتقاد بأن المسيحية هي نظام التعليم الجديد للبشرية. ^{[ 494 ] : 62، 66.} وقد كتب عالم الكلاسيكيات فيرنر ياغر كتابًا يُعدّ اليوم من الكلاسيكيات، مفاده أن آباء الكنيسة الأوائل فهموا المسيحية المبكرة وتوافقها الجوهري مع أفلاطون والفلسفة على أنها أعظم قوة تعليمية في التاريخ. ^{[ 494 ] : 65}

خلال فترة من التاريخ الأوروبي تُعرف غالبًا بالعصور المظلمة ، والتي أعقبت انهيار الإمبراطورية الرومانية الغربية عام 476 ميلادي، لجأ العديد من الرهبان إلى أطراف العالم المعروف آنذاك، متوجهين إلى أماكن مثل كورنوال وأيرلندا وجزر هبريدس. كان هؤلاء الرهبان مُلِمّين بالقراءة والكتابة، كما كان يُعلَّم الرهبان المسيحيون، إذ كانت القراءة لفترة محددة يوميًا شرطًا أساسيًا في قواعد معظم الأديرة. وكانت الأديرة تضم مدارس بشكل روتيني. ^{[ 495 ] : 36} أصبح هؤلاء الرهبان من آخر من حافظوا في أوروبا الغربية على الأعمال الشعرية والفلسفية للعصور الغربية الكلاسيكية القديمة. ^{[ 496 ]} وبحلول عام 800 ميلادي تقريبًا، كانوا يُنتجون مخطوطات مُزخرفة، مثل كتاب كيلز ، والتي من خلالها أُعيد نشر المعرفة الكلاسيكية في أوروبا الغربية. ^{[ 497 ]} مع عودة أوروبا الغربية إلى النظام مرة أخرى، ظلت الكنيسة قوة دافعة في التعليم، حيث أنشأت مدارس الكاتدرائيات بدءًا من أوائل العصور الوسطى كمراكز للتعليم، والتي أصبحت جامعات العصور الوسطى ، ونقطة انطلاق للعديد من إنجازات أوروبا الغربية اللاحقة.

يقارن المؤرخ جيفري بليني الكنيسة الكاثوليكية في أول 1200 عام من تاريخها بنسخة مبكرة من دولة الرفاه: "أدارت الكنيسة مستشفيات لكبار السن ودور أيتام للصغار، وملاجئ للمرضى من جميع الأعمار، وأماكن لإيواء المصابين بالجذام ، ونُزُلًا أو نُزُلًا حيث كان بإمكان الحجاج شراء سرير ووجبة طعام بأسعار زهيدة". كما وفرت الغذاء للسكان خلال المجاعات ووزعته على الفقراء. وأدارت الكنيسة مدارس. ومُوِّل ذلك من خلال تحصيل الكنيسة للضرائب على نطاق واسع، ومن خلال امتلاكها لأراضٍ زراعية وعقارات شاسعة منذ القرن التاسع الميلادي، ومن خلال التبرعات. ^{[ 498 ]} كان للعمل الخيري المسيحي، وممارسات إطعام الفقراء وكسوتهم، وزيارة السجناء، ودعم الأرامل والأيتام، أثرٌ بالغ، وأصبحت الأعمال الخيرية ممارسة شائعة وعالمية في معظمها. ^{[ 499 ] [ 500 ]}

أدى تشكيل الأديرة كهيئات منظمة للمؤمنين، منفصلة عن أشكال السلطة السياسية والعائلية القائمة، إلى خلق سلسلة من المساحات الاجتماعية التي تتمتع بقدر من الاستقلالية. وقد أحدث هذا ثورة في التاريخ الاجتماعي، لا سيما بالنسبة للنساء، اللواتي تمكنّ حينها من ترسيخ بعض السلطة والنفوذ لأنفسهن. ^{[ 501 ]}

القانون الكنسي للكنيسة الكاثوليكية ( باللاتينية : jus canonicum ) ^{[ 502 ]} هو نظام القوانين والمبادئ القانونية التي تضعها وتنفذها السلطات الهرمية للكنيسة لتنظيم شؤونها الخارجية وإدارتها، ولتوجيه أنشطة الكاثوليك نحو رسالة الكنيسة. ^{[ 503 ]} كان هذا النظام أول نظام قانوني غربي حديث ^{[ 504 ]} ، وهو أقدم نظام قانوني لا يزال ساريًا في الغرب، ^{[ 505 ]} إذ يسبق تقاليد القانون العام والقانون المدني الأوروبيين .