تشيناماستا

تروي النصوص البوذية قصة ميلاد تشيناموندا. تحكي إحدى الحكايات عن تلميذتي كريشناشاريا ، وهما أختان من الماهاسيدها ("العظماء الكاملون")، ميكالا وكاناخالا ، اللتان قطعتا رأسيهما، وقدّمتاهما لمعلمهما ، ثم رقصتا. وظهرت الإلهة فاجرايوغيني أيضًا في هذه الهيئة ورقصت معهما. وتروي قصة أخرى كيف قطعت الأميرة لاكشمينكارا ، وهي من الماهاسيدها ، رأسها عقابًا من الملك، وجابت المدينة به، حيث أشاد بها المواطنون باسم تشيناموندا-فاجرافاراهي. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

في أوائل القرن العشرين، درس بينويتوش بهاتاشاريا، الخبير في التانترا ومدير المعهد الشرقي في بارودا آنذاك ، نصوصًا متنوعة مثل كتاب سادانامالا البوذي (1156 م)، وكتاب تشيناماستاكالبا  الهندوسي (تاريخ غير مؤكد)، وكتاب تانتراسارا لكريشناناندا أغامافاجيسا (أواخر القرن السادس عشر). في كتاب سادانامالا ، تُسمى الإلهة سارفابودها ("المستنيرة")، ويرافقها فاجرافايروني وفاجرافارنيني؛ وفي كتاب تانتراسارا الهندوسي ، تُسمى سارفاسيدي ("المُنجزة")، ويرافقها داكيني وفيروني وفارنيني. أما في كتاب تشيناماستاكالبا ، فتُسمى سارفابودهي ("المستنيرة")، ويحتفظ مرافقوها بأسمائهم البوذية. وخلص باتاتشاريا إلى أن تشيناماستا الهندوسية نشأت من تشيناموندا البوذية، التي كانت تُعبد منذ القرن السابع على الأقل. ^{[ 8 ]} وذلك على الرغم من أن الأولى ترتدي ثعبانًا كخيط مقدس ، وأن هناك زوجين يمارسان الجماع في الأيقونة.

بينما لا يُعارض رأي بهاتاشاريا في الغالب، ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} فإن بعض الباحثين، مثل إس. شانكارانارايانان - مؤلف كتاب " القوى الكونية العشر العظمى" - ينسبون تشيناماستا إلى أصول فيدية (هندوسية قديمة). وتزعم سوكوماري بهاتاشارجي ، مؤلفة كتاب "الثيوغونيا الهندية "، أن وظائف الإلهة الفيدية نيرتي قد ورثتها آلهة هندوسية لاحقة ، مثل كالي ، وتشاموندا ، وكارالي، وتشيناماستا. وقد ذُكرت تشيناماستا لأول مرة في الأدب الهندوسي في أوبابورانا شاكتا ماها بهاغافاتا بورانا (حوالي  950  م) وديفي بهاغافاتا بورانا (القرن التاسع إلى الثاني عشر). تقول إليزابيث  أ. بينارد، مؤلفة كتاب "تشيناماستا: الإلهة البوذية والهندوسية التانترية المهيبة" ، ^{[ د ]} إنه مهما كانت أصولها، فمن الواضح أن تشيناماستا/تشيناموندا كانت معروفة في القرن التاسع الميلادي، وكان يعبدها الماهاسيدها . ^{[ 9 ]} وعلى الرغم من اتفاقها بشكل أساسي مع رأي بهاتاشاريا، إلا أن كاريل ر. فان  كويج، الأستاذ السابق لتاريخ فنون جنوب آسيا في جامعة ليدن ، يذهب إلى أبعد من ذلك، ويربط أيقونية تشيناماستا بالإلهتين التانترية فاراهي وتشاموندا. ^{[ 14 ]}

يتفق ديفيد كينسلي، الخبير في الآلهة الهندوسية والأستاذ السابق للأديان في جامعة ماكماستر ، مع نظرية الأصل البوذية، ولكنه يرى أيضًا تأثيرات أخرى. فربما تكون الآلهة الهندوسية القديمة، التي تُصوَّر عاريةً وبلا رأس أو وجه، قد أثرت أيضًا في تطور تشيناماستا. تُصوَّر هذه الآلهة غالبًا بلا رأس للتركيز على إظهار أعضائها التناسلية، مما يدل على قوتها الجنسية، لكن هذا لا يفسر موضوع قطع الرأس الذاتي. ^{[ 11 ] [ 15 ]}

من بين الآلهة الهندوسية العارية الأخرى التي ربما ألهمت تشيناماستا، إلهة الحرب الشريرة كوتافي وإلهة الصيد كورافاي من جنوب الهند . كوتافي، التي تُوصف أحيانًا بأنها ماتريكا (إلهة أم)، عارية، أشعث الشعر، متوحشة، وذات مظهر بشع. ذُكرت في نصوص فيشنو بورانا وبهاغافاتا بورانا ، غالبًا كعدوة للإله فيشنو . أما كورافاي الشرسة والمتوحشة فهي إلهة الحرب والنصر. ومع ذلك، ترتبط كلتا الإلهتين بساحات المعارك، بينما لا ترتبط تشيناماستا بها. ^{[ 15 ]} يشير كينسلي إلى أنه على الرغم من وجود العديد من الآلهة والشياطين المتعطشة للدماء والعارية والمتوحشة في الأساطير الهندوسية، فإن تشيناماستا هي الإلهة الوحيدة التي تُظهر رمزية قطع الرأس الذاتي. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

يظهر رمز قطع الرأس وإعادة وصله أيضًا في أسطورة الإلهة رينوكا ؛ إلا أن مشهد قطع رأسها بنفسها غائبٌ عن الأسطورة. ^{[ 18 ] [ 19 ]} وبدلًا من ذلك، يقوم ابن رينوكا، باراشوراما، بقطع رأسها. ^{[ 20 ] [ هـ ]} وفي سياق أسطورتها، تُلقّب رينوكا بـ"تشيناماستا" ("التي قُطِعَ رأسها"). ^{[ 21 ] [ 22 ]}

تروي قصة من شاكتا ماها بهاغافاتا بورانا وبريهادهارما بورانا (القرن الثالث عشر) قصة خلق جميع الماهافيديات، بما في ذلك تشيناماستا. وتتلخص القصة فيما يلي: ساتي ، ابنة داكشا ، هي الزوجة الأولى للإله شيفا . عندما لم تُدعَ هي وشيفا إلى طقوس التضحية بالنار التي نظمها والدها ، شعرت بالإهانة وأصرت على الحضور رغم اعتراضات شيفا. بعد محاولات فاشلة لإقناع شيفا بالموافقة على حضورها، اتخذت ساتي الغاضبة هيئة شرسة، وتحولت إلى الماهافيديات، اللواتي أحاطن بشيفا من الجهات الأصلية العشر. وبحسب شاكتا ماها بهاغافاتا بورانا ، تقف تشيناماستا على يمين شيفا، وهو ما يُفسر بأنه الشرق أو الغرب؛ بينما يصفها بريهادهارما بورانا بأنها تظهر خلف شيفا في الغرب. ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ f ]}

في أساطير مشابهة، تنشأ الماهافيديات من غضب آلهة أخرى، وتحديدًا بارفاتي (الزوجة الثانية لشيفا وتجسيد ساتي ) وكالي (الماهافيدية الرئيسية). في إحدى الأساطير، يعيش شيفا وبارفاتي في منزل والد بارفاتي . يريد شيفا الرحيل، لكن بارفاتي تخلق الماهافيديات العشر الشرسات اللواتي يظهرن من عشرة اتجاهات ويمنعنه من المغادرة. في أسطورة أخرى، يعيش شيفا مع كالي، التي تُعرَّف في هذا السياق بأنها قرينة شيفا، لكنه يملّ منها ويريد الرحيل. تخلق كالي الماهافيديات اللواتي يعترضن طريقه أيضًا من عشرة اتجاهات. تُنير كالي طريقه فيتوقف عن محاولة الرحيل. ^{[ 37 ]}

يذكر Devi Bhagavata Purana أيضًا Mahavidyas كرفاق حرب وأشكال للإلهة Shakambhari . ^{[ 38 ]} وبالمثل يستبدل التقليد الشفهي شكامبهاري بالإلهة دورجا . ^{[ 39 ]}

يروي كتاب براناتوشيني تانترا (القرن الثامن عشر) قصتين عن ميلاد تشيناماستا. إحدى الأساطير، المنسوبة إلى نارادا بانشاراترا ، تحكي كيف أن بارفاتي، أثناء استحمامها في نهر مانداكيني ، شعرت برغبة جنسية شديدة وتحول لونها إلى الأسود. في الوقت نفسه، شعرت خادمتاها داكيني وفارنيني (المعروفتان أيضًا باسم جايا وفيجايا) بجوع شديد وبدأتا بالتوسل للحصول على الطعام. على الرغم من أن بارفاتي وعدتهما في البداية بإعطائهما الطعام بمجرد عودتهما إلى المنزل، إلا أن الإلهة الرحيمة قطعت رأسها بأظافرها وأعطتهما دمها لإشباع جوعهما. لاحقًا، عادتا إلى المنزل بعد أن أعادت بارفاتي رأسها. ^{[ 40 ] [ 41 ]}

أما الرواية الأخرى، المأخوذة من براناتوشيني تانترا والمنسوبة إلى سفاتانترا تانترا ، فيرويها شيفا. يروي فيها أن قرينته تشانديكا (التي تُعرف ببارفاتي) كانت منغمسة في الجماع، لكنها غضبت عند قذفه. فخرجت من جسدها خادمتاها داكيني وفارنيني. بقية الحكاية مشابهة للرواية السابقة، مع اختلاف أن النهر يُسمى بوشبابهادرا، ويوم ميلاد تشيناماستا يُسمى فيراراتري ، وعندما رأى شيفا بارفاتي الشاحبة ، غضب بشدة واتخذ هيئة كرودا بهايرافا . ^{[ 42 ] [ 43 ]} أُعيد سرد هذه الرواية في شاكتيسامغاما تانترا (حوالي القرن السادس عشر الميلادي)، ^{[ 42 ]} حيث تُشكل تشيناماستا ثالوثًا مع كالي وتارا. ^{[ 44 ]}

تروي أسطورة شفهية كيف ظهرت الإلهة براشاندا تشانديكا لمساعدة الآلهة في حربهم ضد الشياطين، عندما صلّى الآلهة إلى الإلهة العظيمة ماهاشاكتي . بعد أن قتلت جميع الشياطين، قطعت الإلهة الغاضبة رأسها وشربت دمها. يظهر اسم براشاندا تشانديكا أيضًا كمرادف لاسم تشيناماستا في ترنيمة المئة اسم لها في شاكتا برامودا (القرن التاسع عشر). ^{[ 42 ]} وتربطها أسطورة شفهية أخرى بحادثة سامودرا مانثان (خضّ المحيط)، حيث خضّت الآلهة والشياطين محيط الحليب للحصول على أمريتا (إكسير الخلود). شربت تشيناماستا نصيب الشياطين من الإكسير ثم قطعت رأسها لمنعهم من الحصول عليه. ^{[ 45 ]}

تتمحور المواضيع الرئيسية في أسطورة تشيناماستا حول تضحيتها بنفسها  - سواء كان ذلك من منظور أمومي (في نسخ براناتوشيني تانترا ) أو من أجل رفاهية العالم (في النسخة الشفوية لسامودرا مانثان المذكورة أعلاه)  - وهيمنتها الجنسية (النسخة الثانية من براناتوشيني تانترا )، وغضبها المدمر للذات (في الأسطورة الشفوية الأولى). ^{[ 46 ]}

تُوصَف تشيناماستا بأنها فتاة نحيلة في السادسة عشرة من عمرها، ذات صدر ممتلئ، مُزينة بزهرة اللوتس أو تحمل زهرة لوتس زرقاء واحدة قرب قلبها. ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} عادةً ما يكون لون بشرتها أحمر أو برتقالي، وأحيانًا أسود. تُصوَّر في الغالب عارية؛ ومع ذلك، فإن وضعياتها تُخفي أعضاءها التناسلية عادةً، أو تُغطّيها أفعى كوبرا متعددة الرؤوس أو مجوهرات حول خصرها. أحيانًا، تكون مُغطاة جزئيًا أو كليًا. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

تحمل الإلهة رأسها المقطوع  - أحيانًا على طبق أو في وعاء على شكل جمجمة  - في يدها اليسرى. ورغم أن الأسطورة لا تذكر سلاحًا محددًا لقطع الرأس، ^{[ 56 ]} إلا أنها عادةً ما تحمل سيفًا منحنيًا أو سكينًا أو أداة تشبه المقص في يدها اليمنى. ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} وعلى الرغم من أنها تُصوَّر عادةً بذراعين، إلا أن هناك تجليات للإلهة بأربعة أذرع. فبينما يظهر رأسها المقطوع والسيف في اثنتين من يديها، تختلف الأدوات في الأذرع المتبقية: أداة تشبه المقص، أو وعاء على شكل جمجمة يجمع الدم المتساقط من رأسها أو مجرى الدم من رقبتها، أو رأس مقطوع، يُعتقد أحيانًا أنه رأس الإله براهما . ^{[ 53 ] [ 57 ] [ 58 ]}

قد يكون لسان تشيناماستا متدليًا. شعرها منسدلٌ أشعث، ومُزيّنٌ أحيانًا بالزهور. وفي بعض الصور، يكون شعرها مربوطًا. كما يُوصف أن لها عينًا ثالثة وجوهرة على جبينها، مربوطة بثعبان أو تاج على رأس مقطوع. وقد يزين الهلال رأسها أيضًا. تُصوَّر تشيناماستا وهي ترتدي ثعبانًا كخيط مقدس ، وموندامالا (إكليل من الجماجم أو الرؤوس والعظام المقطوعة)، إلى جانب حليّ ذهبية أو لؤلؤية متنوعة حول عنقها. وقد تُصوَّر أيضًا وهي ترتدي أساور وحليّ حزام الخصر، وقد ترتدي ثعبانًا حول عنقها وأقراطًا على شكل ثعبان. تنبثق ثلاثة جداول من الدم من عنقها، يدخل أحدها فمها، بينما تشرب رفيقاتها اليوغينيات ، اللواتي يُحيطن بها، الجدول الآخر. ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]}

تقف تشيناماستا، بساقها اليمنى الممدودة وساقها اليسرى المثنية قليلاً ( وضعية براتياليدا )، في وضعية قتالية فوق تمثال إله الحب كاماديفا (كاما)  - رمز الحب/الشهوة الجنسية  - وزوجته راتي ، وهما يمارسان الجماع ، وعادةً ما تكون راتي في الأعلى ( وضعية فيباريتا-راتي الجنسية ). يتميز كاماديفا ببشرة زرقاء، بينما راتي بيضاء. أسفل التمثال زهرة لوتس على شكل مثلث مقلوب، وفي الخلفية محرقة جثث . ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 57 ]} يصف كتاب تشيناماستا تانترا الإلهة جالسة على التمثال، بدلاً من وقوفها عليه. ^{[ 40 ]} أحيانًا، يُستبدل كاماديفا-راتي بالزوجين الإلهيين كريشنا ورادا . ^{[ 32 ]} كما يُستبدل اللوتس أسفل التمثال أحيانًا بمحرقة جثث . يُحذف الزوجان المتزاوجان أحيانًا تمامًا. وفي بعض الأحيان، يُصوَّر شيفا  - قرين الإلهة - مستلقيًا تحت تشيناماستا، التي تجلس القرفصاء فوقه وتجامعه. ^{[ 52 ] [ 56 ] [ 59 ]} وتظهر الكلاب أو بنات آوى تشرب الدم أحيانًا في المشهد. ^{[ 58 ]} وفي بعض الأحيان، يُصوَّر تشيناماستا واقفًا على زهرة لوتس، أو بقعة عشبية، أو على الأرض. ^{[ 58 ] [ 60 ]} 

يصف كتاب تانتراسارا الإلهة بصورة أخرى وهي جالسة في سرّتها، بلا شكل ولا رؤية. ويُقال إن هذه الصورة لا تُدرك إلا من خلال حالة من النشوة. ^{[ 40 ]} ومن الصور غير الأيقونية الأخرى للإلهة اليانترا ( وهو رسم هندسي غامض يُستخدم في الطقوس التانترية)، والذي يُصوّر المثلث المقلوب وزهرة اللوتس الموجودة في أيقوناتها. ^{[ 61 ]} ويمكن ربط ارتباط تشيناماستا بالسرّة وبشرتها الحمراء بعنصر النار والشمس، بينما ترمز زهرة اللوتس في أيقوناتها إلى النقاء. ^{[ 62 ]}

يشير الباحث فان كويج إلى أن أيقونات تشيناماستا تتضمن عناصر البطولة ( فيرا راسا ) والرعب ( بهاياناكا راسا ) بالإضافة إلى الإثارة الجنسية ( شرينغارا راسا ) فيما يتعلق بالزوجين المتزاوجين، حيث تتمثل الزخارف الرئيسية في تقديم رأسها المقطوع، وسفك الدماء وشربها، ودوس الزوجين. ^{[ 63 ]}

تُصوَّر كلتا الخادمتين  - داكيني على يسارها وفارنيني على يمينها - عاريتين، بشعر أشعث أو متشابك، وثلاث عيون، وصدور ممتلئة. ترتديان الخيط المقدس المتعرج والموندامالا ، وتحملان وعاءً على شكل جمجمة في اليد اليسرى وسكينًا في اليمنى. في بعض الأحيان، تحمل الخادمتان أيضًا رؤوسًا مقطوعة (ليست رؤوسهما). بينما داكيني بيضاء البشرة، فإن فارنيني حمراء البشرة. في تصويرات أخرى، تُصوَّر كلتاهما بلون رمادي مزرق. في بعض الأحيان، تُصوَّر خادمتاها على شكل هياكل عظمية تشربان الدم المتساقط من رأس تشيناماستا المقطوع، بدلاً من رقبتها. ^{[ 40 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} تغيب الخادمتان في بعض التصويرات. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 56 ]} 

تشيناماستا إلهة الكل: فهي "الطعام والآكلة في آنٍ واحد، ترمز بذلك إلى العالم بأسره من خلال فعل الابتلاع والافتراس. يتلاشى التناقض بين المتلقي والمانح، أو الموضوع والفاعل، في واحد." ^{[ 64 ]} معظم ألقابها المذكورة في ناما ستوترا (ترنيمة الأسماء، التي تسرد أسماء الإلهة) تُعبّر عن الرهبة والغضب؛ وقليل منها يحمل دلالات إيروتيكية أو سلمية، وهو ما يتناقض مع طبيعة تشيناماستا الشرسة ومظهرها. ^{[ 65 ]} أما ساهاسراناما (ترنيمة الألف اسم) فتُردد المفارقات؛ فهي براشاندا تشانديكا ("الشرسة القوية") وسارفاناندا براداييني ("المانحة الأولى لكل أناندا أو النعيم"). تُوحي أسماؤها بأنها، رغم شراستها في البداية، إلا أنها قد تكون لطيفة عند عبادتها. ^{[ 66 ]}

بينما تُصوّر آلهة هندوسية أخرى شرسة، مثل كالي، وهي تقطع رؤوس الشياطين وترتبط بطقوس قطع الرأس الذاتي، فإنّ رمزية تشيناماستا تعكس طقوس تقديم الرأس، إذ تُقدّم رأسها للمريدين (الخدم) لإطعامهم. وهكذا، فهي ترمز إلى جانب ديفي كأمّ مُعطية، مثل أنابورنا ، إلهة الطعام، وشاكامبهاري ، إلهة الخضراوات، أو إلى جانب الأمومة. ^{[ 11 ] [ 43 ] [ 64 ]} يُعدّ عنصر التضحية بالنفس رمزًا لـ"المقابل الإلهي" من الإلهة لمريديها. ^{[ 67 ]} وبصفتها أمًّا مُضحّية، فهي ترمز إلى المرأة المثالية؛ ومع ذلك، فإنّ أنوثتها وقوتها تتعارض مع هذا النموذج. ^{[ 68 ]} إنها تُخضع وتأخذ قوة الحياة من الزوجين الإلهيين أثناء الجماع، مما يدل على جانب آخذة الحياة، مثل كالي. ^{[ 11 ] [ 64 ]}

تشير الحلي المتعرجة التي ترتديها تشيناماستا إلى الزهد، بينما يحمل جسدها العاري المزين دلالات إيروتيكية. ومثل جميع الآلهة الهندوسية، فهي مغطاة بحلي ذهبية فاخرة: رمز للثروة والخصوبة. ^{[ 69 ]}

يربط الباحثان براتاباديتيا بال ، الخبير في فنون جنوب آسيا، وهـ. بهاتاشاريا، مؤلف كتاب "هندودر ديبديبي" عن الآلهة الهندوسية، بين تشيناماستا ومفهومي التضحية وتجديد الخلق. تُضحي تشيناماستا بنفسها، ودمها  - الذي يشربه أتباعها  - يُغذي الكون. ^{[ 64 ] [ 70 ]} يُطلق عليها في أحد الأدعية لقب "الضحية"، و"المُضحية"، و"المُتلقية للتضحية"، حيث يُعامل الرأس المقطوع كقربان. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} تُشير هذه المفارقة إلى عملية التضحية برمتها، وبالتالي إلى دورة الخلق والفناء وإعادة الخلق. ^{[ 64 ]}

تشيناماستا هي "رمز التحول الجذري، يوغي عظيمة". ^{[ 26 ]} تحمل رسالة كونية مفادها أن الحياة تستمر بفضل أشكال الحياة الأخرى، وأن الدمار والتضحية ضروريان لاستمرارية الخلق. ^{[ 26 ]} ترمز الإلهة إلى برالايا (التحلل الكوني)، حيث تبتلع كل الخليقة وتفسح المجال لخلق جديد، ناقلةً بذلك فكرة التحول. ^{[ 74 ]} يُقال إن الإلهة العليا تتخذ شكل تشيناماستا لتدمير الكون. ^{[ 75 ]} تُعتبر تشيناماستا جانبًا مهيبًا من جوانب الأم الإلهية. ^{[ 76 ]} يُقال إنها تمثل التحول وتُكمل كالي، التي تُمثل الزمن. ^{[ 77 ]} يصف نشيدها ذو المئة اسم ونشيدها ذو الألف اسم طبيعتها الشرسة وغضبها. تصفها الأسماء بأنها تخدمها الأشباح وأنها تبتلع الدماء. إنها مسرورة بدم الإنسان ولحمه، وتُعبد بشعر الجسد واللحم والترانيم الشرسة . ^{[ 78 ]}

ربط العرّاف غاناباتي موني الماهافيديات بالبراكاشا ("النور") والنادا ("الصوت") بمراحل الخلق. تشيناماستا هي التفاعل العنيف بين النور والصوت الذي يُتيح الخلق. يُفسَّر قطع تشيناماستا لرأسها كرمز لانفصال المصدر عن الخلق الظاهر، على غرار قطع الحبل السري بين الأم والمولود. علاوة على ذلك، ترتبط تشيناماستا بالرعد والبرق، وقوى الضوء والصوت المتفاعلة. يرتبط لقبها، فاجرا فيروشاني ("المشرقة كالفاجرا")، بالفاجرا ( الصاعقة) وسيده الإلهي: إندرا ، ملك السماء وإله المطر والرعد والبرق. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

يرمز تقديم الرأس وإعادته لاحقًا إلى الخلود. ويُلمح إلى ثنائية الزمان والخلود من خلال تدفق الدم الذي شربه رأس تشيناماستا  - والذي يُفسر على أنه أمريتا - والثعبان الذي يسلخ جلده دون أن يموت. وترمز أكاليل الجمجمة والرأس المقطوع إلى انتصارها على الزمن وخوفها من الموت. ^{[ 81 ]} يدل لون بشرة تشيناماستا الأسود على الدمار، بينما يرمز تصويرها باللون الأحمر أو البرتقالي إلى الحياة. ^{[ 82 ]} بشربها الدم، تظهر كمنقذة، تشرب سلبية العالم وتحولها إلى طاقات خيرية؛ في هذا التفسير، يُنظر إلى الدم على أنه سلبي وليس أمريتا . ^{[ 83 ] [ 84 ]}

تشير تشيناماستا إلى أن الحياة والموت والجنس مترابطة. تجسد صورتها الحقيقة الأزلية القائلة بأن "الحياة تتغذى على الموت، وتستمد قوتها من الموت، وتستلزم الموت، وأن المصير النهائي للجنس هو إنجاب المزيد من الحياة، التي بدورها ستفنى وتموت لتغذي المزيد من الحياة". ^{[ 71 ]} بينما يرمز اللوتس والزوجان المتحابان إلى الحياة والرغبة في خلقها، مانحين قوة الحياة للإلهة المقطوعة الرأس، فإن الدم المتدفق من الإلهة يرمز إلى الموت وفقدان قوة الحياة، التي تتدفق إلى أفواه اليوغينيات المتعبدات لها، مغذية إياهن. ^{[ 71 ] [ 85 ]}

يُحتفى بالرأس كرمز للهوية ومصدر للخصوبة. ^{[ 86 ]} لذا، يرمز قطع الرأس إلى إزالة المايا (الوهم أو الضلال)، والتعلق الجسدي، والمفاهيم الخاطئة، والجهل، والأنانية. كما يرمز السيف إلى إزالة هذه العقبات أمام الموكشا (التحرر)، والجنانا (الحكمة)، وتحقيق الذات. ^{[ 56 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} وترمز الإلهة أيضًا إلى الإدراك التمييزي. ^{[ 90 ]} تُمكّن تشيناماستا المتعبد من اكتساب وعي يتجاوز قيود التعلق الجسدي، والجسد، والعقل من خلال تضحيتها بنفسها. ^{[ 26 ] [ 91 ]} ويشير أحد التفسيرات إلى أن عيونها الثلاث تُمثل الشمس والقمر والنار، بينما يربط تفسير آخر العين الثالثة بالمعرفة المتعالية. على عكس الآلهة الهندوسية الأخرى التي تُصوَّر وهي تواجه المُريد، فإن تشيناماستا تنظر عادةً إلى نفسها، مما يدفع المُريد إلى النظر إلى داخله. ^{[ 92 ]}

يُفهم رمز تشيناماستا أيضًا على أنه تمثيل لاستيقاظ طاقة الكونداليني  : الطاقة الروحية. يُمثل الزوجان المتزاوجان الاستيقاظ في شاكرا مولادهارا ، التي تُقابل آخر عظمة في العمود الفقري. تتدفق الكونداليني عبر الممر المركزي في الجسم - قناة سوشومنا - ^وتصطدم بأعلى شاكرا، وهي شاكرا ^{سهاسرارا في} أعلى الرأس - بقوة هائلة لدرجة أنها تُطيح برأسها. يُمثل الدم المتدفق من الحلق الكونداليني المتدفقة للأعلى، والتي تُفكك جميع عُقد ( غرانثي ) - وهي الأشياء التي تجعل الإنسان حزينًا وجاهلًا وضعيفًا - في الشاكرات. الرأس المقطوع هو "الوعي المتعالي". تُمثل تيارات الدم الثلاثة تدفق الرحيق عندما تتحد الكونداليني مع شيفا، الذي يسكن في سهاسرارا. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ g ]} الثعبان في أيقوناتها هو أيضًا رمز للكنداليني. ^{[ 57 ]}    

يُربط تفسير آخر داكنيني، وفارنيني، وتشيناماستا بالقنوات الرئيسية الثلاث للطاقة - إيدا، وبينغالا، وسوشومنا على التوالي - وهي تتدفق بحرية. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 97 ] [ 98 ] [ g ]} ويُقال عمومًا أن الإلهة تُرى في السرة، وهو موقع شاكرا مانيبورا حيث تتحد القنوات الثلاث، ويرمز إلى الوعي بالإضافة إلى ازدواجية الخلق والفناء. ^{[ 99 ]} ويربطها تقليد آخر بشاكرا أجنا ، وهو موقع "العين الثالثة" للحكمة بين الحاجبين، وهي نقطة التقاء القنوات الثلاث الأخرى. ^{[ 98 ]}

إن القدرة على البقاء على قيد الحياة رغم قطع الرأس تُعزى إلى قوى خارقة للطبيعة وإيقاظ طاقة الكونداليني. ^{[ 88 ]} وقد شبّه إيرل رونالدشاي (1925) تشيناماستا بالهند، التي قطع البريطانيون رأسها ، "لكنها مع ذلك حافظت على حيويتها دون أن تتأثر بشرب دمها". ^{[ 100 ]}

توجد تفسيران متناقضان لتشيناماستا فيما يتعلق بالرغبة الجنسية. يرى بعض الباحثين أن صورة تشيناماستا واقفة على زوجين يمارسان الجماع ، كاماديفا (ومعناه الحرفي "الرغبة الجنسية") وراتي ("الجماع")، ترمز إلى سيطرة الإنسان على رغبته الجنسية، بينما يفسرها آخرون على أنها تجسيد للطاقة الجنسية. ^{[ 101 ]}

أسماؤها، مثل يوجيني وماداناتورا ("التي تسيطر على كاما ")، تُشير إلى سيطرتها اليوغية على الطاقة الجنسية. ^{[ 102 ]} وقفتها المنتصرة وهي تدوس على الزوجين اللذين يُمثلان إله الحب تُشير إلى الانتصار على الرغبة وسامسارا (دورة الولادة والموت والبعث). ^{[ 103 ]} إخضاعها للزوجين العاشقين يُوحي بأن عبادتها ستمنح السيطرة على الرغبات الجنسية وغيرها من دوافع الحواس ، التي ترتبط بإلهها الحاكم إندرا. ^{[ 104 ]}

تُشير الصور التي تُصوّر تشيناماستا جالسةً على كاماديفا-راتي في وضعٍ غير مُثبِّط إلى أنَّ الزوجين يُمِدّان طاقةً جنسيةً للإلهة. وترتبط بهذا التفسير صورٌ تُصوّر شيفا وهو يُجامع تشيناماستا. كما تدعم أسماء تشيناماستا، مثل كاميشواري ("إلهة الرغبة") وراتيراغافيفريديني ("المنغمسة في عالم راتي [الجماع]")، وظهور كلمة "كليم" - المقطع اللفظي المشترك بين كاماديفا وكريشنا  - في تعويذتها، هذا التفسير. ^{[ 105 ]} كما يُشير لسانها المُتدلي إلى الجوع الجنسي. ^{[ 60 ]}

يرمز المثلث المقلوب، الموجود في أيقونات تشيناماستا ويانتراها، إلى اليوني (الرحم) والأنوثة. وغالبًا ما يُنصح بتصور الإلهة في مركز المثلث المقلوب عند السرة. كما يرمز إلى الصفات الثلاث ( غونا ) والقوى الثلاث ( شاكتي ): إيشا (قوة الإرادة)، وكريا (الفعل)، وجنانا ( الحكمة). ^{[ 106 ]} تُسمى الإلهة أيضًا يوني-مودرا أو يوني-غاميا : أي الوصول إليها من خلال اليوني. ^{[ 107 ]}

يرمز عُري تشيناماستا وانعدام رأسها إلى نزاهتها و"عدم اكتراثها". أما أسماؤها مثل رانجايتري ("المنتصرة في الحرب") فتُخلّد ذكراها كقاتلةٍ للعديد من الشياطين وبراعتها في المعارك. ^{[ 108 ]} ويشير عُريها وشعرها المنسدل بحرية إلى رفضها للصور النمطية المجتمعية وحريتها المتمردة، فضلاً عن جانبها الحسي. ^{[ 60 ] [ 82 ] [ 109 ] [ 110 ]}

بينما تُصوَّر الإلهة كفتاة ناضجة في السادسة عشرة من عمرها، تغلبت على غرورها وأيقظت طاقتها الكوندالينية، تُوصف اليوغينيات المرافقات لها بأنهن فتيات في الثانية عشرة من العمر، غير ناضجات روحياً، يتغذين على دم الإلهة، ولم يتحررن بعد من وهم الازدواجية. ^{[ 111 ]} في الصور التي يُربط فيها شعر الإلهة كشعر سيدة ناضجة، بينما تتمتع مرافقاتها بشعر منسدل كالفتيات الصغيرات، تُعامل الإلهة كشخصية أمومية ذات سلطة وقوة ملكيتين؛ فالشعر المربوط والرأس المقطوع يمثلان فكرتين متناقضتين عن الطبيعة الخاضعة للسيطرة والطبيعة غير الخاضعة لها، على التوالي. ^{[ 110 ]} كما أن ثلاثية الإلهة واليوغينيتين تتوافق فلسفياً مع ثلاثية الأنماط، "التي يُعتقد أن الطاقة الإبداعية تتبناها". ^{[ 40 ]} إلى جانب النادي، يمثل تشيناماستا وفارنيني وداكيني أيضًا ثالوث الجونا : ساتفا (النقاء)، وراجاس (الطاقة)، ​​وتاماس (الجهل). ^{[ 111 ]}

يعبد ممارسو التانترا الإلهة تشيناماستا لاكتساب القدرات الخارقة ، بما في ذلك القدرة على إلقاء التعاويذ ومساعدة المحتاجين. ^{[ 16 ] [ 40 ]} يُوصى بعبادتها لإخضاع الرجال والنساء أو سحرهم ( فاسيكارانا )، وإبادة الأعداء ( أوتشاتانا )،  وموت شخص ما ( مارانا )، وإثارة الكراهية أو العداوات بين الأصدقاء ( فيدفيشانا ). ^{[ 117 ]} يمكن ترديد ترنيمة تشيناماستا المقدسة (المانترا) - سريم هريم كليم أيم فاجرافايروتشانيي هوم هوم فات سواها - لجذب النساء وإخضاعهن. ^{[ 118 ] [ 119 ]} ترتبط ترنيمتها بمقاطع لفظية تدل على الجمال والنور والنار وتحقيق الذات الروحي وتدمير الوهم. ^{[ 120 ]} توصي شاكتا برامودا ورودراياما باستخدام تعويذتها للحصول على الثروة والبركة . ^{[ 121 ]}

يوصي أشاريا أناندا جها، مؤلف كتاب " تشيناماستا تاتفا "، بعبادة الجنود لها لأنها تجسد ضبط النفس في مواجهة الشهوات، والتضحية البطولية بالنفس من أجل منفعة الآخرين، والشجاعة في مواجهة الموت. ^{[ 108 ]} وفي صلاة جماعية للمهافيديات في "شاكتا ماها بهاغافاتا بورانا" ، يدعو المتعبد أن يحذو حذو تشيناماستا في كرمها تجاه الآخرين. ^{[ 122 ]} ومن الأهداف الأخرى المشتركة في عبادة جميع المهافيديات: الكلام الشعري، والرفاهية، والسيطرة على الأعداء، وإزالة العقبات، والقدرة على التأثير في الملوك، والقدرة على جذب الآخرين، والانتصار على الملوك الآخرين، وأخيرًا، الموكشا (الخلاص). ^{[ 78 ] [ 123 ]}

تُقدّم النصوص التانترية "تانتراسارا" و "شاكتا برامودا" و "مانترا ماهوداديه" تفاصيل عن عبادة تشيناماستا وغيرها من الماهافيديات، بما في ذلك يانتراها ومانتراها ودياناتها ( أشكالها التأملية أو الأيقونية). ^{[ 78 ]} ويُفصّل كتاب "سري تشيناماستا نيتيارتشانا" لشري سواميجي (1979) طقوس العبادة اليومية لتشيناماستا. ^{[ 124 ]}

في طقوس عبادتها ، تُعبد صورة تشيناماستا أو رمزها، إلى جانب مرافقيها. وتُقدم لها قرابين غير تقليدية من بانشاماكارا  - كالنبيذ واللحم والسمك والحبوب المحمصة والجماع  - بالإضافة إلى القرابين التقليدية كالأزهار والضوء والبخور ، وغيرها. كما يُوصى بتقديم قربان ناري وترديد ترنيمة الثناء (ستوترا) أو ترنيمة الأسماء (ناما ستوترا ). ^{[ 125 ]} ويحتوي كتاب شاكتا برامودا على ترنيمة الألف اسم (ساهاسراناما)، بالإضافة إلى مجموعة من أسمائها الـ 108 في ترنيمة واحدة. ^{[ 126 ] [ 127 ]}

تُشير النصوص التانترية إلى ضرورة تخيّل المُتعبّد كرةً حمراء تُشبه الشمس  - ترمز إلى مثلث اليوني  - في سرّته. ويُتصوّر أن الشكل الشائع لطقوس تشيناماستا يسكن داخل هذه الكرة. ^{[ 40 ]} ويُحذّر كتاب تانتراسارا ربّ الأسرة من استدعاء الإلهة إلا "بشكلٍ مجرّد". كما يُشير إلى أنه إذا استدعت المرأة تشيناماستا بترديد تعويذتها، فإنها ستتحوّل إلى داكيني وتفقد زوجها وابنها، لتصبح بذلك يوجيني مثالية. ^{[ 40 ]} وينص كتاب شاكتيسامغاما تانترا على عبادتها فقط من خلال المسار الأيسر ( فامامارغا ). ويُعلن كتاب مانترا-ماهوداديه أن هذه العبادة تتضمن ممارسة الجنس مع امرأة ليست زوجة الرجل. ويؤكد كتاب شاكتا برامودا الأمر نفسه، مُضيفًا إليه تقديم القرابين النارية والخمر واللحوم ليلًا. ^{[ 128 ]} ويُقال إن أفضل وقت لاسترضائها هو الربع الأخير من المساء، أي منتصف الليل. ^{[ 121 ]}

تذكر بعض الترانيم أن تشيناماستا تحب الدم، ولذلك تُقدم لها قرابين دموية في بعض الأضرحة. ^{[ 129 ]} وينص شاكتيسامغاما تانترا على أن النفوس الشجاعة فقط ( فيراس ) هي التي يجب أن تتبع عبادة فامامارغا للإلهة. ويحذر شاكتا برامودا من أن العبادة غير اللائقة تجلب عواقب وخيمة، حيث تقوم تشيناماستا بقطع رأس الشخص وشرب دمه. كما يشرح طقوس العبادة التي يجب على أصحاب البيوت اتباعها وتلك التي يجب على الزهاد اتباعها. ^{[ 128 ]} ويذكر تودالا تانترا أنه كجزء من عبادة تشيناماستا، يُعبد شيفا أو هيئته الشرسة، بهايرافا ، باسم كاباندها ("الخرطوم بلا رأس") كقرين للإلهة. ^{[ 130 ] [ 131 ]} ويُقال إن عبادة كاباندها، على يمين تشيناماستا، تمنح السيدهي (القوى الخارقة). ^{[ 130 ]}

تُعبد تشيناماستا عادةً في منتصف الليل مع الماهافيديات الأخريات في كالي بوجا ، مهرجان كالي. ومع ذلك، يُنصح أصحاب المنازل بعدم عبادتها. ^{[ 132 ]} تتميز منطقة باخراباد في مقاطعة كوتاك و86 بالي باندال في كولكاتا بتقاليد فريدة في عبادة تشيناماستا، بدلاً من كالي، في كالي بوجا. ^{[ 133 ] [ 134 ]}

^يُعدّ معبد تشيناماستيكا في هيماشال براديش ، ^{المعروف} باسم تشينتبورني ( "التي تُحقق الأمنيات")، أحد معابد شاكتا بيثا (التي تُعتبر أقدس معابد الآلهة)، وهو المكان الذي سقطت ^فيه جبهة الإلهة ساتي ( ماستاكا ). ^{[ و ]} يُفسَّر تشيناماستيكا هنا على أنه ذو الرأس المقطوع، وكذلك ذو الجبهة. أما الرمز المركزي فهو بيندي ، وهو شكل تجريدي للإلهة ديفي. وبينما يعبد أصحاب البيوت الإلهة كشكل من أشكال الإلهة دورغا ، ينظر إليها الزهاد المتصوفون على أنها الإلهة التانترية ذات الرأس المقطوع. ^{[ 135 ] [ 136 ]}

يُعدّ معبد تشيناماستا بالقرب من راجرابا في جهارخاند مزارًا هامًا آخر ، حيث تُعبد فيه صخرة طبيعية مغطاة بغطاء من الأشتادهاتو (سبيكة من ثمانية معادن) باعتبارها إلهة. ورغم أن الموقع كان مركزًا راسخًا لتشيناماستا بحلول القرن الثامن عشر، إلا أنه لا يزال مكانًا شائعًا للعبادة بين القبائل منذ القدم. ويُقدّم فيه الكير ( حلوى الأرز بالحليب) والأضاحي الحيوانية للإلهة. ^{[ 137 ] [ 138 ]}

بُني ضريح مخصص للإلهة تشيناماستا على يد سادو تانتري في مجمع معبد دورجا ، رامناجار ، بالقرب من فاراناسي ، ولاية أوتار براديش، حيث يعبدها أتباع التانترا باستخدام الجثث. ^{[ 78 ] [ 139 ]} يوجد في كانبور ، ولاية أوتار براديش، ضريح للإلهة يُفتح ثلاثة أيام فقط في السنة، بالتزامن مع مهرجان تشايترا نافاراتري . ^{[ 140 ]} كما توجد أضرحة لها في مجمع معبد كاماخيا ، ولاية آسام، ومجمع معبد باسوكينات ، ولاية جهارخاند، إلى جانب أضرحة أخرى للإلهات الماهافيديات. ^{[ 128 ]} يوجد معبد لتشيناماستا في بيشنوبور ، ولاية البنغال الغربية. ^{[ 128 ]} غالبًا ما تُعرف الإلهة مانيكيسواري ، وهي إلهة شهيرة في ولاية أوديشا، باسم تشيناماستا. ^{[ 131 ] [ 141 ]}

توجد أضرحة تشيناماستا أيضًا في وادي كاتماندو في نيبال . ويضم ضريح في معبد تشانغو نارايان أيقونة لتشيناماستا تعود إلى القرن الثالث عشر. ويُقام مهرجان العربات في شهر بيساخ النيبالي تكريمًا للإلهة. ^{[ 142 ]} وفي الحقول القريبة من المعبد، يوجد ضريح صغير لتشيناماستا. ويضم معبد الإلهة في باتان، الذي بُني عام 1732، تماثيلها في أوضاع مختلفة، ويشهد عبادة نشطة. ^{[ 143 ]}