سامادي

تتعدد التفسيرات الممكنة لأصل مصطلح "سامادي" ، إما من الجذر " سام " (بمعنى الجمع) أو " ساما" (بمعنى "المتشابه، المتساوي، التقاء شيئين مختلفين"). ووفقًا لدان لوستهاوس ، يشير "سامادي " إما إلى إدراك " السامسكارا " (الكمون المدفون)، أو إلى التركيز التأملي على موضوع التأمل: ^{[ 15 ]}

• sam ، "يجمع معًا"؛ adhi ، "يضع على، يضع، يلقح، يعطي، يتلقى": جمع الحالات المعرفية معًا، "إظهار الكمون المدفون أو السامسكارا بشكل كامل"، بحيث "يصبح الغامض والمخفي موضوعات واضحة للمعرفة"، "الرحم الذي يولد منه الإدراك". ^{[ 15 ]}
• ساما ، "التماثل، والمساواة، وتقارب شيئين متميزين بناءً على قاسم مشترك"؛ أدهي ، "أعلى، وأفضل، وأكثر إتقانًا": "التوحيد الماهر للعقل والموضوع"، "السكينة الذهنية التي تُفضي إلى الانتباه المُركّز تمامًا على موضوعه، والمستمدة منه". "يُعتبر أحيانًا مرادفًا لـ إيكاسيتا ، "العقل المُركّز"، أي العقل ( سيتا ) المُركّز تمامًا على موضوعه والمتحد معه ( إيكا )". ^{[ 15 ] [ 16 ]}

تشمل أصول الكلمات sam - ā - dhā ما ​​يلي:

• sam-ā-dhā ': "'يجمع' أو 'يجمع معًا'، مما يوحي بتركيز أو توحيد العقل"؛ ويترجم عمومًا [في البوذية] على أنه "تركيز". ^{[ 17 ]}
• sam - ā - dhā : "أن يتماسك، أن يركز على." ^{[ 18 ]}
• sam ، "بشكل كامل"؛ ā ، "العودة نحو الذات"؛ dha ، "الحفاظ معًا: "التجميع بشكل كامل"؛ "يتم تقليل التوتر القائم بين قطبي الوجود (الموضوع والفكر) إلى الصفر." ^{[ 19 ]}
• sam ، "معًا" أو "متكامل"؛ ā ، "نحو"؛ dhā ، "للحصول، للإمساك": اكتساب التكامل أو الكمال، أو الحقيقة ( samāpatti )؛
• sam ، "معًا"؛ ā ، "نحو"؛ جذر dadhati ، "يضع، يضع": وضع أو ضم؛

تشمل التفسيرات الهندوسية/اليوجا الخاصة ما يلي:

• sam ، "كامل" أو "مكتمل"؛ dhi ، "الوعي": "جميع الفروق بين الشخص الذي هو المتأمل الذاتي، وفعل التأمل، وموضوع التأمل تندمج في وحدة واحدة" (ستيفن ستورجيس)؛ ^{[ 20 ]}
• sam ، "مع"؛ ādhi ، "الرب": الاتحاد مع الرب (ستيفن ستورجيس)؛ ^{[ 18 ]}
• ساما ، " متزن "؛ دهي ، " بودي أو العقل": العقل المتزن، العقل غير التمييزي ( سادجورو )؛ ^{[ 21 ]}
• sama ، "التوازن"؛ ādi ، "الأصلي": "حالة مساوية للحالة الأصلية، وهي الحالة التي سادت قبل وجودنا"؛ "التوازن الأصلي" ( كامليش د. باتيل . ^{[ 22 ]}

تشمل المصطلحات الصينية الشائعة لكلمة "سامادي" ( samādhi ) الترجمتين الصوتيتين "سانمي" (三昧) و " سانمودي" (三摩地؛三摩提) ، بالإضافة إلى الترجمة الحرفية للمصطلح "دينغ" (定؛ " الاستقرار " ) . تستخدم ترجمات كوماراجيفا عادةً " سانمي" (三昧) ، بينما تميل ترجمات شوانزانغ إلى استخدام "دينغ" (定؛ " الاستقرار " ) . يتضمن النص البوذي الصيني هذه الترجمات، بالإضافة إلى ترجمات ونطقات صوتية أخرى للمصطلح.

ساما-سامادي ، أو " السامادي الصحيح "، هو العنصر الأخير من العناصر الثمانية للمسار النبيل ذي الشعب الثمانية . ^{[ موقع ويب 1 ]} عندما تتطور حالة السامادي ، تُفهم الأشياء على حقيقتها. ^{[ 23 ]}

يُفسَّر مصطلح "ساما-سامادي" على أنه "ديانا" ( جهانا ، باللغة البالية : 𑀛𑀸𑀦 )، والذي يُفسَّر تقليديًا على أنه تركيز أحادي النقطة. ومع ذلك، في الصيغة الأساسية لـ "ديانا" ، لا يُذكر "سامادي" إلا في "ديانا" الثانية ، وذلك لإفساح المجال لحالة من السكينة واليقظة ، حيث يُبقي المرء على اتصاله بالحواس بطريقة واعية، متجنبًا الاستجابات الأولية للمؤثرات الحسية. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

تُعدّ أصول ممارسة التأمل (دهيانا) موضع خلاف. ^{[ 26 ] [ 27 ]} ووفقًا لكرانجل، كان تطور ممارسات التأمل في الهند القديمة تفاعلًا معقدًا بين التقاليد الفيدية وغير الفيدية. ^{[ 28 ]} ويرى برونكهورست أن حركات التأمل الأربعة (روبا جانا) قد تكون إسهامًا أصيلًا من بوذا في المشهد الديني للهند، حيث شكّلت بديلًا عن ممارسات الزهد الشاقة لدى الجاينيين، بينما استُمدّت حركات التأمل الأخرى (أروبا جانا) من تقاليد الزهد غير البوذية. ^{[ 26 ]} ويجادل ألكسندر وين بأن التأمل (دهيانا) استُمدّ من الممارسات البراهمية، في نصوص النيكاياس المنسوبة إلى ألارا كالاما وأوداكا رامابوتا. وقد رُبطت هذه الممارسات باليقظة الذهنية والبصيرة ، وقُدّمت لها تفسيرات جديدة. ^{[ 27 ]} ويجادل كالوباهانا أيضًا بأن بوذا "عاد إلى ممارسات التأمل" التي تعلمها من ألارا كالاما وأوداكا رامابوتا. ^{[ 29 ]}

في السوترا، يُدخل المرء في حالة الجانا عندما يجلس القرفصاء ويُرسّخ اليقظة. ووفقًا للتقاليد البوذية، يُمكن دعمها بـ "أناباناساتي" ، أي اليقظة للتنفس، وهي ممارسة تأملية أساسية موجودة في جميع مدارس البوذية تقريبًا. يصف كلٌّ من "سوتابتاكا" و" أغاما" أربع مراحل من "روبا جانا" . تشير "روبا" إلى العالم المادي، في موقف محايد، باعتباره مختلفًا عن عالم "كاما " (الشهوة، الرغبة) وعالم "أروبا" (العالم غير المادي). ^{[ 33 ]} بينما تُفسَّر في تقليد ثيرافادا على أنها تصف تعميق التركيز ووحدة الهدف، يبدو أن الجانا في الأصل تصف تطورًا من استكشاف الجسد والعقل والتخلي عن الحالات غير الصحية ، إلى السكينة واليقظة الكاملة، ^{[ 34 ]} وهو فهمٌ لا يزال قائمًا في الزن والزوكشين. ^{[ 35 ] [ 34 ]} الوصف الأساسي للجهانا ، مع التفسيرات التقليدية والبديلة، هو كما يلي: ^{[ 34 ] [ ملاحظة 2 ]}

1. الجانا الأولى :

   بانفصاله ( vivicceva ) عن الرغبة في الملذات الحسية، وانفصاله ( vivicca ) عن الحالات غير السليمة الأخرى ( akusalehi dhammehi ، أي الداما غير السليمة ^{[ 36 ]} )، يدخل الراهب (bikkhu) في الجانا الأولى ويستقر فيها ، وهي بيتي ( pīti ) [عقلي] ("النشوة"، "الفرح") وسوخا (sukha ) [جسدي] ("اللذة"؛ وأيضًا: "الدائم"، على عكس "العابر" ( dukkha )) "المولود من فيفيكا " (تقليديًا، "العزلة"؛ أو بديلًا، "التمييز" (للداما) ^{[ 37 ] [ ملاحظة 3 ]} )، مصحوبًا بفيتاركا-فيكارا (تقليديًا، الانتباه الأولي والمستمر إلى موضوع التأمل؛ أو بديلًا، الاستفسار الأولي والبحث اللاحق ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} للداما ( النجاسة ^[ 43 ^{] ]} والأفكار السليمة ^{[ 44 ] [ ملاحظة 4 ]} ); وأيضًا: "التفكير الاستدلالي" ^{[ ملاحظة 5 ]} ).

2. الجانا الثانية :

   ومرة أخرى، مع سكون فيتاركا-فيتشارا ، يدخل الراهب ويستقر في الجانا الثانية ، وهي بيتي [عقلية] وسوخا [جسدية] "المولودة من سامادي " ( سامادي-جي ؛ تقليديًا: مولودة من "التركيز"؛ بديلًا: "معرفة ولكن غير نقاش [...] الوعي"، ^{[ 5 ]} "إظهار الكمون المدفون أو السامسكارا بشكل كامل" ^{[ 52 ] [ ملاحظة 6 ]} )، ولديها سامباسادانا ("السكون"، ^{[ 53 ]} "السكينة الداخلية" ^{[ 50 ] [ ملاحظة 7 ]} ) وإيكاجاتا ( توحيد العقل، ^{[ 53 ]} الوعي) بدون فيتاركا-فيتشارا ؛

3. الجانا الثالثة :

   مع انحسار التعلق العاطفي ، يستقر الراهب في حالة من السكينة (الاتزان، "التجرد العاطفي" ^{[ 50 ] [ ملاحظة 8 ]} )، واليقظة (الوعي)، والمعرفة التامة (المعرفة الكاملة ^{[ 54 ]} ، "الوعي المدرك" ^{[ 55 ]} ). وبينما لا يزال يختبر السعادة الجسدية، يدخل في حالة الجانا الثالثة ويستقر فيها، والتي بفضلها يعلن النبلاء: "بالانغماس في اللذة الجسدية، يكون المرء متزنًا وواعيًا".

4. الجانا الرابعة :

   بالتخلي عن الرغبة في السوخا ("اللذة") والنفور من الدوخا ("الألم") ^{[ 56 ] [ 55 ]} ، ومع الاختفاء السابق للحركة الداخلية بين السوماناسا ("السرور") ^{[ 57 ]} والدوماناسا ("السخط") ^{[ 57 ]} ، يدخل الراهب في الجانا الرابعة ويستقر فيها ، وهي أدوكهام أسوخام ("لا مؤلمة ولا ممتعة") ^{[ 56 ]} " التحرر من اللذة والألم" ^{[ 58 ]} )، وتتميز بنقاء تام من السكينة واليقظة . ^{[ ملاحظة 9 ]}

تُلحق بنظام الجانا أربع حالات تأملية، يُشار إليها في النصوص القديمة باسم أروباس أو آياتانا . تُذكر هذه الحالات أحيانًا بالتسلسل بعد الجانا الأربع الأولى ، ولذا اعتبرها المفسرون اللاحقون جاناس. ترتبط الحالات غير المادية بالتأمل اليوغي أو تُستمد منه، وتهدف بشكل أكثر تحديدًا إلى التركيز، بينما ترتبط الجانا نفسها بتنمية العقل. تُبلغ حالة السكن الكامل في الفراغ عند تجاوز الجانا الثامنة. أما الأروباس الأربع فهي:

• جهانا الخامسة: الفضاء اللانهائي (بالي ākāsānañcāyatana ، Skt. ākāśānantyāyatana )،
• جانا السادس: الوعي اللانهائي (بالي فينيانانيانكاياتانا ، Skt. vijñānānantyāyatana )،
• جانا السابعة: العدم اللانهائي (بالي ākiñcaññāyatana ، Skt. ākiṃcanyāyatana )،
• جانا الثامنة: لا الإدراك ولا عدم الإدراك (Pali nevasaññānāsaññāyatana ، Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana ).

على الرغم من أن "بعد العدم" و"بعد اللاإدراك واللاإدراك" مدرجان ضمن قائمة الجانا التسع المنسوبة إلى بوذا، إلا أنهما غير مدرجين في الطريق النبيل ذي الشعب الثمانية . الطريق النبيل رقم ثمانية هو "ساما سامادي" (التركيز الصحيح)، وتُعتبر الجانا الأربع الأولى فقط "تركيزًا صحيحًا". عند ذكر جميع الجانا، يكون التركيز على "انقطاع المشاعر والإدراكات" بدلاً من الاكتفاء بـ"بعد اللاإدراك واللاإدراك".

السامادي هو الفرع الثامن من اليوغا سوترا، ويأتي بعد الفرعين السادس والسابع من دارانا ودهيانا على التوالي.

ميز رامانا ماهارشي بين كيفالا نيرفيكالبا سامادهي وساهاجا نيرفيكالبا سامادهي : ^{[ 94 ] [ ويب 5 ] [ ويب 6 ]}

سهاجا سامادي هي حالة يتم فيها الحفاظ على مستوى من الصمت داخل الشخص بالتزامن مع الاستخدام الكامل للقدرات البشرية. ^{[ 94 ]}

حالة "كيفالا نيرفيكالبا سامادهي" مؤقتة، ^{[ الصفحة 5 ] [ الصفحة 6 ]} بينما حالة "ساهاجا نيرفيكالبا سامادهي" حالة مستمرة طوال النشاط اليومي. ^{[ 94 ]} تبدو هذه الحالة أكثر تعقيدًا بطبيعتها من حالة "سامادهي" ، لأنها تشمل جوانب متعددة من الحياة، وهي النشاط الخارجي، والسكينة الداخلية، والعلاقة بينهما. ^{[ 94 ]} كما تبدو حالة أكثر تقدمًا، لأنها تأتي بعد إتقان حالة "سامادهي" . ^{[ 94 ] [ ملاحظة 24 ] [ ملاحظة 25 ]}

سهاجا هي إحدى الكلمات الرئيسية الأربع في سامبرادايا ناث ، إلى جانب سفيتشاتشارا ، وساما ، وساماراسا . وقد شاع تأمل سهاجا وعبادته في التقاليد التانترية المشتركة بين الهندوسية والبوذية في البنغال منذ القرنين الثامن والتاسع الميلاديين.

يُعدّ مصطلح "نيرفيكالبكا يوغا" أحد المصطلحات في النظام الفلسفي للشيفاوية ، حيث يتم، من خلال السامادي ، تحقيق اندماج كامل بين "الأنا" وشيفا ، فتختفي مفاهيم الاسم والشكل، ويُختبر شيفا وحده باعتباره الذات الحقيقية . في هذا النظام، تحدث هذه التجربة عند التوقف التام لجميع البنى الفكرية. ^{[ 95 ]}

بهافا سامادهي هي حالة من الوعي الوجداني العميق، قد تبدو أحيانًا تجربة عفوية، ولكنها تُعرف عمومًا بأنها تتويج لفترات طويلة من الممارسات التعبدية. ^{[ 96 ]} ويعتقد بعض الجماعات أنها تُستثار من خلال حضور "كائنات عليا". ^{[ 97 ]} وقد اختبر بهافا سامادهي شخصيات بارزة في التاريخ الروحي الهندي، بمن فيهم سري راماكريشنا باراماهامسا وبعض تلاميذه، وشايتانيا ماها برابهو وتلميذه الرئيسي نيتياناندا، وميراباي ، والعديد من القديسين في تقليد البهاكتي . ^{[ 98 ]}

في التقاليد الهندوسية واليوغية، يُعرف الماهاسامادي ، أو السامادي "العظيم" والأخير ، بأنه فعل مغادرة الجسد بوعي وإرادة عند لحظة الموت. ^{[ 99 ]} ووفقًا لهذا الاعتقاد، يستطيع اليوجي أو اليوجيني المُدرك والمُتحرر ( جيفانموكت ) الذي بلغ حالة النيرفيكالبا سامادي، أن يخرج بوعي من جسده ويحقق التحرر عند لحظة الموت وهو في حالة تأمل عميقة وواعية. ^{[ 100 ]}

بحسب أتباع بعض الأفراد، فقد أعلنوا مسبقًا يوم ووقت وفاتهم (المهاسامادي) . ومن هؤلاء لاهيري ماهاسايا، الذي وافته المنية في 26 سبتمبر 1895، وفقًا لباراماهانسا يوغاناندا . ^{[ 100 ] [ 101 ]} ووصف أتباع باراماهانسا يوغاناندا وفاته في 7 مارس 1952 بأنها دخول في حالة المهاسامادي . ^{[ 102 ]} وقالت دايا ماتا، إحدى تلميذات يوغاناندا المقربات، إن يوغاناندا سألها في الليلة السابقة: "هل تدركين أن الأمر لا يتعدى ساعات قليلة وسأرحل عن هذه الأرض؟" ^{[ 103 ]}

في الفصل السابع من كتاب " سيرة يوغي "، بعنوان "القديس المُحلّق"، يُقدّم باراماهانسا يوغاناندا سردًا حيًا ومُلهمًا لحياة بهادوري ماهاسايا المُتسامية، المعروف أيضًا باسم باراماهانسا ماهارشي ناجيندراناث. انتقل بهادوري ماهاسايا إلى رحمة الله في الثاني من نوفمبر عام ١٩٢٦. ويُحيي مُريدوه هذا اليوم المُقدّس باحترامٍ بالغٍ باعتباره يوم ماهاسامادي . وحتى اليوم، لا يزال يُحتفل بذكرى ماهاسامادي بتفانٍ وإجلالٍ عميقين في معبد شري شري ناجيندرا ماث وبعثة ناجيندرا في كلكتا .

تصف البهاغافاد غيتا حالة السامادي بأنها أسمى حالات الإدراك الروحي، وتتميز بثبات عميق للعقل وانغماس عميق في الذات الحقيقية. وتتحقق هذه الحالة عندما يتجاوز المرء تعلقه بملذات الدنيا وسلطتها (الآية 2.44) ويحقق عقلاً راسخاً لا يتزعزع، ثابتاً على الحقيقة الروحية، متحرراً من التشويش (الآية 2.53). ^{[ 104 ]}

يشبه وصف باتانجالي لسامادهي وصفه للجانا البوذية . [ ^{105 ] [ ملاحظة 26 ]} ووفقًا لجيانشين لي، يمكن مقارنة سامبراجناتا سامادهي بـ روبا جانا في البوذية. ^{[ 77 ]} قد يتعارض هذا التفسير مع غومبريتش ووين، اللذين يريان أن الجانا الأولى والثانية تمثلان التركيز، بينما تجمع الجانا الثالثة والرابعة بين التركيز واليقظة. ^{[ 78 ]} ووفقًا لإيدي كرانجل، تشبه الجانا الأولى سامبراجناتا سامادهي لباتانجالي ، حيث تشتركان في تطبيق فيتاركا وفيكارا . ^{[ 79 ]}

بحسب ديفيد جوردون وايت ، فإن لغة اليوغا سوترا غالباً ما تكون أقرب إلى "السنسكريتية البوذية الهجينة، وهي السنسكريتية المستخدمة في النصوص البوذية الماهايانية المبكرة، منها إلى السنسكريتية الكلاسيكية المستخدمة في النصوص الهندوسية الأخرى". ^{[ 106 ]} بحسب كاريل فيرنر:

لا يمكن تصور نظام باتانجالي بدون البوذية. أما فيما يتعلق بمصطلحاته، فإن الكثير في اليوغا سوترا يذكرنا بالصياغات البوذية من قانون بالي، بل وأكثر من ذلك من سارفستيفادا أبهيدهارما ومن سوترانتيكا . ^{[ 107 ]}

يذكر روبرت ثورمان أن باتانجالي تأثر بنجاح النظام الرهباني البوذي في صياغة إطاره الخاص للفكر الذي اعتبره أرثوذكسيًا. ^{[ 108 ]} ومع ذلك، يحتوي كتاب اليوغا سوترا، وخاصة الجزء الرابع من كايفاليا بادا، على العديد من الأبيات الجدلية التي تنتقد البوذية، ولا سيما مدرسة فيجنانافادا التابعة لفاسوباندو. ^{[ 109 ]}

على الرغم من تأثر باتانجالي بالبوذية، واستخدامه للفكر والمصطلحات البوذية، ^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]} فإن مصطلح " نيرفيكالبا سامادي " غير مألوف في السياق البوذي، مع أن بعض المؤلفين قد ساوى بين نيرفيكالبا سامادي والجهانا عديمة الشكل و/أو نيرودها ساماباتي . ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 77 ]}

يُستخدم مصطلح مشابه، وهو "نيرفيكالبا-جنانا" ، في تقليد اليوغاتشارا البوذي ، وقد ترجمه إدوارد كونز إلى "الإدراك غير المتمايز". ^{[ 116 ]} ويشير كونز إلى أنه في اليوغاتشارا، لا يمكن إثبات صحة ما ورد في النصوص المقدسة إلا من خلال التجربة الفعلية لـ "نيرفيكالبا-جنانا" . ويصف كونز المصطلح كما هو مستخدم في سياق اليوغاتشارا على النحو التالي:

إنّ "المعرفة غير التمييزية" تُدرك أولًا عدم واقعية جميع الأشياء، ثم تُدرك أنه بدونها تنهار المعرفة نفسها، وأخيرًا تستشعر مباشرةً الحقيقة المطلقة. تُبذل جهودٌ كبيرة للحفاظ على الطبيعة المتناقضة لهذه المعرفة . فرغم أنها تخلو من المفاهيم والأحكام والتمييز، إلا أنها ليست مجرد غيابٍ للتفكير. إنها ليست معرفةً ولا لا معرفة؛ فأساسها ليس فكرًا ولا لا فكرًا... لا وجود هنا لثنائية الذات والموضوع. فالمعرفة ليست مختلفةً عمّا يُدرك، بل هي مطابقةٌ له تمامًا. ^{[ 117 ] [ ملاحظة 27 ]}

يُستخدم مصطلح "نيرفيكالباياتي" ( باللغة البالية : nibbikappa ) بمعنى مختلف في اللغة البوذية، حيث يعني "يُحرر من الشك (أو التمييز الخاطئ)"، أي "يُميز، يُفكر بعناية". ^{[ 118 ]}