ساماثا-فيباسانا

يمكن ترجمة الكلمة السنسكريتية śamatha إلى "السكينة"؛ ^{[ 6 ] [ 1 ]} "سكينة العقل"؛ ^{[ 1 ]} "سكينة الوعي"؛ ^{[ web 1 ]} "الصفاء"؛ ^{[ 2 ]} "الهدوء"؛ ^{[ 1 ]} "الهدوء التأملي"؛ ^{[ 1 ]} أو "طمأنينة القلب". ^{[ 1 ]}

المصطلح التبتي لكلمة "ساماثا" هو ཞི་གནས་ ( شينيه ؛ وايلي : zhi-gnas ). ^{[ 10 ]} الحقل الدلالي لكلمتي "شاما " السنسكريتية و "شي" التبتية هو "التهدئة" أو "التباطؤ أو التبريد" أو "الراحة". ^{[ 10 ]} أما الحقل الدلالي لكلمة "ني" التبتية فهو "البقاء أو الثبات"، وهو ما يُفترض أنه معنى المقطع الأخير من الكلمة السنسكريتية " ثا" . ^{[ 11 ]} ووفقًا لجامجون كونغترول ، تشير هذه المصطلحات إلى "السلام" و"تهدئة" العقل والأفكار. ^{[ 10 ]}

Vipassanā هي كلمة بالية مشتقة من البادئة " vi- " والجذر الفعلي " -passanā ": ^{[ 3 ]}

vi-

"خاص"، "ممتاز"؛ ^{[ 3 ]} "بطريقة خاصة"، "إلى، من خلال"؛ ^{[ 7 ]} "واضح". ^{[ 12 ]}

-باسانا

"الرؤية"؛ ^{[ 3 ]} "الرؤية"، "الإدراك"؛ ^{[ 7 ]} "خالٍ من الأحكام المسبقة". ^{[ 12 ]}

المعنى الحرفي هو "الرؤية الفائقة" ^{[ 3 ]} ، ولكنها تُترجم غالبًا إلى "البصيرة" أو "الرؤية الواضحة". يُعرّف هينيبولا غوناراتانا فيباسانا بأنها "النظر إلى شيء ما بوضوح ودقة، ورؤية كل مكون على أنه متميز ومنفصل، والاختراق الكامل حتى إدراك الحقيقة الأساسية لذلك الشيء". ^{[ 7 ]} ووفقًا لميتشل غينسبيرغ، فإن فيباسانا هي "البصيرة في كيفية وجود الأشياء، وليس كيف كنا نعتقد أنها". ^{[ 12 ]}

يرتبط مصطلح "فيباسانا" بمصطلح " باكاكخا" البالي (المشتق من السنسكريتية: " براتياكشا ")، والذي يعني "المدرك بالحواس " ، أو حرفيًا "أمام العينين "، ويشير إلى الإدراك التجريبي المباشر. وبالتالي، فإن نوع الرؤية الذي تدل عليه " فيباسانا" هو الإدراك المباشر، على عكس المعرفة المستمدة من الاستدلال أو الحجة.

في اللغة التبتية، يُطلق على التأمل الباطني (vipassanā) اسم lhaktong ( باللغة التبتية : lhag mthong ). تعني كلمة lhak "أعلى" أو "أسمى" أو "أعظم"، بينما تعني كلمة tong "رؤية". وبذلك، يمكن ترجمة lhaktong إلى الإنجليزية بمعنى "رؤية فائقة" أو "رؤية عظيمة" أو "حكمة عليا". ويمكن تفسير ذلك على أنه "أسلوب رؤية فائق"، وأيضًا على أنه "رؤية جوهر الطبيعة". وجوهر هذه الرؤية هو صفاء الذهن. ^{[ 13 ]}

بحسب ثانثارو بيكو ، " كانت الساماتا والجانا والفيباسانا جميعها جزءًا من مسار واحد." ^{[ 4 ]} ووفقًا لكيرين أربيل، فإن الساماتا والفيباسانا ليستا ممارسات محددة، بل صفات ذهنية يحققها الممارس أثناء تطويره لعناصر المسار النبيل ذي الشعب الثمانية ، بما في ذلك الساتي ( اليقظة الذهنية) والجانا (التأمل). ^{[ 5 ]} في سوترا بيتاكا، نادرًا ما يُذكر مصطلح " فيباسانا "، بينما تُشير تلك النصوص مرارًا إلى الجانا كممارسة تأملية. وكما كتب ثانثارو بيكو،

عندما تُصوّر [السوترا البالية] بوذا وهو يحثّ تلاميذه على التأمل، فإنها لا تنقل عنه قوله "اذهبوا ومارسوا فيباسانا "، بل تقول دائمًا "اذهبوا ومارسوا جانا ". ولا تربط كلمة " فيباسانا " بأي من تقنيات اليقظة الذهنية. وفي الحالات القليلة التي تُذكر فيها فيباسانا ، فإنها تقرنها دائمًا تقريبًا بساماثا - ليس كطريقتين بديلتين، بل كصفتين ذهنيتين يمكن للشخص "اكتسابهما" أو "التمتع بهما"، وينبغي تنميتهما معًا. ^{[ موقع ويب ٢ ]}

بحسب فيتر وبرونخورست، شكّلت الديانا الممارسة التحررية الأصلية للبوذا. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} ويضيف فيتر أن المسار النبيل ذو الشعب الثمانية يُمثّل مجموعة من الممارسات التي تُهيّئ المرء لممارسة الديانا وتؤدي إليها . ^{[ 17 ]} ويشير فيتر وبرونخورست أيضًا إلى أن الديانا لا تقتصر على التركيز الأحادي، الذي يبدو أنه موصوف في الجانا الأولى ، بل تتطور إلى السكينة واليقظة، ^{[ 18 ] [ 19 ] [ ملاحظة 2 ]} "النابعة من السامادي ". ^{[ 20 ]} ويلاحظ وين أن المرء حينها لم يعد منغمسًا في التركيز، بل أصبح واعيًا بالأشياء مع كونه غير مبالٍ بها، ^{[ 21 ]} "موجهًا حالات الانغماس التأملي نحو الوعي الواعي بالأشياء". ^{[ 22 ]}

تذكر العديد من السوتات السامثا والفيباسانا كصفات عقلية يجب تنميتها معًا. ^{[ ملاحظة 3 ]} في السوترا SN 43.2، يقول بوذا: "وما هو، أيها الرهبان ، الطريق المؤدي إلى التحرر من الشروط ؟ السكينة والبصيرة..." ^{[ 23 ]} في السوترا SN 35.245، سوترا شجرة كيمسوكا ، يقدم بوذا استعارة مفصلة حيث تُعتبر السكينة والبصيرة "زوجًا سريعًا من الرسل" الذين ينقلون رسالة النيرفانا (باللغة البالية؛ السنسكريتية: nirvāṇa ) عبر الطريق النبيل ذي الشعب الثمانية : ^{[ ملاحظة 4 ]}

لهاتين الصفتين دور في المعرفة الواضحة. أي صفتين؟ السكينة ( ساماثا ) والبصيرة ( فيباسانا ).

عندما تتحقق السكينة، ما الغاية منها؟ تتطور العقل. وعندما تتطور العقل، ما الغاية منها؟ تُنبذ العاطفة. وعندما تتحقق البصيرة، ما الغاية منها؟ تتطور الفطنة. وعندما تتطور الفطنة، ما الغاية منها؟ تُنبذ الجهل.

إذا ما تلوثت النفس بالعاطفة، فلن تتحرر. وإذا ما تلوثت بالجهل، فلن ينمو التمييز. وهكذا، من انحسار العاطفة يتحرر الوعي. ومن انحسار الجهل يتحرر التمييز. ^{[ web 3 ]}

يذكر فين. أناندا أن الناس يصلون إلى مرتبة الأرهات بإحدى الطرق الأربع التالية:

أصدقائي، أيها الراهب أو الراهبة، من يُعلن بلوغه مرتبة الأرهاتية أمامي، فإنه يفعل ذلك عبر أحد المسارات الأربعة. ما هي هذه المسارات الأربعة؟ هناك حالة الراهب الذي اكتسب البصيرة مسبوقةً بالسكينة. [...] ثم هناك حالة الراهب الذي اكتسب السكينة مسبوقةً بالبصيرة. [...] ثم هناك حالة الراهب الذي اكتسب السكينة بالتزامن مع البصيرة. [...] ثم هناك حالة الراهب الذي يُسيطر على قلقه بشأن الدارما [التعليق: انحرافات البصيرة].

يذكر بوذاغوسا ، في رسالته المؤثرة في مدرسة ثيرافادا، فيسوديمغا ، أن الجانا تُستحث بواسطة الساماتا ، ثم تُتأمل الجانا بوعي، لتصبح موضوعًا للفيپاسانا ، حيث يُدرك المتأمل أن الجانا تتميز بالخصائص الثلاث. ^{[ 24 ]} يُشار إلى من يستخدم هذه الطريقة باسم "عامل السكينة" (باللغة البالية: samatha yānika ). ^{[ 8 ]} ومع ذلك، يذكر معلمون بوذيون معاصرون مثل هينيبولا غوناراتانا أنه لا يوجد دليل يُذكر على هذه الطريقة في نصوص البالية . ^{[ 25 ]} تصف بعض النصوص طريقة "البصيرة المجردة"، أو "البصيرة الجافة"، حيث تُمارس الفيپاسانا فقط ، بفحص الظواهر الجسدية والعقلية العادية لتمييز العلامات الثلاث. ^{[ 8 ]} يجادل غومبريتش وبروكس بأن التمييز بينهما كمسارين منفصلين ينشأ في أقدم تفسيرات سوتا بيتاكا ، ^{[ 26 ]} وليس في السوتات نفسها. ^{[ ملاحظة 6 ]}

بحسب ريتشارد غومبريتش ، طرأ تطور في البوذية المبكرة أدى إلى تغيير في العقيدة، حيث اعتُبرت البراجنا وسيلة بديلة للتنوير، إلى جانب ممارسة التأمل. [27] تحتوي السوتات على آثار مناقشات قديمة بين مدرستي الماهايانا والثيرافادا حول تفسير ^{التعاليم وتنمية البصيرة} . ومن هذه المناقشات ، نشأت فكرة أن البصيرة المجردة تكفي لبلوغ التحرر ، وذلك بتمييز السمات الثلاث (الصفات) للوجود (البشري) ( تيلاكهانا )، وهي: دوكا (المعاناة)، وأناتا (اللاذات)، وأنيكا (الزوال). ^{[ 28 ]} كما يرى ثانثارو بيكو أن للساماثا والفيباسانا " دورًا موحدًا"، بينما "يذكر الأبهيداما والشروح، على النقيض من ذلك، أن الساماثا والفيباسانا مساران تأمليان متميزان". ^{[ ملاحظة 7 ]}

يشير غوناراتانا إلى أن "المصدر الكلاسيكي للتمييز بين وسيلتي السكينة والبصيرة هو فيسوديمغا " . ^{[ 29 ]} ويكتب أجان براهم (الذي ينتمي، مثل بيكو ثانيسارو، إلى تقليد غابات تايلاند ) أن

تتحدث بعض التقاليد عن نوعين من التأمل: تأمل البصيرة ( فيباسانا ) وتأمل السكينة ( ساماثا ). في الواقع، هما وجهان لا ينفصلان لنفس العملية. السكينة هي السعادة السلمية التي تنبع من التأمل؛ والبصيرة هي الفهم الواضح الذي ينشأ من نفس التأمل. السكينة تؤدي إلى البصيرة، والبصيرة تؤدي إلى السكينة. ^{[ 30 ]}

بحسب تقليد ثيرافادا ، تشير ساماثا إلى التقنيات التي تساعد على تهدئة العقل. يُعتقد أن ساماثا تتطور من خلال سامادهي ، التي يفسرها تفسير ثيرافادا على أنها تأمل التركيز، أي القدرة على توجيه الانتباه نحو موضوع إدراكي واحد. ومن أهم التقنيات المستخدمة لهذا الغرض اليقظة الذهنية للتنفس (باللغة البالية: ānāpānasati ). ^{[ 33 ] : 36-37} ويُفسر عمومًا أن ساماثا يجب ممارستها بالضرورة كمقدمة لممارسات الحكمة وبالتزامن معها. ^{[ 33 ] : 36}

في مذهب ثيرافادا الحديث ، يُعتقد أن التحرر يتحقق من خلال إدراك الطبيعة الزائلة للظواهر. ويتحقق ذلك من خلال إرساء حالة الساتي (اليقظة الذهنية) والساماثا عبر ممارسة الأناباناساتي (اليقظة الذهنية للتنفس)، باستخدام اليقظة الذهنية لمراقبة عدم ثبات التغيرات الجسدية والعقلية، لاكتساب البصيرة (فيباسانا ^، فيباسيانا ؛ بانيا ، براجنا ) في الطبيعة الحقيقية للظواهر. ^{[ 38 ] [} 39 ^]

غالباً ما يعتبر مذهب ثيرافادا الحديث أن تأمل ساماتا وجانا ( دهيانا ) مترادفان، لكن الجانا الأربعةتنطوي على وعي متزايد ، بدلاً من تضييق العقل.

يشير فيتر إلى أن مصطلح "سامادي" قد يشير إلى المراحل الأربع للتأمل "ديانا" ، ولكن المرحلة الأولى فقط هي التي تشير إلى التركيز القوي، والتي تنبثق منها المراحل الأخرى، والتي تشمل اليقظة الذهنية. ^{[ ملاحظة 13 ]}

بحسب ريتشارد غومبريتش، يصف تسلسل حالات روبا-جهانا الأربع حالتين معرفيتين مختلفتين. ^{[ 19 ] [ ملاحظة 14 ] [ ملاحظة 15 ]} ويشير غومبريتش ووين إلى أنه بينما تدل الجانا الثانية على حالة من الاستغراق، فإن الجانا الثالثة والرابعة تخرجان من هذا الاستغراق، مع إدراك واعٍ للأشياء مع عدم اكتراثها بها. ^{[ 21 ]} ووفقًا لغومبريتش، "شوّهت التقاليد اللاحقة مفهوم الجانا بتصنيفها على أنها جوهر التأمل المركز والمهدئ، متجاهلةً العنصر الآخر - بل والأسمى -". ^{[ 19 ]} ويوضح ألكسندر وين كذلك أن مخطط دهيانا غير مفهوم جيدًا. ^{[ 54 ]} وفقًا لوين، فإن الكلمات التي تعبر عن غرس الوعي، مثل ساتي ، وسامباجانو ، وأوبيكخا ، تُترجم بشكل خاطئ أو تُفهم على أنها عوامل محددة لحالات التأمل، ^{[ 54 ]} بينما تشير في الواقع إلى طريقة معينة لإدراك الأشياء الحسية . ^{[ ملاحظة 16 ]}

يتناول عدد من نصوص الماهايانا السوترا مفهوم "شاماتا" ، وعادةً ما يكون ذلك بالاقتران مع "فيباشيانا" . ومن أبرز هذه النصوص سوترا "سحابة الجواهر" ( سورترا آريا راتناميغا ، بالتبتية: phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo ، بالصينية:寶雲經T658،大乘寶雲經T659)، التي تقسم جميع أشكال التأمل إلى "شاماتا " أو " فيباشيانا" ، حيث تُعرّف " شاماتا " بأنها "وعي أحادي النقطة"، و "فيباشيانا " بأنها "رؤية طبيعة الأشياء". ^{[ 60 ]}

تُستخدم سوترا كشف الأسرار ( سامدهينيرموكانا سوترا )، وهي سوترا يوغا ، كمصدرٍ لتعاليم الشاماتا . وكثيراً ما تُستشهد سوترا ساماديراجا كمصدرٍ هامٍ لتعليمات الشاماتا في تقليد كاجيو ، لا سيما من خلال شرح غامبوبا ، ^{[ 61 ]} على الرغم من أن الباحث أندرو سكيلتون، الذي درس سوترا ساماديراجا بتوسع، يُشير إلى أن السوترا نفسها "لا تحتوي على شرحٍ مُفصّلٍ لممارسات التأمل أو حالات الذهن". ^{[ 62 ]}

يؤكد تقليد الماهايانا على براجنا ، أي البصيرة في شونياتا ، دارماتا ، أي عقيدة الحقيقتين ، الوضوح والفراغ، أو النعيم والفراغ: ^{[ 63 ]}

[إن] عنوان مجموعة كبيرة من أدب الماهايانا المبكر، وهو كتاب براجناباراميتا ، يُظهر إلى حد ما أن المؤرخ قد يستنتج الاتجاه نحو تمجيد البصيرة، براجنا ، على حساب التجرد، فيراجا ، أي السيطرة على العواطف. ^{[ 39 ]}

يشير كتاب ماهايانا أكشاياماتي-نيرديشا إلى فيباشيانا على أنها رؤية الظواهر كما هي في حقيقتها - أي فارغة، بلا ذات، غير منبثقة، وبلا إدراك. وينص سوترا براجناباراميتا في 8000 سطر على أن ممارسة البصيرة هي عدم امتلاك أي من الدارما ، بما في ذلك المجموعات الخمس .

وكذلك البوديساتفا الذي يتدفق في الحكمة الكاملة ويتطور على هذا النحو، لا يقف ولا يمكنه أن يقف في شكل أو شعور أو إدراك أو دافع أو وعي... تسمى هذه البصيرة المركزة للبوديساتفا "عدم الاستيلاء على جميع الدارما ". ^{[ 64 ]}

على الرغم من أن ثيرافادا وماهايانا تُفهمان عادةً على أنهما تياران مختلفان من البوذية، إلا أن تركيزهما على البصيرة هو قاسم مشترك بينهما: "في الممارسة والفهم، فإن الزن قريب جدًا من تقليد غابات ثيرافادا على الرغم من أن لغته وتعاليمه متأثرة بشدة بالطاوية والكونفوشيوسية . " ^{[ 65 ] [ ملاحظة 17 ]}

في البوذية الصينية ، تُعدّ مؤلفات المعلم تيانتاي، تشي يي (مثل كتاب موهي تشيغوان ، " شاماتا-فيباشيانا العظيم ") من أكثر النصوص تأثيرًا في مناقشة تأمل فيباشيانا من منظور الماهايانا. يُعلّم تشي يي التأمل في السكاندها ، والأياتانا ، والداتوس ، والكليشاس ، والآراء الخاطئة، والعديد من العناصر الأخرى. ^{[ 66 ]} وبالمثل، يحتوي النص المؤثر المسمى " صحوة الإيمان في الماهايانا" على قسمٍ حول تأمل الهدوء والبصيرة. وينص على ما يلي:

ينبغي لمن يمارس "الملاحظة الواضحة" أن يلاحظ أن جميع الظواهر المشروطة في العالم غير مستقرة، وتخضع للتحول والفناء الفوريين؛ وأن جميع أنشطة العقل تنشأ وتخمد لحظة بلحظة؛ ولذلك، فإن كل هذا يُسبب المعاناة. عليه أن يلاحظ أن كل ما تم تصوره في الماضي كان ضبابيًا كالحلم، وأن كل ما يتم تصوره في المستقبل سيكون كالسحب التي ترتفع فجأة. عليه أيضًا أن يلاحظ أن الوجود المادي لجميع الكائنات الحية في العالم غير طاهر، وأنه من بين هذه الأشياء القذرة المختلفة، لا يوجد شيء واحد يمكن السعي إليه بفرح. ^{[ 67 ]}

يدعو تقليد الزن إلى الممارسة المتزامنة لـ śamatha و vipaśyanā ، ويُطلق على هذا اسم ممارسة التنوير الصامت . ^{[ 68 ]} وينص نص تشان الكلاسيكي المعروف باسم سوترا المنصة على ما يلي:

الهدوء هو جوهر الحكمة. والحكمة هي الوظيفة الطبيعية للهدوء [أي، البراجنا والسامادي ]. في حالة البراجنا ، يوجد السامادي . وفي حالة السامادي ، توجد البراجنا . كيف يكون السامادي والبراجنا متكافئين؟ الأمر أشبه بضوء المصباح. عندما يكون المصباح موجودًا، يكون هناك نور. وعندما لا يكون المصباح موجودًا، يكون هناك ظلام. المصباح هو جوهر النور. والنور هو الوظيفة الطبيعية للمصباح. على الرغم من اختلاف أسمائهما، إلا أنهما في جوهرهما متطابقان تمامًا. تعليم السامادي والبراجنا هو كذلك . ^{[ 68 ]}

يؤكد مذهب تشان البوذي على الإدراك المفاجئ ( السوبيتيزم )، ^{[ 57 ]} مع أن هذا الإدراك في تقليد تشان يتبعه تدريب تدريجي. ويتجلى هذا "التدريب التدريجي" في التعاليم من خلال مراتب التنوير الخمس، ورسوم الثيران العشرة التي توضح خطوات الطريق، و"البوابات الثلاث الغامضة" في لينجي ، و "طرق المعرفة الأربع" في هاكوين إيكاكو .

يُعرّف الكتّاب التبتيون عادةً ممارسة الساماتا بأنها تركيز الذهن على شيء واحد دون تحريكه. فعلى سبيل المثال، يُعرّف داكبو تاشي نامجيال الساماتا على النحو التالي:

عن طريق تثبيت الذهن على أي شيء بحيث يبقى عليه دون تشتيت... عن طريق تركيز الذهن على شيء ما والحفاظ عليه في تلك الحالة حتى يتم توجيهه في النهاية إلى تيار واحد من الانتباه والاتزان. ^{[ 72 ]}

بالنسبة الى جيشي لوندوب سوبا ، ساماتا هي:

مجرد تركيز الذهن ( cittaikāgratā ) على موضوع التأمل ( ālambana ). أياً كان هذا الموضوع... إذا استطاع الذهن أن يبقى عليه بتركيز تام، وبشكل تلقائي ودون جهد ( nābhisaṃskāra )، وللمدة التي يرغبها المتأمل، فإنه يقترب من بلوغ حالة الاستقرار التأملي ( śamatha ). ^{[ 72 ]}

يعزز شاماتا جانب التركيز الصحيح في المسار النبيل ذي الشعب الثمانية . ويُوصَفنجاح شاماتا أحيانًا بالانغماس التأملي ( سامادهي ، تينغ نغ دزين ) والتوازن التأملي ( ساماهيتا ، منيام-بزهاغ )، والتحرر من العوائق الخمسة ( آفارانا ، سغريب-با ). وقد يؤدي أيضًا إلى قدرات الاستبصار ( أبهيجنا ، مغون شيس ) والفيض السحري ( نيرمانا ، سبرول با ). ^{[ 73 ]}

بحسب كولاداسا ، " تتسم حالة السامثا بخمس خصائص: انتباه ثابت دون عناء ( سامادي )، ويقظة ذهنية قوية ( ساتي )، وفرح ( بيتي )، وسكينة ( باسادي )، واتزان ( أوبيكخا ). وتتحقق حالة السامثا الكاملة من خلال العمل على الانتباه الثابت ( سامادي ) واليقظة الذهنية ( ساتي ) حتى يظهر الفرح. ثم ينضج الفرح تدريجيًا ليصبح سكينة، وينبثق الاتزان من تلك السكينة. والعقل في حالة السامثا هو الأداة المثالية لتحقيق البصيرة واليقظة". الفكرة هنا هي أنه لتحقيق اليقظة، يجب إتقان كل من الانتباه والوعي المحيطي، مثل التركيز على التنفس والوعي بالوعي المحيطي في آن واحد. ^{[ 74 ]}

تسع مراحل من السكينة

توجد هذه الصيغة في مصادر مختلفة من اليوجاكارا مثل أبهيدهارماساموتشايا وفصل شرافاكابومي من يوجاكارابومي شاسترا . ^{[ 75 ]} كما توجد أيضًا في ماهايانا سوترالانكارا ، التي تُظهر تشابهًا كبيرًا في الترتيب والمحتوى مع بوديساتفا بهومي . ^{[ ملاحظة 18 ]} في هذا المخطط، يُقال إن ممارسة شاماتا تتقدم عبر تسع "مراحل ذهنية" أو "تسع مراحل لتدريب العقل" (بالسنسكريتية: navākārā cittasthiti ، بالتبتية: sems gnas dgu )، مما يؤدي إلى شاماتا نفسها (المكافئ لـ "تركيز الوصول" في نظام ثيرافادا)، ومن هناك إلى حالة من التركيز التأملي تسمى دهيانا الأولى (بالبالية: jhāna ؛ بالتبتية: bsam gtan ) والتي يُقال غالبًا إنها حالة من السكينة أو النعيم. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

"الحالات العقلية التسع" كما وصفها كامالاشيلا هي: ^{[ 78 ] [ 76 ]}

1. يحدث تركيز الذهن (بالسنسكريتية: cittasthāpana ، بالتبتية: འཇོག་པ – sems 'jog-pa ) عندما يتمكن الممارس من تركيز انتباهه على موضوع التأمل، ولكنه لا يستطيع الحفاظ على هذا الانتباه لفترة طويلة. وتُعدّ المشتتات الذهنية، وكسل الذهن، وغيرها من العوائق شائعة.
2. يحدث التركيز المستمر (بالسنسكريتية: samsthāpana ، بالتبتية: རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ – rgyun-du 'jog-pa ) عندما يختبر الممارس لحظات من التركيز المتواصل على الشيء قبل أن يتشتت انتباهه. ووفقًا لـ ب. آلان والاس ، فإن هذا هو الوقت الذي يستطيع فيه المتأمل الحفاظ على تركيزه على موضوع التأمل لمدة دقيقة تقريبًا. ^{[ 79 ]}
3. التركيز المتكرر (بالسنسكريتية: avasthāpana ، بالتبتية: བླན་ཏེ་འཇོག་པ – slan-te 'jog-pa ) هو عندما يركز الممارس انتباهه على الشيء طوال معظم جلسة التدريب؛ بالإضافة إلى قدرته على إدراك فقدان تركيزه الذهني على الشيء فورًا، واستعادة هذا التركيز بسرعة. ويشير ساكيونغ ميفام رينبوتشي إلى أن القدرة على الحفاظ على التركيز لمدة 108 أنفاس تُعد مؤشرًا جيدًا على بلوغ هذه المرحلة. ^{[ 80 ]}
4. يحدث التركيز العميق (بالسنسكريتية: upasthāpana ، بالتبتية: ཉེ་བར་འཇོག་པ – nye-bar 'jog-pa ) عندما يتمكن الممارس من الحفاظ على انتباهه طوال جلسة التأمل (ساعة أو أكثر) دون أن يفقد تركيزه الذهني على موضوع التأمل. في هذه المرحلة، يحقق الممارس قوة اليقظة الذهنية. ومع ذلك، لا تزال هذه المرحلة تحتوي على أشكال خفية من الإثارة والفتور أو التراخي. ^{[ 81 ]}
5. الترويض (بالسنسكريتية: دامانا ، بالتبتية: དུལ་བར་བྱེད་པ – dul-bar byed-pa ) هو المستوى الذي يحقق فيه الممارس طمأنينة عميقة في الذهن، لكن عليه أن يظل متيقظًا لأي مظاهر خفية من التراخي أو الخمول الذهني - وهي حالات ذهنية هادئة قد تُفسَّر خطأً على أنها الهدوء المنشود. من خلال التركيز على الفوائد المستقبلية لاكتساب الترويض، يستطيع الممارس أن "يرتقي" (بالتبتية: gzengs-bstod ) بذهنه ويصبح أكثر تركيزًا ووضوحًا. ^{[ 82 ]}
6. مرحلة التهدئة (بالسنسكريتية: śamana ، بالتبتية: ཞི་བར་བྱེད་པ་ – zhi-bar byed-pa ) هي المرحلة التي لا يُشكّل فيها التبلد الذهني أو التراخي الدقيق مشكلة كبيرة، لكن الممارس لا يزال عرضةً للانفعالات الخفية التي تنشأ على هامش الانتباه التأملي. ويؤكد ب. آلان والاس أن هذه المرحلة لا تُتحقق إلا بعد آلاف الساعات من التدريب الشاق. ^{[ 83 ]}
7. التهدئة الكاملة (بالسنسكريتية: vyupaśamana ، بالتبتية: རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ – nye-bar zhi-bar byed-pa ) هي تحسين للحالة السابقة؛ على الرغم من أن الممارس قد لا يزال يشعر بإثارة خفيفة أو خمول، إلا أنها نادرة، ويمكن للممارس التعرف عليها وتهدئتها بسهولة.
8. التركيز على نقطة واحدة (بالسنسكريتية: ekotīkarana ، بالتبتية: རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ – rtse-gcig-tu byed-pa ) هو المرحلة قبل الأخيرة من "الاستقرار"؛ وهي المرحلة التي يمكن للممارس فيها الوصول إلى مستويات عالية من التركيز بجهد طفيف فقط، ودون أن يقاطعه حتى التراخي أو الإثارة الطفيفة خلال جلسة التأمل بأكملها.
9. الوضع المتوازن (بالسنسكريتية: samādhāna ، بالتبتية: མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་ – mnyam-par 'jog-pa ) هو المرحلة الأخيرة من ممارسة الشاماتا، في هذا النموذج، ويترتب عليه أن يتمكن المتأمل الآن من الوصول بسهولة إلى حالة التركيز العميق (بالسنسكريتية: samadhi ، بالتبتية: ting-nge-'dzin ) والحفاظ عليها لمدة أربع ساعات تقريبًا دون أي انقطاع على الإطلاق. ^{[ 83 ]}
10. Śamatha (بالتبتية: ཞི་གནས་ – shyiné ) هي، باعتبارها ذروة هذه الممارسة، مدرجة أحيانًا كمرحلة عاشرة.

استخدمت البوذية الماهايانية الهندية كلاً من البحث الاستنتاجي (تطبيق الأفكار على التجربة) والبحث الاستقرائي (استخلاص النتائج من التجربة المباشرة) في ممارسة الفيباشيانا . (وهذان يتوافقان على التوالي مع "الأشكال التأملية" و"الأشكال التجريبية" في مدرسة ثيرافادا المذكورة أعلاه). ^{[ ملاحظة 19 ]} ووفقًا لليا زاهلر، فإن تقليد التحليل الاستنتاجي في الفيباشيانا هو الوحيد الذي انتقل إلى التبت في سياق السوترايانا . ^{[ 85 ] [ ملاحظة 20 ]} يصف أحد الباحثين منهجه على النحو التالي: "الصورة العامة التي رسمها كامالاشيلا هي صورة نوع من التناوب المتسلسل بين الملاحظة والتحليل الذي يحدث بالكامل ضمن نطاق التركيز التأملي"، حيث يتكون جزء التحليل من استدلالات مادياماكا . في التبت، أصبح الفحص المباشر للتجربة لحظة بلحظة كوسيلة لتوليد البصيرة مرتبطًا حصريًا بالفاجرايانا . ^{[ ملاحظة 21 ] [ ملاحظة 22 ]}

يُتناول موضوع ساماثا بشكل مختلف نوعًا ما في تقليد ماها مودرا كما يُمارس في سلالة كاجيو. كمايوضح تراليغ كيابغون رينبوتشي ،

في ممارسة تأمل السكينة في الماها مودرا، نتعامل مع جميع الأفكار على قدم المساواة لنكتسب مسافة كافية وانفصالاً عن حالتنا الذهنية الراهنة، مما يسمح لنا بالانتقال بسلاسة إلى حالة من السكينة دون جهد أو تصنّع. ولكي يهدأ العقل، نحتاج إلى تعليق الأحكام القيمية التي نفرضها على أنشطتنا الذهنية. من الضروري ألا نحاول خلق حالة من السكينة، بل أن نسمح للعقل بالدخول فيها بشكل طبيعي. هذا مفهوم مهم في تقليد الماها مودرا، وهو مفهوم اللا فعل. فنحن لا نمارس تأمل السكينة، بل نسمح للسكينة بالظهور من تلقاء نفسها، ولن يحدث ذلك إلا إذا توقفنا عن التفكير في حالة التأمل كشيء نحتاج إلى القيام به بنشاط. بمعنى آخر، إن إدراك المرء لنفسه وهو في حالة تشتت هو الاختبار الحقيقي لتأمل السكينة، لأن المهم ليس القدرة على منع الأفكار أو المشاعر من الظهور، بل القدرة على إدراك أنفسنا في حالة ذهنية أو عاطفية معينة. هذا هو جوهر تأمل السكينة [في سياق الماها مودرا] [...] لا يشجعنا أسلوب الماها مودرا في التأمل على بلوغ مستويات التركيز التأملي المختلفة الموصوفة تقليديًا في كتيبات التأمل الظاهرية [...] من وجهة نظر الماها مودرا، لا ينبغي لنا أن نتوق إلى التوازن التأملي، ولا أن ننفر من الأفكار المتشعبة والمشاعر المتضاربة، بل أن ننظر إلى كلتا الحالتين بتوازن. ومرة ​​أخرى، لا تكمن الأهمية في وجود التوازن التأملي من عدمه، بل في قدرتنا على الحفاظ على وعينا بحالاتنا الذهنية. وإذا ما ظهرت أفكار مزعجة، وهو أمر حتمي، فعلينا ببساطة أن ندرك أن هذه الأفكار والمشاعر ظواهر عابرة. ^{[ 88 ]}

بالنسبة لمدرسة كاغيوبا، وفي سياق الماها مودرا، يُعتقد أن الشاماتا من خلال التركيز على التنفس هي الطريقة المثلى للمتأمل للانتقال إلى اعتبار العقل نفسه موضوعًا للتأمل وتوليد الفيباشيانا على هذا الأساس. ^{[ 89 ]}

مشابه تمامًا هو النهج المتبع في śamatha الموجود في dzogchen semde (السنسكريتية: mahāsandhi cittavarga ). في نظام semde ، śamatha هو الأول من بين اليوغا الأربعة (Tib. naljor ، Wylie : rnal-'byor )، ^{[ 90 ]} الآخرون هم vipaśyanā ( Wylie : lhag-mthong )، عدم الازدواجية ( advaya ، Tib. nyime ، Wylie : gnyis-med )، ^{[ 91 ]} والحضور العفوي ( أنابوغا أو نيرابوجا ، تيب لوندروب ، ويلي : لهون-جروب ). ^{[ 92 ]} وهذه توازي يوغا محمودرا الأربعة .

أجان أمارو، وهو طالب قديم في تقليد ثيرافادا التايلاندي للغابات التابع لأجان تشاه ، تدرب أيضًا على منهج دزوكشين سيمدي شاماتا تحت إشراف تسوكني رينبوتشي . وقد وجد أوجه تشابه في مناهج التقاليدين فيما يتعلق بشاماتا . ^{[ 93 ]}

يستخدم كلٌّ من الماها مودرا والزوكشين تقنية فيباشيانا على نطاق واسع. ويشمل ذلك بعض أساليب التقاليد الأخرى، بالإضافة إلى مناهجهما الخاصة. ويركزان بشكل أكبر على التأمل في الصور الرمزية. علاوة على ذلك، في مسار الفاجرايانا ( التانترا )، يُشير المعلم إلى الطبيعة الحقيقية للعقل ، وهذا يُعدّ شكلاً مباشراً من أشكال الاستبصار. ^{[ ملاحظة ٢٣ ]}