ساماثا-فيباسانا

الموسوعة الحرة

ساماثا (باللغة الباليةsamatha،السنسكريتية: śamatha शमथ؛الصينية:止؛بينيين: zhǐ [ ملاحظة 1 ] )، "الهدوء"، [ 1 ] "السكينة"، [ 2 ] "هدوء الوعي"، [ الويب 1 ] وفيباسانا(باللغة البالية vipassanā ؛السنسكريتية: vipaśyanā विपश्यना؛السنهالية: විදර්ශනා )، وتعني حرفيًا "خاص، فائق ( vi- )، رؤية ( -passanā )"، [ 3 ] هما صفتان للعقل يتم تطويرهما جنبًا إلى جنب فيالبوذية.

في قانون بالي وأغاما، لا تُعدّ هذه الصفات ممارساتٍ مُحدّدة، بل عناصرَ من "مسارٍ واحد"، وتتحقق بتنمية ( بهافانا ) اليقظة ( ساتي ) والتأمل ( جهانا ) وعوامل المسار الأخرى . [ 4 ] [ 5 ] وبينما يلعب الجانا دورًا محوريًا في المسار البوذي، نادرًا ما يُذكر الفيباسانا بشكلٍ مُنفصل، بل يُوصف عادةً مع الساماتا . [ 4 ] [ 5 ]

يصف كتاب " أبهيداما بيتاكا" وشروحه "ساماثا " و " فيباسانا" كتقنيتين منفصلتين، حيث تُعرّف "ساماثا" بأنها التركيز والتأمل ، و "فيباسانا" بأنها ممارسة لاكتساب البصيرة. في تقليد "ثيرافادا" ، تُعرّف " فيباسانا " بأنها ممارسة تسعى إلى "البصيرة في الطبيعة الحقيقية للواقع"، والتي تُعرّف بأنها " أنيكا " ( عدم الثبات )، و " دوخا " (المعاناة وعدم الرضا)، و " أناتا " (اللاذات): وهي السمات الثلاث للوجود . [ 6 ] [ 7 ] أما في تقاليد "ماهايانا" ، فتُعرّف " فيباسانا" بأنها البصيرة في " شونياتا " (الفراغ) وطبيعة بوذا .

In modern Theravāda, the relation between samatha and vipassanā is a matter of dispute. Meditation-practice was reinvented in the Theravāda tradition in the 18th–20th centuries, based on contemporary readings of the Satipaṭṭhāna sutta, the Visuddhimagga, and other texts, centering on vipassanā and "dry insight" and downplaying samatha.[8]Vipassanā became of central importance in the 20th century Vipassanā movement[9] which favors vipassanā over samatha.

Some critics point out that both are necessary elements of the Buddhist training, while other critics argue that dhyāna is not a single-pointed concentration exercise.

Terminology

Samatha

The Sanskrit word śamatha can be translated as "tranquility";[6][1] "tranquility of the mind";[1] "tranquillity of awareness";[web 1] "serenity";[2] "calm";[1] "meditative calm";[1] or "quietude of the heart."[1]

The Tibetan term for samatha is ཞི་གནས་ (shiné; Wylie: zhi-gnas).[10] The semantic field of Sanskrit śama and Tibetan shi is "pacification", "the slowing or cooling down", "rest."[10] The semantic field of Tibetan né is "to abide or remain" which is assumed to be the meaning of the final syllable of the Sanskrit, thā.[11] According to Jamgon Kongtrul, the terms refer to "peace" and "pacification" of the mind and the thoughts.[10]

Vipassanā

Vipassanā is a Pali word derived from the prefix "vi-" and the verbal root "-passanā":[3]

vi-
"special," "super";[3] "in a special way," "into, through";[7] "clear."[12]
-passanā
"seeing";[3] "seeing," "perceiving";[7] "free from preconception."[12]

The literal meaning is "super-seeing,"[3] but is often translated as "insight" or "clear-seeing."Henepola Gunaratana defines vipassanā as "[l]ooking into something with clarity and precision, seeing each component as distinct and separate, and piercing all the way through so as to perceive the most fundamental reality of that thing."[7] According to Mitchell Ginsberg, vipassanā is "[i]nsight into how things are, not how we thought them to be."[12]

Associated with vipassanā is the Pāli term paccakkha (cognate to Sanskrit: pratyakṣa) "perceptible to the senses", literally "before the eyes", which refers to direct experiential perception. Thus, the type of seeing denoted by vipassanā is that of direct perception, as opposed to knowledge derived from reasoning or argument.

In Tibetan, vipassanā is lhaktong (Wylie: lhag mthong). Lhak means "higher", "superior", "greater"; tong is "view, to see". So together, lhaktong may be rendered into English as "superior seeing", "great vision", or "supreme wisdom". This may be interpreted as a "superior manner of seeing", and also as "seeing that which is the essential nature". Its nature is a lucidity—a clarity of mind.[13]

Origins and development

Early Buddhism

According to Thanissaro Bhikkhu, "samatha, jhāna, and vipassanā were all part of a single path."[4] According to Keren Arbel, samatha and vipassanā are not specific practices, but qualities of the mind that a practitioner fulfills as they develop the factors of the Noble Eightfold Path, including sati ("mindfulness") and jhāna ("meditation").[5] In the Sutta Piṭaka the term "vipassanā" is hardly mentioned, while those texts frequently mention jhāna as the meditative practice to be undertaken. As Thanissaro Bhikkhu writes,

When [the Pāli suttas] depict the Buddha telling his disciples to go meditate, they never quote him as saying "go do vipassanā," but always "go do jhāna." And they never equate the word "vipassanā" with any mindfulness techniques. In the few instances where they do mention vipassanā, they almost always pair it with samatha — not as two alternative methods, but as two qualities of mind that a person may "gain" or "be endowed with," and that should be developed together.[web 2]

According to Vetter and Bronkhorst, dhyāna constituted the original "liberating practice" of the Buddha.[14][15][16] Vetter further argues that the Noble Eightfold Path constitutes a collection of practices that prepare one, and lead up to, the practice of dhyāna.[17] Vetter and Bronkhorst further note that dhyāna is not limited to single-pointed concentration, which seems to be described in the first jhāna, but develops into equanimity and mindfulness,[18][19][note 2] "born from samādhi."[20] Wynne notes that one is then no longer absorbed in concentration, but is mindfully aware of objects while being indifferent to them,[21] "directing states of meditative absorption towards the mindful awareness of objects."[22]

تذكر العديد من السوتات السامثا والفيباسانا كصفات عقلية يجب تنميتها معًا. [ ملاحظة 3 ] في السوترا SN 43.2، يقول بوذا: "وما هو، أيها الرهبان ، الطريق المؤدي إلى التحرر من الشروط ؟ السكينة والبصيرة..." [ 23 ] في السوترا SN 35.245، سوترا شجرة كيمسوكا ، يقدم بوذا استعارة مفصلة حيث تُعتبر السكينة والبصيرة "زوجًا سريعًا من الرسل" الذين ينقلون رسالة النيرفانا (باللغة البالية؛ السنسكريتية: nirvāṇa ) عبر الطريق النبيل ذي الشعب الثمانية : [ ملاحظة 4 ]

لهاتين الصفتين دور في المعرفة الواضحة. أي صفتين؟ السكينة ( ساماثا ) والبصيرة ( فيباسانا ).

عندما تتحقق السكينة، ما الغاية منها؟ تتطور العقل. وعندما تتطور العقل، ما الغاية منها؟ تُنبذ العاطفة. وعندما تتحقق البصيرة، ما الغاية منها؟ تتطور الفطنة. وعندما تتطور الفطنة، ما الغاية منها؟ تُنبذ الجهل.

إذا ما تلوثت النفس بالعاطفة، فلن تتحرر. وإذا ما تلوثت بالجهل، فلن ينمو التمييز. وهكذا، من انحسار العاطفة يتحرر الوعي. ومن انحسار الجهل يتحرر التمييز. [ web 3 ]

يذكر فين. أناندا أن الناس يصلون إلى مرتبة الأرهات بإحدى الطرق الأربع التالية:

أصدقائي، أيها الراهب أو الراهبة، من يُعلن بلوغه مرتبة الأرهاتية أمامي، فإنه يفعل ذلك عبر أحد المسارات الأربعة. ما هي هذه المسارات الأربعة؟ هناك حالة الراهب الذي اكتسب البصيرة مسبوقةً بالسكينة. [...] ثم هناك حالة الراهب الذي اكتسب السكينة مسبوقةً بالبصيرة. [...] ثم هناك حالة الراهب الذي اكتسب السكينة بالتزامن مع البصيرة. [...] ثم هناك حالة الراهب الذي يُسيطر على قلقه بشأن الدارما [التعليق: انحرافات البصيرة].

— AN 4.170، الطرق الأربع إلى الأرهاتية سوتا [ ملاحظة 5 ]

انفصال الساماتا والفيباسانا​

Buddhaghosa, in his influential Theravāda scholastic treatise Visuddhimagga, states that jhāna is induced by samatha, and then jhāna is reflected upon with mindfulness, becoming the object of vipassanā, with the reflector realizing that jhāna is marked by the three characteristics.[24] One who uses this method is referred to as a "tranquility worker" (Pāḷi: samatha yānika).[8] However, modern Buddhist teachers such as Henepola Gunaratana state that there is virtually no evidence of this method in the Pāḷi suttas.[25] A few suttas describe a method of "bare insight", or "dry insight" where only vipassanā is practiced, examining ordinary physical and mental phenomena to discern the three marks.[8] Gombrich and Brooks argue that the distinction as two separate paths originates in the earliest interpretations of the Sutta Pitaka,[26] not in the suttas themselves.[note 6]

According to Richard Gombrich, a development took place in early Buddhism resulting in a change in doctrine that considered prajñā to be an alternative means to awakening, alongside the practice of meditation.[27] The suttas contain traces of ancient debates between Mahāyāna and Theravāda schools concerning the interpretation of the teachings and the development of insight. Out of these debates developed the idea that bare insight suffices to reach liberation, by discerning the three marks (qualities) of (human) existence (tilakkhaṇa), namely dukkha (suffering), anattā (non-self), and anicca (impermanence).[28] Thanissaro Bikkhu also argues that samatha and vipassanā have a "unified role," whereas "[t]he Abhidhamma and the Commentaries, by contrast, state that samatha and vipassanā are two distinct meditation paths."[note 7]

يشير غوناراتانا إلى أن "المصدر الكلاسيكي للتمييز بين وسيلتي السكينة والبصيرة هو فيسوديمغا " . [ 29 ] ويكتب أجان براهم (الذي ينتمي، مثل بيكو ثانيسارو، إلى تقليد غابات تايلاند ) أن

تتحدث بعض التقاليد عن نوعين من التأمل: تأمل البصيرة ( فيباسانا ) وتأمل السكينة ( ساماثا ). في الواقع، هما وجهان لا ينفصلان لنفس العملية. السكينة هي السعادة السلمية التي تنبع من التأمل؛ والبصيرة هي الفهم الواضح الذي ينشأ من نفس التأمل. السكينة تؤدي إلى البصيرة، والبصيرة تؤدي إلى السكينة. [ 30 ]

ثيرافادا وحركة فيباسانا​

بحلول القرن العاشر، لم تعد ممارسة التأمل شائعة في تقليد ثيرافادا، وذلك لاعتقادهم بأن البوذية قد انحرفت، وأن التحرر لم يعد ممكناً إلا بظهور بوذا المستقبل، مايتريا . [ 6 ] [ ملاحظة 8 ] أعيد ابتكار التأمل في ميانمار (بورما) في القرن الثامن عشر على يد ميداوي (1728-1816)، مما أدى إلى ظهور حركة فيباسانا في القرن العشرين، حيث أعادت ابتكار تأمل فيباسانا ، وطورت تقنيات تأمل مبسطة (مستندة إلى ساتيباثانا سوتا ، وأناباناساتي سوتا ، وفيسودهيماغا ، ونصوص أخرى)، مع التركيز على ساتيباثانا والبصيرة المجردة. [ 31 ] [ 32 ] في هذا النهج، يُنظر إلى الساماتا على أنها تحضير للفيپاسانا ، إذ تُهدئ العقل وتُقوي التركيز، مما يُتيح ظهور إدراك عدم الثبات، والذي يُفضي إلى التحرر . في نهاية المطاف، تهدف هذه التقنيات إلى الدخول في التيار ، مما يضمن التطور المستقبلي نحو اليقظة الكاملة، على الرغم من العصر المنحط الذي نعيش فيه. [ ملاحظة 9 ]

سامانثا

According to the Theravāda tradition, samatha refers to techniques that help to calm the mind. Samatha is thought to be developed by samādhi, interpreted by the Theravāda commentatorial tradition as concentration-meditation, the ability to rest the attention on a single object of perception. One of the principal techniques for this purpose is mindfulness of breathing (Pāḷi: ānāpānasati).[33]:36–37 It is commonly interpreted that Samatha should necessarily be practiced as a prelude to and in conjunction with wisdom practices.[33]:36

Objects of samatha-meditation

Some meditation practices, such as contemplation of a kasiṇa object, favor the development of samatha; others, such as contemplation of the aggregates, are conducive to the development of vipassanā; while others, such as mindfulness of breathing, are classically used for developing both mental qualities.[34]

The Visuddhimagga (5th century CE) mentions forty objects of meditation. Mindfulness (sati) of breathing (ānāpāna: ānāpānasati; S. ānāpānasmṛti) is the most common samatha practice (though this term is also used for vipassanā meditation). Samatha can include other samādhi practices as well.

Signs and stages of joy in samatha-meditation

يصف مذهب ثيرافادا البوذي تطور السامثا من خلال ثلاث صور ذهنية متتالية أو "علامات" ( نيميتّا ) [ ملاحظة 10 ] وخمس مراحل من البهجة ( بيتي ) [ ملاحظة 11 ] .ووفقًا لتقاليد ثيرافادا ، تنشأ البيتي ، وهي شعور بالبهجة والسرور والنشوة، من التخلي عن العوائق الخمسة لصالح التركيز على شيء واحد [ 36 ] . وقد حدد هذه المراحل المفسرالثيرافادي بوذاغوسا في كتابه فيسوديمغا (وأيضًا في أثاساليني ) وأوباتيسّا (مؤلف فيموتيمغا ) . بعد الوصول إلى تركيز الوصول ( أوباكارا-سامادي )، يمكن للمرء أن يدخل في الجانا الأربعة ، وهي حالات قوية من الاستغراق المبهج حيثيغمر البيتي الجسد بأكمله .

اختلافات في الساماتا

توجد في تقليد ثيرافادا مفاهيم مختلفة لمفهوم ساماتا : [ ملاحظة 12 ]

  • في سريلانكا، تشمل السامثا جميع أنواع التأملات الموجهة نحو الأشياء الثابتة. [ 37 ]
  • في بورما، تشمل الساماتا جميع ممارسات التركيز التي تهدف إلى تهدئة العقل.
  • يؤكد تقليد الغابات التايلاندية المستمد من أجان مون والذي شاع على يد أجان تشاه على عدم انفصال السامثا والفيباسانا ، وعلى الضرورة الأساسية لكلا الممارستين.

فيباسانا

في مذهب ثيرافادا الحديث ، يُعتقد أن التحرر يتحقق من خلال إدراك الطبيعة الزائلة للظواهر. ويتحقق ذلك من خلال إرساء حالة الساتي (اليقظة الذهنية) والساماثا عبر ممارسة الأناباناساتي (اليقظة الذهنية للتنفس)، باستخدام اليقظة الذهنية لمراقبة عدم ثبات التغيرات الجسدية والعقلية، لاكتساب البصيرة (فيباسانا ، فيباسيانا ؛ بانيا ، براجنا ) في الطبيعة الحقيقية للظواهر. [ 38 ] [ 39 ]

حركة فيباسانا

The term vipassanā is often conflated with the Vipassanā Movement, which popularised new vipassanā teachings and practice. It started in the 1950s in Burma, but has gained wide renown mainly through American Buddhist teachers such as Joseph Goldstein, Tara Brach, Gil Fronsdal, Sharon Salzberg, and Jack Kornfield. The movement has a wide appeal due to being inclusive of different Buddhist and non-buddhist wisdom, poetry as well as science. It has together with the modern American Zen tradition served as one of the main inspirations for the "mindfulness movement" as developed by Jon Kabat-Zinn and others. The Vipassanā Movement, also known as the Insight Meditation Movement, is rooted in Theravāda Buddhism and the revival of meditation techniques, especially the "New Burmese Method", the Thai Forest Tradition, and modern influences[9] on the traditions of Sri Lanka, Burma, Laos, and Thailand.

In the Vipassanā Movement, the emphasis is on the Satipatthana Sutta and the use of mindfulness to gain insight into the impermanence of the self. It argues that the development of strong samatha can be disadvantageous,[40] a stance for which the Vipassana Movement has been criticised, especially in Sri Lanka.[41][42] The "New Burmese Method" was developed by U Nārada (1868–1955), and popularised by Mahasi Sayadaw (1904–1982) and Nyanaponika Thera (1901–1994). Other influential Burmese proponents include Ledi Sayadaw and Mogok Sayadaw as well as Mother Sayamagyi and S. N. Goenka, who were both students of Sayagyi U Ba Khin.[43] Influential Thai teachers include Ajahn Chah and Buddhadasa. A well-known Indian teacher is Dipa Ma.

Stages of practice

تبدأ الممارسة بالمرحلة التحضيرية، وهي ممارسة شيلا (الفضيلة): التخلي عن الأفكار والرغبات الدنيوية. [ 44 ] [ 45 ] يشير جيف ويلسون إلى أن الأخلاق عنصر أساسي في الممارسة البوذية، وقد أكد عليها أيضًا الجيل الأول من المعلمين الغربيين بعد الحرب. مع ذلك، في حركة اليقظة الذهنية المعاصرة، تم تجاهل الأخلاق كعنصر من عناصر الممارسة إلى حد كبير، مما أدى إلى "غموض" أصول اليقظة الذهنية. [ 44 ]

ثم ينخرط الممارس في أناباناساتي (اليقظة الذهنية للتنفس)، والتي وُصفت في ساتيباثانا سوتا بأنها الذهاب إلى الغابة والجلوس تحت شجرة لمراقبة التنفس ببساطة: إذا كان التنفس طويلاً، يُلاحظ طوله، وإذا كان قصيراً، يُلاحظ قصره. [ 46 ] [ 47 ] في "الطريقة البورمية الجديدة"، ينتبه الممارس لأي ظاهرة عقلية أو جسدية ناشئة، منخرطاً في فيتاركا ، مُلاحظاً أو مُسمياً الظواهر الجسدية والعقلية (مثل "التنفس، التنفس")، دون الخوض في مزيد من التفكير المفاهيمي حول الظاهرة. [ 45 ] [ 48 ] من خلال ملاحظة نشوء الظواهر الجسدية والعقلية، يُدرك المتأمل كيف تنشأ الانطباعات الحسية من التفاعل بين الحواس والظواهر الجسدية والعقلية، [ 45 ] كما هو موضح في سكاندها الخمسة وباتيكاساموبادا . بحسب ساياداو يو بانديتا، فإن وعي المرء وملاحظته لهذه الأحاسيس ينفصل عن أي نوع من الاستجابة الجسدية، مما يعيد تشكيل استجابات المرء الاندفاعية للمؤثرات، بحيث يصبح أقل عرضة للمبالغة في رد فعله جسديًا أو عاطفيًا تجاه أحداث العالم. [ 49 ]

The practitioner also becomes aware of the incessant changes involved in breathing, and the arising and passing away of mindfulness.[50] This noticing is accompanied by reflections on causation and other Buddhist teachings, leading to insight into dukkha, anattā, and anicca.[45][50] When these three characteristics have been comprehended, reflection subdues, and the process of noticing accelerates, noting phenomena in general, without necessarily naming them.[45][38][39]

According to Thai meditation master Ajahn Lee, the practice of both samatha and vipassanā together allows one to achieve various mental powers and gnosis (Pāḷi: abhiññā), including the attainment of nirvāṇa, whereas the practice of vipassanā alone allows for the achievement of nirvāṇa, but no other mental powers or gnosis.[51]

Vipassanā jhānas

Vipassanā jhānas are stages that describe the development of samatha in vipassanā meditation practice as described in modern Burmese Vipassanā meditation.[52]Mahasi Sayadaw's student Sayadaw U Pandita described the four vipassanā jhānas as follows:[53]

  1. The meditator first explores the body/mind connection as one nonduality, discovering the three characteristics. The first jhāna consists in seeing these points and in the presence of vitarka and vicara. Phenomena reveal themselves as arising and falling away.
  2. In the second jhāna, the practice seems effortless. Vitarka and vicara both disappear.
  3. In the third jhāna, pīti, the joy, disappears too: there is only happiness (sukha) and concentration.
  4. The fourth jhāna arises, characterized by purity of mindfulness due to equanimity. The practice leads to direct knowledge. The comfort disappears because the dissolution of all phenomena is clear. The practice shows every phenomenon as unstable, transient, disenchanting. The desire of freedom takes place.

Criticism

Samatha meditation and jhāna (dhyāna) are often considered synonymous by modern Theravāda, but the four jhānas involve a heightened awareness, instead of a narrowing of the mind.

Vetter notes that samādhi may refer to the four stages of dhyāna meditation, but that only the first stage refers to strong concentration, from which arise the other stages, which include mindfulness.[note 13]

According to Richard Gombrich, the sequence of the four rūpa-jhānas describes two different cognitive states.[19][note 14][note 15] Gombrich and Wynne note that, while the second jhāna denotes a state of absorption, in the third and fourth jhāna one comes out of this absorption, being mindfully aware of objects while being indifferent to it.[21] According to Gombrich, "the later tradition has falsified the jhāna by classifying them as the quintessence of the concentrated, calming kind of meditation, ignoring the other – and indeed higher – element."[19] Alexander Wynne further explains that the dhyāna-scheme is poorly understood.[54] According to Wynne, words expressing the inculcation of awareness, such as sati, sampajāno, and upekkhā, are mistranslated or understood as particular factors of meditative states,[54] whereas they refer to a particular way of perceiving the sense objects.[note 16]

Northern tradition

The north Indian Buddhist traditions like the Sarvastivada and the Sautrāntika practiced meditation as outlined in texts like the Abhidharmakośakārikā of Vasubandhu and the Yogācārabhūmi-śāstra. The Abhidharmakośakārikā states that vipaśyanā is practiced, once one has reached samādhi ("absorption"), by cultivating the four foundations of mindfulness (smṛtyupasthāna).[55] This is achieved, according to Vasubandhu,

[b] من خلال النظر في الخصائص الفريدة ( svālakṣaṇa ) والخصائص العامة ( sāmānyalakṣaṇā ) للجسم والإحساس والعقل والدارما.

"الخصائص الفريدة" تعني طبيعتها الذاتية ( سفابهافا ).

تشير "الخصائص العامة" إلى حقيقة أن "كل الأشياء المشروطة غير دائمة؛ وكل الدارما غير النقية معاناة؛ وأن كل الدارما فارغة ( śūnya ) وليست ذاتية ( anātmaka ). [ 55 ]

يذكر كتاب Abhidharma-samuccaya لأسانغا أن ممارسة śamatha-vipaśyanā هي جزء من بداية مسار البوديساتفا، في "مسار الإعداد" الأول ( sambhāramarga ). [ 56 ]

أكدت مدرسة ستافيرا نيكايا ، وهي إحدى المدارس البوذية المبكرة التي نشأت منها تقاليد ثيرافادا ، على الإدراك المفاجئ: "في ستافيرا فادا [...] يأتي التقدم في الفهم دفعة واحدة، ولا يأتي "الإدراك" ( أبهيسامايا ) "تدريجيًا" (على التوالي - أنابورفا )." [ 57 ]

كانت مدرسة ماهاسانغيكا ، وهي إحدى المدارس البوذية المبكرة، تتبنى عقيدة إيكاكشاناتشيتا ، التي تنص على أن بوذا يعلم كل شيء في لحظة فكرية واحدة. [ 58 ] إلا أن هذه العملية كانت مخصصة فقط للبوذا وتلاميذه (باتشيكابوذا) . وقد يحتاج عامة الناس إلى المرور بمستويات مختلفة من الإدراك للوصول إلى التنوير الكامل.

الماهايانا

اعتبرت التقاليد الماهايانية الهندية المتأخرة، كما يتجلى في كتاب " بوديساتفاكاريافاتارا " لشانتيديفا ، أن "شاماتا" شرط أساسي لـ "فيباشيانا" . وبالتالي، كان على المرء أن يبدأ أولاً بالتأمل الهادئ الدائم، ثم ينتقل إلى البصيرة. في شرح "بانجيكا" لكتاب "براجناكاراماتي" ( باللغة الويلية : shes rab 'byung gnas blo gros ) على "بوديساتفاكاريافاتارا" ، تُعرَّف " فيباشيانا " ببساطة بأنها "الحكمة ( براجنا ) التي تتسم بطبيعة المعرفة التامة بالواقع كما هو". [ 59 ]

Śamatha

يتناول عدد من نصوص الماهايانا السوترا مفهوم "شاماتا" ، وعادةً ما يكون ذلك بالاقتران مع "فيباشيانا" . ومن أبرز هذه النصوص سوترا "سحابة الجواهر" ( سورترا آريا راتناميغا ، بالتبتية: phags-pa dkon-mchog sprin-gyi mdo ، بالصينية:寶雲經T658،大乘寶雲經T659)، التي تقسم جميع أشكال التأمل إلى "شاماتا " أو " فيباشيانا" ، حيث تُعرّف " شاماتا " بأنها "وعي أحادي النقطة"، و "فيباشيانا " بأنها "رؤية طبيعة الأشياء". [ 60 ]

تُستخدم سوترا كشف الأسرار ( سامدهينيرموكانا سوترا )، وهي سوترا يوغا ، كمصدرٍ لتعاليم الشاماتا . وكثيراً ما تُستشهد سوترا ساماديراجا كمصدرٍ هامٍ لتعليمات الشاماتا في تقليد كاجيو ، لا سيما من خلال شرح غامبوبا ، [ 61 ] على الرغم من أن الباحث أندرو سكيلتون، الذي درس سوترا ساماديراجا بتوسع، يُشير إلى أن السوترا نفسها "لا تحتوي على شرحٍ مُفصّلٍ لممارسات التأمل أو حالات الذهن". [ 62 ]

فيباسانا— براجنا و śūnyatā

يؤكد تقليد الماهايانا على براجنا ، أي البصيرة في شونياتا ، دارماتا ، أي عقيدة الحقيقتين ، الوضوح والفراغ، أو النعيم والفراغ: [ 63 ]

[إن] عنوان مجموعة كبيرة من أدب الماهايانا المبكر، وهو كتاب براجناباراميتا ، يُظهر إلى حد ما أن المؤرخ قد يستنتج الاتجاه نحو تمجيد البصيرة، براجنا ، على حساب التجرد، فيراجا ، أي السيطرة على العواطف. [ 39 ]

يشير كتاب ماهايانا أكشاياماتي-نيرديشا إلى فيباشيانا على أنها رؤية الظواهر كما هي في حقيقتها - أي فارغة، بلا ذات، غير منبثقة، وبلا إدراك. وينص سوترا براجناباراميتا في 8000 سطر على أن ممارسة البصيرة هي عدم امتلاك أي من الدارما ، بما في ذلك المجموعات الخمس .

وكذلك البوديساتفا الذي يتدفق في الحكمة الكاملة ويتطور على هذا النحو، لا يقف ولا يمكنه أن يقف في شكل أو شعور أو إدراك أو دافع أو وعي... تسمى هذه البصيرة المركزة للبوديساتفا "عدم الاستيلاء على جميع الدارما ". [ 64 ]

على الرغم من أن ثيرافادا وماهايانا تُفهمان عادةً على أنهما تياران مختلفان من البوذية، إلا أن تركيزهما على البصيرة هو قاسم مشترك بينهما: "في الممارسة والفهم، فإن الزن قريب جدًا من تقليد غابات ثيرافادا على الرغم من أن لغته وتعاليمه متأثرة بشدة بالطاوية والكونفوشيوسية . " [ 65 ] [ ملاحظة 17 ]

الماهايانا في شرق آسيا

البوذية الصينية

في البوذية الصينية ، تُعدّ مؤلفات المعلم تيانتاي، تشي يي (مثل كتاب موهي تشيغوان ، " شاماتا-فيباشيانا العظيم ") من أكثر النصوص تأثيرًا في مناقشة تأمل فيباشيانا من منظور الماهايانا. يُعلّم تشي يي التأمل في السكاندها ، والأياتانا ، والداتوس ، والكليشاس ، والآراء الخاطئة، والعديد من العناصر الأخرى. [ 66 ] وبالمثل، يحتوي النص المؤثر المسمى " صحوة الإيمان في الماهايانا" على قسمٍ حول تأمل الهدوء والبصيرة. وينص على ما يلي:

ينبغي لمن يمارس "الملاحظة الواضحة" أن يلاحظ أن جميع الظواهر المشروطة في العالم غير مستقرة، وتخضع للتحول والفناء الفوريين؛ وأن جميع أنشطة العقل تنشأ وتخمد لحظة بلحظة؛ ولذلك، فإن كل هذا يُسبب المعاناة. عليه أن يلاحظ أن كل ما تم تصوره في الماضي كان ضبابيًا كالحلم، وأن كل ما يتم تصوره في المستقبل سيكون كالسحب التي ترتفع فجأة. عليه أيضًا أن يلاحظ أن الوجود المادي لجميع الكائنات الحية في العالم غير طاهر، وأنه من بين هذه الأشياء القذرة المختلفة، لا يوجد شيء واحد يمكن السعي إليه بفرح. [ 67 ]

تشان/زين

يدعو تقليد الزن إلى الممارسة المتزامنة لـ śamatha و vipaśyanā ، ويُطلق على هذا اسم ممارسة التنوير الصامت . [ 68 ] وينص نص تشان الكلاسيكي المعروف باسم سوترا المنصة على ما يلي:

الهدوء هو جوهر الحكمة. والحكمة هي الوظيفة الطبيعية للهدوء [أي، البراجنا والسامادي ]. في حالة البراجنا ، يوجد السامادي . وفي حالة السامادي ، توجد البراجنا . كيف يكون السامادي والبراجنا متكافئين؟ الأمر أشبه بضوء المصباح. عندما يكون المصباح موجودًا، يكون هناك نور. وعندما لا يكون المصباح موجودًا، يكون هناك ظلام. المصباح هو جوهر النور. والنور هو الوظيفة الطبيعية للمصباح. على الرغم من اختلاف أسمائهما، إلا أنهما في جوهرهما متطابقان تمامًا. تعليم السامادي والبراجنا هو كذلك . [ 68 ]

يؤكد مذهب تشان البوذي على الإدراك المفاجئ ( السوبيتيزم )، [ 57 ] مع أن هذا الإدراك في تقليد تشان يتبعه تدريب تدريجي. ويتجلى هذا "التدريب التدريجي" في التعاليم من خلال مراتب التنوير الخمس، ورسوم الثيران العشرة التي توضح خطوات الطريق، و"البوابات الثلاث الغامضة" في لينجي ، و "طرق المعرفة الأربع" في هاكوين إيكاكو .

التقاليد الهندية التبتية

في البوذية التبتية ، تتأثر ممارسة الشاماتا والفيباشيانا بشدة بنص الماهايانا المسمى بهافاناكراما للمعلم الهندي كامالاشيلا . يُعرّف كامالاشيلا الفيباشيانا بأنها "تمييز الحقيقة" ( بهوتا -براتيافيكشا ) و"إدراك الطبيعة الحقيقية للدارما بدقة ". [ 69 ]

بحسب ثرانغو رينبوتشي ، عندما يجتمع كل من التأمل (śamatha) والرؤية الواضحة (vipaśyanā) (كما هو الحال في منهج مادياماكا السائد لشانتيديفا وكامالاشيلا )، فإن التأمل (śamatha) يُساعد على التخلص من المشاعر المزعجة، مما يُسهل الرؤية الواضحة ( vipaśyanā ). وتُنمّى الرؤية الواضحة (vipaśyanā) من خلال التفكير المنطقي والتحليل بالتزامن مع التأمل (śamatha) .

In contrast, in the siddha tradition of the direct approach of Mahamudra and Dzogchen, vipaśyanā is ascertained directly through looking into one's own mind. After this initial recognition of vipaśyanā, the steadiness of śamatha is developed within that recognition. According to Thrangu Rinpoche, it is also common in the direct approach to first develop enough śamatha to serve vipaśyanā.[70]Dzogchen Ponlop Rinpoche charts the developmental relationship of the practices of śamatha and vipaśyanā this way:

The ways these two aspects of meditation are practised is that one begins with the practice of shamatha; on the basis of that, it becomes possible to practice vipashyana or lhagthong. Through one's practice of vipashyana being based on and carried on in the midst of shamatha, one eventually ends up practicing a unification [yuganaddha] of shamatha and vipashyana. The unification leads to a very clear and direct experience of the nature of all things. This brings one very close to what is called the absolute truth.[71]

Samatha

Tibetan writers usually define samatha practice as when one's mind remains fixed on a single object without moving. Dakpo Tashi Namgyal for example, defines samatha as:

by fixing the mind upon any object so as to maintain it without distraction... by focusing the mind on an object and maintaining it in that state until finally it is channeled into one stream of attention and evenness.[72]

According to Geshe Lhundup Sopa, samatha is:

just a one-pointedness of mind (cittaikāgratā) on a meditative object (ālambana). Whatever the object may be... if the mind can remain upon its object one-pointedly, spontaneously and without effort (nābhisaṃskāra), and for as long a period of time as the meditator likes, it is approaching the attainment of meditative stabilization (śamatha).[72]

يعزز شاماتا جانب التركيز الصحيح في المسار النبيل ذي الشعب الثمانية . ويُوصَفنجاح شاماتا أحيانًا بالانغماس التأملي ( سامادهي ، تينغ نغ دزين ) والتوازن التأملي ( ساماهيتا ، منيام-بزهاغ )، والتحرر من العوائق الخمسة ( آفارانا ، سغريب-با ). وقد يؤدي أيضًا إلى قدرات الاستبصار ( أبهيجنا ، مغون شيس ) والفيض السحري ( نيرمانا ، سبرول با ). [ 73 ]

بحسب كولاداسا ، " تتسم حالة السامثا بخمس خصائص: انتباه ثابت دون عناء ( سامادي )، ويقظة ذهنية قوية ( ساتي )، وفرح ( بيتي )، وسكينة ( باسادي )، واتزان ( أوبيكخا ). وتتحقق حالة السامثا الكاملة من خلال العمل على الانتباه الثابت ( سامادي ) واليقظة الذهنية ( ساتي ) حتى يظهر الفرح. ثم ينضج الفرح تدريجيًا ليصبح سكينة، وينبثق الاتزان من تلك السكينة. والعقل في حالة السامثا هو الأداة المثالية لتحقيق البصيرة واليقظة". الفكرة هنا هي أنه لتحقيق اليقظة، يجب إتقان كل من الانتباه والوعي المحيطي، مثل التركيز على التنفس والوعي بالوعي المحيطي في آن واحد. [ 74 ]

تسع مراحل من السكينة

تسع مراحل للتأمل

توجد هذه الصيغة في مصادر مختلفة من اليوجاكارا مثل أبهيدهارماساموتشايا وفصل شرافاكابومي من يوجاكارابومي شاسترا . [ 75 ] كما توجد أيضًا في ماهايانا سوترالانكارا ، التي تُظهر تشابهًا كبيرًا في الترتيب والمحتوى مع بوديساتفا بهومي . [ ملاحظة 18 ] في هذا المخطط، يُقال إن ممارسة شاماتا تتقدم عبر تسع "مراحل ذهنية" أو "تسع مراحل لتدريب العقل" (بالسنسكريتية: navākārā cittasthiti ، بالتبتية: sems gnas dgu )، مما يؤدي إلى شاماتا نفسها (المكافئ لـ "تركيز الوصول" في نظام ثيرافادا)، ومن هناك إلى حالة من التركيز التأملي تسمى دهيانا الأولى (بالبالية: jhāna ؛ بالتبتية: bsam gtan ) والتي يُقال غالبًا إنها حالة من السكينة أو النعيم. [ 76 ] [ 77 ]

"الحالات العقلية التسع" كما وصفها كامالاشيلا هي: [ 78 ] [ 76 ]

  1. يحدث تركيز الذهن (بالسنسكريتية: cittasthāpana ، بالتبتية: འཇོག་པ – sems 'jog-pa ) عندما يتمكن الممارس من تركيز انتباهه على موضوع التأمل، ولكنه لا يستطيع الحفاظ على هذا الانتباه لفترة طويلة. وتُعدّ المشتتات الذهنية، وكسل الذهن، وغيرها من العوائق شائعة.
  2. يحدث التركيز المستمر (بالسنسكريتية: samsthāpana ، بالتبتية: རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ – rgyun-du 'jog-pa ) عندما يختبر الممارس لحظات من التركيز المتواصل على الشيء قبل أن يتشتت انتباهه. ووفقًا لـ ب. آلان والاس ، فإن هذا هو الوقت الذي يستطيع فيه المتأمل الحفاظ على تركيزه على موضوع التأمل لمدة دقيقة تقريبًا. [ 79 ]
  3. التركيز المتكرر (بالسنسكريتية: avasthāpana ، بالتبتية: བླན་ཏེ་འཇོག་པ – slan-te 'jog-pa ) هو عندما يركز الممارس انتباهه على الشيء طوال معظم جلسة التدريب؛ بالإضافة إلى قدرته على إدراك فقدان تركيزه الذهني على الشيء فورًا، واستعادة هذا التركيز بسرعة. ويشير ساكيونغ ميفام رينبوتشي إلى أن القدرة على الحفاظ على التركيز لمدة 108 أنفاس تُعد مؤشرًا جيدًا على بلوغ هذه المرحلة. [ 80 ]
  4. Close placement (Skt. upasthāpana, Tib. ཉེ་བར་འཇོག་པ – nye-bar ’jog-pa) occurs when the practitioner is able to maintain attention throughout the entire meditation session (an hour or more) without losing their mental hold on the meditation object at all. In this stage, the practitioner achieves the power of mindfulness. Nevertheless, this stage still contains subtle forms of excitation and dullness or laxity.[81]
  5. Taming (Skt. damana, Tib. དུལ་བར་བྱེད་པ – dul-bar byed-pa) is the level wherein the practitioner achieves deep tranquility of mind, but must still be watchful for subtle forms of laxity or dullness—peaceful states of mind which may be misinterpreted as the desired calm abiding. By focusing on the future benefits of gaining śamatha, the practitioner can "uplift" (Tib. gzengs-bstod) their mind and become more focused and clear.[82]
  6. Pacifying (Skt. śamana, Tib. ཞི་བར་བྱེད་པ་ – zhi-bar byed-pa) is the stage during which subtle mental dullness or laxity is no longer a great difficulty, but the practitioner is yet prone to subtle excitements which arise at the periphery of meditative attention. B. Alan Wallace contends that this stage is achieved only after thousands of hours of rigorous training.[83]
  7. Fully pacifying (Skt. vyupaśamana, Tib. རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ – nye-bar zhi-bar byed-pa) is a refinement of the previous state; although the practitioner may still experience subtle excitement or dullness, they are rare, and the practitioner can easily recognize and pacify them.
  8. Single-pointing (Skt. ekotīkarana, Tib. རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ – rtse-gcig-tu byed-pa) is the penultimate "abiding"; this is the stage of practice at which the practitioner can reach high levels of concentration with only a slight effort, and without being interrupted by even subtle laxity or excitement during the entire meditation session.
  9. Balanced placement (Skt. samādhāna, Tib. མཉམ་པར་འཇོག་པ་བྱེད་པ་ – mnyam-par ’jog-pa) is the final stage of śamatha practice, in this model, and entails that the meditator may now effortlessly reach absorbed concentration (Skt. samadhi, Tib. ting-nge-‘dzin) and maintain it for about four hours without any interruption whatsoever.[83]
  10. Śamatha (Tib. ཞི་གནས་ – shyiné) is, as the culmination of this practice, sometimes listed as a tenth stage.

Vipassana

Indian Mahāyāna Buddhism employed both deductive investigation (applying ideas to experience) and inductive investigation (drawing conclusions from direct experience) in the practice of vipaśyanā. (These correspond respectively to the "contemplative forms" and "experiential forms" in the Theravāda school described above.)[note 19] According to Leah Zahler, only the tradition of deductive analysis in vipaśyanā was transmitted to Tibet in the sūtrayāna context.[85][note 20] One scholar describes his approach thus: "the overall picture painted by Kamalaśīla is that of a kind of serial alternation between observation and analysis that takes place entirely within the sphere of meditative concentration" in which the analysis portion consists of Madhyamaka reasonings. In Tibet direct examination of moment-to-moment experience as a means of generating insight became exclusively associated with vajrayāna.[note 21][note 22]

Mahāmudrā and Dzogchen

Samatha is approached somewhat differently in the mahāmudrā tradition as practiced in the Kagyu lineage. As Traleg Kyabgon Rinpoche explains,

في ممارسة تأمل السكينة في الماها مودرا، نتعامل مع جميع الأفكار على قدم المساواة لنكتسب مسافة كافية وانفصالاً عن حالتنا الذهنية الراهنة، مما يسمح لنا بالانتقال بسلاسة إلى حالة من السكينة دون جهد أو تصنّع. ولكي يهدأ العقل، نحتاج إلى تعليق الأحكام القيمية التي نفرضها على أنشطتنا الذهنية. من الضروري ألا نحاول خلق حالة من السكينة، بل أن نسمح للعقل بالدخول فيها بشكل طبيعي. هذا مفهوم مهم في تقليد الماها مودرا، وهو مفهوم اللا فعل. فنحن لا نمارس تأمل السكينة، بل نسمح للسكينة بالظهور من تلقاء نفسها، ولن يحدث ذلك إلا إذا توقفنا عن التفكير في حالة التأمل كشيء نحتاج إلى القيام به بنشاط. بمعنى آخر، إن إدراك المرء لنفسه وهو في حالة تشتت هو الاختبار الحقيقي لتأمل السكينة، لأن المهم ليس القدرة على منع الأفكار أو المشاعر من الظهور، بل القدرة على إدراك أنفسنا في حالة ذهنية أو عاطفية معينة. هذا هو جوهر تأمل السكينة [في سياق الماها مودرا] [...] لا يشجعنا أسلوب الماها مودرا في التأمل على بلوغ مستويات التركيز التأملي المختلفة الموصوفة تقليديًا في كتيبات التأمل الظاهرية [...] من وجهة نظر الماها مودرا، لا ينبغي لنا أن نتوق إلى التوازن التأملي، ولا أن ننفر من الأفكار المتشعبة والمشاعر المتضاربة، بل أن ننظر إلى كلتا الحالتين بتوازن. ومرة ​​أخرى، لا تكمن الأهمية في وجود التوازن التأملي من عدمه، بل في قدرتنا على الحفاظ على وعينا بحالاتنا الذهنية. وإذا ما ظهرت أفكار مزعجة، وهو أمر حتمي، فعلينا ببساطة أن ندرك أن هذه الأفكار والمشاعر ظواهر عابرة. [ 88 ]

بالنسبة لمدرسة كاغيوبا، وفي سياق الماها مودرا، يُعتقد أن الشاماتا من خلال التركيز على التنفس هي الطريقة المثلى للمتأمل للانتقال إلى اعتبار العقل نفسه موضوعًا للتأمل وتوليد الفيباشيانا على هذا الأساس. [ 89 ]

Quite similar is the approach to śamatha found in dzogchensemde (Sanskrit: mahāsandhi cittavarga). In the semde system, śamatha is the first of the four yogas (Tib. naljor, Wylie: rnal-’byor),[90] the others being vipaśyanā (Wylie: lhag-mthong), nonduality (advaya, Tib. nyime,Wylie: gnyis-med),[91] and spontaneous presence (anābogha or nirābogha, Tib. lhundrub, Wylie: lhun-grub).[92] These parallel the four yogas of mahāmudrā.

Ajahn Amaro, a longtime student in the Thai Forest Theravādin tradition of Ajahn Chah, has also trained in the dzogchensemdeśamatha approach under Tsoknyi Rinpoche. He found similarities in the approaches of the two traditions to śamatha.[93]

Mahāmudrā and Dzogchen use vipaśyanā extensively. This includes some methods of the other traditions, but also their own specific approaches. They place a greater emphasis on meditating on symbolic images. Additionally in the Vajrayāna (tantric) path, the true nature of mind is pointed out by the guru, and this serves as a direct form of insight.[note 23]

Similar practices in other religions

Meditations from other religious traditions may also be recognised as samatha meditation, that differ in the focus of concentration. In this sense, samatha is not a strictly Buddhist meditation. Samatha, in its single-pointed focus and concentration of mind, is cognate with the sixth "limb" of aṣṭāṅga yoga/rāja yoga, which is concentration (dhāraṇā). For further discussion, see the Yoga Sūtras of Patañjali.

See also

Buddhism
Taoism
اليهودية
المسيحية
الهندوسية
الإسلام

ملحوظات

  1. ↑ تُكتب أيضًا بالحروف اللاتينية samatha ؛ التبتية : ཞི་གནས་ ، Wylie : zhi gnas ، THL : shyiné ؛ الإنجليزية: "الهدوء" أو "السكينة"
  2. ↑ النشر الأصلي: غومبريتش، ريتشارد (2007)، التجربة الدينية في البوذية المبكرة ، مكتبة OCHS، مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2016 ، تم استرجاعه في 18 أكتوبر 2018
  3. ^ انظر Tatiyasamādhisutta ("أربعة أنواع من الأشخاص Sutta")، AN 4.94.
    • بودي، بيكو (2005). في كلمات بوذا: مختارات من خطب من قانون بالي ، ص 269-270، 440 حاشية 13. منشورات الحكمة. ISBN 9780861714919انظر أيضًا "سامادي سوتا: التركيز (السكينة والبصيرة)" . ترجمة ثانثارو بيكو. ١٩٩٨د. مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٣ أكتوبر ٢٠١٨.
  4. ^ بودي (2000)، ص 1251–53. انظر أيضًا "Kimsuka Sutta: The Riddle Tree" . ترجمه ثانيسارو بهيكو. 1998. مؤرشفة من الأصلي بتاريخ 2019-09-01.(حيث تم تحديد هذه السوترا على أنها SN 35.204)
  5. ^ بودي (2005)، ص 268، 439 ن . 7، 9، 10. انظر أيضًا "يوغانادا سوتا: جنبًا إلى جنب" . أن 4.170. ترجمه ثانيسارو بهيكو. 1998f. مؤرشف من الأصل في 19-06-2013.
  6. ↑ ( بروكس 2006 ): "بينما تدعي العديد من التعليقات والترجمات لخطابات بوذا أن بوذا علم مسارين للممارسة، أحدهما يسمى " شاماتا " والآخر يسمى " فيباسانا "، إلا أنه في الواقع لا يوجد مكان في السوتات يمكن للمرء أن يدعي فيه ذلك بشكل قاطع."
  7. ↑ ثانثارو بيكو: يستند هذا الوصف للدور الموحد لساماثا وفيباساناإلى تعاليم بوذا التأملية كما وردت في السوتات (انظر "أداة واحدة من بين أدوات كثيرة" لثانثارو بيكو). في المقابل، تنص الأبهيداما والشروح على أنساماثا وفيباسانا مساران تأمليان منفصلان (انظر، على سبيل المثال، الجاناس في تأمل بوذية ثيرافادا لهـ. جوناراتانا، الفصل 5). [ موقع إلكتروني 4 ]
  8. ↑(Sharf 1995, p. 241): "In fact, contrary to the image propagated by twentieth-century apologists, the actual practice of what we would call meditation rarely played a major role in Buddhist monastic life. The ubiquitous notion of mappo or the 'final degenerate age of the dharma' served to reinforce the notion that 'enlightenment' was not in fact a viable goal for monks living in inauspicious times."
  9. ↑(Fronsdal 1998, p. 2): "The primary purpose for which Mahasi offered his form of vipassanā practice is the attainment of the first of the four traditional Theravāda levels of sainthood (that is, stream entry; sotāpatti) through the realization of nibbāna, or enlightenment."(Sharf 1995, p. 256)"The initial 'taste' of nibbāna signals the attainment of sotapatti-the first of four levels of enlightenment-which renders the meditator a 'noble person' (ariya-puggala) destined for release from the wheel of existence (saṃsāra) in relatively short order."
  10. ↑The three nimittas are the preparatory sign, the acquired sign and the counterpart sign. These are mental images of the meditation object, but are also understood as perceptions or sensations that arise in the course of practice. They indicate the level of refinement of the state of meditative awareness.
  11. ↑Five stages of joy:[35]
    1. Slight joy (khuddaka piti) - Raises the hairs of the body
    2. Momentary joy (khanika piti) - Arises momentarily like repeated flashes of lightning
    3. Showering joy (okkantika piti)- Washes over the body, like waves, again and again and then subsides
    4. Uplifting joy (ubbega piti) - Sensations of lifting of the body into the air
    5. Suffusing joy (pharana piti) - Pervades the whole body touching every part - signals 'access concentration'.
  12. ↑(Shankman 2008) comparatively surveys the treatment of samatha in the suttas, in the commentarial tradition of the Visuddhimagga, and among a number of prominent contemporary Theravāda teachers of various orientations.
  13. ↑(Vetter 1988, p. xxvi, note 9; p. 13): "...to put it more accurately, the first dhyāna seems to provide, after some time, a state of strong concentration, from which the other stages come forth; the second stage is called samādhija [...] born from samādhi"
  14. ↑Original publication: Gombrich, Richard (2007), "Religious Experience in Early Buddhism (audio lecture)", The Oxford Centre for Hindu Studies, OCHS Library, archived from the original on 2019-02-04
  15. ↑Gombrich: "I know this is controversial, but it seems to me that the third and fourth jhānas are thus quite unlike the second."
  16. ↑(Wynne 2007, pp. 106–107): "Thus the expression sato sampajāno in the third jhāna must denote a state of awareness different from the meditative absorption of the second jhāna (cetaso ekodibhāva). It suggests that the subject is doing something different from remaining in a meditative state, i.e. that he has come out of his absorption and is now once again aware of objects. The same is true of the word upek(k)hā: it does not denote an abstract 'equanimity', [but] it means to be aware of something and indifferent to it [...] The third and fourth jhānas, as it seems to me, describe the process of directing states of meditative absorption towards the mindful awareness of objects."
  17. ↑(Khantipalo 1984, p. 71, Khantipalo recommends the use of the kōan-like question "Who?" to penetrate "this not-self-nature of the five aggregates": "In Zen Buddhism this technique has been formulated in several kōans, such as 'Who drags this corpse around?'")
  18. ↑Piya Tan gives a full description of these stages; see Piya Tan (2004), The Taming of the Bull. Mind-training and the formation of Buddhist traditions, dharmafarer.org
  19. ↑ ليا زاهلر: "إنّ تقليد الممارسة الذي اقترحه كتاب "الخزانة" [ أبهيدهارما-كوشا ] ... - وكذلك كتاب "أسس السامعين" لأسانغا - هو تقليدٌ يصبح فيه التركيز على التنفس أساسًا للاستدلال الاستقرائي حول مواضيع مثل المجموعات الخمس؛ ونتيجةً لهذا الاستدلال الاستقرائي، يتقدم المتأمل عبر مسارات السامعين من إعداد ورؤية وتأمل. ويبدو من الممكن على الأقل أن يكون كلٌّ من فاسوباندو وأسانغا قد قدّما نسختيهما من هذه الطريقة، المشابهة للتأمل الباطني الحديث في مدرسة ثيرافادا ولكنها تختلف عنه ، وأنّ علماء غيلوكبا لم يتمكنوا من إعادة بنائها في غياب تقليدٍ للممارسة بسبب الاختلاف الكبير بين هذا النوع من الاستدلال التأملي الاستقرائي القائم على الملاحظة وأنواع الاستدلال التأملي باستخدام النتائج ( ثال غيور ، براسانغا ) أو القياسات المنطقية ( سبيور با ، برايوغا ) التي استخدمها علماء غيلوكبا مألوف. وهكذا، على الرغم من أن علماء غيلوكبا يقدمون تفسيرات مفصلة لأنظمة تأمل التنفس الواردة في نصوص فاسوباندو وأسانغا، إلا أنهم قد لا يفسرون بشكل كامل المراحل العليا من تأمل التنفس الواردة في تلك النصوص [...] يبدو أن مؤلفي كتب غيلوكبا ولا العلماء المعاصرين مثل لاتي رينبوتشي وجيندون لودرو لم يكونوا في وضع يسمح لهم بالاستنتاج بأن اللحظة الأولى من المرحلة الخامسة من نظام فاسوباندو لتأمل التنفس تتزامن مع بلوغ البصيرة الخاصة، وبالتالي، يجب أن تكون المراحل الأربع الأولى طريقة لتنمية البصيرة الخاصة [على الرغم من أن هذا هو الحال بوضوح]. [ 84 ]
  20. ↑ تم توضيح هذا التقليد من قبل كامالاشيلا في نصوصه الثلاثة من بهافاناكراما (وخاصة الثاني منها)، متبعًا بدوره نهجًا موصوفًا في لانكافاتارا سوترا . [ 85 ]
  21. ↑ وفقًا للعالم التبتي المعاصر ثرانغو رينبوتشي، فإن الفاجرايانا تُنمّي التجربة المباشرة. "النهج المتبع في السوترا [...] هو تطوير فهم مفاهيمي للفراغ، ثم صقل هذا الفهم تدريجيًا من خلال التأمل، مما يُنتج في النهاية تجربة مباشرة للفراغ [...] نحن ننتقل من فهم مفاهيمي ناتج عن التحليل والاستدلال المنطقي إلى تجربة مباشرة [...] وهذا يستغرق وقتًا طويلًا [...] نحن نتخذ في جوهرنا الاستدلال المنطقي كمنهج أو طريق. هناك بديل [...] علّمه بوذا في التانترا [ ...] الفرق الأساسي بين نهج السوترا ونهج الفاجرايانا ( المانترا السرية أو التانترا ) هو أننا في نهج السوترا نتخذ الاستدلال المنطقي كطريق، بينما في نهج الفاجرايانا نتخذ التجربة المباشرة كطريق. في الفاجرايانا، نُنمّي تجربة بسيطة ومباشرة أو "نظرة". ونفعل ذلك أساسًا بمجرد النظر مباشرة إلى عقولنا." [ 86 ]
  22. ↑ يوضح خينشن ثرانغو رينبوتشي أيضًا: "بشكل عام، هناك نوعان من التأمل: تأمل البانديتا، وهو عالم، والتأمل غير التحليلي أو التأمل المباشر للكوسولو ، أو اليوجي البسيط... يحدث التأمل التحليلي للبانداتا عندما يفحص المرء شيئًا ما ويحلله بدقة حتى يتوصل إلى فهم واضح جدًا له... يُسمى التأمل المباشر غير التحليلي تأمل الكوسولو في اللغة السنسكريتية. وقد تُرجم هذا المصطلح إلى تروميه في اللغة التبتية، والذي يعني "بدون تعقيد" أو البساطة الشديدة دون تحليل أو تعلم عالم كبير. بدلًا من ذلك، يكون العقل مسترخيًا ودون تطبيق أي تحليل، فيستقر ببساطة في طبيعته. في تقاليد السوترا ، توجد بعض التأملات غير التحليلية، ولكن في الغالب تستخدم هذه التقاليد التأمل التحليلي." [ 87 ]
  23. ↑ يصف ثرانغو رينبوتشي النهج باستخدام المعلم الروحي:

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 Khippapanyo (2020) .
  2. 1 2 جوناراتانا (2009) ، ص. 200.
  3. 1 2 3 4 5 بيردو (2014) .
  4. 1 2 3 ثانيسارو بهيكو 1997 .
  5. 1 2 3 أربيل 2016 ، ص 183.
  6. 1 2 3 Buswell (2004) ، ص 889.
  7. 1 2 3 4 جوناراتانا 2011 ، ص. 21.
  8. 1 2 3 Buswell 2004 ، ص 889-890.
  9. 1 2 ماكماهون 2008 .
  10. 1 2 3 راي (2004) ، ص. 69.
  11. ↑ راي (2004) ، ص 70.
  12. 1 2 3 جينسبيرج (1996) ، ص. 96.
  13. ↑ راي (2004) ، ص 74.
  14. ^ فيتر 1988 ، ص .
  15. ↑ برونكهورست 1993 .
  16. ↑ كوزينز 1996 ، ص 58.
  17. ↑ فيتر 1988 ، ص. xxx.
  18. ↑ فيتر 1988 ، ص 13.
  19. 1 2 3 وين 2007 ، ص 140 ، ملاحظة 58.
  20. ↑ فيتر 1988 ، ص. xxvi، ملاحظة 9.
  21. 1 2 وين 2007 ، ص 106-107 ، 140 ، ملاحظة 58.
  22. ^ وين 2007 ، ص 106-107.
  23. ↑ بودي (2000)، الخطابات المتصلة لبوذا ، ص 1372-1373.
  24. ↑ غوراناتانا، هربرت (1995). " الجانات في التأمل البوذي الثيرافادي " . بعد الخروج من الجانا، يشرع المتأمل في فحص وعي الجانا وتمييز الطريقة التي يجسد بها العلامات الكونية الثلاث.
  25. ↑ غوناراتانا، بيكو (4 يناير 2008). "هل ينبغي لنا الخروج من حالة الجانا لممارسة الفيباسانا؟" . budsas.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 نوفمبر 2022 .
  26. ↑ غومبريتش 1997 ، ص 96-144.
  27. ↑ غومبريتش 1997 ، ص 131.
  28. ^ جومبريتش 1997 ، ص. 96-144.
  29. ↑ هينيبولا غوناراتانا (1995). "الجاناس في التأمل البوذي الثيرافادي" . Accesstoinsight.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 يوليو 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 مايو 2013 .
  30. ↑ براهم (2006). اليقظة الذهنية ، والنعيم، وما وراءهما . منشورات الحكمة، ص 25. ISBN  0-86171-275-7.، بالرجوع إلى MN 151، الآيات 13-19، و AN IV، 125-27.
  31. ↑ بوسويل (2004) ، ص 890.
  32. ↑ McMahan 2008 ، ص 189.
  33. 1 2 ثانيسارو (2020). مرآة البصيرة . Dhammatalks.com (تم النشر بتاريخ 17-05-2020).
  34. ↑ بيكو بودي (1999). "الطريق النبيل ذو الشعب الثمانية: سبيل نهاية المعاناة" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 14 فبراير 2010.
    • نيانابونيكا (1996)، ص 108.
  35. ↑ جيثين، أسس البوذية، 1998، الصفحات 182-183
  36. ↑ هينيبولا غوناراتانا (10 مايو 2009). "الجاناس في التأمل البوذي الثيرافادي" . مكتبة الحكمة . مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 25 مارس 2023 .
  37. ↑ شومان 1997 .
  38. 1 2 نيانابونيكا 1998 .
  39. 1 2 3 غومبريتش 1997 ، ص 133.
  40. ↑ بوند 1992 ، ص 167.
  41. ↑ بوند 1992 ، ص 162-171.
  42. ↑ روبرت هـ. شارف. "اليقظة الذهنية أم اللاوعي: النقد البوذي التقليدي والحديث لمفهوم "الوعي المجرد"" . جامعة ماكجيل. مؤرشف من الأصل بتاريخ 6 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مايو 2014 .
  43. ↑ ستيوارت 2020 .
  44. 1 2 ويلسون 2014 ، ص. 54–55.
  45. 1 2 3 4 5 ماهاسي ساياداو (2016). "5: تعليمات عملية" (ملف PDF) . دليل البصيرة . مؤسسة فيباسانا ميتا. ISBN 9781614292777.
  46. ^ "أناباناساتي سوتا: اليقظة الذهنية للتنفس" . مجهيما نيكايا . المجلد. 118. ترجمة ثانيسارو بيكو. 2006. 2. 
  47. ↑ "ساتيباثانا سوتا: تأسيس خطاب اليقظة الذهنية" . ماجهيما نيكايا . المجلد 10. 
  48. ↑ بانتي بوديدهاما (12 سبتمبر 2013). " فيباسانا كما علّمها ماهاسي ساياداو من بورما" . البوذية الآن . مؤرشف من الأصل في 24 مارس 2019.
  49. ↑ ساياداو يو بانديتا (مايو 2004). "كيفية ممارسة تأمل فيباسانا الباطني" . شامبالا صن . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 أغسطس 2014.
  50. 1 2 غوينكا، إس إن. "فن العيش: تأمل فيباسانا" . Dhamma.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 25-05-2013 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30-05-2013 .
  51. ^ دامادهارو، أجان لي (1982). حرفة القلب (PDF) . الصحافة تافيكيج. ص 93 – 95. أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 2021-07-09 . تم الاسترجاع بتاريخ 2021-07-04 . 
  52. ↑ إنجرام، دانيال م. (2018). "34. تأملات فيباسانا". إتقان التعاليم الأساسية لبوذا . إيون. ص 278-293 . ISBN  9781911597100.
  53. ↑ ساياداو يو بانديتا (1993). "5. تأملات فيباسانا". في هذه الحياة بالذات: تعاليم بوذا للتحرر ( الطبعة الثانية). بوسطن: منشورات الحكمة. 
  54. 1 2 وين 2007 ، ص. 106.
  55. 1 2 دي لا فالي بوسين (عبر)؛ برودن، ليو م. (عبر) أبهيدهارماكوسابهاسيم من فاسوباندهو المجلد. الثالث صفحة 925
  56. ^ أسانغا (2001). أبهيدهارماساموكايا: خلاصة التعليم العالي . ترجمة راهولا، والبولا؛ بوين ويب، سارة. مطبعة العلوم الإنسانية الآسيوية. ص. الثالث والعشرون. 
  57. 1 2 Warder 2000 ، ص. 284.
  58. ↑ غوميز 1991 ، ص 69.
  59. ↑ شانتي ديفا (1997). دليل إلى طريق حياة البوديساتفا . شامبالا. ص 90. ISBN  978-1-55939-802-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 2022-05-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2019-01-28 .
  60. ↑ "كيفية ممارسة التأمل الهادئ"، زمالة دارما، مؤرشف في 14 فبراير 2009 على موقع Wayback Machine ،
  61. ↑ تشوجيام ترونغبا (2003). جيميان، كارولين روز (محررة). الأعمال الكاملة . المجلد الثاني. منشورات شامبالا. ص 19.  
  62. ↑ سكيلتون، أندرو (2002). "حالة أم بيان؟: السامادي في بعض نصوص الماهايانا المبكرة". البوذية الشرقية . 34 (2): 57.
  63. ↑ تم تعريفها بواسطة ريجينالد أ. راي. ""فيباشيانا"، بقلم ريجينالد أ. راي. مجلة بوذا دارما: المجلة الفصلية للممارسين ، صيف 2004. Archive.thebuddhadharma.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2014-01-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2013-05-30 .
  64. ↑ «١. ممارسة معرفة جميع الأنماط». سوترا براجنا باراميتا حول إنتاج بوذا الأم لكنوز الدارما الثلاثة، التي نطق بها بوذا . تريبتاكا. المجلد ٢٢٧. ترجمة ريتشارد بابكوك كوبر؛ دانابالا. مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٥ نوفمبر ٢٠١٧. 
  65. ↑ "عبر المرآة، جوهر البوذية " . Bhikkhucintita.wordpress.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 4 يناير 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 مايو 2013 .
  66. ↑ فا تشينغ (30 أغسطس 2013). " شاماتا وفيباشيانا في تيان تاي" (ملف PDF) . ندوة بوه مينغ تسيه 2013: معلم واحد، ثلاثة تقاليد تأملية . سنغافورة: 30-47 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 24 مايو 2015.
  67. ↑ أسفاغوشا (1967). "صحوة الإيمان في الماهايانا" (ملف PDF) . ترجمة هاكيداس، يوشيتو س. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 33. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 2 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 25 مارس 2023 . 
  68. 1 2 غو غو، الإضاءة الصامتة غو غو مؤرشف في 22-08-2017 في Wayback Machine ، مجلة Insight 2014.
  69. ↑ آدم، مارتن ت. "مفهومان للتأمل وثلاثة أنواع من الحكمة في بهافاناكراماس كمالاشيلا: مشكلة الترجمة" (ملف PDF) . مجلة الدراسات البوذية . 23 (1): 78-79 .
  70. ↑ ثرانغو رينبوتشي (2014). أساسيات الماها مودرا : النظر مباشرة إلى العقل . منشورات الحكمة.
  71. ↑ راي (2004) ، ص 76.
  72. 1 2 باورز، جون (2007). "التأمل" . مقدمة في البوذية التبتية ( طبعة منقحة). إيثاكا، نيويورك: سنو ليون. ص 86.  
  73. ↑ لاتي رينبوتشي؛ دينما لوتشو رينبوتشي (1996). حالات التأمل في البوذية التبتية . ترجمة ليا زاهلر؛ جيفري هوبكنز. منشورات الحكمة. الصفحات 53-85 . ISBN  0-86171-119-X.
  74. ↑ كولاداسا ييتس، جون؛ إيمرجوت، ماثيو؛ جريفز، جيريمي (2015-10-06). العقل المستنير: دليل كامل للتأمل يدمج الحكمة البوذية وعلم الدماغ . دارما تريجر برس. ص. xxxiv. ISBN  9781501156984تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 سبتمبر 2017 .
  75. ↑ انظر Abhidharmasamuccaya، مؤرشف بتاريخ 14-10-2014 في Wayback Machine
  76. 1 2 والاس، أ: "ثورة الانتباه"، منشورات الحكمة، الطبعة الأولى، 2006، ص 6أُرشف بتاريخ 28 يوليو 2014 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  77. ↑ ممارسة السكينة والبصيرة: دليل للتأمل البوذي التبتي، بقلم ثرانغو رينبوتشي. منشورات سنو ليون؛ الطبعة الثانية. ١٩٩٨، رقم ISBN 1-55939-106-5الصفحة 19
  78. ↑ حالات التأمل في البوذية التبتية، تأليف: لاتي رينبوتشي، دينما لوتشو رينبوتشي، ليا زاهلر، جيفري هوبكنز، منشورات الحكمة: 25 ديسمبر 1996. رقم ISBN 0-86171-119-Xالصفحات 53-85
  79. ↑ "والاس، أ: 'ثورة الانتباه'، منشورات الحكمة، الطبعة الأولى، 2006، ص 30" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 مارس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 فبراير 2007 .
  80. ↑ "تسع مراحل لتدريب العقل" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15-10-2012 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 09-11-2012 .
  81. ↑ "والاس، أ: 'ثورة الانتباه'، منشورات الحكمة، الطبعة الأولى، 2006، ص 62" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 مارس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 فبراير 2007 .
  82. ↑ " تحقيق الشاماتا " للدكتور ألكسندر بيرزين على موقع StudyBuddhism.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 يونيو 2016 .
  83. 1 2 "والاس، أ: 'ثورة الانتباه'، منشورات الحكمة، الطبعة الأولى، 2006، ص 99" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 مارس 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 فبراير 2007 .
  84. ↑ زاهلر 108، 113
  85. 1 2 آدم، مارتن (2008). "بعض الملاحظات حول فهم كامالاسيلا للبصيرة باعتبارها تمييز الحقيقة (bhūta-pratyavekṣā)" . مراجعة الدراسات البوذية . 25 (2): 3. doi : 10.1558/bsrv.v25i2.194 .
  86. ↑ ثرانغو رينبوتشي (2003). الإشارة إلى دارماكايا . سنو ليون. ص 56. ISBN  1-55939-203-7.
  87. ↑ خينشن ثرانغو رينبوتشي (1994). ممارسة السكينة والبصيرة: دليل للتأمل البوذي التبتي . منشورات شامبالا. الصفحات 91-93 . ISBN  0-87773-943-9.
  88. ↑ تراليغ كيابغون (2004). العقل في حالة استرخاء: التحرر الذاتي من خلال تأمل ماها مودرا . منشورات شامبالا. الصفحات 149-152 ، 157. ISBN  9781590301562.
  89. ↑ الإشارة إلى الطريق العظيم: مراحل التأمل في تقليد الماها مودرا، بقلم دان براون. منشورات الحكمة: 2006، الصفحات 221-234
  90. ↑ "كلية دارماكيرتي: المناهج الدراسية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2009-10-03 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2009-09-29 .
  91. ↑ كلاين ووانجيال (2006) ، ص 349.
  92. ↑ كلاين ووانجيال (2006) ، ص. =357، 359.
  93. ^ اجان أمارو (2001). "وجهة نظر آجان شاه في "المنظر""" نظرة واسعة، قلب لا حدود له (ملف PDF) . ريدوود فالي، كاليفورنيا: دير أبهاياجيري البوذي. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 2 ديسمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 25 مارس 2023. "

مصادر

مصادر مطبوعة
  • أربيل، كيرين (2016)، التأمل البوذي المبكر: الجانا الأربعة كتحقيق للبصيرة ، روتليدج، doi : 10.4324/9781315676043 ، ISBN 9781317383994
  • بوند، جورج د. (1992)، النهضة البوذية في سريلانكا: التقاليد الدينية، وإعادة التفسير، والاستجابة ، دار نشر موتيلال بانارسيداس
  • برونخورست، يوهانس (1993)، التقاليد المزدوجة للتأمل في الهند القديمة ، منشورات موتي لال بانارسيداس.
  • بروكس، جيفري س. (2006)، نقد كتابي الأبهيداما وفيسودهيماغا ، مؤرشف من الأصل بتاريخ 30 أغسطس 2012 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 أغسطس 2012
  • بوذاداسا بيكو (2014)، لبّ شجرة البوذي ، منشورات الحكمة
  • بوسويل، روبرت، محرر (2004)، موسوعة البوذية (ملف PDF) ، ماكميلان، رقم ISBN 978-0-02-865718-9تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 29 يونيو 2018 ، وتمت معاينته بتاريخ 8 فبراير 2020.
  • كوزينز، إل إس (1996)، "أصول التأمل الباطني" (ملف PDF) ، في سكوربسكي، تي. (محرر)، المنتدى البوذي الرابع، أوراق الندوة 1994-1996 (ص 35-58) ، لندن، المملكة المتحدة: كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 7 مايو 2021 ، تم استرجاعه بتاريخ 6 مايو 2022
  • Dhammadharo، Ajaan Lee (1982)، حرفة القلب (PDF) ، مطبعة تافيكيج، أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية بتاريخ 2021-07-09 ، استرجاعها 2021-07-04
  • فرونسدال، جيل (1998)، "الفصل 9: التأمل الباطني في الولايات المتحدة: الحياة والحرية والسعي وراء السعادة" ، في بريبيش، تشارلز س.؛ تاناكا، كينيث ك. (محرران)، وجوه البوذية في أمريكا ، مؤرشف من الأصل في 2019-06-07 ، تم استرجاعه في 2010-12-07
  • جينسبيرغ، ميتشل (1996)، الشاطئ البعيد: فيباسانا، ممارسة البصيرة ، موتيلال بانارسيداس
  • غوميز، لويس أو. (1991)، "تطهير الذهب: استعارة الجهد والحدس في الفكر والممارسة البوذية"، في غريغوري، بيتر ن. (محرر)، المفاجئ والتدريجي: مناهج التنوير في الفكر الصيني ، دلهي: دار موتي لال بانارسيداس للنشر
  • غومبريتش، ريتشارد ف. (1997)، كيف بدأت البوذية: النشأة المشروطة للتعاليم المبكرة ، نيودلهي: دار نشر منشيرام مانوهارلال
  • غوناراتانا، هينيبولا (2011)، اليقظة الذهنية بلغة إنجليزية بسيطة ، منشورات الحكمة ، ص  21، رقم ISBN 978-0861719068تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 2017-01-02 ، وتمت معاينته بتاريخ 2016-05-27
  • غوناراتانا، هينيبولا (2009)، ما وراء اليقظة الذهنية بلغة بسيطة: دليل تمهيدي لحالات أعمق من التأمل ، سيمون وشوستر
  • خانتيبالو، بيكو (1984)، الهدوء والبصيرة. دليل بوذي للمتأملين ، لندن ودبلن: دار نشر كرزون المحدودة.
  • خيبابانيو، الأب الجليل أشاريا (2020)، كنز دفين ، معبد سان فران دهامارام
  • كلاين، آن كارولين؛ وانجيال، غيشي تينزين، رينبوتشي (2006). الكمال غير المحدود . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-517849-1.{{cite book}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  • مكماهون، ديفيد ل. (2008)، نشأة الحداثة البوذية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195183276
  • نيانابونيكا (1998)، هيت هارت فان بودهيستيش ميديتاتي (قلب التأمل البوذي) ، أسوكا
  • بيردو، دانيال إي. (27 مايو 2014). دورة في التفكير والمناظرة البوذية: منهج آسيوي للتفكير التحليلي مستمد من مصادر هندية وتيبتية . منشورات شامبالا. ISBN 9780834829558أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ ١٢ ديسمبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٩ أكتوبر ٢٠١٩ .
  • راي، ريجينالد أ.، محرر. (2004). "ممارسة هينايانا". في حضرة المعلمين: حكمة من 30 معلمًا بوذيًا تبتيًا معاصرًا . بوسطن، ماساتشوستس: شامبالا. ISBN 978-1-57062-849-8.
  • شومان، هانز فولفغانغ (1997)، البوذية ، أسوكا
  • شانكمان، ريتشارد (2008). تجربة السامادي: استكشاف معمق للتأمل البوذي . شامبالا. ISBN 978-1-59030-521-8.
  • شارف، روبرت هـ. (1995)، "الحداثة البوذية وبلاغة التجربة التأملية" (ملف PDF) ، مجلة نومين ، 42 (3): 228-283 ، doi : 10.1163/1568527952598549 ، hdl : 2027.42/43810
  • ستيوارت، دانيال م. (2020)، إس إن غوينكا: رسول البصيرة ، منشورات شامبالا، رقم ISBN 9781611808186تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي بتاريخ 16 نوفمبر 2020 ، وتمت مراجعته بتاريخ 18 ديسمبر 2020.
  • ثانثارو بيكو (1997)، أداة من بين أدوات كثيرة: مكانة فيباسانا في الممارسة البوذية ، مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 أبريل 2010 ، تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يناير 2010
  • فيتر، تيلمان (1988)، أفكار وممارسات التأمل في البوذية المبكرة ، بريل
  • واردر، أك (2000)، البوذية الهندية ، دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس
  • ويلسون، جيف (2014)، أمريكا الواعية: التحول المتبادل بين التأمل البوذي والثقافة الأمريكية ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • وين، ألكسندر (2007)، أصل التأمل البوذي ، روتليدج
مصادر الويب
  1. 1 2 أنغوتارا نيكايا 4.94: تاتياساماديسوتا ، ترجمة ثانيسارو بيخو
  2. ↑ ثانثارو بيكو (2010). "أداة من بين أدوات كثيرة: مكانة فيباسانا في الممارسة البوذية" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 أبريل 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يناير 2010 .
  3. ↑ "فيجا-بهاجيا سوتا: مشاركة في المعرفة الواضحة" . AN 2.30. ترجمة ثانثارو بيكو. 1998. مؤرشف من الأصل في 19 يونيو 2013. تم الاطلاع عليه في 25 مارس 2023 .
  4. ↑ "ما هي بوذية ثيرافادا؟" . الوصول إلى البصيرة . 2005. مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2013. تم الاسترجاع في 17 أغسطس 2013 .
تاريخ فيباسانا
خلفية
يمارس