أغوري

أغوري

أغوري بجمجمة بشرية، ج.  1875
إجمالي السكان
70 [1] – بضعة آلاف [2]
المناطق ذات الكثافة السكانية الكبيرة
فاراناسي ، شمال الهند

جزء من سلسلة عن
الشيفية
الآلهة باراميشفارا (الكائن الأسمى) شيفا ساداسيفا بهايرافا رودرا فيرابهادرا شاكتي بارفاتي ساتي دورجا كالي غانيشا كارتيكيا أشكال شيفا آحرون
الكتب المقدسة والنصوص الفيدا أجاما - تانترا شيفاسوترا تيروموراي فاتشاناس سفيتاسفاتارا سيدهانتا شيكهاماني
فلسفة ثلاثة مكونات باتي باشو باسام ثلاث قيود أنافا كارما مايا جوانب أخرى 36 تاتفا يوغا ساتكاريافادا أبهاسافادا سفاتانتريا أهم
الممارسات فيبوتي رودراكشا بانشاكشارا بيلفا مها شيفاراتري ياماس - نياماس جورو - لينجا - جانجام
المدارس أتي مارغا باشوباتا كالاموخا كاباليكا مانترا مارغا سيدانتيكا السيدانتية غير سيدانتيكا شيفية كشمير براتيابيينا فاما داكشينا كاولا : تريكة - يامالا - كوبجيكا - نيترا آحرون ناث إنشيجيرى فيراشايفا / لينجاياتيسم السيدهارية السروتيسم أغوري اللغة الإندونيسية
العلماء لاكوليشا أبينافاجوبتا فاسوجوبتا أوتبالاديفا نايانارز مانيكافاكاكار ميكاندر نيرارتا باسافا شارانا سريكانثا أبيا نافناث
متعلق ب ناندي التانترا باكتي جوتيرلينجا معابد شيفا
بوابة الهندوسية
ف ت هـ

الأغوري (من السنسكريتية : अघोर ، حرفيًا "ليس مخيفًا"، "لا يخاف"، IAST : aghora ) هي طائفة رهبانية من رهبان الشافيت الزاهدين ومقرها في أوتار براديش، الهند . ^[3] وهم الطائفة الوحيدة الباقية المستمدة من تقليد الكاباليكا ، وهو شكل تانترا غير بوراني من الشيفية نشأ في الهند في العصور الوسطى بين القرنين الرابع والثامن الميلاديين. ^{[3] [4] [5] [6] [7]} 

على غرار أسلافهم من أتباع الشافيت، ^[3] عادةً ما يمارس الأغوريون طقوس ما بعد الوفاة ، وغالبًا ما يسكنون في مقابر الجثث ، ويلطخون أجسادهم برماد حرق الجثث، ^[8] ويستخدمون عظام الجثث البشرية لصنع الكابالا ( أكواب الجمجمة التي غالبًا ما يتم تصوير شيفا وغيره من الآلهة الهندوسية وهم يحملونها أو يستخدمونها) والمجوهرات. ^{[4] [5] [6] كما يمارسون} أكل لحوم البشر بعد الوفاة ، حيث يأكلون لحوم الجثث البشرية التي تم جمعها، بما في ذلك تلك المأخوذة من أواني حرق الجثث . ^{[1] [9]}

تعتبر ممارساتهم أحيانًا متناقضة مع الهندوسية الأرثوذكسية . ^{[4] [5] [6] [10]} يحظى العديد من معلمي أغوري باحترام كبير من السكان الريفيين ويشار إليهم على نطاق واسع في الأعمال الأدبية الهندية في العصور الوسطى والحديثة ، حيث يُفترض أنهم يمتلكون قوى شفاء مكتسبة من خلال طقوسهم وممارساتهم الشديدة للتخلي والتاباسيا . ^{[4] [5] [6]}

الأغوريون هم من أتباع شيفا الهندوس المتعبدين له، ويتجسدون في هيئة بهايرافا ، ^{[4] [5] [6] [11]} والزاهدون الذين يسعون إلى التحرر ( موكش ) من الدورة التي لا نهاية لها من الولادة والموت والبعث ( سامسارا ). يتم تحقيق هذه الحرية من خلال معرفة أن الذات ( أتمان ) مطابقة للمطلق الميتافيزيقي الأبدي الذي لا شكل له والذي يسمى براهمان . وبسبب عقيدتهم الأحادية ، يزعم الأغوريون أن جميع الأضداد وهمية في النهاية . الغرض من احتضان المواد المسكرة والتلوث والانحطاط الجسدي من خلال طقوس وعادات التانترية المختلفة هو تحقيق اللا ازدواجية ( أدفايتا ) التي تتجاوز المحرمات الاجتماعية ، وتحقق ما هو في الأساس حالة متغيرة من الوعي وإدراك الطبيعة الوهمية لجميع الفئات التقليدية.

طقوس أغوري، التي يتم إجراؤها على وجه التحديد لمعارضة مفاهيم النقاء الشائعة في الهندوسية الأرثوذكسية ، هي عادة ما تكون مرعبة بطبيعتها. ^{[12] [13]} تتنوع ممارسات الأغوري ^[5] وتشمل العيش في المقابر ، وتلطيخ رماد حرق الجثث على أجسادهم، ^[8] استخدام الجماجم البشرية للزينة والأوعية، وتدخين الماريجوانا ، وشرب الكحول ، والجلوس في التأمل فوق الجثث. ^{[14] [15]} على الرغم من أنها تتعارض مع الهندوسية السائدة، إلا أن هذه الممارسات تجسد فلسفة أغوري في انتقاد العلاقات الاجتماعية والمخاوف الشائعة من خلال استخدام أفعال مسيئة ثقافيًا. ^[12] علاوة على ذلك، فإنها توضح قبول الأغوري للموت كجزء ضروري وطبيعي من التجربة الإنسانية. ^{[12] [16]}

من المعتقدات غير المعتادة لدى الأغوري أنهم يعزون الفوائد الروحية والجسدية، مثل منع الشيخوخة، إلى تناول لحوم البشر . في عام 2006، شهد طاقم تلفزيوني هندي أحد الأغوري وهو يتغذى على جثة تم اكتشافها عائمة في نهر الجانج ^[1] وأفاد أحد أفراد طبقة الدوم أن الأغوري غالبًا ما يأخذون الجثث من محارق الجثث (أو محارق الجنازة ). ^[9]

في كتابه "اليوجا: الخلود والحرية" (1958)، يلاحظ المؤرخ الروماني للدين وأستاذ جامعة شيكاغو ميرسيا إلياد أن "الأغوريين هم فقط خلفاء نظام زهد أقدم وأكثر انتشارًا، الكاباليكاس ، أو "مرتدي الجماجم". ^[3] وفقًا لديفيد لورينزين ، هناك ندرة في المصادر الأولية عن الكاباليكاس، والمعلومات التاريخية عنهم متاحة من الأعمال الخيالية والتقاليد الأخرى التي تنتقدهم. ^{[4] [17] [3] تزعم} نصوص هندية مختلفة أن الكاباليكاس شربوا الخمور بحرية، سواء للطقوس أو كعادة. ^[4] كتب الحاج الصيني إلى الهند في القرن السابع الميلادي، هسوان تسانج ، في مذكراته عن ما يُعرف الآن بشمال غرب باكستان ، عن البوذيين الذين يعيشون مع الزاهدين العراة الذين يغطون أنفسهم بالرماد ويرتدون أكاليل من العظام على رؤوسهم، لكن هسوان تسانج لا يسميهم كاباليكاس أو أي اسم معين. فسر مؤرخو الديانات الهندية وعلماء الدراسات الهندوسية هؤلاء الزاهدين بشكل مختلف على أنهم كاباليكاس ورهبان ديجامبارا الجينيين والباشوباتا . ^[4]

كانت الكاباليكا أقرب إلى نظام رهباني، كما يقول لورينزن، وليست طائفة ذات عقيدة نصية. ^[4] أدى تقليد الكاباليكا إلى ظهور كولامارجا ، وهي طائفة فرعية من الشيفية التانترية التي تحافظ على بعض السمات المميزة لتقليد الكاباليكا. ^[18] توجد بعض ممارسات الكاباليكا شيفا في البوذية الفاجرايانا ، ^[3] ويختلف العلماء حول من أثر على من. ^[19] اليوم، لا يزال تقليد الكاباليكا قائمًا داخل فروعه الشيفية: نظام أغوري، وكاولا ، وتقاليد تريكا . ^{[17] [3]}

على الرغم من التشابه مع زهاد الكاباليكا في الهند في العصور الوسطى وكشمير ، وكذلك كالاموخا في هضبة الدكن ، الذين قد تكون هناك صلة تاريخية معهم، فإن الأغوريين يرجعون أصلهم إلى بابا كينارام ، وهو زاهد شيفي يُقال إنه عاش 150 عامًا، وتوفي خلال النصف الثاني من القرن الثامن عشر. ^{[20] [21] كان} داتاتريا أفادوتا ، الذي نُسبت إليه الأغنية غير الثنائية الموقرة في العصور الوسطى، أفادوتا جيتا ، أحد مؤسسي تقليد الأغور وفقًا لباريت (2008: ص 33) :

اللورد داتاتريا، وهو شكل من أشكال شيفا غير القانوني يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمقبرة حرق الجثث، ظهر لبابا كينارام على قمة جبل جيرنار في ولاية جوجارات. وباعتباره المعلم الروحي القديم والإله المؤسس لأغور، قدم اللورد داتاتريا لحمه للزاهد الشاب باعتباره براساد (نوع من البركة)، مانحًا إياه قوة الاستبصار وإقامة علاقة معلم وتلميذ بينهما. ^[22]

كما يقدس أتباع أغوري الإله الهندوسي داتاتريا باعتباره سلفًا لتقليد أغوري. وكان يُعتقد أن داتاتريا هو تجسيد لبراهما وفيشنو وشيفا متحدين في نفس الجسد المادي المفرد. ويُبجل داتاتريا في جميع مدارس التانترا، وهي الفلسفة التي يتبعها تقليد أغورا، وغالبًا ما يُصوَّر في الأعمال الفنية الهندوسية وكتبها المقدسة من الروايات الشعبية، بورانا ، وهو يمارس عبادة التانترا " باليد اليسرى " على طريقة أغوري باعتبارها ممارسته الأساسية.

يؤمن أتباع الأغوري بالدخول في الظلام الدامس بكل الوسائل، ثم الدخول في النور أو إدراك الذات. ورغم أن هذا النهج مختلف عن الطوائف الهندوسية الأخرى، إلا أنهم يعتقدون أنه فعال. وهم معروفون بطقوسهم التي تشمل طقوس شافا سامسكارا أو شافا سادانا (عبادة طقسية تتضمن استخدام جثة كمذبح) لاستدعاء الإلهة الأم في شكلها سماشان تارا (تارا من أرض حرق الجثث).

في الأيقونات الهندوسية، تارا، مثل كالي ، هي واحدة من المهافيديا العشر (آلهة الحكمة) وبمجرد استدعائها يمكنها أن تبارك أغوري بقوى خارقة للطبيعة. أشهر المهافيديا العشر التي يعبدها الأغوريون هي دومافاتي ، وباجالاموخي ، وبهايرافي . الآلهة الهندوسية الذكور التي يعبدها الأغوريون في المقام الأول لقوى خارقة للطبيعة هي مظاهر شيفا ، بما في ذلك ماهاكالا ، وبهايرافا ، وفيرابهادرا ، وآفادوتا ، وغيرهم.

يناقش باريت (2008: ص 161) " سادانا أرض الجثث " للأغورا في كل من ميولها اليسرى واليمنى ويحددها على أنها تقطع بشكل أساسي التعلقات والنفور وتضع البدائية في المقدمة؛ وجهة نظر غير مثقفة وغير مدجنة: ^[23]

يعتقد معلمو وتلاميذ أغور أن حالتهم بدائية وعالمية. ويعتقدون أن جميع البشر أغوريون بالفطرة. وقد قال هاري بابا في عدة مناسبات إن الأطفال من جميع المجتمعات لا يتعرضون للتمييز، وأنهم يلعبون في أوساخهم بقدر ما يلعبون بالألعاب المحيطة بهم. ويصبح الأطفال أكثر قدرة على التمييز مع تقدمهم في السن وتعلمهم للتعلقات الثقافية الخاصة بآبائهم ونفورهم منها. ويصبح الأطفال أكثر وعياً بفنائهم عندما يرتطم رأسهم بالأرض ويسقطون عليها. ويبدأون في الخوف من فنائهم ثم يخففون من هذا الخوف بإيجاد طرق لإنكاره تماماً.

بهذا المعنى، فإن سادانا أغورا هي عملية التخلص من النماذج الثقافية المترسخة في أعماق النفس. وعندما تتخذ هذه السادانا شكل سادانا دفن الجثث، يواجه الأغوري الموت كطفل صغير للغاية، ويتأمل في الوقت نفسه في مجمل الحياة في طرفيها. ويعمل هذا المثال المثالي كنموذج أولي لممارسات أغورا الأخرى، سواء على اليسار أو اليمين، في الطقوس وفي الحياة اليومية. ^[23]

اللورد أغورا، وهو شكل من أشكال شيفا المناهض للقانون والمدمر والمرتبط ارتباطًا وثيقًا بمقبرة حرق الجثث، والذي ظهر لبابا كينارام على قمة جبل جيرنار في ولاية جوجارات. وباعتباره المعلم الروحي القديم والإله المؤسس لأغورا، قدم اللورد داتاتريا لحمه للزاهد الشاب باعتباره براساد (نوع من البركة)، مانحًا إياه قوة الاستبصار وإقامة علاقة معلم وتلميذ بينهما. ^[24]

على الرغم من انتشار أتباع أغوري في أماكن حرق الجثث في جميع أنحاء الهند ونيبال ، وحتى بشكل ضئيل بين أماكن حرق الجثث المماثلة في جنوب شرق آسيا ، فإن سرية هذه الطائفة الدينية لا تعزز أي طموح للاعتراف الاجتماعي والشهرة بين ممارسيها. ^[1]

هينجلاج ماتا هي كولاديفاتا (الإلهة الراعية) لأغوري. مركز الحج الرئيسي لأغوري هو دير أو أشرم كينا رام في رافيندرابوري، فاراناسي . الاسم الكامل لهذا المكان هو بابا كينارام ستال ، كريم-كوند. هنا، دُفن كينا رام في قبر أو سمادهي وهو مركز حج لأغوري ومريدي أغوري. الرئيس الحالي (رئيس الدير)، منذ عام 1978، لبابا كينارام ستال هو بابا سيدهارث غوتام رام.

وفقًا للمريدين، فإن بابا سيدهارث غوتام رام هو تجسيد لبابا كينارام نفسه. وبصرف النظر عن هذا، فإن أي أرض لحرق الجثث ستكون مكانًا مقدسًا للزاهد الأغوري. تعد أراضي حرق الجثث بالقرب من شاكتي بيثاس ، وهي 51 مركزًا مقدسًا لعبادة الإلهة الأم الهندوسية المنتشرة في جميع أنحاء جنوب آسيا وتضاريس الهيمالايا، مواقع رئيسية مفضلة لأداء السادهانا من قبل الأغوريين. ومن المعروف أيضًا أنهم يتأملون ويؤدون السادهانا في المنازل المسكونة.

يمارس الأغوريون الشفاء من خلال التطهير كركيزة أساسية لطقوسهم. ويعتقد مرضاهم أن الأغوريين قادرون على نقل الصحة إلى المرضى، ونقل التلوث بعيدًا عنهم كشكل من أشكال "الشفاء التحويلي". ومع ذلك، وفقًا لمعتقد الأغوريين، يجب نقل هذا التلوث إلى شخص آخر. في بعض الحالات، يزعم الأغوريون أن التضحية البشرية أو الحيوانية ضرورية لإكمال الشفاء بنجاح. يطلق بعض علماء الأغوريين على هذه العملية نقل الكارما. مثل هذه الممارسات في انحدار ولا تُرى بشكل شائع.

لقد تطور تقليد أغور، الذي نشأ على أنه منعزل ومنعزل، منذ إصلاحات بابا بهاجوان رامجي لممارسات أغور يوغا. ومن خلال تغيير الممارسات التي كانت تتجنبها الأعراف التقليدية، دخلت أغور يوغا الآن المجتمع السائد. واليوم، تركز أغور يوغا على تشكيل ممارسة شخصية متوازنة، مع إعطاء أهمية لكل من السادهانا (الممارسة الروحية الخاصة بالفرد) وكذلك سيفا (الخدمة غير الأنانية). ^[25]

أدرك بابا بهاجوان رامجي الحاجة إلى التغيير داخل مجتمعه، فجدد روح بابا كينارام الواعية اجتماعيًا عندما أسس أشرمًا جديدًا يُدعى أوادهوت بهاجوان رام كوشت سيوا أشرم (أشرم خدمة أوادهوت بهاجوان رام لعلاج الجذام) في باراو، فاراناسي. ^[26] خصص بابا بهاجوان رامجي أشرم باراو لمساعدة الفقراء والمصابين، وشمل مستشفى للجذام داخل أراضي الأشرم. من خلال تحويل تركيز أغور يوغا إلى مساعدة أولئك الذين يعانون داخل المجتمع، قام بابا بهاجوان رامجي بتحديث تقليد أغور القديم.

من أجل الحفاظ على استمرارية تقاليد أغور، شرع بابا بهاجوان رامجي في تدريب أحد تلاميذه، بابا سيدهارث غوتام رام، ليكون رئيسًا لطائفة كريم كوند وسلالة أغور. تقع أشرامات كريم كوند وباراو على الجانبين المتقابلين لنهر الجانج في فاراناسي، الهند.

أسس بابا بهاجوان رامجي أيضًا أشرم سري سارفيشواري ساموه، وهي منظمة خدمة اجتماعية علمانية عملت في جميع أنحاء شمال الهند. ^[27] تضم سلالة أغور الآن العديد من الأشرم في مواقع مختلفة في الهند وعددًا من المراكز والأشرم في بلدان أخرى.

خلال حياته، قام أغوريشوار بهاجوان رامجي أيضًا بتوجيه عملية إصلاح ممارسات كينا رام أغوري القديمة. ^[5]

إن جميع الأديرة التي أسسها بابا بهاجوان رامجي وأتباعه في مختلف أنحاء العالم مخصصة لخدمة الناس على نحو مستمر. وتركز ممارسات الأغور المعاصرة بشكل خاص على تقديم المساعدة والخدمات لمن يعانون من الفقر.

لا يزال سري سارفيشواري ساموه أشرام يستثمر في القضايا الاجتماعية، ولا سيما العمل على القضاء على نظام المهر، وتقديم العلاج المجاني لمرض الجذام، وتوفير التعليم المجاني للأطفال الفقراء.

يعتبر أشرم سونوما في سونوما، كاليفورنيا، الذي تأسس عام 1990، المقر الحالي لأغور يوجا في الولايات المتحدة. تتمثل مهمة أشرم سونوما في تعزيز النمو الروحي لدى الأفراد. ^[25]

تأسست مؤسسة أغور، وهي مؤسسة شقيقة لأشرم سونوما، في عام 2001 على ضفاف نهر الجانج في فاراناسي بالهند، وتوفر منزلًا آمنًا للأطفال الأيتام والمتروكين. ^[25] تدير مؤسسة أغور أيضًا مشاريع خدمة اجتماعية أخرى، بما في ذلك مدرسة أنجالي، وهي مدرسة مجانية للأطفال في الحي الذين يعيشون في فقر، وعيادة فيجن فاراناسي، وهي عيادة عيون مجانية. ^[28] والجدير بالذكر أن مؤسسة أغور تدير أيضًا مشروع شاكتي، الذي يقدم تدريبًا مهنيًا للنساء المحرومات في فاراناسي. ^[29] بدأت مؤسسة أغور مؤخرًا في بناء مركز أمريت ساجار البيئي، "نموذج عملي لأفضل الممارسات البيئية ومركز تعليمي يوضح ... الممارسات المستدامة". ^[30]

• أغور يوغا
• داكوتا وينت

• الوسائط المتعلقة بأغوري في ويكيميديا ​​​​كومنز
• تم تسجيل مقطع فيديو "محادثة مع بابا أغوري" في فاراناسي وتم أرشفته في Ghostarchive.org في 18 يونيو 2022
• جويل جوجلر (2024)، رهبان أكلة لحوم البشر (أغوري)