الأدب البيزنطي

يُظهر النوعان من الأدب النثري العلماني بوضوح الطبيعة المزدوجة للحياة الفكرية البيزنطية في جوانبها الاجتماعية والدينية واللغوية. من هذا المنطلق، يُكمّل الأدب التاريخي والحوليات بعضهما بعضًا؛ فالأول أرستقراطي وعلماني، والثاني كنسي ورهباني؛ الأول كلاسيكي، والثاني شعبي. تنتمي أعمال المؤرخين إلى الأدب الأكاديمي، بينما تنتمي أعمال الحوليات (أو المؤرخين) إلى أدب الشعب. يتميز الأولون بدقة صياغتهم، بينما لا يقدم الآخرون سوى المادة الخام؛ يقتصر الأولون على وصف الحاضر والماضي القريب، وبالتالي يتسمون بطابع السجلات المعاصرة؛ أما الآخرون فيغطون تاريخ العالم بأكمله كما عُرف في العصور الوسطى. لذلك، يُعد الأولون أكثر قيمة للتاريخ السياسي، بينما يُعد الآخرون أكثر قيمة لتاريخ الحضارة.

المؤرخون

أرست التقاليد الأدبية الكلاسيكية معيارًا للمؤرخين البيزنطيين في فهمهم لأهداف التاريخ، وأسلوب تناولهم لمواضيعهم، وأسلوب كتابتهم. تتسم أعمالهم بالواقعية والموضوعية التامة، خالية من العاطفة، بل وحتى من الحماس. نادرًا ما يظهر فيها التعصب الوطني والقناعات الشخصية. إنهم مؤرخون دبلوماسيون، بارعون في استخدام المصادر التاريخية وفي اللباقة المصقولة التي تتطلبها مكانتهم الاجتماعية؛ ليسوا منعزلين عن العالم، بل رجال برزوا في الحياة العامة: فقهاء مثل بروكوبيوس ، وأغاثياس ، وإيفاغريوس ، وميخائيل أتالياتس ، ورجال دولة مثل يوهانس سيناموس ، ونيكيتاس أكوميناتوس ، وجورجيوس باشيميريس ، ولاونيكوس خالكونديلس ؛ وقادة عسكريون ودبلوماسيون مثل نيقيفوروس برينيوس الأصغر ، وجورج أكروبوليتس ، وجورجيوس فرانتزيس . بل وحتى رؤساء الدول المتوّجين، مثل قسطنطين بورفيروجينيتوس ، وآنا كومنينا ، ويوحنا السادس كانتاكوزين ، وغيرهم. وهكذا، لم يُمثّل المؤرخون البيزنطيون النخبة الاجتماعية فحسب، بل أيضًا النخبة الفكرية في عصرهم، مُشابهين في ذلك أسلافهم اليونانيين، هيرودوت ، وثوسيديدس ، وزينوفون ، وبوليبيوس ، الذين أصبحوا مرشديهم وقدوتهم. أحيانًا، يختار البيزنطي كاتبًا كلاسيكيًا ليُقلّده في المنهج والأسلوب. إلا أن الأغلبية اتخذت عدة مؤلفين قدوةً لها، وهي عادةٌ أدت إلى ظهور أسلوبٍ فسيفسائيٍّ مميز، يُعدّ سمةً بارزةً للبيزنطيين. ورغم أنه غالبًا ما كان نتاجًا لشعورٍ جماعيٍّ حقيقيّ، إلا أنه حال دون تطوّر أسلوبٍ فرديٍّ.

استمر تأثير أتيكس على الأدب البيزنطي عبر القرون اللاحقة. يُظهر كل من نيكيفوروس برينيوس الأصغر ويوهانس سيناموس ، في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، تأثير زينوفون في كتاباتهما؛ واتخذ نيكيفوروس غريغوراس، في القرن الثالث عشر، أفلاطون نموذجاً له؛ وقلّد كل من ليو دياكونوس وجورجيوس باتشيميريس هوميروس .

على الرغم من أن المؤرخين البيزنطيين اعتمدوا في الغالب على نماذج أجنبية، وبدا أنهم يشكلون سلسلة متصلة حيث يخلف كل منهم سابقه، إلا أنهم لم يندمجوا في وحدة متجانسة. ينتمي معظم المؤرخين إما إلى الفترة الممتدة بين القرنين السادس والسابع الميلاديين خلال عهود أباطرة الإمبراطورية الرومانية الشرقية، أو إلى الفترة الممتدة من القرن الحادي عشر إلى القرن الخامس عشر الميلادي في عهد الكومنيين والبالايولوجيين . في أوج ازدهارها في ظل السلالة المقدونية (القرنين التاسع والعاشر الميلاديين) ، أنجبت الإمبراطورية البيزنطية أبطالًا عظامًا، لكنها لم تُنجب مؤرخين عظامًا، باستثناء الإمبراطور قسطنطين السابع بورفيروجينيتوس .

هيمن بروكوبيوس على الفترة الأولى نظرًا لموضوعاته وأهميته الأدبية. وكما هو معهود في الأدب البيزنطي، ينتقد كتابه "حكايات" الإمبراطور جستنيان الأول بشدة، تمامًا كما يمجده كتابه "حكايات تاريخية". مع ذلك، فقد اتبع بروكوبيوس النماذج الكلاسيكية في الأدب والتاريخ، كما يتضح من دقة ووضوح سرده المستمد من ثوسيديدس، ومن موثوقية معلوماته، وهي صفات بالغة الأهمية للمؤرخ. وظل بروكوبيوس، وإلى حد كبير خليفته أغاثياس، نموذجًا للأسلوب الوصفي حتى القرن الحادي عشر. يُعد بروكوبيوس أول من مثّل الأسلوب البيزنطي المزخرف في الأدب، ولم يتفوق عليه في ذلك إلا ثيوفيلاكتوس سيموكاتيس في القرن السابع. وعلى الرغم من شكلها غير الكلاسيكي، إلا أنها تقترب من القدماء في تحررها من النزعات الكنسية والعقائدية.

بين الكتابات التاريخية للفترة الأولى وتلك الخاصة بالفترة الثانية، توجد سلسلة من الأعمال المنعزلة التي تُقدّم، من حيث المضمون والشكل، تباينًا واضحًا مع المجموعتين السابقتين. هذه الأعمال هي تلك المنسوبة إلى الإمبراطور قسطنطين السابع بورفيروجينيتوس (القرن العاشر)، والتي تتناول على التوالي إدارة الإمبراطورية، وتقسيمها السياسي، ومراسم البلاط البيزنطي. كما تتناول هذه الأعمال الأوضاع الداخلية للإمبراطورية، وتتميز الأولى والثالثة باستخدامها لغةً عامية. تُعدّ الأولى مصدرًا هامًا للمعلومات الإثنولوجية، بينما تُشكّل الأخيرة إضافةً قيّمةً لتاريخ الحضارة.

تُقدّم المجموعة الثانية من المؤرخين انتقائية كلاسيكية تُخفي وراءها تحيّزًا غير كلاسيكي وتعصبًا لاهوتيًا. فبينما كان مؤرخو عصر الكومنيين والباليولوجيين مُنغمسين في الأشكال الكلاسيكية، إلا أنهم كانوا مُفتقرين إلى الروح الكلاسيكية. ورغم أن العديد منهم تمتعوا بشخصيات أقوى وأكثر تعاطفًا من مدرسة بروكوبيوس، إلا أن حيوية هؤلاء الأفراد وعلاقاتهم الوثيقة بالحكومة الإمبراطورية أعاقت موضوعيتهم، مما أدى إلى إنتاج أعمال ذاتية ومتحيزة. وهكذا، فإن كتاب " الألكسياد "، وهو العمل المُتكلّف للأميرة آنا كومنينا ، يُمجّد والدها ألكسيوس وإعادة التنظيم الإمبراطوري التي بدأها؛ ويصف العمل التاريخي لزوجها، نيقيفوروس برينيوس، الصراعات الداخلية التي رافقت صعود الكومنيين في شكل سجل عائلي (أواخر القرن الحادي عشر)؛ ويروي يوحنا السادس كانتاكوزيني إنجازاته بتفاخر (القرن الرابع عشر). تُظهر هذه المجموعة تناقضات صارخة، شخصية وموضوعية على حد سواء. إلى جانب سيناموس، الذي كان يكره كل ما هو غربي، يقف نيكيتاس أكوميناتوس (القرن الثاني عشر) ذو الأفق الواسع، وجورجيوس أكروبوليتس (القرن الثالث عشر) ذو النزعة التوفيقية والوقار؛ وإلى جانب باتشيميريس (القرن الثالث عشر) اللاهوتي الجدلي، يقف نيقيفوروس غريغوراس (القرن الرابع عشر)، رجل العالم، المتمكن من الفلسفة والأدب الكلاسيكي. ورغم أن روايات هؤلاء وغيرهم من هذه الفترة كانت ذاتية في مسائل التاريخ البيزنطي الداخلي، إلا أنها موثوقة في سردها للأحداث الخارجية، وتُعد مصادر قيّمة بشكل خاص لظهور السلاف والأتراك لأول مرة.

المؤرخون

على عكس الأعمال التاريخية، كانت السجلات البيزنطية موجهة لعامة الناس؛ ومن هنا جاء الاختلاف في أصلها وتطورها وانتشارها، فضلاً عن طبيعتها ومنهجها وأسلوبها. ورغم أن جذور السجلات لم تُحدد بدقة حتى الآن، إلا أن ظهورها المتأخر نسبيًا (القرن السادس) وابتعادها التام عن التقاليد الهلنستية يجعلان أصولها حديثة نسبيًا. كانت أدبيات السجلات غريبة في الأصل عن الحضارة اليونانية، وأولها كُتب على يد سوريين غير متعلمين. ويشير نموذجها الأولي المفترض، وهو "التاريخ" لسيكستوس يوليوس أفريكانوس ، إلى مصدر مسيحي شرقي. وباعتبارها غير مرتبطة بشخصيات مرموقة ومنفصلة عن العالم الأوسع، فقد اتبعت نماذج محصورة ضمن نطاقها الضيق. شهد القرن التاسع ذروة السجلات البيزنطية، في حين كانت الأدبيات التاريخية في أدنى مستوياتها. بعد ذلك، تراجعت فجأة؛ إذ استقى المؤرخون الأقل شهرة، الذين ظهروا حتى القرن الثاني عشر، معلوماتهم جزئيًا من معاصريهم وجزئيًا، وإن كان نادرًا، من مؤرخين سابقين. لم يظهر أي مؤرخين بارزين في العصر الباليولوجي.

لم تكن هذه السجلات مجرد مصادر مهمة لتاريخ الحضارة البيزنطية، بل ساهمت بدورها في نشر الحضارة، ناقلةً الثقافة البيزنطية إلى الشعوب السلافية والمجرية والتركية الوافدة . وبتصويرها لما كان حاضرًا في الوعي الشعبي - أحداث رائعة ومروعة بألوان صارخة وتفسير مسيحي - كان تأثيرها بالغًا. أما طريقة التعامل مع المواد فكانت بدائية، إذ يقع تحت كل قسم مصدر أقدم مع تعديلات طفيفة، ما يجعل العمل برمته أشبه بمزيج من مواد مختلفة بدلًا من الفسيفساء المتقنة التي أبدعها المؤرخون. وهي تُعدّ كنزًا ثمينًا لعلم اللغويات المقارنة، إذ إن لغتها العامية بحتة، ما يدل على ضعف مستوى تعليم المؤلف والجمهور.

تُعدّ سجلات يوحنا مالالاس ، وثيوفان المعترف ، ويوحنا زوناراس ، على التوالي، من أبرز السجلات البيزنطية. يُعتبر سجل يوحنا مالالاس أقدم سجل رهباني مسيحي بيزنطي، وقد ألّفه في أنطاكية في القرن السادس الميلادي لاهوتي سرياني متأثر بالثقافة الهيلينية، وينتمي إلى المذهب المونوفيزي . كان في الأصل سجلًا لمدينة، ثم توسّع ليشمل تاريخ العالم. وهو عمل تاريخي شعبي، حافل بالأخطاء التاريخية والزمنية، ويُعدّ أول دليل على حضارة هلنستية شعبية بحتة. وهو المصدر الرئيسي لمعظم المؤرخين اللاحقين، فضلًا عن بعض مؤرخي الكنيسة، كما أنه أقدم تاريخ شعبي تُرجم إلى اللغة السلافية الكنسية القديمة (حوالي أوائل القرن العاشر الميلادي). أما سجل ثيوفان، وهو راهب من آسيا الصغرى عاش في القرن التاسع الميلادي، فيتفوق عليه في المضمون والشكل، ويُعتبر أكثر دقة من الناحية التاريخية، وهو بدوره نموذج للسجلات اللاحقة. يحتوي هذا الكتاب على معلومات قيّمة من مصادر مفقودة، وتكمن أهميته للعالم الغربي في أنه بحلول نهاية القرن التاسع، كان لا بد من ترجمته إلى اللاتينية. ويُعدّ كتاب زوناراس العالمي، الذي يعود إلى القرن الثاني عشر، مرجعًا ثالثًا في تاريخ السجلات البيزنطية . وهو يعكس إلى حد ما أجواء عصر النهضة الكومنية؛ إذ لا يقتصر الأمر على تفوق سرده على سرد ثيوفانيس، بل يتضمن أيضًا العديد من المقاطع من كتابات كتّاب قدماء. وقد تُرجم ليس فقط إلى السلافية واللاتينية، بل إلى الإيطالية والفرنسية أيضًا (في القرن السادس عشر) .

استيقظت روح البحث في الآثار في بيزنطة قبل الغرب، لكنها بدأت على يد علماء لاهوت غير متخصصين، لا عامة الناس. ولهذا السبب، اتسمت دائمًا بطابع أكاديمي؛ إذ استلهمت الروح الإنسانية البيزنطية من العصور القديمة والوسطى على حد سواء. وبتركيزها الأساسي على الجمع المنهجي للمخطوطات وفرزها ، برز اهتمام ملحوظ بأدب اليونان القديمة، ظهر لأول مرة في القسطنطينية أواخر القرن التاسع. ومع بداية القرن الثاني عشر، بدأت فترة الأعمال الأصلية التي تحاكي النماذج القديمة، وإحياء المقال الإسكندري والأدب البلاغي ، وظهور عدد من الكتاب الذين أظهروا أصالةً لافتة. وبين هاتين الفترتين، برز ميخائيل بسيلوس (القرن الحادي عشر)، عبقري شامل يربط بين هاتين الفترتين. بينما احتفظت النزعة الإنسانية في القرنين التاسع والعاشر بصبغة لاهوتية وموقف عدائي تجاه الغرب، شهد القرنان الثاني عشر والرابع عشر العديد من الكتاب الذين سعوا إلى الانفصال عن الكلاسيكية الأرثوذكسية لتحقيق إنسانية حقيقية، ليصبحوا رواد عصر النهضة الإيطالية .

تجلّت هذه الروح الجديدة لأول مرة في أكاديمية تأسست للدراسات الكلاسيكية في القسطنطينية عام 863. وفي الوقت نفسه تقريبًا، قام فوتيوس ، بطريرك المدينة وأعظم رجال الدولة في الكنيسة اليونانية (820-897)، وهو رجل واسع المعرفة ونشيط، بجمع المخطوطات المنسية بحماس، وإحياء أعمال قديمة منسية، وإعادة اكتشاف أعمال مفقودة؛ وقد انصبّ اهتمامه بشكل رئيسي على الأعمال النثرية، مما يدل على براغماتيته. اختار فوتيوس مقتطفات من جميع الأعمال التي اكتشفها، مُشكّلاً بذلك بداية كتابه الشهير " المكتبة"، الذي على الرغم من جفافه واختصاره ، إلا أنه لا يزال أهم موسوعة أدبية في العصور الوسطى، إذ يحتوي على ملخصات موثوقة للعديد من الأعمال القديمة المفقودة، إلى جانب توصيفات وتحليلات جيدة مثل تلك التي قدمها لوسيان وهيليودوروس . ازداد هذا النشاط الموسوعي جديةً في القرن العاشر، لا سيما في الجمع المنهجي للمواد المرتبطة بالإمبراطور قسطنطين السابع بورفيروجينيتوس . كما قام العلماء بتأليف مجموعات ضخمة، مُرتبة حسب الموضوع، استنادًا إلى مصادر أقدم. ومن بين هذه المجموعات موسوعةٌ في العلوم السياسية، أصبحت الآن مجزأة، تضم مقتطفات من العصور الكلاسيكية والإسكندرية والرومانية البيزنطية. هذه المقتطفات، إلى جانب مجموعة النقوش القديمة المعروفة باسم " أنثولوجيا بالاتينا" والمعجم العلمي المعروف باسم " سودا" ، تجعل من القرن العاشر عصر الموسوعات.

يظهر ممثل نموذجي لتلك الفترة في القرن التالي في شخص أعظم موسوعيي الأدب البيزنطي، ميخائيل بسيلوس. يقف بسيلوس بين العصور الوسطى والعصر الحديث، فهو فقيه ورجل عالم ذو عقل متقد ومنتج. على عكس فوتيوس، الذي كان أكثر اهتمامًا بالحجج الفلسفية الفردية، لم يُقلل بسيلوس من شأن الفلاسفة القدامى، وكان هو نفسه ذا نزعة فلسفية. كان أول من رفع فلسفة أفلاطون فوق فلسفة أرسطو في دائرته الفكرية، وأول من درّس الفلسفة أستاذًا. مع أنه فاق فوتيوس في الذكاء والفطنة، إلا أنه افتقر إلى وقار ذلك العالم وصلابة شخصيته. اتسمت حياته ونشاطه الأدبي بتألق لا يهدأ. فبدأ محاميًا، ثم أستاذًا جامعيًا، ثم راهبًا، ثم موظفًا في البلاط، واختتم مسيرته رئيسًا للوزراء. كان بارعًا ومتعدد الجوانب في أعماله الأدبية على حد سواء. يتناغم أسلوبه الأفلاطوني الأنيق في رسائله وخطبه مع طبيعة رجال البلاط المصقولة والمرنة. وتُقدّم مراسلاته الواسعة مادةً لا حصر لها تُجسّد شخصيته الأدبية والشخصية. ويُلاحظ التأثير النبيل لنماذجه الأتيكية في خطاباته، ولا سيما خطبه الجنائزية؛ إذ تُظهر الخطبة التي ألقاها عند وفاة والدته حساسيةً عميقة. كان لدى بسيلوس ميلٌ شعريٌّ أكبر من فوتيوس، كما يتضح من العديد من قصائده، مع أنها تدين أكثر للخيال الساخر والمناسبة منها إلى شعورٍ شعريٍّ عميق. ورغم أن بسيلوس يُظهر مهارةً شكليةً أكثر من الإبداع، إلا أن مواهبه برزت في عصرٍ كان متخلفًا بشكلٍ خاص في الثقافة الجمالية. ولولا انتصار بسيلوس على الفلسفة المدرسية البيزنطية، لما كان من الممكن تصوّر الحرية الفكرية لكبار العلماء ( البوليستوريين )، من رجال الدين والعلمانيين على حدٍّ سواء، في القرون اللاحقة .

بينما كان من بين خلفائه - مثل نيقيفوروس بليميدس وهيرتاكينوس - طبائع فاسدة كطبائع بسيلوس، إلا أن غالبيتهم تميزوا باستقامة نواياهم، وصدق مشاعرهم، وثقافتهم الواسعة والمثمرة. ومن بين هؤلاء العقول النيرة والشخصيات القوية في القرن الثاني عشر، برز عدد من اللاهوتيين بشكل خاص، مثل أوستاثيوس التسالونيكي ، وميخائيل إيتاليكوس ، وميخائيل أكوميناتوس ؛ وفي القرنين الثالث عشر والرابع عشر، برز عدد من العلماء العلمانيين، مثل ماكسيموس بلانودس ، وثيودوروس ميتوخيتس ، وقبل كل شيء، نيقيفوروس غريغوراس .

يُمكن الحكم على اللاهوتيين الثلاثة على أفضل وجه من خلال رسائلهم وكتاباتهم المتفرقة. ويبدو أن أوستاثيوس هو الأهم، إذ كتب شروحًا معمقة لهوميروس وبيندار إلى جانب أعمال أصلية تتسم بالصراحة والجرأة والإثارة للجدل، ساعيةً إلى إصلاح كل شر. في أحد مؤلفاته، هاجم الفساد والركود الفكري للحياة الرهبانية في ذلك العصر؛ وفي جدل آخر، هاجم النفاق والقداسة الزائفة في عصره؛ وفي ثالث، ندد بغرور وتعالي الكهنة البيزنطيين.

انتقد الخطيب مايكل إيتاليكوس، الذي أصبح فيما بعد أسقفًا، نقطة الضعف الرئيسية في الأدب البيزنطي، وهي التقليد الخارجي؛ وقد فعل ذلك عندما تلقى عملاً لأحد البطريركيات، والذي كان ببساطة مجموعة غير منظمة من شظايا من كتاب آخرين، تم تجميعها بشكل سيئ لدرجة أن المصادر كانت قابلة للتمييز على الفور.

كان ميخائيل أكوميناتوس (القرنين الثاني عشر والثالث عشر) تلميذًا وصديقًا لأوستاثيوس، وهو رئيس أساقفة أثينا وشقيق المؤرخ نيكيتاس أكوميناتوس . أظهر خطابه الافتتاحي، الذي ألقاه على الأكروبوليس، عمقًا في المعرفة الكلاسيكية وحماسًا كبيرًا رغم التدهور المادي والروحي الذي كان سائدًا في عصره. دفعته هذه الظروف المزرية إلى تأليف مرثية، اشتهرت لفرادتها، حول انحطاط أثينا، وهي أشبه بمناجاة شعرية وتاريخية لعظمة زائلة. قارن غريغوروفيوس الخطاب الافتتاحي بخطاب غريغوريوس الكبير للرومان، وهذا بدوره ورثاء الأسقف هيلدبرت التوري لهدم النورمان لروما ( 1106). أما خطبه الجنائزية على يوستاثيوس (1195) وشقيقه نيكيتاس، فرغم أنها كانت أطول وأكثر بلاغة، إلا أنها أظهرت نبلًا وعاطفة جياشة. ظل ميخائيل، مثل شقيقه، معارضًا شرسًا لللاتينيين. أجبروه على النفي إلى سيوس ، حيث وجّه العديد من الرسائل إلى أصدقائه تُظهر شخصيته. تأثر أسلوبه بأسلوب أوستاثيوس، فكانت لغته الكلاسيكية تحمل طابعًا دينيًا.

مع ثيودور ميتوخيتس وماكسيموس بلانودس، نصل إلى علماء العصر البيزنطي (العلماء الشاملين). يُظهر الأول نزعته الإنسانية في استخدامه للوزن السداسي، بينما يُظهر الثاني معرفته باللغة اللاتينية؛ وكلاهما كانا غير معروفين في بيزنطة، مما ينبئ بفهم أوسع للعصور القديمة. يُظهر الرجلان حسًا شعريًا رفيعًا، لا سيما شعر الطبيعة. ألّف ميتوخيتس تأملات في جمال البحر؛ وكان بلانودس مؤلفًا لقصيدة رعوية طويلة، وهو نوع أدبي لم يشتهر بين علماء بيزنطة. وبينما كان ميتوخيتس مفكرًا وشاعرًا، كان بلانودس في المقام الأول مُقلِّدًا ومُجمِّعًا. كان ميتوخيتس أكثر ميلًا إلى التأمل، كما يتضح من مجموعته من المختارات الفلسفية والتاريخية؛ بينما كان بلانودس أكثر دقة، كما يثبت ميله إلى الرياضيات. كان التقدم الفلسفي المعاصر قد وصل إلى مرحلة تمكّن فيها ميتوخيتس من مهاجمة أرسطو علنًا. يتناول ميتوخيتس المسائل السياسية بصراحة أكبر، مثل مقارنته بين الديمقراطية والأرستقراطية والملكية. ورغم اتساع نطاق اهتماماته، إلا أن ثقافة ميتوخيتس تستند كلياً إلى أساس يوناني، مع أن بلانودس، من خلال ترجماته من اللاتينية ( كاتو ، أوفيد ، شيشرون ، قيصر ، وبوثيوس )، قد وسّع بشكل كبير الأفق الفكري الشرقي.

يتجلى هذا الميل نحو الغرب بوضوح في شخصية نيقيفوروس غريغوراس، التلميذ النجيب لميتوخيتس. فمشروعه لإصلاح التقويم يضعه في مصاف المفكرين المعاصرين في عصره، وهو ما سيتضح جليًا إذا ما أُتيحت أعماله العديدة في شتى مجالات الفكر. ورسائله، على وجه الخصوص، تبشر بثمار غزيرة. يعتمد أسلوبه في العرض على أسلوب أفلاطون، الذي اقتدى به أيضًا في مناقشاته الكنسية والسياسية، كما في حواره "فلورنتيوس، أو في الحكمة". تناولت هذه المناظرات مع برلعام مسألة وحدة الكنيسة، التي انحاز فيها غريغوراس إلى جانب الوحدة. وقد جلب له ذلك عداوة شديدة وفقدان وظيفته التدريسية؛ إذ كان منشغلًا في المقام الأول بالعلوم الدقيقة، الأمر الذي أكسبه كراهية البيزنطيين الأرثوذكس.

على الرغم من أن كتاب المقالات والموسوعيين البيزنطيين كانوا تحت تأثير البلاغة القديمة بشكل كامل، إلا أنهم جسدوا في الأشكال التقليدية معرفتهم المميزة، وبالتالي أضفوا عليها سحراً جديداً.

كان للشعر أيضًا نماذجه الأولية، إذ يعود أصل كل نوع أدبي إلى سلف قديم. وعلى عكس النثر، فإن هذه الأنواع الجديدة لا تنبع من العصر الأتيكي الكلاسيكي، فالبيزنطيون لم يكتبوا قصائد غنائية ولا مسرحيات، مقلدين لا بيندار ولا سوفوكليس. وبتقليدهم لأدب العصر الإسكندري، كتبوا الروايات، والمدائح ، والأمثال ، والهجاء ، والشعر التعليمي والوعظي، متبعين نماذج هيليودوروس وأخيل تاتيوس ، وأسكليبيادس وبوسيديبوس ، ولوسيان ولونغوس . ويستند الشعر التعليمي إلى نموذج أولي سابق في كتاب إيسقراط " إلى الشيطان" . وهكذا، فإن المزاج الشعري للبيزنطيين يشبه مزاج كتاب الإسكندرية. ولم يتطور بشكل مستقل سوى نوع واحد جديد لدى البيزنطيين، وهو قصيدة التسول. لم تكن الأنواع الشعرية الستة متزامنة: فقد تطورت القصيدة القصيرة (الإبيغرام) والمدح (البانيدريك) أولًا (في القرنين السادس والسابع الميلاديين)، ثم، على فترات متباعدة، ظهرت السخرية، ثم الشعر التعليمي وشعر التسول، وأخيرًا الرواية. ولم تظهر هذه الأنواع جنبًا إلى جنب إلا بعد القرن الثاني عشر، فترة الانحطاط. وكانت القصيدة القصيرة الشكل الوحيد من الشعر الدنيوي الذي شهد انتعاشًا مستقلًا في الأدب البيزنطي، وذلك في الوقت الذي بلغ فيه الشعر الكنسي ذروة كماله أيضًا، في القرنين السادس والسابع الميلاديين. ولذلك، يُعد هذا العصر العصر الأكثر ازدهارًا للشعر البيزنطي الأكاديمي؛ إذ تزامن انحطاطه في القرن الثاني عشر مع صعود الشعر الشعبي. أما الأنواع الرئيسية للشعر خلال فترة الانحطاط (من القرن الحادي عشر إلى القرن الثالث عشر الميلاديين) فكانت السخرية والمحاكاة الساخرة، والشعر التعليمي والوعظي، وشعر التسول، والرواية الرومانسية. تتميز هذه الأدبيات شكلاً باستخدامها المكثف للأشكال الشائعة من الكلام والشعر، ويُعدّ الشعر "السياسي" (باليونانية: ἡμαξευμένοι στίχοι، والذي وصفه تشارلز بيتر ماسون في قاموس ويليام سميث بـ "ذلك الوزن الشعري البغيض") ، وهو شعر يامبي من خمسة عشر مقطعًا، ولا يزال يُعتبر الوزن الشعري القياسي للشعر الشعبي اليوناني الحديث . أما من حيث المضمون، فلا تزال هذه الأدبيات تحمل بصمة الثقافة البيزنطية.

أبيغرام

كانت الأبيات الشعرية القصيرة (الإبيغرامات) ملائمةً للذوق البيزنطي في الزخرفة والإبداع الفكري. وقد توافقت تمامًا مع مفهوم الفنون الصغرى التي بلغت ذروة تطورها في العصر البيزنطي. لم تكن تتطلب جهدًا كبيرًا من المؤلف، بل كانت صعوبتها الرئيسية تكمن في الأسلوب وبلوغ أقصى درجات التعبير البليغ. يمكن تمييز مجموعتين بين شعراء الأبيات الشعرية البيزنطيين: إحداهما وثنية وإنسانية، والأخرى مسيحية. تمثل المجموعة الأولى بشكل رئيسي أغاثياس (القرن السادس) وكريستوفوروس الميتيليني (القرن الحادي عشر)، بينما تمثل المجموعة الثانية رجال الدين جورجيوس بيسيدس (القرن السابع) وثيودوروس ستوديتس (القرن التاسع). وبين هاتين المجموعتين، من حيث الزمان والأسلوب، يبرز يوهانس جيومترس (القرن العاشر).

تتجلى المراحل الرئيسية في تطور النقوش البيزنطية بوضوح في أعمال هؤلاء الثلاثة. يتميز أغاثياس، الذي سبق ذكره بين المؤرخين كشاعر نقوش، بخصائص مدرسة الشاعر المصري شبه البيزنطي نونوس (حوالي عام 400 ميلادي). كتب بأسلوب متكلف ومتكلف، على النحو الكلاسيكي للهيكساميتر ؛ ومع ذلك، فهو يزخر بالأفكار الباهرة، وفي محاكاته الماهرة للقدماء، لا سيما في قصائده الإيروتيكية، يتفوق على معظم شعراء النقوش في العصر الإمبراطوري. كما أعدّ أغاثياس مجموعة من النقوش، بعضها من تأليفه وبعضها الآخر من تأليف كتّاب آخرين، وقد نُشر بعضها لاحقًا في مختارات بالاتينات، وحُفظت بذلك. يُعدّ الراهب ثيودوروس ستوديتس نقيضًا تامًا لأغاثياس، فهو رجل تقيٌّ شديد الجدية، يتمتع بقدرة فائقة على الملاحظة في الطبيعة والحياة، مفعمٌ بالمشاعر، دافئ، وبسيط التعبير، متحرر من التقليد الأعمى للقدماء، وإن كان متأثرًا بنونوس. وبينما يتناول مواضيع ومواقف شديدة التنوع، فإنّ قصائده القصيرة عن حياة ديره والعاملين فيه تُضفي أهمية خاصة على تاريخ الحضارة. أما يوهانس جيومترس، فيجمع بين جوانب الشخصيتين السابقتين. فقد شغل خلال حياته مناصب دينية ودنيوية، واتسم شعره بطابع عالمي؛ فرغم نزعته الدينية العميقة، إلا أنه كان يُقدّر عظمة الإغريق القدماء. وإلى جانب قصائده القصيرة عن الشعراء والفلاسفة والخطباء والمؤرخين القدماء، توجد قصائد أخرى عن آباء الكنيسة والشعراء والقديسين المشهورين. ومن الناحية الشعرية، تتفوق قصائده القصيرة عن المواضيع المعاصرة والدنيوية على تلك التي تتناول المواضيع الدينية والكلاسيكية. أفضل أعماله تصور أحداثًا ومواقف تاريخية عاشها بنفسه، وتعكس حالاته الروحية الخاصة (كرومباخر).

كانت بدايات الأدب الكنسي البيزنطي الأولى ذات طابع هلنستي وروح شرقية. وتتزامن هذه الفترة مع القرن الرابع الميلادي، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بأسماء آباء الكنيسة اليونانيين في الإسكندرية وفلسطين والقدس وقورينا وكبادوكيا . وقد أصبحت مؤلفاتهم، التي تغطي مجال الأدب النثري الكنسي برمته - من عقائد وتفسير وخطب - مرجعًا أساسيًا في العصر البيزنطي؛ وكان آخر عمل مهم لهم هو التاريخ الكنسي لإيفاغريوس . وباستثناء الكتابات الجدلية ضد المذاهب الدينية ومحطمي الأيقونات ، اقتصرت الأعمال اللاحقة على تجميعات وشروح، في شكل ما يُعرف بـ" السلاسل" ؛ حتى كتاب " ينبوع المعرفة" ليوحنا الدمشقي (القرن الثامن الميلادي)، وهو المرجع الأساسي في اللاهوت اليوناني، على الرغم من أنه أُعدّ بشكل منهجي على يد عقلٍ نيّرٍ وذكي، إلا أنه ليس سوى مجموعة ضخمة من المواد. حتى الخطبة تتمسك بأساس بلاغيّ زائف كلاسيكي، وتميل أكثر إلى الاتساع الخارجي، وليس إلى الباطنية والعمق.

ثلاثة أنواع فقط من الأدب الكنسي، التي كانت لا تزال في طور التطور في القرن الرابع، شهدت نموًا مستقلًا لاحقًا. هذه الأنواع هي الشعر الكنسي في القرن السادس، وسير القديسين الشعبية في القرن السابع، والكتابات الصوفية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. تشير الموسوعة الكاثوليكية إلى أن الأشكال الكلاسيكية لم تكن كافية للتعبير عن الفكر المسيحي على النحو الأمثل: ففي العديد من مجموعات المراسلات المسيحية المبكرة، لم تكن القوانين الإيقاعية للأسلوب البلاغي اليوناني هي التي تحكم التأليف، بل تلك الخاصة بالنثر السامي والسرياني. يفترض الكاردينال بيترا أن الشعر الإيقاعي للبيزنطيين ينبع من مزامير اليهود في الترجمة السبعينية. يتوافق هذا المبدأ الإيقاعي مع الطابع اللغوي لليونانية المتأخرة، التي استخدمت نبرة التشديد كما كانت قد تطورت بالفعل في الشعر السرياني بدلًا من النبرة الكلاسيكية.

كان رومانوس المُلحن أول شاعر كنسي عظيم من اليونانيين يتبنى تمامًا النبرة الإيقاعية كمبدأ أساسي. عاصر رومانوس المؤرخ مالالاس، وهو أيضًا من مُصلحي اللغة الأدبية اليونانية، وكان سوريًا من أصل يهودي، اعتنق المسيحية في سن مبكرة. وكما كان مالالاس في النثر، كان رومانوس في الشعر المسيحي في العصور الوسطى اليونانية. ورغم أنه لم يبلغ ذروة مالالاس، إلا أنه حرر الشعر من الأوزان القائمة على التقطيع الكمي والنغمي، وجعله متناغمًا مع أحدث الأساليب الشعرية السائدة في سوريا، فضلًا عن انسجامه مع الطبيعة المتطورة للغة اليونانية. سرعان ما ذهب رومانوس إلى القسطنطينية، حيث أصبح شماسًا في آيا صوفيا ، ويُقال إنه هناك بدأ في تنمية موهبته في كتابة الترانيم.

استعار رومانوس شكل قصائده ومادتها والعديد من مواضيعها جزئيًا من الكتاب المقدس وجزئيًا من عظات الأب السرياني أفرام (القرن الرابع). كتب ترانيم عن آلام الرب، وخيانة يهوذا، وإنكار بطرس، ومريم أمام الصليب، والصعود، والعذارى العشر، والدينونة الأخيرة، بينما تتناول مواضيعه من العهد القديم قصة يوسف والفتيان الثلاثة في الأتون الناري. يُقال إنه ألّف نحو ألف ترنيمة، لم يبقَ منها سوى ثمانين، ويعود ذلك على ما يبدو إلى أن ما يُسمى بالقصائد الكلاسيكية ( Canones) ، الأكثر فنيةً من الناحية اللغوية والوزنية، حلت محل الكثير من أعماله في القداس اليوناني في القرن التاسع. ومنذ ذلك الحين، لم تعد ترانيمه تُردد إلا في عدد قليل من الأديرة النائية. من سمات أسلوبه طول ترانيمه، التي تتألف عادةً من عشرين إلى ثلاثين مقطعًا (τροπαρια)، يتألف كل منها من اثني عشر إلى واحد وعشرين بيتًا شعريًا، وهي متقنة الصياغة ومتنوعة في بنيتها الوزنية، وشفافة ومتعددة في تركيبها. لا تشبه هذه الترانيم الترانيم اللاتينية المعاصرة بقدر ما تشبه الأوراتوريو في أوائل القرن العشرين، والتي تستخدم أيضًا الأداء التناوبي بواسطة جوقات بديلة. وهذا ما يفسر الطابع الدرامي للعديد من الترانيم، بما تتضمنه من حوارات وأغانٍ جوقة، كما في ترنيمة "إنكار بطرس"، وهي دراما قصيرة عن التباهي البشري والضعف، والجزء الأخير من "قصة يوسف"، و"مزمور الرسل"، و"ميلاد يسوع". أما مقطوعات أخرى، مثل ترنيمة يوم القيامة ، فهي وصفية بحتة، مع أن العناصر البلاغية والعقائدية فيها تُضعف تأثيرها الفني بشكل ملحوظ.

يُصنّفه البعض، مثل بوفي وكرومباخر، ضمن أعظم كتّاب الترانيم على مرّ العصور؛ بينما يتبنّى آخرون، مثل الكاردينال بيترا، موقفًا أكثر تحفظًا. وللوصول إلى حكم نهائي، لا بدّ من الاطلاع على طبعة كاملة من الترانيم. بالمقارنة مع شعراء الكنيسة اللاتينية مثل أمبروز وبرودنتيوس، تميل أعماله الباقية إلى أسلوب شعري أكثر بلاغةً وتفصيلًا واستطرادًا وعقائدية. فهو مولع بالصور الرمزية والمجازات، والتناقضات، والجناس، ولا سيما العبارات البليغة، التي تتناقض مع بساطة لغته وبنيته الشعرية المميزة. تُقاطع هذه الزخارف انسيابية أبياته، وغالبًا ما يُشوّش تسلسل الأفكار في ترانيمه بسبب إقحام الأسئلة العقائدية - ففي ترنيمة عيد الميلاد الشهيرة، تُناقش مسألة ميلاد يسوع المعجزي أربع مرات، بإسهابٍ يُوحي بأنّ اللاهوتي قد نسي الشاعر. يُظهر اللاهوتي أيضًا إفراطًا واضحًا في إشاراته إلى العهد القديم عند تناوله أحداث العهد الجديد؛ فمريم عند ولادة يسوع تُشبه مصيرها بمصير سارة، والمجوس يُشبهون النجم الذي سبق بني إسرائيل في البرية، وهكذا. ويبدو الاستشهاد المتكرر بمقاطع من الأنبياء أقرب إلى إعادة صياغة جافة منه إلى شعر مُلهم. في الواقع، لا يمتلك رومانوس الصور البلاغية الغنية والنابضة بالحياة التي تميز بها شعراء الكنيسة اليونانية الأوائل، ولا فهمهم العميق للطبيعة. كما ينتاب القارئ شعور بأن خيال الشاعر الواسع لا يتناسب مع عمق تقواه، إذ غالبًا ما يظهر فيه شيء من السذاجة، يكاد يكون بسيطًا، كما في تعبير مريم عن سرورها بالمجوس ولفتها الانتباه إلى فائدتهم في رحلة الهروب الوشيكة إلى مصر. ومع ذلك، توجد مقاطع تحمل فيها الحماسة الدينية الخيال معها وترتقي بالأسلوب الشعري، كما هو الحال في الدعوة المبهجة للرقص (في أغنية عيد الفصح)، حيث تمتزج أفكار الربيع والقيامة بشكل متناغم:

لماذا كل هذا الضعف؟

لماذا تحجبون وجوهكم؟

ارفعوا قلوبكم!

المسيح قام!

انضموا إلى الرقصات،

وأعلنوا معنا ذلك:

لقد صعد الرب،

متألقة ومجيدة،

المولود

من مانح النور.

توقفوا إذن عن الحداد،

ابتهجوا بالنعمة:

لقد حلّ فصل الربيع.

فتفتحي الآن يا زنابق،

ازدهري وأثمري!

لا شيء يجلب الدمار.

فلنصفق بأيدينا

وهتفوا: قام هو

من يعين الساقطين؟

أن ينهض من جديد.

لم يدم الشعر الكنسي طويلًا على المستوى الرفيع الذي بلغه رومانوس. تُعدّ ترنيمة "هيمنس أكاثيستوس" (مجهولة المؤلف) من القرن السابع، وهي أشبه بترنيمة " تي ديوم" في مدح والدة الإله، آخرَ المعالم العظيمة للشعر الكنسي اليوناني، تُضاهي ترانيم رومانوس، بل وتفوقت عليها في الشهرة. وقد لاقت رواجًا واسعًا، وتُرجمت إلى اللاتينية حتى القرن السابع عشر.

بدأ التدهور السريع لعلم الترانيم اليونانية في وقت مبكر من القرن السابع الميلادي، في عهد أندرو الكريتي . فقد خُنقت المشاعر الدينية في الترانيم بفعل شكلية كلاسيكية قمعت كل حيوية. وأدى المبالغة في تقدير التقنية في التفاصيل إلى تدمير الإحساس بالتناسب في العمل ككل. ويبدو أن هذا هو التفسير الوحيد لما يُسمى بالـ"كانونات" التي عُثر عليها لأول مرة في مجموعة أندرو الكريتي. فبينما يتألف الكانون من مجموعة من الترانيم أو الأناشيد (عادةً تسعة) تتألف كل منها من ثلاث أو أربع مقاطع، فإن "الكانون الكبير" لأندرو يتألف في الواقع من 250 مقطعًا، حيث "تُنسج فكرة واحدة في زخارف متعرجة".

وجدت التصنّع شبه الكلاسيكي ممثلاً أكثر تطوراً في يوحنا الدمشقي ، الذي اعتبره البيزنطيون أبرز كتّاب الترانيم الكنسية، والذي اتخذ من غريغوريوس النزينزي نموذجاً له ، بل وأعاد إدخال مبدأ الكمية في الشعر الكنسي. وبهذا، انحدر الشعر الديني إلى مجرد تفاهات، ففي القرن الحادي عشر، الذي شهد انحسار الترانيم اليونانية وإحياء النزعة الإنسانية الوثنية، بدأ ميخائيل بسيلوس في محاكاة ترانيم الكنيسة، وهي ممارسة ترسخت في الثقافة الشعبية. واتخذت القصائد التعليمية هذا الشكل دون أن تُعتبر تجديفاً.

لم يزدهر المسرح الديني في العصر البيزنطي. المثال الوحيد هو مسرحية آلام المسيح ( Christus Patiens ، Χριστὸς пάσχων )، التي كُتبت في القرنين الحادي عشر أو الثاني عشر؛ من بين أبياتها البالغ عددها 2640 بيتًا، حوالي ثلثها مُقتبس من مسرحيات قديمة، ولا سيما من مسرحيات يوريبيدس ، ومريم، الشخصية الرئيسية، تُلقي أحيانًا أبياتًا من مسرحية "ميديا" ليوريبيدس، أو من مسرحية "إلكترا" لسوفوكليس ، أو من مسرحية "بروميثيوس" لإسخيلوس . من الواضح أن هذا العمل من تأليف لاهوتي مُلمّ بالأدب الكلاسيكي، ولكنه يفتقر إلى أدنى فكرة عن الفن المسرحي. يتألف العمل في معظمه من مراثٍ وتقارير رسل. حتى أكثر المشاهد تأثيرًا، تلك التي تسبق الصلب، يصفها الرسل. يُخصص ما يقرب من ثلثي النص لقصة النزول من الصليب، ورثاء مريم، وظهور المسيح. (انظر: فان كليف، "الدراما الغريغورية الزائفة كريستوس باشون وعلاقتها بنص يوريبيدس" في معاملات أكاديمية ويسكونسن للعلوم ، المجلد الثامن، 363-378؛ كرومباخر، 312).

بين الشعر والنثر الكنسيين، تبرز القصيدة اللاهوتية التعليمية، وهي نوعٌ مفضلٌ في الأدب المسيحي القديم. ومن أفضل أمثلتها قصيدة "هيكسايميرون" لجورجيوس بيسيدس، وهي ترنيمةٌ حماسيةٌ عن الكون وعجائبه، أي جميع الكائنات الحية. تبدو القصيدة، في مجملها، تقليديةً إلى حدٍ ما؛ ولا يكشف عن براعة الشاعر وموهبة محب الطبيعة في الملاحظة الدقيقة إلا وصفُ أشكال الحياة الصغيرة، ولا سيما الحيوانات.

إلى جانب الشعر الديني، ازدهرت كتابة سير القديسين من القرن السادس إلى القرن الحادي عشر. وقد تطور هذا النوع الأدبي من كتب الشهداء القديمة ، وأصبح الشكل الأدبي الشعبي المفضل. وازدهر أيضًا من القرن الثامن إلى القرن الحادي عشر، وكان يُعنى في المقام الأول بالحياة الرهبانية. وللأسف، تناقضت اللغة البلاغية المستخدمة فيه تناقضًا صارخًا مع بساطة محتواه، مما جعل قيمته التاريخية هي القيمة الأساسية لهذا الأدب.

أكثر شيوعًا في أسلوبها كتاب سير القديسين في القرنين السادس والسابع. أقدمهم وأهمهم كيرلس السكيثوبوليسي (في فلسطين)، الذي تتميز سيرته للقديسين والرهبان بدقة وقائعها وتواريخها. ومن بين الكتابات ذات الأهمية الكبيرة أيضًا، إسهاماتها في تاريخ الثقافة والأخلاق، ولغتها الشعبية البحتة، كتابات ليونتيوس، رئيس أساقفة قبرص (القرن السابع)، ولا سيما سيرته للبطريرك يوحنا (المُلقب بالرحيم)، إليموسيناريوس الإسكندري. (انظر: هاينريش جيلزر ، كتابات صغيرة ، لايبزيغ، 1907). تصف لنا هذه السيرة رجلاً، رغم غرابة أطواره، سعى بصدق إلى "تحقيق المسيحية الكتابية النقية القائمة على المحبة الباذلة"، وتُعرّفنا حياته على عادات وأفكار الطبقات الدنيا من سكان الإسكندرية.

تُعدّ قصة بلعام ويواساف (أو برلعام ويوسافات ) من الأعمال الأدبية البيزنطية الشهيرة، وقد ارتقى بها الأدب العالمي. وهي بمثابة "نشيد الأناشيد" في الزهد المسيحي، وتتجلى في قصة الأمير الهندي يواساف، الذي قاده الناسك برلعام إلى التخلي عن ملذات الحياة، وإلى نبذ الدنيا كمسيحي حقيقي. مادة القصة هندية الأصل، بل بوذية ، إذ يُنسب أصل يواساف إلى بوذا . ظهرت النسخة اليونانية في دير السبتا في فلسطين في منتصف القرن السابع الميلادي تقريبًا. ولم تنتشر على نطاق واسع حتى القرن الحادي عشر، حين عُرفت في جميع أنحاء أوروبا الغربية من خلال ترجمة لاتينية [انظر: إف سي كونيبير ، "أسطورة برلعام ويوسافات"، في الفولكلور (1896)، المجلد السابع، ص 101 وما يليها].

كان المفهوم الزهدي للحياة متأصلاً في الشخصية البيزنطية، وتعزز بفضل التطور الكبير للمؤسسات الرهبانية. وقد أدى هذا بدوره إلى ظهور أدب زهدي واسع النطاق، وإن لم يُعمّق هذا الأدب زهد رائده الكبير، القديس باسيليوس القيصري .

على الرغم من قلة انتشارها، إلا أن الكتابات الصوفية البيزنطية تتميز بجودتها العالية. يُعدّ مكسيموس المعترف (القرن السابع) المؤسس الحقيقي للتصوف البيزنطي المتميز ، إذ عمّق تقاليد الأفلاطونية المحدثة المسيحية، كما وردت في كتابات ديونيسيوس الزائف، مستعينًا بعلم المسيح الأرثوذكسي. لا يتفوق أي كاتب آخر في التراث المسيحي الشرقي على مكسيموس في اتساع نطاق أفكاره وأصالتها. ومن بين الممثلين اللاحقين لهذا التراث الصوفي سيميون اللاهوتي الجديد ونيكيتاس ستيثاتوس في القرن الحادي عشر، ونيكولاوس كافاسيلاس في القرن الرابع عشر. يختلف الكتّاب الصوفيون البيزنطيون عن نظرائهم في أوروبا الغربية بشكل رئيسي في موقفهم من الطقوس الكنسية، التي التزموا بها التزامًا تامًا، إذ رأوا فيها رمزًا عميقًا للحياة الروحية للكنيسة، بينما يراها الغربيون محاولةً لاستبدال الحياة الباطنية بالبهرجة الخارجية. وبناءً على ذلك، التزم سيميون التزامًا دقيقًا بالقواعد الاحتفالية للكنيسة، معتبرًا إياها وسيلةً لبلوغ الكمال الأخلاقي. ويُعدّ عمله الرئيسي (المنشور باللاتينية فقط) مجموعةً من النصوص النثرية والترانيم حول التواصل مع الله. وهو يُشبه كبار المتصوفين الألمان في ميله نحو وحدة الوجود. أما عن تلميذه المتميز، نيكيتا ستيثاتوس، فيكفي أن نقول إنه نبذ ميول أستاذه نحو وحدة الوجود . وقد أحيا كافاسيلاس، آخر المتصوفين العظام، رئيس أساقفة سالونيك، تعاليم ديونيسيوس الأريوباغي الزائف ، لكن عمله الرئيسي "الحياة في المسيح" يُظهر استقلالًا تامًا عن جميع العوالم الأخرى، وهو عملٌ فريدٌ من نوعه في الزهد البيزنطي.

أدى سقوط القسطنطينية وتأسيس الممالك اللاتينية عام ١٢٠٤ إلى إزاحة أو استبدال سيطرة الطبقة الأرستقراطية ورجال الدين على الذوق والأسلوب الأدبي. واستجابةً للتأثيرات الجديدة القادمة من الغرب اللاتيني ، اتخذ الأدب الشعبي البيزنطي مساراتٍ مختلفة. فبينما ينبع الشعر الأدبي من الأجواء العقلانية والكلاسيكية للعصر الهلنستي، يُعد الشعر الشعبي، أو الأغنية الشعبية ، نتاجًا للأدب الرومانسي المثالي في الفترة نفسها. وكما استلهمت الأعمال الأدبية نماذجها من لوسيان وهيليودوروس وأخيل تاتيوس ونونوس، فقد حاكت الأعمال الشعبية أبولونيوس الرودسي وكاليماخوس وثيوكريتوس وموسايوس .

السمة الرئيسية للأغاني الشعبية خلال العصور الوسطى اليونانية هي طابعها الغنائي، الذي يتجلى باستمرار في تحولات عاطفية. أما في الأدب البيزنطي، فقد كان رقي الشعر الغزلي نتاجًا لتأثير شعر الحب الفروسي الذي أدخله فرسان الفرنجة في القرن الثالث عشر وما بعده. وقد قلد البيزنطيون المواد الرومانسية والأسطورية التي جلبها هؤلاء الغربيون، وقاموا بتكييفها. كما أدت التأثيرات الإيطالية إلى إحياء الدراما. وكان الاحتفاء بإنجازات الأبطال اليونانيين في الأدب الشعبي نتيجة للصراعات التي خاضها اليونانيون خلال العصور الوسطى مع الدول الحدودية شرق الإمبراطورية. وقد حظيت الكتب الشعبية التي تروي مآثر الأبطال القدماء بانتشار واسع النطاق في جميع أنحاء الشرق؛ وقد أحيت هذه الكتب أيضًا الشعر البطولي، وإن كان بنكهة رومانسية عميقة. وكانت النتيجة انقلابًا كاملًا في المُثل الشعبية وتوسعًا في الأفق الشعبي مع تآكل النزعات الأتيكية تدريجيًا.

ونتيجةً لذلك، أُعيد بناء الأنماط الأدبية في بيزنطة إعادةً شاملة. ومن بين جميع أنواع الشعر الفني، لم يبقَ سوى الشعر الرومانسي، وإن كان قد ازداد جديةً في أهدافه، وتوسّع نطاقه. أما من الأشكال الوزنية، فلم يبقَ سوى الشعر السياسي (ذي الخمسة عشر مقطعًا). ومن هذه المواد البسيطة، انبثقت وفرة من الأنماط الشعرية الجديدة. فإلى جانب الرواية البطولية والحب، ظهرت قصائد الحب الشعبية، بل وحتى بدايات الدراما الحديثة.

الملحمة البطولية البيزنطية الوحيدة الحقيقية هي " ديجينيس أكريتاس" ، وهي تجسيد شعري شعبي للصراعات التي دارت رحاها في القرنين العاشر والحادي عشر بين حراس الحدود البيزنطيين ( أكريتيس ) والمسلمين في شرق آسيا الصغرى. يعود أصل هذه الملحمة إلى القرنين الثاني عشر أو الثالث عشر، بينما اكتمل شكلها الأدبي في القرن الخامس عشر. ورغم أن علماء اللاهوت قد حرّفوا القصائد الأصلية حتى باتت غير قابلة للتمييز، إلا أنه يمكن استخلاص فكرة تقريبية عن القصيدة الأصلية من خلال أصداءها العديدة الموجودة في الشعر الشعبي. تُظهر النسخ الموجودة مزيجًا من عدة دورات، على غرار قصائد هوميروس. وتتمحور مواضيعها الرئيسية حول الحب والمغامرات والمعارك، فضلًا عن التمتع الأبوي المثالي بالحياة؛ وهي مزيج من الإلياذة والأوديسة ، حيث استُمدّت معظم مادتها من الأخيرة، وتتسم بجو مسيحي. يمتزج في هذا العمل التقوى الحقيقية والشعور العائلي القوي مع تعاطف عميق مع الطبيعة. أما من الناحية الفنية، فيفتقر العمل إلى الجودة الدرامية والشخصيات المتنوعة التي تميز الملاحم الجرمانية واليونانية الكلاسيكية؛ لذا يجب مقارنته بالأغاني البطولية السلافية والشرقية، التي ينتمي إليها بحق.

تُعدّ روايات الحب والرومانسية في العصور الوسطى اليونانية نتاجًا لاندماج الرواية البيزنطية الإسكندرانية ذات الطابع الفلسفي مع الرواية الشعبية الفرنسية في تلك الحقبة، انطلاقًا من رؤية هلنستية للحياة والطبيعة. ويتجلى ذلك في روائعها الثلاث الرئيسية، التي أُلّفت في القرنين الثالث عشر والرابع عشر: كاليماخوس وكريسوروي ، وبيلثاندروس وكريسانتزا ، وليبيستروس ورودامني . فبينما تأثرت الروايتان الأولى والأخيرة بشكل واضح بالرواية البيزنطية في الفكر والأسلوب، بدأت الثانية تُظهر التأثير الجمالي والأخلاقي للرواية الفرنسية القديمة؛ بل إن قصتها تُذكّرنا غالبًا بأسطورة تريستان . يتميز أسلوبها بالوضوح والشفافية، وأحداثها بالدرامية، مقارنةً بالنسخ الموجودة من أسطورة ديجينيس. أما الفكرة الأخلاقية، فهي الفكرة الرومانسية للفروسية - الفوز بالحبيب بالشجاعة والإقدام، لا بالصدفة العمياء كما في الروايات الأدبية البيزنطية. إلى جانب هذه التعديلات المستقلة للمواد الفرنسية، توجد ترجمات مباشرة من "فلور وبلانشفلور" و"بيير وماغيلون" وغيرها، والتي دخلت مجال الأدب العالمي.

ينتمي إلى فترة الغزو الفرنجي أيضًا كتاب "تاريخ المورة" الشعري (القرن الرابع عشر). ألّفه فرنجي نشأ في اليونان، رغم كونه عدوًا لليونانيين. وكان هدفه، في خضمّ التهلين المتزايد للغزاة الغربيين، تذكيرهم بروح أسلافهم. ولذلك، فهو يوناني اللغة فقط؛ أما من حيث الشكل الأدبي والروح، فهو فرنجي خالص. يصف المؤلف بدقة العادات الإقطاعية التي نُقلت إلى أرض اليونان، ولعلّ هذه هي ميزته الرئيسية؛ إذ تُقدّم مداولات المحكمة العليا بأقصى درجات الدقة، وهو مُلِمٌّ تمامًا بممارسة القانون الإقطاعي (ج. شميت). وقد تُرجم الكتاب إلى الإسبانية في وقت مبكر من القرن الرابع عشر، ثم إلى الفرنسية والإيطالية في القرن الخامس عشر.

في نفس الوقت تقريبًا وفي نفس المنطقة، ظهرت الجزر الصغيرة قبالة سواحل آسيا الصغرى، أقدم مجموعة من أغاني الحب اليونانية الحديثة، والمعروفة باسم " أغاني الحب الرودية ". إلى جانب الأغاني المتنوعة في أنواعها وأصولها، تحتوي هذه المجموعة على قصة حب كاملة، تُروى على شكل تلاعب بالأرقام، حيث يُلزم شاب بتأليف مئة بيت شعري تكريمًا للفتاة التي يعشقها قبل أن تبادله الحب، ويتوافق كل بيت مع الأرقام من واحد إلى مئة.

بين فترة النفوذ الفرنسي في القرنين الثالث عشر والرابع عشر، والنفوذ الإيطالي في القرنين السادس عشر والسابع عشر، شهدت الأدبيات القديمة إحياءً رومانسيًا وشعبيًا قصيرًا. لم يكن لهذا الإحياء حاجة كبيرة ولا تقدير يُذكر، ولم يُعالج سوى القليل من قصص الأبطال القدماء وأعمالهم البطولية بشكل وافٍ. يُعدّ كتاب " رواية الإسكندر" ، المبني على قصة الإسكندر الأكبر ، أفضل هذه الأعمال ، وهو نسخة منقحة من كتاب "كاليستينيس الزائف" الذي يعود إلى العصر البطلمي، والذي يُعدّ أيضًا مصدر النسخ الغربية من " رواية الإسكندر" . أما كتاب "أخيل" ، فرغم كتابته بأسلوب شعري شعبي وذوق رفيع، إلا أنه يخلو تمامًا من الطابع المحلي القديم، وهو أقرب إلى رواية عن الفروسية الفرنسية منه إلى تاريخ أخيل. وأخيراً، من بين مؤلفتين عن حرب طروادة ، إحداهما فظة ووحشية تماماً، والأخرى، على الرغم من كونها أفضل، هي ترجمة حرفية للقصيدة الفرنسية القديمة لبينوا دي سانت مور .

إلى هذه الأعمال الأدبية من القرن الرابع عشر، يُضاف عملان من القرن السادس عشر، يصفان الهبوط إلى العالم السفلي، وهما فرعان شعبيان واضحان من قصيدتي "تيماريون" و"مازاريس" المذكورتين سابقًا. يُقابل الأولى قصيدة "أبوكوبوس" ، وهي هجاءٌ من الموتى على الأحياء؛ أما الثانية فتُقابلها قصيدة "بيكاتوريس" ، وهي قصيدة موزونة طويلة نوعًا ما ولكنها تفتقر إلى الشعرية، بينما تحتوي الأولى على العديد من المقاطع الشعرية (مثل موكب الموتى) وتُظهر تأثرها بالأدب الإيطالي. في الواقع، أثّر الأدب الإيطالي بطابعه الشعبي على الشعر الشعبي اليوناني في القرنين السادس عشر والسابع عشر، كما فعل الأدب الفرنسي في القرنين الثالث عشر والرابع عشر.