التنغرية

التينغرية (المعروفة أيضًا باسم التينغرية أو التينغرية أو التينغرية ) هي نظام معتقدات نشأ في سهوب أوراسيا ، ويستند إلى الشامانية والروحانية . وتتمحور عمومًا حول إله السماء تنغري . ويرى بعض الباحثين أن هدف الحياة في التينغرية هو التناغم مع الكون . ^[¹^]

كانت التنغرية الدين السائد لدى شعوب الغوكتورك والهون والشيانبي والبلغار والشيونغنو والينيسيان والمغول ، فضلاً عن كونها الدين الرسمي لعدة دول في العصور الوسطى ، مثل الخاقانية التركية الأولى ، والخاقانية التركية الغربية ، والخاقانية التركية الشرقية ، وبلغاريا الكبرى القديمة ، والإمبراطورية البلغارية الأولى ، وبلغاريا الفولغا ، والخزر ، والإمبراطورية المغولية . وفي مخطوطة "إرك بيتيغ" ، وهي مخطوطة من القرن التاسع الميلادي تتناول التنجيم، ذُكر التنغري باسم "توروك تنغريسي" (إله الأتراك). ^[²^] ووفقًا للعديد من الأكاديميين، كانت التنغرية، ولا تزال إلى حد ما، ديانة وثنية في جوهرها ، تقوم على المفهوم الشاماني للروحانية، وقد تأثرت بالتوحيد لأول مرة خلال العصر الإمبراطوري، وخاصة في القرنين الثاني عشر والثالث عشر الميلاديين. ^[³^] جادل عبد القادر إينان بأن الشامانية الياكوتية والألطائية لا تتطابق تمامًا مع الديانة التركية القديمة. ^[⁴^]

بحسب المؤرخ التركي أحمد تاشاغيل، اختلف التنغرية التركية عن الشامانية الكلاسيكية، إذ امتلكت بنية لاهوتية مميزة . ويجادل بأن ما يُعرف عادةً بـ"الشامانية" هو في الواقع " تقليد سهبي مختلط بالبوذية " و"نظام سحري" وليس ديانة رسمية. واستنادًا إلى أدلة تاريخية، يقترح أن الأتراك القدماء لم يكونوا شامانيين، بل كانوا يلتزمون بنظام عقائدي تنغري فريد يتمحور حول إله مجرد في السماء، مما يميزه عن غيره من الأشكال. ^{[ 5 ]}

يصف المصطلح أيضًا العديد من الحركات والتعاليم الدينية التركية والمغولية المعاصرة . جميع أتباع التينغرية "السياسية" المعاصرين هم موحدون. ^{[ 6 ]} وقد دُعي إلى التينغرية في الأوساط الفكرية للشعوب التركية في آسيا الوسطى ( قيرغيزستان ، كازاخستان ) وروسيا ( تتارستان ، باشكورتوستان ) منذ تفكك الاتحاد السوفيتي خلال تسعينيات القرن الماضي. ولا تزال تُمارس، وتشهد إحياءً منظمًا في بورياتيا ، وساخا ، وخاكاسيا ، وتوفا ، وغيرها من الشعوب التركية في سيبيريا . وتُعدّ البورخانية الألطية وحركة تشوفاش فاتيسن يالي حركتين معاصرتين مشابهتين للتنغرية.

قد يشير مصطلح تنغري إلى إله السماء تنغر إتسغ - المعروف أيضًا باسم غوك تنغري ، أو أبو السماء ، أو السماء الزرقاء - أو إلى آلهة أخرى. وبينما تشمل التنغرية عبادة آلهة مجسدة ( تنغري ) مثل أولجين وكايرا ، يُعتبر التنغري في حد ذاته "ظاهرة مجردة". ^[⁷^]^:²³ وفي الديانة الشعبية المنغولية، يُعتبر جنكيز خان أحد تجسيدات إرادة تنغري، إن لم يكن التجسيد الرئيسي لها. ^[⁸^]

المصطلحات وعلاقتها بالشامانية

تتعدد أشكال اسم تنغري ( بالتركية القديمة : Täŋri ) ^{[ 9 ]} في اللغات التركية والمنغولية القديمة والحديثة، وتشمل: تنغري ، تانغارا ، تانغري ، تانري ، تانغري ، تيغري ، تينغير ، تنكري ، تانغرا ، تيري ، تير ، وتوري . ^{[ 10 ]} يُشتق اسم تنغري ("السماء") من الكلمة التركية القديمة : تنك ("الفجر") أو تان ("الفجر"). ^{[ 11 ]} في الوقت نفسه، اقترح ستيفان جورج أن كلمة تنغري التركية تعود في الأصل إلى كلمة دخيلة من اللغة الينيسية البدائية *tɨŋgɨr- ، وتعني "عالي". ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} يُطلق سكان منغوليا أحيانًا على بلادهم اسم "أرض السماء الزرقاء الأبدية" ( Mönkh Khökh Tengeriin Oron ) مجازًا. بحسب بعض الباحثين، فإن اسم الإله المهم دانغون (أو تانغول) ("إله الجبال") في الديانة الشعبية الكورية مرتبط بإله تينغري السيبيري ("السماء")، ^{[ 14 ]} بينما يرمز الدب إلى مجموعة الدب الأكبر ( الدب الأكبر ). ^{[ 15 ]}

مصطلح "التنغرية" حديث نسبياً. يُوجد التهجئة الحالية في أعمال عالم الأعراق الكازاخستاني شوقان واليخانوف ، الذي عاش في القرن التاسع عشر . ^{[ 16 ]} وقد شاع استخدام المصطلح في الأوساط العلمية عام 1956 على يد الباحث الفرنسي جان بول رو ^{[ 17 ]} ، ثم أصبح لاحقاً مصطلحاً عاماً في الأبحاث المنشورة باللغة الإنجليزية في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 18 ]}

مصطلح "التنغريانية" هو انعكاس للمصطلح الروسي " تنغريانستفو " (Тенгрианство). وقد طرحه الشاعر والمؤرخ التركي الكازاخستاني أولزاس سليمانوف في كتابه "AZ-and-IA" الصادر عام 1975. ^{[ 16 ]}^{[ 19 ]} ومنذ تسعينيات القرن العشرين، يستخدمه الأدب الروسي بمعناه العام، كما ورد في عام 1996 ("ما يسمى بالتنغريانية") في سياق التنافس القومي على الإرث البلغاري . ^{[ 20 ]}

تُستخدم التهجئات Tengriism و Tangrism و Tengrianity منذ تسعينيات القرن العشرين. في تركيا الحديثة ، وجزء من قيرغيزستان ، تُعرف التينغرية باسم Tengricilik ^{[ 21 ]} أو Göktanrı dini ("ديانة إله السماء")؛ ^{[ 22 ]} وتُقابل الكلمتان التركيتان gök ("السماء") و tanrı ("إله") الكلمتين المنغوليتين khukh ("أزرق") و Tengeri ("السماء") على التوالي. وقد استُخدمت الكلمة المنغولية Тэнгэр шүтлэг في سيرة جنكيز خان التي نُشرت عام 1999. ^{[ 23 ]}

في القرن العشرين، اقترح عدد من العلماء وجود طقوس دينية إمبراطورية للخاقان في الدول التركية والمغولية القديمة. وكتب المؤرخ التركي المتخصص في الأديان، ضياء غوكالب (1876-1924)، في كتابه "تاريخ التقاليد المقدسة التركية والحضارة التركية" أن ديانة الدول التركية القديمة لا يمكن أن تكون مجرد شامانية بدائية ، والتي كانت مجرد جزء سحري من ديانة الأتراك القدماء (انظر دراسة تاريخية للمسألة: أليجي 2011 ، ص 137-139 ).

لا تزال طبيعة هذا الدين محل جدل. فبحسب العديد من الباحثين، كان في الأصل دينًا متعدد الآلهة ، ثم تطور فرعٌ توحيديٌّ يتخذ من إله السماء كوك تنغري إلهًا أعلى ، وذلك كشرعيةٍ سلالية. ويُجمع على أن التينغرية نشأت من مختلف الديانات الشعبية للسكان المحليين، وربما كانت لها فروعٌ متعددة. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

وقد أشار بعض الباحثين إلى أن التينغرية كانت ديانة توحيدية فقط على المستوى الإمبراطوري في الأوساط الأرستقراطية، ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} وربما فقط بحلول القرنين الثاني عشر والثالث عشر (شكل متأخر من تطور الشامانية الروحانية القديمة في عصر الإمبراطورية المغولية ). ^{[ 30 ]}

بحسب جان بول رو ، فإن مفهوم التوحيد تطور لاحقًا من نظام تعدد الآلهة، ولم يكن الشكل الأصلي للتنجرية. وقد ساهم مفهوم التوحيد في إضفاء الشرعية على حكم السلالة: "كما أن هناك إلهًا واحدًا في السماء، فلا يمكن أن يكون هناك إلا حاكم واحد على الأرض ...". ^{[ 31 ]}

وأشار آخرون إلى أن تنغري نفسه لم يكن مطلقًا قط، بل كان مجرد واحد من آلهة العالم العلوي العديدة، إله السماء ، في الشامانية الوثنية ، التي عُرفت فيما بعد باسم التنغرية. ^{[ 32 ]}

تختلف التينغرية عن الشامانية السيبيرية المعاصرة في كونها ديانة أكثر تنظيمًا. إضافةً إلى ذلك، لم تكن الكيانات السياسية التي مارستها جماعات صغيرة من الصيادين وجامعي الثمار كالسكان الأصليين لسيبيريا القديمة ، بل سلسلة متصلة من الخانات والإمبراطوريات الرعوية شبه المستقرة، بدءًا من إمبراطورية شيونغنو (التي تأسست عام 209 قبل الميلاد) وصولًا إلى الإمبراطورية المغولية (القرن الثالث عشر). في منغوليا، لا تزال التينغرية موجودة كمزيج مع البوذية التبتية ، مع وجودها في أشكال أنقى حول بحيرتي خوفسغول وبايكال . على عكس الشامانية السيبيرية، التي لا تملك تراثًا مكتوبًا، يمكن التعرف على التينغرية من خلال النصوص التاريخية التركية والمغولية، مثل نقوش أورخون ، والتاريخ السري للمغول ، وألتان توبشي . مع ذلك، فإن هذه النصوص ذات توجه تاريخي أكثر، وليست نصوصًا دينية بحتة كالكتب المقدسة والسوترا الخاصة بالحضارات المستقرة، والتي تتضمن عقائد وقصصًا دينية مفصلة.

على مقياس التعقيد، تقع التينغرية في مكان ما بين الديانة الهندو-أوروبية البدائية (وهي شكل من أشكال الشامانية الرعوية في السهوب الغربية قبل قيام الدولة) وشكلها اللاحق، الديانة الفيدية . يُعتبر الإله الرئيسي تنغري ("السماء") مشابهًا بشكل لافت لإله السماء الهندو-أوروبي *ديهوس وإله تيان في شرق آسيا (بالصينية: "السماء"). إن بنية الديانة الهندو-أوروبية البدائية المُعاد بناؤها أقرب إلى بنية الأتراك الأوائل منها إلى ديانة أي شعب من شعوب العصر الحجري الحديث في أوروبا أو الشرق الأدنى أو البحر الأبيض المتوسط. ^{[ 34 ]}

مصطلحات "الشامان" و"الشامانية" في اللغات السيبيرية:

"شامان": سامان (نديجال، ناناي، أولشا، أوروك)، سما (مانتشو). البديل /šaman/ (أي يُنطق "شامان") هو إيفينك (ومن هنا تم استعارته إلى اللغة الروسية).
'شامان': ألمان، أولمان، ولمن ^{[ 37 ]} (يوكاجير)
'شامان': [ قم ] (تتار، شور، أويرات)، [ xam ] (توفا، توفالار)
كلمة "شامان" في لغة البوريات هي бөө ( böö ) [ bøː ] ، وهي مشتقة من كلمة "böge" المنغولية القديمة . ^[³⁸^]
'شامان': ńajt (خانتي، منسي)، من بروتو الأوراليك *nojta (راجع سامي نويدي )
«شامانية»: [ iduɣan ] (منغولية)، [ udaɣan ] (ياكوتية)، udagan (بورياتية)، udugan (إيفنكي، لاموت)، odogan (نيديغالية). وتشمل الصيغ المشابهة الموجودة في لغات سيبيرية مختلفة: utagan ، ubakan ، utygan ، utügun ، iduan ، أو duana . جميع هذه الصيغ مرتبطة بالاسم المنغولي لإيتوجين، إلهة الموقد ، وإيتوجين إيكي «الأرض الأم». تشير ماريا تشابليكا إلى أن اللغات السيبيرية تستخدم كلمات للشامان الذكور من جذور متنوعة، بينما تكاد جميع كلمات الشامان الإناث تنحدر من جذر واحد. وتربط ذلك بنظرية مفادها أن ممارسة النساء للشامانية كانت أقدم من ممارسة الرجال، وأن «الشامان كانوا في الأصل من الإناث». ^{[ 39 ]}

طوّرت الباحثة البورياتية إيرينا س. أوربانايفا نظريةً حول التقاليد الباطنية التينجرية في آسيا الوسطى بعد انهيار الاتحاد السوفيتي وإحياء المشاعر القومية في جمهوريات آسيا الوسطى السوفيتية السابقة. ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}

التنغرية التاريخية

حروف تشبه الكتابة الرونية — *Tengri* بالخط التركي القديم (مكتوب من اليمين إلى اليسار كـ *Тeŋiri* ) ^{[ 42 ]}

أول مرة تم فيها تسجيل اسم تينغري في السجلات الصينية كانت في القرن الرابع قبل الميلاد كإله السماء لشيونغنو ، باستخدام الشكل الصيني撐犁( chēnglí ، الصينية القديمة /*rtʰaːŋ.riːl/ ).

نشأت التينغرية من مختلف الديانات الشعبية التركية والمغولية، والتي تضمنت عددًا متنوعًا من الآلهة والأرواح. واستندت الديانة الشعبية التركية إلى مذهب الأرواحية ، وكانت مشابهة للعديد من التقاليد الدينية الأخرى في سيبيريا وآسيا الوسطى وشمال شرق آسيا. ولعبت عبادة الأسلاف دورًا هامًا في التينغرية. ^{[ 43 ]}

تم تحديد عبادة السماء-تنغري بواسطة خط أورخون، أو الخط التركي القديم الذي استخدمه الغوكتورك ("الأتراك السماويون") وغيرهم من الخانات المبكرة خلال القرنين الثامن والعاشر. ^{[ 44 ]}

من المرجح أن التينغرية كانت موجودة في دول العصور الوسطى في أوراسيا ، مثل خاقانية غوكتورك ، وخاقانية الترك الغربية ، وبلغاريا الكبرى القديمة ، وبلغاريا الدانوب ، وبلغاريا الفولغا ، وتركيا الشرقية (الخزارية) ^{[ 45 ].} تحتوي المعتقدات التركية على كتاب إيرك بيتيغ المقدس من خاقانية الأويغور . ^{[ 2 ]}

لعبت التينغرية دورًا بارزًا في ديانة الإمبراطورية المغولية ، إذ كانت بمثابة الروحانية الرسمية للدولة. كان جنكيز خان وأجيال عديدة من أتباعه من أتباع التينغرية، وكانوا يُعرفون بـ"الملوك الشامانيين"، إلى أن اعتنق أوزبك خان ، أحد أحفاده من الجيل الخامس، الإسلام في القرن الرابع عشر. وقد وصلت إلينا بعض الصلوات التينغرية القديمة من كتاب "التاريخ السري للمغول " (القرن الثالث عشر). وكان الكهنة الأنبياء ( التموجين ) يتلقونها، وفقًا لمعتقداتهم، من الإله/الروح العظيم مونخ تنغر . ^{[ 46 ]}

ربما كانت التينغرية مشابهة للتقاليد الشعبية للشعوب التونغوسية ، مثل ديانة المانشو الشعبية . ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} كما تظهر أوجه تشابه مع الشامانية والووية الكورية ، بالإضافة إلى الشنتوية اليابانية. ^[⁴⁹^]

بحسب الأبحاث الأثرية المجرية، كانت ديانة المجريين ( الهنغاريين) حتى نهاية القرن العاشر (قبل المسيحية) شكلاً من أشكال التينغرية والشامانية. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

يرى أتباع التينغرية أن وجودهم قائم على السماء الزرقاء الأبدية (تينغري)، وروح الأرض الأم الخصبة ( إيجي )، وحاكم يُعتبر مختارًا من قِبل الروح المقدسة للسماء. فالسماء والأرض وأرواح الطبيعة والأسلاف تُلبّي جميع الاحتياجات وتحمي جميع البشر. ومن خلال عيش حياة مستقيمة ومحترمة، يُحافظ الإنسان على توازن عالمه ويُكمّل روحه ( حصان الريح ). ويُقال إن الهون في شمال القوقاز كانوا يؤمنون بإلهين: تانغري خان (أو تنغري خان)، الذي يُعتبر مطابقًا للإله الفارسي إسفنديار ، والذي كان يُضحّى له بالخيول، وكوار (الذي يُصعق ضحاياه بالبرق). ^{[ 52 ]}

كانت الديانة التينغرية التقليدية أكثر انتشارًا بين الأتراك الرحل مقارنةً بسكان المناطق الجبلية المنخفضة أو الغابات. وقد أثر هذا الاعتقاد على التاريخ الديني التركي والمغولي منذ العصور القديمة وحتى القرن الرابع عشر الميلادي، عندما اعتنقت القبيلة الذهبية الإسلام. ومنذ ذلك الحين، طغت الأفكار الدينية الأخرى على الديانة التينغرية. ^{[ 53 ]} ولا تزال الديانة التينغرية التقليدية قائمة بين المغول وفي بعض المناطق الروسية المتأثرة بالثقافة التركية والمغولية ( ساخا ، وبورياتيا ، وتوفا )، جنبًا إلى جنب مع ديانات أخرى. ^{[ 54 ]}^{[ 55 ]}

نقوش أورخون

بحسب نقوش أورخون ، لعب تنغري دورًا كبيرًا في اختيارات الكاقان وفي توجيه أفعاله. وقد تم تنفيذ العديد من هذه الأفعال لأن "السماء قدّرت ذلك" ( بالتركية القديمة : Teŋіri yarïlqaduq üčün ). ^{[ 56 ]}

رسائل أرغون

مخطوطة قديمة — رسالة أرغون خان إلى فيليب الوسيم عام ١٢٨٩، مكتوبة بالخط المنغولي الكلاسيكي . وقد أهداها بوسكاريل من جيزولفي إلى ملك فرنسا .

عبّر الحاكم المغولي أرغون عن ارتباط تنغري بالشرعية الإمبراطورية والنجاح العسكري. إن جلالة الخان ( سو ) هي ختم إلهي يمنحه تنغري لشخص مختار، ومن خلاله يتحكم تنغري في النظام العالمي (وجود تنغري في الخان). في هذه الرسالة، يظهر اسم "تنغري" أو "مونغكه تنغري" ("السماء الأبدية") في بداية الجملة. وفي منتصف الجزء المكبر، تشكل عبارة "تنغري-ين كوتشين " ("قوة تنغري") وقفة قبل أن تتبعها عبارة " خاقان-و سو" ("جلالة الخان").

تحت سلطان تنغري الأبدي. تحت جلالة الخان ( كوبلاي خان ). أرغون، كلمتنا. إلى إريد فاران (ملك فرنسا). في العام الماضي أرسلتم سفراءكم بقيادة مار بار صوما، وقلتم لنا: "إذا ركب جنود الإيلخان باتجاه مصر، فسنركب نحن من هنا وننضم إليكم". وقد وافقنا على هذا الكلام، وأجبنا: "بالدعاء إلى تنغري، سنركب في آخر شهر من شتاء عام النمر، وننزل على دمشق في الخامس عشر من أول شهر من الربيع". الآن، إذا وفيتم بوعدكم، وأرسلتم جنودكم في الموعد المحدد، وعبدنا تنغري، وفتحنا هؤلاء المواطنين (دمشق معًا)، فسنسلمكم القدس. فكيف يكون من المناسب أن تبدأوا بتجميع جنودكم بعد الموعد المحدد؟ وما فائدة الندم بعد ذلك؟ كذلك، إذا أضفتم رسائل أخرى، فأرسلتم سفراءكم إلينا على أجنحة، حاملين إلينا نفائس وصقورًا وكل ما هو ثمين من بلاد الفرنجة، فإن قوة تنغري ( تنغري ين كوتشين ) وجلالة الخان ( خاقان سو ) وحدهما يعلمان كيف سنعاملكم معاملة حسنة. بهذه الكلمات أرسلنا مسكريل (بوسكاريلو) الخورشي. كُتب هذا الكلام ونحن في خوندلون في السادس من خوتشيد (اليوم السادس من الشهر القمري القديم) من الشهر الأول من الصيف في سنة البقرة. ^{[ 57 ]}

رسالة من أرغون إلى البابا نيكولاس الرابع عام 1290

عبّر أرغون عن الجانب غير العقائدي للتنجرية. يظهر اسم مونغكي تنغري ("تنغري الأبدي") في بداية الجملة في هذه الرسالة إلى البابا نيكولاس الرابع ، وفقًا لقواعد الكتابة التنغرية المنغولية. ولا تزال كلمتا "تنغري" (Tngri) و"زرلغ" (zarlig، مرسوم/أمر) تُكتبان بأسلوب قديم خالٍ من حروف العلة.

قولك "ليتلقَّ [الإيلخان] السيلام (المعمودية)" صحيح. ونحن نقول: "نحن أحفاد جنكيز خان، محافظين على هويتنا المغولية الأصيلة، سواء نال بعضنا السيلام أم لا، فهذا أمرٌ يعلمه (يقرره) الله الأزلي تنغري (السماء) وحده". فالذين نالوا السيلام ، والذين، مثلك، يتمتعون بقلبٍ صادقٍ طاهر، لا يخالفون دين وأوامر الله الأزلي تنغري والمسيح. أما الشعوب الأخرى، أولئك الذين نسوا الله الأزلي تنغري وعصوه، ويكذبون ويسرقون، أليسوا كثيرين؟ والآن، تقول إننا لم نتلقَّ السيلام، فتشعر بالإهانة وتُضمر ضغينة. [لكن] من يُصلي لله الأزلي تنغري ويحمل في قلبه أفكارًا صالحة، فكأنما نال السيلام. لقد كتبنا رسالتنا في عام النمر، في الخامس من الشهر القمري الأول من شهر الصيف (14 مايو 1290)، عندما كنا في أورومي. ^{[ 58 ]}

التينغرية في التاريخ السري للمغول

ذُكر تنغري مرات عديدة في كتاب "التاريخ السري للمغول" ، الذي كُتب عام ١٢٤٠. ^{[ ٥٩ ]} يبدأ الكتاب بسرد أسلاف جنكيز خان، بدءًا من بورتي تشينو (الذئب الأزرق)، المولود "مُقدَّرًا من تنغري". يُطلق على بودونشار مونخاغ ، سلف جنكيز خان من الجيل التاسع، لقب "ابن تنغري". يُقال إن جنكيز خان التقى تنغري في الجبال وهو في الثانية عشرة من عمره، ويذكر السرد لاحقًا تنغري أو يُلمِّح إلى استعانة جنكيز خان بالإله في مناسبات عديدة. ^{[ ٦٠ ]}

التنغرية المعاصرة

لعب إحياء التينغرية دوراً في البحث عن الجذور الروحية المحلية والأيديولوجية القومية التركية منذ تسعينيات القرن الماضي، وخاصة في قيرغيزستان وكازاخستان ومنغوليا وبعض الجمهوريات ذات الحكم الذاتي التابعة للاتحاد الروسي ( تتارستان ، وباشكورتوستان ، وبورياتيا ، وياكوتيا ، وغيرها)، وكذلك بين القرائيين والتتار القرميين . ^[⁶¹^]^[⁶²^]

بعد ثورة تركيا الفتاة عام 1908 ، ولا سيما بعد إعلان الجمهورية التركية عام 1923، ساهمت أيديولوجية قومية من التورانية والكمالية في إحياء التينجرية. وقد أُلغيت الرقابة الإسلامية، مما أتاح دراسة موضوعية للدين التركي قبل الإسلام. واتخذ عدد من الشخصيات، وإن لم يتخلوا رسميًا عن الإسلام، أسماءً تركية، مثل مصطفى كمال أتاتورك ( أتاتورك - "أبو الأتراك") ومؤرخ الأديان ومنظر النظام الكمالي ضياء غوكالب ( غوكالب - "بطل السماء"). ^[⁶³^]

نهال أتسيز (1905-1975)، أحد أوائل منظري التنغرية الحديثة

كان الكاتب والمؤرخ التركي نهال أتسيز من أتباع مذهب التينغرية، ومن منظري التورانية. وقد استبدل أتباع التينغرية في منظمة الذئاب الرمادية شبه العسكرية ، مستلهمين أعماله بشكل رئيسي، الاسم العربي للإله " الله " بالاسم التركي "تانري" في القسم، قائلين: " تانري توركو كوروسون " ( يا تنغري، بارك الأتراك! ). ^{[ 64 ]}

من بين الأيديولوجيين والمنظرين المعاصرين البارزين للتنغرية مراد أدجي (1944–2018)، سابيتكازي أكاتاي (1938–2003)، آرون أتابك ، نورماغامبيت أيوبوف (1955–2010)، رافائيل بيزرتينوف، شاغدرين بيرا ، فردوس ديفباش ، يوسف دميترييف (ترير). (1947–2018)، مونغوش كينين-لوبسان ، أوزخان كودار (1958–2016)، تشويون أومورالييف، داستان ساريغولوف ، وأولزهاس سليمانوف . ^{[ 65 ]}^{[ 66 ]}

قدم الشاعر والناقد الأدبي وعالم التركيات أولزاس سليمانوف ، الذي أشاد بالهوية الوطنية الكازاخية، في كتابه "AZ-and-IA" ، الذي مُنع بعد نشره عام 1975 في كازاخستان السوفيتية ، التينغرية ("Tengrianstvo") باعتبارها واحدة من أقدم الديانات في العالم. ^{[ 67 ]}

وصل إحياء التينغرية لدين عرقي إلى جمهور أوسع في الأوساط الفكرية. وقد وصف الرئيسان السابقان لكازاخستان ، نور سلطان نزارباييف، وقيرغيزستان ، عسكر أكاييف، التينغرية بأنها الدين "الطبيعي" للشعوب التركية. ^{[ 6 ]} وخلال زيارته لخاكاسيا في روسيا عام 2002، قال أكاييف إن رؤية نقوش ينيسي "بمثابة حج إلى مكان مقدس للشعب القيرغيزي"، مقارنًا ذلك بالحج الإسلامي إلى مكة المكرمة . ^{[ 68 ]}

بين عامي 1990 و1993، أسس عالم اللغة الياكوتي لازار أفاناسييف-تيريس منظمة كوت-سيور التنجرية، التي أصبحت فيما بعد منظمة آيي فيث . ^[⁶⁹^] ويقع مقر الصندوق الدولي لأبحاث التنغري أيضًا في ياكوتسك . ^[⁶⁶^] وفي تتارستان ، صدرت دورية تنغرية بعنوان بيزنين-يول عام 1997. ^[⁷⁰^]

دعا العديد من السياسيين القرغيز إلى تبني التينغرية كوسيلة لسد فراغ أيديولوجي مُتصوَّر. وفي عام 2005، أسس داستان ساريغولوف ، وزير الدولة والرئيس السابق لشركة تعدين الذهب الحكومية القرغيزية، منظمة "تينغير أوردو" المدنية التي تُعنى بنشر قيم وتقاليد التينغرية. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}^{[ 73 ]}

كان الفنان والشخصية العامة السوفيتية والأوكرانية ديفيد ريبي (1922-2019) من دعاة إحياء التينجرية بين القرائيين والكريمتشاك في القرم . ^{[ 74 ]}

ظهرت حركة ذات صلة تُعرف باسم البورخانية في عام 1904 في جمهورية ألتاي ، ومن بين مؤيديها الرسام غريغوري غوركين والشاعر باسلي ساميك . ^{[ 75 ]} ويوجد بين شعب تشوفاش في روسيا ديانة إحياء تُعرف باسم فاتيسن يالي ، والتي تُعتبر شكلاً من أشكال التينغرية. ^{[ 76 ]}

يُعرف بعض البلغار بأنهم من نسل البلغار الأتراك ويمارسون نسخة حديثة من التنغريسم. إنهم جزء من حركة محاربي Tangra (البلغارية: Двизение "Воини на Тангра"). ^{[ 66 ]}^{[ 77 ]}

في عام ٢٠٠٣، استضافت منظمة تنغير أوردو في بيشكيك ، قيرغيزستان، أول ندوة علمية دولية حول التنغرية. ^[^٦٨^]^[^٧٨^] وفي عام ٢٠٠٥، نظم المعهد الفرنسي لدراسات آسيا الوسطى مؤتمراً حول التنغرية في ألماتي ، كازاخستان. ^[^٧٩^] ومنذ عام ٢٠٠٧، تُعقد مؤتمرات علمية كل سنتين حول التنغرية في روسيا ومنغوليا ودول أخرى. ^[^٦٦^]

الرموز والأماكن المقدسة

*شانغراك* أو *تونو* - قمة الخيمة - رمز حديث للتنغرية

يمكن رؤية التصاميم والرموز التينجرية على عدد من الأعلام والأختام، بما في ذلك أعلام كازاخستان وقيرغيزستان .

في التينغرية، تعتبر قمم الجبال الأعلى، مثل أوتغونتينغر وبورخان خلدون (منغوليا)، وبيلوخا (روسيا)، ^{[ 80 ]} أو جينغيش تشوكوسو (قيرغيزستان)، ^{[ 81 ]} أماكن مقدسة عادة.

المعتقدات

التينغرية نظام معتقدات شامل ذو طابع روحاني ، يشمل الطب والدين وتقديس الطبيعة وعبادة الأسلاف . ^[⁸²^]^[⁸³^] وقد تطورت التينغرية كدين توحيدي على المستوى الإمبراطوري فقط في الأوساط الأرستقراطية. ^[³^]^[⁸⁴^]

الآلهة

تتمحور التينجرية حول عبادة آلهة التينجري، وخاصة إله السماء غوك تينجري (إله السماء). ^{[ 8 ]} وتُعرف لدى الياكوت باسم تانغارا . [ ^{85 ] وبينما} يبقى غوك تينجري مجردًا دائمًا، ولا يُصوَّر أبدًا في أشكال بشرية أو حيوانية، غالبًا ما تُجسَّد آلهة أخرى. ^{[ 7 ]}^{: 23}

غالباً ما يرافق إيتوجين ، إله الأرض أو الخصوبة، تنجري. ^{[ 86 ]}

يختلف العدد الإجمالي للآلهة التي يُعتقد بوجودها في التينغرية من جماعة إلى أخرى. وقد ترتبط هذه الآلهة بجوانب طبيعية من العالم، كالأرض والماء والنار والشمس والقمر والنجوم والهواء والغيوم والرياح والعواصف والرعد والبرق والمطر وقوس قزح. وكان يُعتقد أن الحيوانات رموز طوطمية لآلهة محددة، فالأغنام مثلاً مرتبطة بالنار، والأبقار بالماء، والخيول بالرياح، والإبل بالأرض. ^[⁸⁷^]

وتشمل الآلهة الأخرى: ^{[ 88 ]}

أومي (" المشيمة ، ما بعد الولادة") هي إلهة أرواح الأطفال والرضع. ^{[ 89 ]} وهي ابنة تنغري.
كايرا هو الإله البدائي لأعلى سماء، والهواء العلوي، والفضاء، والغلاف الجوي، والضوء، والحياة، وهو ابن غوك تنغري.
أولجين هو ابن كايرا وأوماي وهو إله الخير.
ميرجن هو ابن كايرا وشقيق أولجن. وهو يمثل العقل والذكاء ويجلس في المستوى السابع من السماء.
إرليك هو إله الموت والعالم السفلي، والمعروف باسم تاماج .
آي ديدي هو إله القمر .
ناتيجاي هو إله الحمل والأطفال والماشية والزوجات والصحة. ^{[ 86 ]}

تألفت أعلى فئة في مجمع الآلهة من 99 تنغري (55 منها خيرة أو "بيضاء" و44 مرعبة أو "سوداء")؛ و77 "روحًا أرضية"؛ وغيرها. لم يكن يُستدعى التنغري إلا من قبل القادة وكبار الشامان، وكانت هذه الأرواح مشتركة بين جميع العشائر. بعد ذلك، سيطرت ثلاث مجموعات من أرواح الأجداد: "أرواح الرب" وهي أرواح قادة العشائر الذين يمكن لأي فرد من أفراد العشيرة أن يلجأ إليهم طلبًا للمساعدة المادية أو الروحية. و"أرواح الحامي" التي تضم أرواح كبار الشامان. أما "أرواح الحارس" فتتكون من أرواح الشامان الأقل شأنًا، وترتبط بموقع محدد (بما في ذلك الجبال والأنهار، وما إلى ذلك) في أراضي العشيرة. ^{[ 90 ]} تُبجل الكائنات غير البشرية ( إيي )، التي لا تُجسد بالضرورة ولا تُؤله، باعتبارها جوهرًا مقدسًا للأشياء. ^{[ 7 ]}^{: 23} وتشمل هذه الكائنات الظواهر الطبيعية مثل الأشجار المقدسة أو الجبال.

علم الكونيات الثلاثي العوالم

يقترح علم الكونيات التنغريسي تقسيمًا بين العوالم العلوية (السماء)، والأرض، وعالم الظلام (العالم السفلي). ^{[ 7 ]}^{: 23} تسكن هذه العوالم كائنات مختلفة، غالبًا ما تكون أرواحًا أو آلهة. يستطيع الشامان ( كام ) التواصل مع هذه الأرواح باستخدام قواه العقلية. لا تنفصل العوالم تمامًا، ولها تأثير دائم على الأرض. ^{[ 7 ]}^{: 23}

في الأساطير التركية ضمن الأنظمة الدينية في سيبيريا وآسيا الوسطى ، ^{[ 91 ]} يوجد "العالم السماوي"، وهو الأرض التي ينتمي إليها "ماء الأرض" ( ير سو )، و"العالم السفلي"، الذي تحكمه الأرواح تحت الأرض. ^{[ 92 ]} ويرتبط هذان العالمان من خلال شجرة العالم في مركزهما.

ينقسم العالمان السماوي والجوفي إلى سبع طبقات، مع وجود بعض الاختلافات (فالعالم السفلي أحيانًا يتكون من تسع طبقات، بينما يتكون العالم السماوي من سبع عشرة طبقة). ويستطيع الشامان إيجاد مداخل للسفر إلى هذه العوالم. وفي عوالم متعددة، توجد كائنات تعيش على الأرض كما يعيش البشر. ولكل منها أرواحها وشاماناتها وأرواح الطبيعة الخاصة بها . أحيانًا، تزور هذه الكائنات الأرض، لكنها تبقى غير مرئية للبشر، ولا تظهر إلا في صورة نار غريبة متوهجة أو نباح للشامان. ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

العالم السماوي

تسكن السماوات أرواحٌ صالحة، والخالق، وآلهةٌ حامية. ^{[ 95 ]} يشبه العالم السماوي الأرض في كثير من النواحي، ولكنه لم يدنّسه البشر. فهو يحوي طبيعةً نقيةً لم تمسّها يد الإنسان، ولم يحِد سكانه قط عن تقاليد أسلافهم. هذا العالم أكثر إشراقًا من الأرض، وهو تحت رعاية أولجن ، ابن تنجري. ويمكن للشامانات أيضًا زيارة هذا العالم. ^{[ 93 ]}

في بعض الأيام، تُفتح أبواب هذا العالم السماوي، ويشع النور من خلال الغيوم. في هذه اللحظة، تكون صلوات الشامان في أوج تأثيرها. يقوم الشامان برحلته الخيالية، التي تأخذه إلى السماوات، إما بركوب طائر أسود، أو غزال، أو حصان، أو بالتحول إلى هيئة هذه الحيوانات. أو قد يتسلق شجرة العالم أو يعبر قوس قزح . ^{[ 93 ]}

العالم الجوفي

العالم السفلي هو مسكن الأرواح الشريرة والشياطين والآلهة الخبيثة. ^{[ 95 ]} ثمة أوجه تشابه كثيرة بين الأرض والعالم السفلي، وسكانه يشبهون البشر، مع أن لديهم روحين فقط بدلًا من ثلاث. يفتقرون إلى "روح آمي" المسؤولة عن توليد حرارة الجسم والتنفس. لذلك، هم شاحبون، ودماؤهم داكنة. شمس وقمر العالم السفلي أقل إضاءة بكثير من شمس وقمر الأرض. كما توجد غابات وأنهار ومستوطنات تحت الأرض. ^{[ 93 ]}

إرليك خان (بالمنغولية: إرليغ خان)، أحد أبناء تنغري، هو حاكم العالم السفلي. يتحكم بالأرواح هناك، وبعضها ينتظر البعث . يُعتقد أن الأرواح الشريرة للغاية تُفنى إلى الأبد هنا. ^{[ 93 ]} إذا لم يمت الإنسان المريض بعد، يمكن للشامان أن ينتقل إلى العالم السفلي للتفاوض مع إرليك لإعادة الشخص إلى الحياة. إذا فشل، يموت الشخص. ^{[ 93 ]}

الأرواح

يُعتقد أن للبشر والحيوانات أرواحًا متعددة. عمومًا، يُعتقد أن لكل شخص ثلاث أرواح، لكن أسماء هذه الأرواح وخصائصها وعددها قد تختلف بين القبائل: فمثلًا، يعتقد شعب السامويد ، وهم قبيلة من جبال الأورال تعيش في شمال سيبيريا، أن للنساء أربع أرواح وللرجال خمس. ولأن للحيوانات أيضًا أرواح، يجب على البشر احترامها.

بالإضافة إلى هذه الأرواح، يلفت جان بول رو الانتباه إلى روح "أوزكونوك" المذكورة في كتابات العصور البوذية للأويغور . ^{[ 96 ]}

وصفت جولي ستيوارت، التي كرست حياتها لإجراء البحوث في منغوليا، الاعتقاد بالأرواح في إحدى مقالاتها:

أمين : يوفر التنفس ودرجة حرارة الجسم. إنه الروح التي تنعش.
سونيسون : خارج الجسد، تتحرك هذه الروح عبر الماء. وهي الروح التي تتجسد من جديد. بعد موت الإنسان، تنتقل هذه الروح إلى شجرة العالم، قبل أن تدخل جسد طفل حديث الولادة.
الروح : هي الروح التي تمنح الشخصية. إذا غادرت الأرواح الأخرى الجسد، يفقد الشخص وعيه، ولكن إذا غادرت هذه الروح، يموت الإنسان. تسكن هذه الروح في الطبيعة بعد الموت ولا تُولد من جديد. ^{[ 93 ]}

الأنثروبولوجيا

الإنسان نتاج السماء والأرض. وتروي نقوش اللغة التركية القديمة بداية وجود الإنسان على النحو التالي:

"عندما ارتفعت السماء الزرقاء في الأعلى والأرض البنية في الأسفل، نهضت البشرية بينهما." ^{[ 97 ]}

وبذلك، يُفضّل مذهب التينغرية نظامًا لاهوتيًا بيئيًا على النظام الأنثروبولوجي . ^{[ 98 ]} يُقدّس مذهب التينغرية علاقة الإنسان بالطبيعة (سواء أكانت مُجسّدة أم لا) وعلاقته بالسماء. وخلافًا للرواية الإبراهيمية عن نشأة الإنسان ، لا يضع مذهب التينغرية الإنسان فوق الطبيعة، بل يعتبر البشرية جزءًا منها، دون أي مكانة خاصة منحها الله. ^{[ 99 ]}

قصة الخلق

لا توجد أسطورة خلق موحدة ضمن معتقدات التنجرية. ^{[ 100 ]} ومع ذلك، من الممكن إعادة بناء المعتقدات من خلال الروايات المتناقلة شفهيًا. وفقًا لـ"صلاة النار"، يُفهم ضمنيًا أن السماء والأرض كانتا في الأصل واحدًا ثم انفصلتا لاحقًا، مما أدى إلى ظهور النار ( أود ). بعد هذا الانفصال، نشأت الحياة على الأرض: هطل المطر من السماء، ومن الأرض نبتت أشكال الحياة المختلفة. ^{[ 101 ]}

التينجرية والبوذية

تم استيعاب التينغرية في البوذية المنغولية ، بينما بقيت في صورتها النقية فقط في أقصى شمال منغوليا. أُدمجت طقوس التينغرية وشعائرها في الدين الرسمي للدولة. يحتوي كتاب "ألتان توبتشي" المنغولي، الذي يعود تاريخه إلى القرن السابع عشر، على الدعاء التالي في نهايته:

Aya gaihamshig huvilgaan bogdos haadiin yazguuriig odii todii tuuhnees Ayag ha tehimlig shashnaa dara Luvsandanzan guush beer Ahui ih uls zalgan uztugei hemeen hicheen bichuulsen tuugeer Amitan buhen tsagaan buyanaar ezlen، amin nasan urt bolood Amgalan Jargalantan Boltugai Erht Tengerees isht haadiin sahiusan beer saitar tetgen ivgeej Evedchin, zud, totgor, tsag busiin uhel ustan amarlij Ed tavaar delgeren, ur taria arvidan, nasan buyan nemj Enh esen amar jargalan, osge hur met olzii hutag orshtugai

أيا! أصل الخانات الإلهية الرائعة من تواريخ متفرقة جمعها الراهب المتدين لوفساندانزان غوش [لقب بوذي]. كُتبت بجهد لكي تقرأها الأمة العظيمة لأجيال. بها، لعل جميع الكائنات تحكم بالفضيلة البيضاء، وتعيش حياة طويلة، وتصبح مالكة للسلام والسعادة. بأرواح الخانات المنحدرة من تنغري العظيم تبارك تمامًا. لعل المرض، والزؤان ، والعقبات، والموت المبكر تُزال وتُهدئ. لعل التجارة تنتشر، والمحاصيل تزدهر، والعمر يطول. لعل الصحة والسلام والسعادة يسودان، والحظ السعيد يأتي كالمطر.

كانت صورة إله الحرب ( دايتشين تنغري ) تُصوَّر في الأيقونات بتأثيرات بوذية، وكانت بعض الجيوش تحملها إلى ساحة المعركة. خلال الحروب النابليونية ، حمل الأمير الكالميكي سيريبزاب تيومين (1774-1858) وخمسمئة جندي كالميكي من فوج الفرسان الثاني التابع له، بالإضافة إلى خمسمئة جندي كالميكي من الفوج الأول التابع للأمير جامبا تايشي توندوتوف، الراية الصفراء لدايتشين تنغري في معارك بورودينو ، ووارسو، ولايبزيغ ، وفير شامبينواز (1814)، وكذلك في الاستيلاء على باريس . وفي أوائل عام 1921، أفادت التقارير أن البارون البوذي رومان فون أونغرن-شتيرنبرغ (1886-1921) قد اعترف به بوغد خان منغوليا على أنه دايتشين تنغري. يقتبس جيمس بالمر في كتابه "البارون الأبيض الدموي" من فرديناند أوسيندوفسكي ، الذي يدعي أن موت أونغرن-ستيرنبرغ الوشيك قد تم التنبؤ به في ثلاث مناسبات منفصلة:

بينما اسودّت العظام، بدأت تفحصها، ثم فجأةً ارتسمت على وجهها ملامح الخوف والألم. مزّقت بعصبية المنديل الذي كان يغطي رأسها، وبدأت، وهي ترتجف، تُطلق عبارات قصيرة حادة: "أرى... أرى إله الحرب... حياته تنتهي... بشكل مروع... بعد ذلك ظل... أسود كالليل... ظل... مئة وثلاثون خطوة متبقية... وراء الظلام... لا شيء... لا أرى شيئًا... لقد اختفى إله الحرب". خفض البارون أونغرن رأسه. سقطت المرأة على ظهرها وذراعاها ممدودتان. كانت قد أُغمي عليها، لكن بدا لي أنني لاحظتُ لمحةً من بؤبؤ إحدى عينيها يظهر من تحت رموشها المغلقة. حمل اثنان من البورياتيين الجثة الهامدة، وبعد ذلك ساد صمت طويل في خيمة أمير البوريات. نهض البارون أونغرن أخيرًا وبدأ يمشي حول الموقد، وهو يهمس لنفسه. ^{[ 102 ]}

راية دايشين تنغري، التي حملت إلى المعركة خلال الحروب النابليونية
سيريبجاب تيومين (جالسًا) حمل راية دايشين تنغري إلى معركة فيري شامبينواز (1814).
أطلق بعض المغول على البارون أونجرن لقب إله الحرب (دايتشين تنجري).

التنجرية والإسلام

تحويل

كان المسار الأرجح لاعتناق الأتراك الإسلام هو التصوف ، حيث اعتبروا الدراويش أشبه بالشامان. ^{[ 103 ]} وفي كتابات أحمد يسوي ، نجد عناصر من التنجرية ومواضيع إسلامية على حد سواء. ^{[ 104 ]} فعلى سبيل المثال، يُصوَّر محمد كنموذج يُحتذى به في سبيل توحيد البشرية مع الله، ويشير الأتراك إلى الله في آنٍ واحد باسم "كوك تنغير" (غوك تنغري) أو "الله" . وقد اعتنقت الشعوب التركية والمغولية في آسيا الوسطى الإسلام على نطاق واسع خلال القرن الرابع عشر، مع تركيز قوي على التجربة الباطنية والشخصية. ^{[ 105 ]} ولذلك، جادل العديد من الباحثين بوجود توفيق بين الإسلام الأرثوذكسي والتصوف والديانات التركية ما قبل الإسلام. وقد درست عالمة الاجتماع راخات أتشيلوفا كيفية دمج جوانب من التنجرية في شكل من أشكال الإسلام القرغيزي . ^{[ 106 ]}

وصف العالم التركي المسلم محمود الكاشغري ، حوالي عام 1075، الأتراك غير المسلمين بالكفار: "الكفار - هلكهم الله! - يسمون السماء تنغري، وكل ما هو مهيب في أعينهم يسمونه تنغري، مثل جبل عظيم أو شجرة، ويسجدون لمثل هذه الأشياء." ^{[ 107 ]}

يصف المؤرخ السرياني ميخائيل السرياني (1166-1199)، الذي عاش في العصور الوسطى، تحوّل الأتراك من التنغرية إلى الإسلام في إحدى شظايا نصوصه الباقية. ^{[ 108 ]} ويذكر ثلاثة أسباب لتحوّل الأتراك:

أولًا: كما ذكرنا سابقًا، لطالما آمن الأتراك بإله واحد، حتى في موطنهم الأصلي، رغم أنهم كانوا يعتبرون السماء غير المرئية إلهًا. [...] فهم يعتقدون في الواقع أن السماء هي الإله الواحد. لذلك عندما سمعوا العرب يتحدثون عن إله واحد، اعتنقوا دينهم. ثانيًا: وصل الأتراك الأوائل إلى أرض مرجانة [منطقة مرو في تركمانستان الحالية] واستقروا فيها في زمن الفرس. وبعد فترة، ظهر محمد صلى الله عليه وسلم، فقبله العرب، ثم الفرس أيضًا. [...] وهكذا، انضم الأتراك الذين هاجروا إلى أرض مرجانة إلى الإسلام، تمامًا كما فعل الفرس والأكراد. وعندما التقى الأتراك الجدد الذين وصلوا لاحقًا بأهلهم ومن يتحدثون لغتهم، تبنوا عاداتهم وعاداتهم، مقتدين بهم. أما الطريقة الثالثة لاتحاد الأتراك مع التاييين [العرب] فكانت كالتالي: بما أن العرب كانوا يأخذون الأتراك معهم كمرتزقة في الحرب ضد اليونانيين، وكانوا يدخلون هذه المناطق المزدهرة وينهبون الغنائم، فإنهم كانوا يستمعون إلى العرب ويقبلون كلام محمد الذي قال إنه بالتخلي عن عبادة الأصنام وسائر المخلوقات [...]. ^{[ 108 ]}

في الآونة الأخيرة، وُوجهت نظرية التوفيقية بتحديات. فقد جادل بعض الباحثين بأن الإسلام الأرثوذكسي لم يكن موجودًا في العصور الوسطى، بل كان نتاجًا للتحديث ، وبالتالي، لم يكن هناك تمييز واضح بين الإسلام والمعتقدات التركية ما قبل الإسلامية عندما اعتنقت الإمبراطوريات التركية الأولى الإسلام. ^{[ 109 ]}^{(ص 20-22)} حدث أول اتصال بين الأتراك الشامانيين والإسلام خلال معركة طلاس ضد سلالة تانغ الصينية . واعتُبرت العديد من المعتقدات الشامانية إسلامية حقًا من قِبل العديد من المسلمين العاديين، ولا تزال سائدة حتى اليوم. ^{[ 110 ]} كما أثرت التينغرية التركية على أجزاء من التصوف والإسلام الشعبي ، وخاصة البكتاشية ، ^{[ 22 ]}^{[ 111 ]} التي أصبح انتسابها إلى الإسلام موضع جدل في أواخر العصر العثماني.

وجهات نظر معاصرة

تقوم المذهب التينغرية على علاقة شخصية مع الآلهة والأرواح لا يمكن تدوينها. ولذلك، لا يمكن أن يكون لها أنبياء، أو كتب مقدسة، أو أماكن عبادة، أو رجال دين، أو عقائد، أو طقوس، أو صلوات. ^{[ 112 ]} في المقابل، يقوم الإسلام السني على مدونة مكتوبة. وتستمد عقائده وأحكامه الشرعية من القرآن الكريم ، وتُفسَّر بالأحاديث النبوية . وفي هذا الصدد، يختلف النظامان العقائديان اختلافًا جوهريًا. ^{[ 111 ]}

من جهة أخرى، يؤكد آخرون أن تنغري مرادفٌ لله، وأن الأجداد الأتراك لم يتخلوا عن معتقداتهم السابقة، بل تقبّلوا ببساطة " الله " كتعبير جديد عن "تنغري". ^{[ 113 ]} كتب شوقان واليخانوف أن الأسماء فقط، لا الأفكار، هي التي أصبحت إسلامية. وهكذا، سُمّي غوك تنغري "الله"، وأصبحت شياطين تنغري تُعرف بأسماء ديف ، وبيري ، أو جن ، لكن الفكرة الكامنة وراءها ظلت شامانية. ^{[ 114 ]}

التنجرية والمسيحية

أرسل هولاكو خان رسالة باللاتينية إلى الملك لويس التاسع ملك فرنسا في 10 أبريل 1262، من عاصمته مراغة في إيران. ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]} وهي محفوظة في مكتبة فيينا الوطنية تحت رقم MS 339، وتُعدّ دعوةً للعمليات المشتركة ضد المماليك، وأمرًا قاطعًا بالخضوع. تُقدّم الرسالة رؤىً قيّمة حول فهم المغول لعلاقة التنغرية بالمسيحية، كما تُقدّم إحدى أوائل النسخ اللاتينية للتنغرية. فيما يلي مقتطفات من الرسالة المطوّلة (تلك ذات الصلة بالتنغرية):

Deus... locutus est auo nostro Chingischan per Temptemgri (الاسم الذي يفسر نبي الله) eiusdem cognatum futuros euentus Miraculose temporum reuelans eidem per dictum Teptemgri nunciando ذات أهمية: "In excelsis ego sum deus omnipotens solus et te super gentes et regna constitui dominatorem nos igitur per uirtutem Mengutengri (id est dei uiui) Huyleu cham، dux milicie Mungalorum illustri regi Francorum Ludwico uniuersis et Singleulis tocius regni Francie Barachmar (id est salutem) Nunciandoتنبأ بإعادة الإخطار بتفويض جديد من uiui exgentibus eo indubitancius الإذعان التهاب uelitis quo يمكننا أن نجمع بين الاجتهاد والأخذ في الاعتبار نظام فرانكوروم أو الإمبراطور ذو المصداقية العالية، ولكن بعد ذلك فإن التحقيقات المجتهدة هي موطن الذكاء في حرم ديوم أورانتم برو أمة جامعة إبسيوس ميسيكاتنغرين (المعرف هو filii) dei uiui) Mangutengri (id est in uiuo deo) الأبدية sine Fine ualete Datum in ciuitate Maraga anno decimo, Nochoe, die decima mensis Aprilis

الله... كلم جدنا جنكيز خان بواسطة قريبه تب تنجري (أي نبي الله) ، كاشفًا له عن المستقبل بمعجزة من خلاله، قائلًا: "أنا الله القدير، وقد جعلتك سيدًا على الشعوب والممالك". نحن، بقوة منغوتنغري (الإله الحي)، هولاكو خان، قائد الجيش المغولي، إلى لويس، ملك الفرنجة العظيم، وإلى كل فرنسا، تحية طيبة. إذ نكشف لكم الوحي المذكور أعلاه، ندعوكم إلى اتباع أمر الله . ولأننا نملك القوة من منغوتنغري نفسه، ظننا أن البابا ملك فرنسا أو إمبراطور، ولكن بعد بحث دقيق، فهمنا أنه رجل صالح يصلي إلى الله باستمرار. باسم جميع أمم ميسيكاتنغرين (أي ابن الإله الحي)، منغوتنغري (أي الإله الحي)، وداعًا أبديًا بلا نهاية. صدر في مدينة مراغة في السنة العاشرة، نوخوي (الكلب). السنة)، 10 أبريل

تُروّج الرسالة في معظمها للأيديولوجية المغولية المعتادة وفهمها للتنجرية، مع إشارات إلى كبير الكهنة كوكوشو تيب تنغري. وتُشير الرسالة ضمنيًا إلى جميع معاني كلمة تنغري، بما في ذلك السماء، والإله الأعلى، و"إله". ويُطلق على يسوع المسيح في الرسالة اسم ميسيكاتينغرين أو المسيح تنغري. وكلمة "ميسيكا " مشتقة من الكلمة السريانية " مشيح" ( المسيح )، على عكس الكلمة العربية "مسيح" . كما وردت في الرسالة كلمة سريانية أخرى هي "باراشمار" (تحية). وهذا يُشير إلى التراث النسطوري داخل الإمبراطورية المغولية، التي كانت تستخدم السريانية كلغة طقسية . وقد استخدمت الرسالة المغولية التي أرسلها أرغون خان إلى البابا نيكولاس الرابع (1290) كلمة "ميسيكا" للإشارة إلى المسيح. ذكر ويليام الروبروك أن أريق بوكا ، شقيق هولاكو خان، استخدم كلمة "المسيح" قرب قراقورم عام ١٢٥٤ (ثم بدأوا يجدفون على المسيح، لكن أرابوخا منعهم قائلاً: "لا يجوز لكم قول ذلك، فنحن نعلم أن المسيح هو الله"). ^{[ ١١٧ ]} ثمة عناصر توفيقية بين التينغرية والمسيحية النسطورية، مع مفاهيم متداخلة للتوحيد ونظرة تقليدية للمسيح باعتباره "ميسيكاتينغرين" ، ربما تعود إلى اعتناق الكرائيين للمسيحية عام ١٠٠٧. في رسالة هولاكو، تتخذ التينغرية الدور الأشمل غير العقائدي، وتحتوي على النسطورية كجزء متوافق، بما يتماشى مع التعددية الدينية التي مارسها المغول. لم يكن هولاكو نفسه مسيحيًا بالمعنى الدقيق، على الرغم من أن زوجته وقائده كتابوقا ووالدته كانوا نسطوريين. كان تنغريًا، وكانت اهتماماته النسطورية من النوع المغولي التوفيقي. سيشارك خليفته، أباقا خان ، في الحملة الصليبية التاسعة مع الملك إدوارد ملك إنجلترا المستقبلي في عام 1271، كما سيقتحم كراك دي شوفالييه في فبراير 1281، مع فرسان الإسبتارية في مارغات .

بسبب الادعاء بوجود إله واحد أبدي واحد في السماء يُدعى تنغري، اعتقد كثير من المسيحيين أن تنغري يشير إلى الإله المسيحي. إلا أنه يتضح من رسالة غويوك خان إلى البابا أن المغول لن يعتنقوا المسيحية، لأنهم لن يطيعوا كلمة مونغكه تنغري (الإله الأبدي). ^{[ 118 ]}

العصر المعاصر

منغوليا

في منغوليا، لا تزال نسبة صغيرة من السكان تمارس الديانة التينغرية.

الإحياء الحديث

شهدت التينغرية، كشكل من أشكال الشامانية في آسيا الوسطى ، انتعاشًا بعد تفكك الاتحاد السوفيتي عام 1991. وفي قيرغيزستان ، اقترحت لجنة أيديولوجية برئاسة سكرتير الدولة داستان ساريغولوف التينغرية كأيديولوجية قومية تركية شاملة عقب الانتخابات الرئاسية لعام 2005. ^[¹¹⁹^] وفي عام 2014 ، حاول أتباع التينغرية الحصول على اعتراف رسمي بديانتهم من خلال جمع 5000 توقيع وتقديمها إلى الحكومة، إلا أن الاقتراح لم يُعتمد في نهاية المطاف. ^[¹²⁰^]

يعتبر مراد أويزوف ، الرئيس السابق للمكتبة الوطنية العامة في كازاخستان ، ^{[ 121 ]} أن التينجرية هي مظهر من مظاهر رؤية للعالم يتم فيها تعريف البشرية بالطبيعة، على عكس الأديان التي تتمحور حول الإنسان . ^{[ 122 ]}

بحسب الكاتبة الكازاخستانية أوليانا فاتيانوفا ، فإن التينغرية لا تملك مجموعة محددة من القوانين، فقوانين التينغرية هي قوانين الكون (والتي قد تشمل الفيزياء ، والكارما ، والأرواح ، والآلهة، وما إلى ذلك). ^{[ 123 ]}

في عام 2022، أصبح المحامي برهان الدين مومجو أوغلو أول شخص في تركيا يغير دينه رسمياً من الإسلام إلى التينجرية. ^{[ 124 ]}

التركيبة السكانية

في عام 2024، بلغ عدد أتباع الديانة التينغرية في كازاخستان أكثر من مليون شخص. ومع ذلك، لم يتم الاعتراف بها كإحدى الديانات الرسمية هناك. ^{[ 125 ]}

في قيرغيزستان، بلغ عدد أتباع التينغرية حوالي 50 ألف شخص عام 2014. ولم يتم الاعتراف بها كدين هناك. ^{[ 126 ]}^{[ 127 ]}

انظر أيضاً

الحواشي

^ يورك، م. (2018). التصوف الوثني: الوثنية كدين عالمي. Vereinigtes Königreich: منشورات علماء كامبريدج. ص. 250
1 2 Tekin 1993 .
1 2 رو 1956 ; رو 1984 ؛ رونا تاس 1987 ، ص 33-45 ؛ كودار 2009 ؛ بيرا 2011 ، ص. 14.
↑ هذا الشيء المظلم: إلقاء الضوء على الشر. (2019). ألمانيا: بريل. ص 38
↑ تاساجيل، أحمد. Dakikalar ıçinde Türk Mitolojisi [ الأساطير التركية في دقائق ] (باللغة التركية). Eski Türkler klasik anlamda Şamanist değildiler. الشامانية، البوذية هي عبارة عن بوزكير inançlarının şeklidir. يمكنك الوصول إلى نظامك المفضل. لقد تم إنشاء نظام Eski Türklerin üçe ayrılan inanç sistemi mevcuttu. Yukarıda، gökte soyut bir Tanrı olduğuna inanırlardı. بونا جوك تانري دييوروز. Tabiat kuvvetlerine de saygı gösterirlerdi. Yaşadıkları dünyanın unsurlarına، ياني على الإنترنت bir ruhları olduğunu kabul ederlerdi. Yıldırım, gök gürültüsü veya diğer tabiat olaylarından çok çekinirlerdi. Bilge Kağan eski Türk inancına sahipti. [ لم يكن الأتراك القدماء شامانيين بالمعنى الكلاسيكي. الشامانية هي شكل من أشكال معتقدات السهوب ممزوجة بالبوذية، وهي في الواقع نظام سحري وليست ديانة. بالإضافة إلى ذلك، كان لدى الأتراك القدماء نظام عقائدي مقسم إلى ثلاثة أجزاء. أعلاه، كانوا يؤمنون بإله مجرد في السماء، والذي نسميه إله السماء. كما أنهم احترموا قوى الطبيعة، وتقبلوا أن عناصر العالم الذي يعيشون فيه لها أرواح. كانوا خائفين جدًا من البرق والرعد والظواهر الطبيعية الأخرى. التزم بيلج كاغان بنظام المعتقدات التركية القديمة .
1 2 Laruelle 2006 ، ص 3-4.
1 2 3 4 5 أيكانات، فاطمة. "انعكاسات التنغرية المعاصرة في روايات تغير المناخ التركية". النقد البيئي التركي: من العصر الحجري الحديث إلى المشاهد الزمنية المعاصرة (2020): 21.
1 2 مان 2004 ، الصفحات 402-404. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFMan2004 ( مساعدة )
↑ روكس 1956 .
^ بيتازوني 1956 ، ص. 261؛ تانيو 1980 ، ص. 9و؛ جونجور وجوناي 1997 ، ص. 36.
^ تانيو 2007 ، ص 11 – 13. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFTanyu2007 ( مساعدة )
↑ ستيفان جورج (2001): Türkisch/Mongolisch Tengri "Himmel/Gott" وseine Herkunft. ستوديا إيتيمولوجيكا كراكوفينسيا 6: 83-100.
↑ ستاروستين، سيرجي أ.، وميريت روهلين. (1994). إعادة بناء اللغة الينيسية البدائية، مع مقارنات خارج اللغة الينيسية. في م. روهلين، حول أصل اللغات: دراسات في التصنيف اللغوي . ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. ص 70-92. [ترجمة جزئية لستاروستين 1982، مع مقارنات إضافية من روهلين.]
↑ لي (1981) ، الصفحات 17-18. خطأ في sfnp: لا يوجد هدف: CITEREFLee1981 ( مساعدة )
↑ ديدييه (2009) ، في مواضع متفرقة ، وخاصة المجلد الأول، الصفحات 143، 154. خطأ في sfnp: لا يوجد هدف: CITEREFDidier2009 ( مساعدة )
1 2 Laruelle 2007 ، ص. 204.
↑ روكس 1956 ؛ روكس 1984 ، ص 65.
↑ على سبيل المثال، بيرجونيو (محرر)، الأديان البدائية وما قبل التاريخ ، المجلد 140، كتب هوثورن، 1966، ص 80.
↑ سليمانوف 1975 ، ص 36.
↑ شنيريلمان 1996 ، ص 31.
^ أومورالييف 1994 ؛ أومورالييف 2012 .
1 2 إيروز 1992 .
^ بولدباتار وآخرون، جنكيز خان، 1162–1227 ، هادين سان ، 1999، ص. 18 .
↑ شميدت، فيلهلم (1949-1952). أصل فكرة الله (بالألمانية). المجلد 9-10 .
^ دورفر غيرهارد (1965). Turkische und Mongolische Elemente im Neupersischen [ العناصر التركية والمنغولية في اللغة الفارسية الجديدة ] (بالألمانية). المجلد. 2. فيسبادن. ص. 580. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
^ بيتازوني 1956 ، ص. 261و؛ جوميلوف 1967 ، الفصل. 7؛ تانيو 1980 ؛ أليسي 2011 .
^ رو 1956 ؛ رو 1984 ؛ رونا تاس 1987 ، ص 33-45 ؛ كودار 2009 .
↑
ميسيرف، ر.، الأديان في بيئة آسيا الوسطى . في: تاريخ حضارات آسيا الوسطى، المجلد 4. مؤرشف في 3 مارس 2016 في Wayback Machine ، عصر الإنجاز: من عام 750 ميلادي إلى نهاية القرن الخامس عشر، الجزء الثاني: الإنجازات، ص 68:
- "كان الدين "الإمبريالي" أكثر توحيدًا، ويتمحور حول الإله القوي تنغري، إله السماء."
↑
فيرغوس، مايكل؛ جاندوسوفا، جانار. كازاخستان: بلوغ سن الرشد ، ستايسي إنترناشونال، 2003، ص 91:
- "... مزيج عميق من التوحيد والتعددية الإلهية أصبح يُعرف باسم التينغرية."
↑ بيرا 2011 ، ص 14.
↑ روكس 1956 ، ص 242.
^ ستيبليفا 1971 ; كلياشتورنيج 2008 .
↑ هاتون 2001. ص 32.
↑ ميرسيا إلياد ، جون سي. هولت، أنماط في الدين المقارن ، 1958، ص 94.
^ هوبال، ميهالي (2005). سامانوك أورازيبان (باللغة المجرية). بودابست: أكاديميا كيادو. ص 77، 287. ردمك 978-963-05-8295-7.
^ زنامينسكي، أندريه أ. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török sámánok a szibériai Regionalális gondolkodásban (1860–1920)". في مولنار، آدم (محرر). كسودازارفاس. Őstörténet، فالاس és néphagyomány. المجلد. أنا (باللغة المجرية). بودابست: مولنار كيادو. ص. 128. ردمك 978-963-218-200-1.
↑ كيتونين، هاري ج. (12 نوفمبر 1998). "ردًا على: ما: الشامانية" . تاريخ أزتلان قبل كولومبوس (قائمة بريدية). مؤرشف من الأصل في 12 يناير 2001. تم الاطلاع عليه في 6 سبتمبر 2020 .
↑ ليسينغ، فرديناند د.، محرر. (1960). قاموس منغولي-إنجليزي . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 123.
↑ تشابليكا، ماريا (1914). "الثاني عشر. الشامانية والجنس" . سيبيريا الأصلية . أكسفورد: مطبعة كلارندون . تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2015 .
↑ أوربانايفا 2000 .
↑ مناقشة باللغة الإنجليزية في كتاب زنامينسكي، أندريه أ.، الشامانية في سيبيريا: سجلات روسية للروحانية الأصلية ، سبرينغر، 2003، رقم ISBN 978-1-4020-1740-7، الصفحات 350-352 .
↑ Tekin 1993 ، ص 8.
↑ مارلين لارويل "التنجرية: بحثًا عن الجذور الروحية لآسيا الوسطى" محلل آسيا الوسطى والقوقاز، 22 مارس 2006
^ بيتازوني 1956 ، ص. 261؛ جوميلوف 1967 ، الفصل. 7.
↑ جولدن 1992 ؛ بويمر 2000 .
↑ برنت 1976 ؛ روكس 2003 ؛ بيرا 2011 ؛ تيرنر 2016 ، الفصل 3.3.
↑ شيروكوغوروف، سيرجي م. (1929). التنظيم الاجتماعي للتونغوس الشماليين . دار غارلاند للنشر. ص 204. ISBN 9780824096205.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
↑ شميدت ، فيلهلم (1952). أصل فكرة الله ( بالألمانية). المجلد 10.
^ لي جونغ يونغ (1981). الطقوس الشامانية الكورية . موتون دي جرويتر. رقم ISBN 9027933782
↑ «لا شك أن التينغرية كانت الدين السائد بين بدو السهوب بين القرنين السادس والتاسع الميلاديين» يازار أندراس رونا-تاس، المجريون وأوروبا في أوائل العصور الوسطى: مقدمة لتاريخ المجر المبكر ، دار نشر جامعة أوروبا الوسطى، 1999، ISBN 978-963-9116-48-1، ص 151 .
↑ استفان، فودور. A magyarok ősi vallásáról (حول الدين القديم للهنغاريين) أرشفة 5 مايو 2016 في آلة Wayback . Vallástudományi Tanulmányok. 6/2004، بودابست، ص. 17-19
↑ المجريون وأوروبا في أوائل العصور الوسطى: مقدمة إلى أوائل... - أندراس رونا-تاس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 فبراير 2013 .
^ بخارايف، ر. (2014). الإسلام في روسيا: الفصول الأربعة. Vereinigtes Königreich: تايلور وفرانسيس. ص. 78
^ Balkanlar'dan Uluğ Türkistan'a Türk halk inançları Cilt 1، يشار كالافات، بيريكان، 2007
↑ بوردو وفيلاتوف 2006 .
^ باربرا كيلنر-هاينكلي، (1993)، Altaica Berolinensia: مفهوم السيادة في عالم Altaic ، ص. 249
↑ للاطلاع على ترجمة أخرى، انقر هناأُرشف بتاريخ 13 أبريل 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
↑ الترجمة في الصفحة 18 هناأُرشف بتاريخ 11 أغسطس 2017 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
↑ التاريخ السري للمغول 2004. خطأ في ملف sfn: لا يوجد هدف: CITEREFThe_Secret_History_of_the_Mongols2004 ( مساعدة )
↑ "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة (PDF) من الأصل بتاريخ 11 أغسطس 2011. تم الاطلاع عليها بتاريخ 21 أكتوبر 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
^ لارويل 2006 ، ص 3-4 ؛ لارويل 2007 ، ص. 205؛ تيرنر 2016 ، الفصل. 9.3 الحنجرة؛ بوبوف 2016 .
↑ ساوندرز، روبرت أ.؛ ستروكوف، فلاد (2010). القاموس التاريخي للاتحاد الروسي . لانام، ماريلاند: دار سكيركرو للنشر. الصفحات 412-413 . ISBN 978-0-81085475-8.
^ باكيه جرامونت، جان لويس. رو، جان بول (1983). مصطفى كمال وتركيا الجديدة (بالفرنسية). باريس: ميزونوف ولاروز. رقم ISBN 2-7068-0829-2.
↑ ساراتش أوغلو 2004 .
↑ Laruelle 2007 ، ص 204، 209-11.
1 2 3 4 بوبوف 2016 .
^ لارويل 2007 ، ص. 204؛ سليمانوف 1975 ، ص. 271.
1 2 Laruelle 2007 ، ص. 206.
↑ بوردو وفيلاتوف 2006 ، ص 134-150؛ بوبوف 2016 .
↑ Laruelle 2007 ، ص 205 ، 209.
↑ ماراط، إريكا (6 ديسمبر/كانون الأول 2005). "مسؤول قرغيزي رفيع المستوى يقترح أيديولوجية وطنية جديدة" . يوراسيا ديلي مونيتور . 2 (226). مؤسسة جيمستاون. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر/أيلول 2012.
↑ ماراط، إريكا (22 فبراير 2006). "الحكومة القرغيزية عاجزة عن إنتاج أيديولوجية وطنية جديدة" . محللة في معهد آسيا الوسطى والقوقاز . تاريخ الاطلاع: 13 ديسمبر 2019 .
↑ Laruelle 2007 ، ص 206-7.
↑ موروز 2004 ، ص 1-6.
↑ هاليمبا 2003 ، ص 165-182؛ خفستونوفا 2018 .
^ فيلاتوف وشيبكوف 1995 ، الصفحات من 239 إلى 43؛ شنيرلمان 1996 ; فوفينا 2000 .
↑ دولوف، فلاديمير (2013). "المجتمع البلغاري وتنوع المواضيع الوثنية والوثنية الجديدة". في: كارينا أيتامورتو؛ سكوت سيمبسون (محرران). الحركات الوثنية الحديثة وحركات المعتقدات الأصلية في وسط وشرق أوروبا . دورهام: أكومين. ص 206-207 . ISBN 9781844656622.
↑ أيوبوف 2012 ، ص. 10 وما بعدها.
↑ Laruelle 2007 ، ملاحظة 1.
↑ أدجي 2005 ، المقدمة.
↑ Laruelle 2007 ، ص 210.
↑ هيسه 1986 ، ص 19. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFHesse1986 ( مساعدة )
↑ سليمانوفا، ز.هـ. د.، أ. تاشاجيل، وب. أمانكولوف. "دور الشخص وصورته النفسية في فلسفة الثقافة التركية". المجلة الدولية للعلوم الإنسانية والاجتماعية 5.11 (2011): 1414-1418.
↑ فيرغوس، مايكل؛ جاندوسوفا، جانار (2003). كازاخستان: بلوغ سن الرشد . ستايسي إنترناشونال. ISBN 978-1-900988-61-2.
↑ لوركر، مانفريد (2015). قاموس الآلهة والإلهات والشياطين والأرواح الشريرة . لندن: روتليدج (تايلور وفرانسيس). ص 340. ISBN 978-1-136-10620-0.ترجمة من الألمانية بواسطة جي إل كامبل.
1 2 ماكلين، فرانك (2015). جنكيز خان: فتوحاته، إمبراطوريته، إرثه ( الطبعة الأولى من دار دا كابو للنشر). بوسطن: دار دا كابو للنشر . ص 510. ISBN 978-0-306-82395-4.
^ إسحاق، ر. (2018). الفيلم والهوية في كازاخستان: الثقافة السوفييتية وما بعد السوفييتية في آسيا الوسطى. Vereinigtes Königreich: دار نشر بلومزبري. ص. 177
↑ بيزيرتينوف 2000 ، ص 71.
↑ فونك، ديمتري (2018). "علم الكونيات السيبيري". الموسوعة الدولية للأنثروبولوجيا. كالان، هيلاري (محرر). جون وايلي وأولاده المحدودة. ص 3-4. doi : 10.1002/9781118924396.wbiea2237 .
↑ هيسه 1987 ، ص 405. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFHesse1987 ( مساعدة )
^ تاريخ حضارات آسيا الوسطى. (1999). الهند: موتيلال بانارسيداس. ص. 430
↑ إيدلباي، سانيا (2012). الثقافة الكازاخية التقليدية والإسلام. المجلة الدولية للأعمال والعلوم الاجتماعية، المجلد 3، العدد 11، ص 129.
1 2 3 4 5 6 7 ستيوارت 1997 .
^ تورك ميتولوجيسي ، مراد أوراز، 1992 OCLC 34244225
1 2 فرحات أصلان فكرة التنين في أساطير الأناضول Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi؛ مجلة البحوث الاجتماعية الدولية. الكلت: 7 القول: 29 المجلد: 7 العدد: 29 www.sosyalarastirmalar.com المسن: 1307-9581 ص. 37
^ Götter und Mythen in Zentralasien und Nordeurasien Käthe Uray-Kőhalmi ، جان بول رو، بيرتيف ن. بوراتاف، إديث فيرتس: ISBN 3-12-909870-4مؤلف: جان بول رو: Die alttürkische Mythologie (Eski Türk mitolojisi)
↑ بوشنر، ف. ف.، "تانري"، في: موسوعة الإسلام، الطبعة الأولى (1913-1936)، حررها م. ث. هوتسما، ت. و. أرنولد، ر. باسيت، ر. هارتمان. تمت زيارتها عبر الإنترنت في 21 مارس 2023. doi : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661. نُشرت لأول مرة عبر الإنترنت: 2012. الطبعة المطبوعة الأولى: ISBN 97890040826561913-1936
↑ ساريكايا، ديليك بولوت. العلاقة بين الإنسان والحيوان في الأدب التركي ما قبل الحداثة: دراسة لكتاب ديدي كوركوت والمثنوي، الكتاب الأول والثاني. الولايات المتحدة الأمريكية، ليكسينغتون بوكس، 2023. ص 64
^ مولرسون، رين. آسيا الوسطى. فيرينيجتس كونيجريتش، تايلور وفرانسيس، 2014.
^ ينس بيتر لاوت – Vielfalt türkischer Religione (ألمانية)
↑ بانزاروف، دورجي، جان ناتير، وجون ر. كروجر. "الإيمان الأسود، أو الشامانية بين المغول". دراسات منغولية (1981): 53-91.
↑ بالمر، جيمس (2009). البارون الأبيض الدموي: القصة الاستثنائية للنبيل الروسي الذي أصبح آخر خان لمنغوليا . دار بيسيك بوكس. رقم ISBN 978-0465014484.
↑ فيندل، كارتر ف. (2005). الأتراك في التاريخ العالمي ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195177268
↑ تيليباييف، غازيز، وخوجة أحمد يسوي. "العناصر التركية في التراث الفلسفي الصوفي: خوجة أحمد يسوي". دراسات عبر ثقافية: التعليم والعلوم 2 (2019): 100-107.
↑ ستار، إس. إف. (2015). التنوير المفقود: العصر الذهبي لآسيا الوسطى من الفتح العربي إلى تيمورلنك. الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة برينستون.
↑ لارويل، مارلين (2021). الأطراف المركزية: بناء الدولة في آسيا الوسطى (ملف PDF) . مطبعة جامعة لندن. ص 107.
↑ ويذرفورد، جاك (2016). جنكيز خان والبحث عن الله: كيف منحنا أعظم فاتح في العالم الحرية الدينية ، ص 59
1 2 ماريو كونترنو "محادثة الأتراك" في "التحول إلى الإسلام في العصر ما قبل الحديث: كتاب مصادر" مطبعة جامعة كاليفورنيا 2020، الصفحات 193-195
↑ بيكوك، أ.س.س. (2019). الإسلام والأدب والمجتمع في منغوليا الأناضولية . مطبعة جامعة كامبريدج. doi : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124. S2CID 211657444 .
↑ تشكماك، جناب (2017). الإسلام: موسوعة عالمية [4 مجلدات] ، ABC-CLIO ISBN 9781610692175الصفحات 1425-1429
1 2 إيجل، دينيس (2014). الإمبراطورية المغولية بين الأسطورة والواقع: دراسات في التاريخ الأنثروبولوجي ، بريل ISBN 978-9-0042-8064-9ص 107
↑ Laruelle 2007 ، ص 208-9.
↑ دودولغنون (2013). الإسلام في السياسة في روسيا ، روتليدج، رقم ISBN 9781136888786الصفحات 301-304
↑ مولداجالييف، باورجان إسكالييفيتش، وآخرون. "توليف القيم التقليدية والإسلامية في كازاخستان". المجلة الأوروبية للعلوم واللاهوت 11.5 (2015): 217-229.
↑ ميفايرت، ب. (1980). "رسالة مجهولة من هولاكو إيل خان الفارسي إلى الملك لويس التاسع". فياتور . 11 : 245-261 . doi : 10.1484/J.VIATOR.2.301508 .
↑ باربر، مالكولم؛ بيت، كيث (2010). رسائل من الشرق: الصليبيون والحجاج والمستوطنون في القرنين الثاني عشر والثالث عشر . فارنهام، إنجلترا: دار نشر أشغيت المحدودة. الصفحات 156-159 . ISBN 9780754663560.
↑ ووه، دانيال سي. (12 يوليو 2004). "رواية ويليام من روبروك عن المغول" . طريق الحرير سياتل . جامعة واشنطن .
↑ إلفيرسكوج، ج. (2011). البوذية والإسلام على طريق الحرير. الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 312
↑ إريكا مارات، الحكومة القرغيزية غير قادرة على إنتاج أيديولوجية وطنية جديدة مؤرشفة في 17 أكتوبر 2018 في Wayback Machine ، 22 فبراير 2006، محلل CACI، معهد آسيا الوسطى والقوقاز.
↑ "أرشيف المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين على الإنترنت" . webarchive.archive.unhcr.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2024 .
↑ ويلر، ر. تشارلز. "إحياء التراث الديني والثقافي كنقاش تاريخي: ادعاءات متضاربة في سياق كازاخستان ما بعد الحقبة السوفيتية". مجلة الدراسات الإسلامية، المجلد 25، العدد 2، 2014، الصفحات 138-177. JSTOR، https://www.jstor.org/stable/26201179 . تاريخ الوصول: 27 مارس 2023.
^ مولرسون، ر. (2014). آسيا الوسطى. Vereinigtes Königreich: تايلور وفرانسيس. ص. 184
↑ "كيف يعيش التنغريست في كازاخستان" ( بالروسية ) . 6 فبراير 2023.
↑ «رجل تركي يربح دعوى قضائية لتغيير ديانته إلى التينغرية في السجلات الرسمية» . 14 يونيو 2022.
↑ AsiaNews.it. "الديانة التينجرية في كازاخستان" . asianews.it . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2024 .
↑ "عبدة السماء في قيرغيزستان يسعون للاعتراف | يوراسيا نت" . eurasianet.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2024 .
^ مولرسون، ر. (2014). آسيا الوسطى. Vereinigtes Königreich: تايلور وفرانسيس. ص. 182

فهرس

مصادر ثانوية

أليجي، مصطفى (2011). "فكرة الإله في الديانة التركية القديمة وفقًا لرافاييل بيتازوني: مقارنة مع المؤرخ التركي للأديان حكمت تانيو" . مجلة الدراسات الدينية والعلمانية . 77 (1): 137-154 .
بالديك، جوليان (2000). الحيوانات والشامان: الديانات القديمة في آسيا الوسطى . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك . ISBN 9780814798720.
بالزر، مارجوري ماندلستام، محررة. (2015) [1990]. الشامانية: دراسات سوفيتية عن الدين التقليدي في سيبيريا وآسيا الوسطى . لندن/نيويورك: روتليدج. ISBN 9781138179295.
بيديلي، جلال (2005). Türk Mitolojisi Ansiklopedik Sözlük [ القاموس الموسوعي للأساطير التركية ] (باللغة التركية). اسطنبول: يورت كيتاب ياين. رقم ISBN 9759025051.
بيرا، شاغدرين (2011). منغولية تنغرين Язel: тзела зодиол, баrimт бичгчад [ التنجرية المنغولية: أوراق ووثائق مختارة ] (باللغة المنغولية). أولانباتار: سودبرس. رقم ISBN 9789992955932.
بوردو، مايكل. فيلاتوف، سيرجي، محررون. (2006). الحياة الدينية الحديثة في روسيا. Опыт систематического описания [ الحياة الدينية المعاصرة في روسيا. تجربة الوصف المنهجي ] (بالروسية). المجلد. 4. معهد كيستون . موسكو: الشعار. رقم ISBN 5-98704-057-4.
برنت، بيتر (1976). الإمبراطورية المغولية: جنكيز خان: انتصاره وإرثه . لندن: جمعية نادي الكتاب.
ديليك، إبراهيم (2013). Türk Mitoloji Sözlüğü (Altay-Yakut) [ قاموس الأساطير التركية (Altai-Yakut) ] (باللغة التركية). اسطنبول: غازي كيتابيفي.
ايروز، محمد (1992). Eski Türk dini (gök tanrı inancı) ve Alevîlik-Bektaşilik [ الدين التركي القديم (الإيمان بإله السماء) والعلوية-البكتاشية ] (باللغة التركية) ( الطبعة الثالثة). اسطنبول: Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı. رقم ISBN 9789754980516.
فيلاتوف، سيرجي؛ شتشيبكوف، ألكسندر (1995). "التطورات الدينية بين شعوب الفولغا كنموذج للاتحاد الروسي" (ملف PDF) . الدين، الدولة والمجتمع . 23 (3): 233-248 . doi : 10.1080/09637499508431705 .
جولدن، بيتر بنيامين (1992). مدخل إلى تاريخ الشعوب التركية: التكوين الإثني وتشكيل الدولة في أوراسيا والشرق الأوسط في العصور الوسطى وبداية العصر الحديث . فيسبادن: دار نشر هراسوفيتز . ISBN 978-3447032742.
جوميلوف، ليف ن. (1967). "جل. 7. ديانة الأتراك" [ الفصل السابع. دين التركوت ] . Древние тюрки [ الأتراك القدماء ] (بالروسية). موسكو: ناوكا .
غونغور، هارون (2013). أردوغان ألتينكايناك (محرر). "التنغرية كظاهرة دينية وسياسية في العالم التركي: تنغريانستفو" (ملف PDF) . كارادينيز - البحر الأسود - Черное Море . 19 : 189-195 . ISSN 1308-6200 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 13 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 23 نوفمبر 2019 .
جونجور، هارون؛ غوناي ، أونفر (1997). Başlangıçtan Günümüze Türklerin Dinî Tarihi [ التاريخ الديني للأتراك من الماضي إلى الحاضر ] (باللغة التركية). اسطنبول.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
هاليمبا، أغنيشكا (2003). "الحياة الدينية المعاصرة في جمهورية ألتاي: تفاعل البوذية والشامانية" (ملف PDF) . سيبيريكا . 3 (2): 165-182 . doi : 10.1080/1361736042000245295 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 10 مايو 2005.
هيسيج، والتر (1980) [1970]. أديان منغوليا . ترجمة ج. صموئيل. لندن/هينلي: روتليدج؛ كيغان بول. ISBN 0-7103-0685-7.
كافيس أوغلو، إبراهيم (1980). إسكي تورك ديني [ الدين التركي القديم ] (باللغة التركية). أنقرة: Boğaziçi Yayınları.
خفاستونوفا، جوليا ف. (2018). "التنغريات الحديثة (في النسخة الأولية من التنغريات V. AA. Satata в Respublike Altai)" [ التنغريات الحديثة (كما في نسخة فيرجينيا سات من التنغريات في جمهورية ألتاي) ] . الندوة السباعية (باللغة الروسية) (5): 33- 43.
كلياشتورنيج، سيرجي ج. (2008). سبيني، V. وC. (محرر). النصوص الرونية التركية القديمة وتاريخ السهوب الأوراسية . Bucureşti/Brăila: Editura Academiei Române؛ Editura Istros a Muzeului Brăilei.
—— (2005). "الخلفية السياسية للدين التركي القديم" في: Oelschlägel, Nentwig, Taube (eds), "Roter Altai, gib dein Echo!" (FS Taube)، لايبزيغ، ص 260-65. رقم ISBN 978-3-86583-062-3
كودار، أوزخان (2009). "التنغرية في سياق التوحيد" [ التنغرية في سياق التوحيد ] . Новые Иследования Тувы (باللغة الروسية) ( 1– 2).
لارويل، مارلين (2007). "إحياء الدين، والقومية، و"اختراع التقاليد": التنغرية السياسية في آسيا الوسطى وتتارستان" . مجلة دراسات آسيا الوسطى . 26 (2): 203-216 . doi : 10.1080/02634930701517433 . S2CID 145234197 .
— — (22 مارس 2006). "التنجرية: بحثًا عن الجذور الروحية لآسيا الوسطى" (ملف PDF) . محلل آسيا الوسطى والقوقاز . 8 (6): 3-4 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 7 ديسمبر 2006.
موروز، يوجيني (2004). "من اليهودية إلى التنغرية. هناك مرة أخرى من الديانة اليهودية المعاصرة للكريمتشاكوف والكريمة الكريمية»" [ من اليهودية إلى التنغرية. مرة أخرى عن المسعى الروحي للكريمشاك وقرائيي القرم المعاصرين ] . Народ Книги В Мире Книг (بالروسية) (52): 1–6 .
أوجل، بهاء الدين (2003) [1971]. Türk Mitolojisi (Kaynakları ve Açıklamaları ile Destanlar) [ الأساطير التركية (الملاحم مع المصادر والشروحات) ] (باللغة التركية) (4 ed.). أنقرة: تورك تاريح كورومو ياينلاري.
بيتازوني، رافاييل (1956) [1955]. "الأتراك المغول والشعوب ذات الصلة". الإله العليم. أبحاث في الدين والثقافة المبكرة . ترجمة إتش جيه روز. لندن.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
بويمر، إتش آر، محرر. (2000). تاريخ الشعوب التركية في العصر الجاهلي . برلين: كلاوس شوارتز فيرلاغ. ISBN 9783879972838.
بوبوف، ايجور (2016). "الديانات التركية المنغولية (tengrianstvo)" [ الديانات التركية المنغولية (التنغرية) ] . Справочник всеч елигиозный течений и обединений в России [ الكتاب المرجعي عن جميع الفروع والطوائف الدينية في روسيا ] (بالروسية) . تم الاسترجاع في 23 نوفمبر 2019 .
ريتشتسفيلد، برونو ج. (2004). " Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastroenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen " [ الخلق المنغولي الشرقي الحديث، الأصل، وروايات الكوارث العالمية وزخارفها داخل آسيا وأوجه التشابه بين المواضيع ] . Münchner Beiträge zur Völkerkunde. متاحف Jahrbuch des Staatlichen für Völkerkunde München [ مساهمات ميونيخ في الإثنولوجيا. الكتاب السنوي لمتحف الدولة للإثنولوجيا في ميونيخ ] (باللغة الألمانية). المجلد. 9. ص 225 – 74.
رونا-تاس، أ. (1987). دبليو هيسيج ؛ ح.-ج. كليمكيت (محرران). "Materialien zur alten Religion den Turken: Synkretismus in den Religionen zentralasiens" [ مواد عن الديانة القديمة للأتراك: التوفيق بين الأديان في أديان آسيا الوسطى ] . دراسات في الديانات الشرقية (باللغة الألمانية). 13 . فيسبادن: 33-45 .
رو، جان بول (2003) [2002]. جنكيز خان والإمبراطورية المغولية . سلسلة " اكتشافات أبرامز ". ترجمة: بالاس، تولا. نيويورك: هاري ن. أبرامز. ISBN 9780810991033.
— — ، محرر. (1984). ديانة الأتراك والمغول [ ديانة الأتراك والمغول ] (بالفرنسية). باريس: بايو.
— — (1956). "Tängri. Essai sur le ciel-dieu des peuples altaïques" [ تانغري. مقالة عن آلهة الشعوب الألطية ] . Revue de l'histoire des Religions (بالفرنسية).المجلد 149 (149-1)، الصفحات 49-82 ؛ المجلد 149 (149-2)، الصفحات 197-230 ؛ المجلد 150 (150-1)، الصفحات 27-54 ؛ المجلد 150 (150-2)، الصفحات 173-212 .
——. تينغري. في: موسوعة الأديان ، المجلد 13، الصفحات 9080-82.
ساراكولو، سينك (2004). رؤية نهال أتسيز للعالم وتأثيراتها على الرموز والطقوس والأساطير والممارسات المشتركة لحركة أولكوكو . Universitäts- und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt.
شيمامورا، إيبي (2014). الباحثون عن الجذور: الشاماميسن والعرقية بين البوريات المنغوليين . يوكوهاما: شومبوشا. ISBN 978-4-86110-397-1.
شنيرلمان، فيكتور أ. (1996). من يرث الماضي؟: التنافس على الأصول بين المثقفين غير الروس في روسيا . واشنطن العاصمة، بالتيمور، ولندن: مطبعة مركز وودرو ويلسون؛ مطبعة جامعة جونز هوبكنز . ISBN 978-0801852213.
ستيبليفا، إيرينا ف. (1971). "K reconstructuris DREVNETUTERKSKY MIFOLOGICHICHESCOY SYSTEMS" [ لإعادة بناء النظام الأسطوري التركي القديم ] . Тюркологический сборник [ المجموعة التركية ] (بالروسية). موسكو: AH СССР .
تانيو، حكمت (1980). İslâmlıktan Önce Türkler'de Tek Tanrı İnancı [ اعتقاد التوحيد بين أتراك ما قبل الإسلام ] (باللغة التركية). اسطنبول.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
تكين، طلعت (1993). إيرك بيتيج = كتاب البشائر . توركولوجيكا، ١٨. فيسبادن: دار هاراسويتز . رقم ISBN 978-3-447-03426-5.
التاريخ السري للمغول : سجل ملحمي منغولي من القرن الثالث عشر . مكتبة آسيا الداخلية. المجلد 1-2 . ترجمة إيغور دي راتشيفيلتز مع تعليق تاريخي ولغوي. ليدن: بريل. 2004 [1971-1985]. ISBN 978-90-04-15363-9.
تيرنر، كيفن (2016). شيوخ السماء في منغوليا: لقاءات مع معالجين استثنائيين . بيركلي، كاليفورنيا: دار نشر نورث أتلانتيك. رقم ISBN 9781583946343.
فوفينا، أوليسيا (2000). بحثًا عن الفكرة الوطنية: الإحياء الثقافي والتدين التقليدي في جمهورية تشوفاش (ملف PDF) . جامعة سيتون هول . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 14 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 نوفمبر 2019 .

مؤلفو التنجرية المعاصرون

أدجي، مراد (2005) [1998]. أوروبا آسيا. المجلد 1: أوروبا، التركية، السهوب الكبرى . ترجمة أ. كيسيلف. موسكو: ACT.
أديغ تولوش، كارا أول دوبشون أول أوغلو (2019) [2014]. التوفين الغامض - سكيفي، هوني، تركي أورانهايا. صوفية الشامانسكي видения Verkhovного sамана Tuvы и России [ التوفان الصوفيون - السكيثيون، الهون، أتراك أورانخاي. رؤى شامانية صوفية للشامان الأعلى لتوفا وروسيا ] (باللغة التوفينية) (المراجعة الثانية الطبعة). جميل.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
أفاناسييف، لازار أ. (تيريس) (1993). Айыы уонэнэ [ تعاليم آيي ] (في ياقوت). إيكوتسك: وزارة الثقافة الجمهورية ساشا (ياكيوتا) .
أكاتاي، سابيتكازي ن. (2011) [1990]. خان مين كليك: هيليمي-تانيمديهك أكسار; Тараиhi materialdar [ الشمس والظل: العلم والتعليم؛ المواد التاريخية ] (باللغة الكازاخستانية). ألماتي: برينت اكسبريس. رقم ISBN 978-601-7046-23-1.
أتابك، آرون (2000). يوليغ تيجين. Памятник Куль-Тегина [ يوليغ تيجين. نصب كول تيجين التذكاري ] (بالروسية). ألماتي: مطبعة كينجي.
أتسيز، حسين نيهال (1966). Türk Tarihinde Meseleler [ مشاكل في التاريخ التركي ] (باللغة التركية). أنقرة: أفشين ياينلاري.
أيوبوف، نورماغامبيت ج. (2012). Тенгранство как отклытое мировоззнение [ التنغريسم كنظرة عالمية مفتوحة ] (PDF) (بالروسية). ألماتي: КазНПУ и. عباية ; الصين.
بيزرتينوف، رافائيل (2000). "الفصل الثالث. الآلهة / ترانس. بقلم ن. كيساموف" . Тенграианство — Религия тюрков и монголов [ التنغريانية: دين الأتراك والمغول ] (بالروسية). اسم المستخدم: نعم. مؤرشفة من الأصلي في 3 فبراير 2006 . تم الاسترجاع في 16 ديسمبر 2019 .
بوتاناييف، فيكتور ي. (2003). Бунданизм тюрков Саяно-Алтая [ البرخانية لأتراك سايانو-ألتاي ] (بالروسية). أباكان: موجود في جامعة هالاسكو. ن. ف. كاتانوفا. رقم ISBN 5-7810-0226-Xأُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 26 يونيو 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يناير 2020 .
ديفباش، فردوس (2011) [2009]. Татарские молитвы [ صلوات التتار ] (بالروسية) (النسخة الثانية. الطبعة). كازان: PF "جارت". رقم ISBN 978-5-905372-03-2.
فيودوروفا، لينا ف. (2012). أساس الهواء الطلق هو الحداثة. جوانب الحضارة الثقافية [ الأسس الروحية للأوراسية. الجوانب الثقافية والحضارية ] (بالروسية). لامبرت للنشر الأكاديمي . رقم ISBN 978-3-659-13666-5.
كينين لوبسان، مونجوش ب. (1993). Магия тувинский чаманов = سحر الشامان التوفان (بالروسية والإنجليزية). التصميم: أخبار جديدة.
كينين لوبسان، مونجوش ب. (2010) [2002]. استدعاء روح الدب: الدعوات الشامانية القديمة وأغاني العمل من توفا . كريستيانستاد: كيلين. رقم ISBN 9789197831901.
كودار، أوزخان (2005) [2002]. المعرفة السهوب. مقالات عن العلوم الثقافية . ترجم من قبل I. Poluyahtov. ألماتي: رابطة "Золотой век".
أومورالييف، تشويون (1994). Течилик: Улуттук philosophiyaнын узусуна чалгын [ التنغرية: الفلسفة الوطنية ] (في قيرغيزستان). بيشكيك: كرون.
أومورالييف ، تشويون (2012). Течилик: Коом-Mamlеket [ التنغريسم: المجتمع-الدولة ] (في قيرغيزستان). بيشك: كيرجيس هير. رقم ISBN 978-9967-26-597-4.
ساريجولوف، داستان (2002). Тенгранство и globalьные proблемы совrimенности [ التنغرية والمشاكل العالمية للحداثة ] (بالروسية). بيشكيك: فوند تنغير-أوردو. رقم ISBN 9967-21-186-5.
شودويف، نيكولاي أ. (2010). Основы алтайской философии [ أساسيات الفلسفة التايانية ] (بالروسية). بيسك.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
ستيوارت، جولي (3 أكتوبر 1997). "دورة في الشامانية المنغولية - مقدمة 101" . أولان باتور: مركز غولومت للدراسات الشامانية . تاريخ الاسترجاع: 15 ديسمبر 2019 .
سليمانوف، أولزهاس أو. (1975). АЗ و Я. كتاب القراءة والكتابة [ AZ-and-IA. كتاب القارئ حسن النية ] (بالروسية). ألما آتا: جازوشا.
سليمانوف، أولزهاس أو. (2002). Тюрки в доистолии (о происходении девнетюrkский языков и письменностей) [ الأتراك في عصور ما قبل التاريخ (عن أصل اللغات والنصوص التركية القديمة) ] (بالروسية). ألماتي: أتاماكرا. رقم ISBN 9965-05-662-5.
ترير، يوسف (2019). Хата чалз ту [ أربعون قامة الجبل الأحمر ] (في تشوفاش). شوباشكار: يب.
تشيناج، جالسان (2006) [1994]. السماء الزرقاء: رواية . تمت الترجمة بواسطة ك. روت. مينيابوليس، مينيسوتا: إصدارات الصقلاب . رقم ISBN 978-1-571310-55-2. .
تسيريندورزييف، بير ز. دوغباييفا-رينشينو، مر. (2019). فنادق تينغريد. إلينسغ هولينساجيمناي يوريا. "أوغاي هاند" أو هرغل، زانشال = تنغريانستانت. هذا مقدما. Почитание рода [ التنغريسم. نداء الأجداد. تبجيل النوع ] (باللغة البورياتية والروسية). أولان أودي: الطباعة الجمهورية. رقم ISBN 978-5-91407-189-6.
تيريسوفا، زينايدا ت. (2008). Urгÿljikti учугы — Altai Jah (Нitь вечности — Altay Jан) [ خيط الخلود — Altai Jang ] (في جنوب ألتاي). جورنو ألتايسك.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
أوربانايفا، إيرينا س. (2000). الفلسفة الشامانية بوريات مونغولوف: التنغري المركزي في المدارس الهولندية بأكملها: في الساعة الثانية. [ الفلسفة الشامانية لمغول بوريات: تنغريسية آسيا الوسطى في ضوء التعاليم الروحية: في جزأين ] (بالروسية). فلان أودي: BНЦ СО RAН . رقم ISBN 5-7925-0024-X.

للمزيد من القراءة

شايمردينوفا، ن. "التنجرية في حياة الشعوب التركية". في: الدين والدولة في العالم الألطي: وقائع الاجتماع السنوي الثاني والستين للمؤتمر الألطي الدولي الدائم (PIAC)، فريدنساو، ألمانيا، 18-23 أغسطس 2019. حرره أوليفر كورف، برلين، بوسطن: دي جرويتر، 2022، ص 177-182. https://doi.org/10.1515/9783110730562-016

روابط خارجية

مؤسسة تينغري الدولية للأبحاث (باللغة الروسية)

[1] يورك، م. (2018). التصوف الوثني: الوثنية كدين عالمي. Vereinigtes Königreich: منشورات علماء كامبريدج. ص. 250

[FOOTNOTETekin1993-2] 1 2 Tekin 1993 .

[FOOTNOTERoux1956Roux1984Róna-Tas198733–45Kodar2009Bira201114-3] 1 2 رو 1956 ; رو 1984 ؛ رونا تاس 1987 ، ص 33-45 ؛ كودار 2009 ؛ بيرا 2011 ، ص. 14.

[4] هذا الشيء المظلم: إلقاء الضوء على الشر. (2019). ألمانيا: بريل. ص 38

[5] تاساجيل، أحمد. Dakikalar ıçinde Türk Mitolojisi [ الأساطير التركية في دقائق ] (باللغة التركية). Eski Türkler klasik anlamda Şamanist değildiler. الشامانية، البوذية هي عبارة عن بوزكير inançlarının şeklidir. يمكنك الوصول إلى نظامك المفضل. لقد تم إنشاء نظام Eski Türklerin üçe ayrılan inanç sistemi mevcuttu. Yukarıda، gökte soyut bir Tanrı olduğuna inanırlardı. بونا جوك تانري دييوروز. Tabiat kuvvetlerine de saygı gösterirlerdi. Yaşadıkları dünyanın unsurlarına، ياني على الإنترنت bir ruhları olduğunu kabul ederlerdi. Yıldırım, gök gürültüsü veya diğer tabiat olaylarından çok çekinirlerdi. Bilge Kağan eski Türk inancına sahipti. [ لم يكن الأتراك القدماء شامانيين بالمعنى الكلاسيكي. الشامانية هي شكل من أشكال معتقدات السهوب ممزوجة بالبوذية، وهي في الواقع نظام سحري وليست ديانة. بالإضافة إلى ذلك، كان لدى الأتراك القدماء نظام عقائدي مقسم إلى ثلاثة أجزاء. أعلاه، كانوا يؤمنون بإله مجرد في السماء، والذي نسميه إله السماء. كما أنهم احترموا قوى الطبيعة، وتقبلوا أن عناصر العالم الذي يعيشون فيه لها أرواح. كانوا خائفين جدًا من البرق والرعد والظواهر الطبيعية الأخرى. التزم بيلج كاغان بنظام المعتقدات التركية القديمة .

[FOOTNOTELaruelle20063–4-6] 1 2 Laruelle 2006 ، ص 3-4.

[Fatma-2020-7] 1 2 3 4 5 أيكانات، فاطمة. "انعكاسات التنغرية المعاصرة في روايات تغير المناخ التركية". النقد البيئي التركي: من العصر الحجري الحديث إلى المشاهد الزمنية المعاصرة (2020): 21.

[FOOTNOTEMan2004402–404-8] 1 2 مان 2004 ، الصفحات 402-404. خطأ في sfn: لا يوجد هدف: CITEREFMan2004 ( مساعدة )

[FOOTNOTERoux1956-9] روكس 1956 .

[FOOTNOTEPettazzoni1956261Tanyu19809fGüngörGünay199736-10] بيتازوني 1956 ، ص. 261؛ تانيو 1980 ، ص. 9و؛ جونجور وجوناي 1997 ، ص. 36.

[FOOTNOTETanyu200711–13-11] تانيو 2007 ، ص 11 – 13. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFTanyu2007 ( مساعدة )

[12] ستيفان جورج (2001): Türkisch/Mongolisch Tengri "Himmel/Gott" وseine Herkunft. ستوديا إيتيمولوجيكا كراكوفينسيا 6: 83-100.

[13] ستاروستين، سيرجي أ.، وميريت روهلين. (1994). إعادة بناء اللغة الينيسية البدائية، مع مقارنات خارج اللغة الينيسية. في م. روهلين، حول أصل اللغات: دراسات في التصنيف اللغوي . ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. ص 70-92. [ترجمة جزئية لستاروستين 1982، مع مقارنات إضافية من روهلين.]

[FOOTNOTELee198117–18-14] لي (1981) ، الصفحات 17-18. خطأ في sfnp: لا يوجد هدف: CITEREFLee1981 ( مساعدة )

[FOOTNOTEDidier2009''passim''_but_especially_Vol._I,_pp._143,_154-15] ديدييه (2009) ، في مواضع متفرقة ، وخاصة المجلد الأول، الصفحات 143، 154. خطأ في sfnp: لا يوجد هدف: CITEREFDidier2009 ( مساعدة )

[FOOTNOTELaruelle2007204-16] 1 2 Laruelle 2007 ، ص. 204.

[FOOTNOTERoux1956Roux198465-17] روكس 1956 ؛ روكس 1984 ، ص 65.

[18] على سبيل المثال، بيرجونيو (محرر)، الأديان البدائية وما قبل التاريخ ، المجلد 140، كتب هوثورن، 1966، ص 80.

[FOOTNOTESuleimenov197536-19] سليمانوف 1975 ، ص 36.

[FOOTNOTEShnirelman199631-20] شنيريلمان 1996 ، ص 31.

[FOOTNOTEOmuraliyev1994Omuraliyev2012-21] أومورالييف 1994 ؛ أومورالييف 2012 .

[FOOTNOTEEröz1992-22] 1 2 إيروز 1992 .

[23] بولدباتار وآخرون، جنكيز خان، 1162–1227 ، هادين سان ، 1999، ص. 18 .

[24] شميدت، فيلهلم (1949-1952). أصل فكرة الله (بالألمانية). المجلد 9-10 .

[25] دورفر غيرهارد (1965). Turkische und Mongolische Elemente im Neupersischen [ العناصر التركية والمنغولية في اللغة الفارسية الجديدة ] (بالألمانية). المجلد. 2. فيسبادن. ص. 580. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )

[FOOTNOTEPettazzoni1956261fGumilyov1967ch._7Tanyu1980Alici2011-26] بيتازوني 1956 ، ص. 261و؛ جوميلوف 1967 ، الفصل. 7؛ تانيو 1980 ؛ أليسي 2011 .

[FOOTNOTERoux1956Roux1984Róna-Tas198733–45Kodar2009-27] رو 1956 ؛ رو 1984 ؛ رونا تاس 1987 ، ص 33-45 ؛ كودار 2009 .

[28] ميسيرف، ر.، الأديان في بيئة آسيا الوسطى . في: تاريخ حضارات آسيا الوسطى، المجلد 4. مؤرشف في 3 مارس 2016 في Wayback Machine ، عصر الإنجاز: من عام 750 ميلادي إلى نهاية القرن الخامس عشر، الجزء الثاني: الإنجازات، ص 68:
"كان الدين "الإمبريالي" أكثر توحيدًا، ويتمحور حول الإله القوي تنغري، إله السماء."

[mwBoQ] "كان الدين "الإمبريالي" أكثر توحيدًا، ويتمحور حول الإله القوي تنغري، إله السماء."

[PolyMono-29] فيرغوس، مايكل؛ جاندوسوفا، جانار. كازاخستان: بلوغ سن الرشد ، ستايسي إنترناشونال، 2003، ص 91:
"... مزيج عميق من التوحيد والتعددية الإلهية أصبح يُعرف باسم التينغرية."

[mwBos] "... مزيج عميق من التوحيد والتعددية الإلهية أصبح يُعرف باسم التينغرية."

[FOOTNOTEBira201114-30] بيرا 2011 ، ص 14.

[FOOTNOTERoux1956242-31] روكس 1956 ، ص 242.

[FOOTNOTEStebleva1971Klyashtornyj2008-32] ستيبليفا 1971 ; كلياشتورنيج 2008 .

[33] هاتون 2001. ص 32.

[34] ميرسيا إلياد ، جون سي. هولت، أنماط في الدين المقارن ، 1958، ص 94.

[35] هوبال، ميهالي (2005). سامانوك أورازيبان (باللغة المجرية). بودابست: أكاديميا كيادو. ص 77، 287. ردمك 978-963-05-8295-7.

[36] زنامينسكي، أندريه أ. (2005). "Az ősiség szépsége: altáji török sámánok a szibériai Regionalális gondolkodásban (1860–1920)". في مولنار، آدم (محرر). كسودازارفاس. Őstörténet، فالاس és néphagyomány. المجلد. أنا (باللغة المجرية). بودابست: مولنار كيادو. ص. 128. ردمك 978-963-218-200-1.

[37] كيتونين، هاري ج. (12 نوفمبر 1998). "ردًا على: ما: الشامانية" . تاريخ أزتلان قبل كولومبوس (قائمة بريدية). مؤرشف من الأصل في 12 يناير 2001. تم الاطلاع عليه في 6 سبتمبر 2020 .

[38] ليسينغ، فرديناند د.، محرر. (1960). قاموس منغولي-إنجليزي . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 123.

[39] تشابليكا، ماريا (1914). "الثاني عشر. الشامانية والجنس" . سيبيريا الأصلية . أكسفورد: مطبعة كلارندون . تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2015 .

[FOOTNOTEUrbanaeva2000-40] أوربانايفا 2000 .

[41] مناقشة باللغة الإنجليزية في كتاب زنامينسكي، أندريه أ.، الشامانية في سيبيريا: سجلات روسية للروحانية الأصلية ، سبرينغر، 2003، رقم ISBN 978-1-4020-1740-7، الصفحات 350-352 .

[FOOTNOTETekin19938-42] Tekin 1993 ، ص 8.

[43] مارلين لارويل "التنجرية: بحثًا عن الجذور الروحية لآسيا الوسطى" محلل آسيا الوسطى والقوقاز، 22 مارس 2006

[FOOTNOTEPettazzoni1956261Gumilyov1967ch._7-44] بيتازوني 1956 ، ص. 261؛ جوميلوف 1967 ، الفصل. 7.

[FOOTNOTEGolden1992Poemer2000-45] جولدن 1992 ؛ بويمر 2000 .

[FOOTNOTEBrent1976Roux2003Bira2011Turner2016ch._3.3-46] برنت 1976 ؛ روكس 2003 ؛ بيرا 2011 ؛ تيرنر 2016 ، الفصل 3.3.

[47] شيروكوغوروف، سيرجي م. (1929). التنظيم الاجتماعي للتونغوس الشماليين . دار غارلاند للنشر. ص 204. ISBN 9780824096205.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )

[48] شميدت ، فيلهلم (1952). أصل فكرة الله ( بالألمانية). المجلد 10.

[49] لي جونغ يونغ (1981). الطقوس الشامانية الكورية . موتون دي جرويتر. رقم ISBN 9027933782

[50] «لا شك أن التينغرية كانت الدين السائد بين بدو السهوب بين القرنين السادس والتاسع الميلاديين» يازار أندراس رونا-تاس، المجريون وأوروبا في أوائل العصور الوسطى: مقدمة لتاريخ المجر المبكر ، دار نشر جامعة أوروبا الوسطى، 1999، ISBN 978-963-9116-48-1، ص 151 .

[Fodor_2006-51] استفان، فودور. A magyarok ősi vallásáról (حول الدين القديم للهنغاريين) أرشفة 5 مايو 2016 في آلة Wayback . Vallástudományi Tanulmányok. 6/2004، بودابست، ص. 17-19

[Hungarians_&_Europe-52] المجريون وأوروبا في أوائل العصور الوسطى: مقدمة إلى أوائل... - أندراس رونا-تاس . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 فبراير 2013 .

[53] بخارايف، ر. (2014). الإسلام في روسيا: الفصول الأربعة. Vereinigtes Königreich: تايلور وفرانسيس. ص. 78

[54] Balkanlar'dan Uluğ Türkistan'a Türk halk inançları Cilt 1، يشار كالافات، بيريكان، 2007

[FOOTNOTEBourdeauxFilatov2006-55] بوردو وفيلاتوف 2006 .

[56] باربرا كيلنر-هاينكلي، (1993)، Altaica Berolinensia: مفهوم السيادة في عالم Altaic ، ص. 249

[57] للاطلاع على ترجمة أخرى، انقر هناأُرشف بتاريخ 13 أبريل 2016 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .

[58] الترجمة في الصفحة 18 هناأُرشف بتاريخ 11 أغسطس 2017 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .

[FOOTNOTEThe_Secret_History_of_the_Mongols2004-59] التاريخ السري للمغول 2004. خطأ في ملف sfn: لا يوجد هدف: CITEREFThe_Secret_History_of_the_Mongols2004 ( مساعدة )

[altaica-60] "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة (PDF) من الأصل بتاريخ 11 أغسطس 2011. تم الاطلاع عليها بتاريخ 21 أكتوبر 2018 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )

[FOOTNOTELaruelle20063–4Laruelle2007205Turner2016ch._9.3_TengerismPopov2016-61] لارويل 2006 ، ص 3-4 ؛ لارويل 2007 ، ص. 205؛ تيرنر 2016 ، الفصل. 9.3 الحنجرة؛ بوبوف 2016 .

[62] ساوندرز، روبرت أ.؛ ستروكوف، فلاد (2010). القاموس التاريخي للاتحاد الروسي . لانام، ماريلاند: دار سكيركرو للنشر. الصفحات 412-413 . ISBN 978-0-81085475-8.

[63] باكيه جرامونت، جان لويس. رو، جان بول (1983). مصطفى كمال وتركيا الجديدة (بالفرنسية). باريس: ميزونوف ولاروز. رقم ISBN 2-7068-0829-2.

[FOOTNOTESaraçoǧlu2004-64] ساراتش أوغلو 2004 .

[FOOTNOTELaruelle2007204,_209–11-65] Laruelle 2007 ، ص 204، 209-11.

[FOOTNOTEPopov2016-66] 1 2 3 4 بوبوف 2016 .

[FOOTNOTELaruelle2007204Suleimenov1975271-67] لارويل 2007 ، ص. 204؛ سليمانوف 1975 ، ص. 271.

[FOOTNOTELaruelle2007206-68] 1 2 Laruelle 2007 ، ص. 206.

[FOOTNOTEBourdeauxFilatov2006134–50Popov2016-69] بوردو وفيلاتوف 2006 ، ص 134-150؛ بوبوف 2016 .

[FOOTNOTELaruelle2007205,_209-70] Laruelle 2007 ، ص 205 ، 209.

[jamestown-71] ماراط، إريكا (6 ديسمبر/كانون الأول 2005). "مسؤول قرغيزي رفيع المستوى يقترح أيديولوجية وطنية جديدة" . يوراسيا ديلي مونيتور . 2 (226). مؤسسة جيمستاون. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر/أيلول 2012.

[72] ماراط، إريكا (22 فبراير 2006). "الحكومة القرغيزية عاجزة عن إنتاج أيديولوجية وطنية جديدة" . محللة في معهد آسيا الوسطى والقوقاز . تاريخ الاطلاع: 13 ديسمبر 2019 .

[FOOTNOTELaruelle2007206–7-73] Laruelle 2007 ، ص 206-7.

[FOOTNOTEMoroz20041–6-74] موروز 2004 ، ص 1-6.

[FOOTNOTEHalemba2003165–82Khvastunova2018-75] هاليمبا 2003 ، ص 165-182؛ خفستونوفا 2018 .

[FOOTNOTEFilatovShchipkov1995239–43Shnirelman1996Vovina2000-76] فيلاتوف وشيبكوف 1995 ، الصفحات من 239 إلى 43؛ شنيرلمان 1996 ; فوفينا 2000 .

[77] دولوف، فلاديمير (2013). "المجتمع البلغاري وتنوع المواضيع الوثنية والوثنية الجديدة". في: كارينا أيتامورتو؛ سكوت سيمبسون (محرران). الحركات الوثنية الحديثة وحركات المعتقدات الأصلية في وسط وشرق أوروبا . دورهام: أكومين. ص 206-207 . ISBN 9781844656622.

[FOOTNOTEAyupov201210f-78] أيوبوف 2012 ، ص. 10 وما بعدها.

[FOOTNOTELaruelle2007note_1-79] Laruelle 2007 ، ملاحظة 1.

[FOOTNOTEAdji2005preface-80] أدجي 2005 ، المقدمة.

[FOOTNOTELaruelle2007210-81] Laruelle 2007 ، ص 210.

[FOOTNOTEHesse198619-82] هيسه 1986 ، ص 19. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFHesse1986 ( مساعدة )

[83] سليمانوفا، ز.هـ. د.، أ. تاشاجيل، وب. أمانكولوف. "دور الشخص وصورته النفسية في فلسفة الثقافة التركية". المجلة الدولية للعلوم الإنسانية والاجتماعية 5.11 (2011): 1414-1418.

[84] فيرغوس، مايكل؛ جاندوسوفا، جانار (2003). كازاخستان: بلوغ سن الرشد . ستايسي إنترناشونال. ISBN 978-1-900988-61-2.

[85] لوركر، مانفريد (2015). قاموس الآلهة والإلهات والشياطين والأرواح الشريرة . لندن: روتليدج (تايلور وفرانسيس). ص 340. ISBN 978-1-136-10620-0.ترجمة من الألمانية بواسطة جي إل كامبل.

[McLynn-2015-86] 1 2 ماكلين، فرانك (2015). جنكيز خان: فتوحاته، إمبراطوريته، إرثه ( الطبعة الأولى من دار دا كابو للنشر). بوسطن: دار دا كابو للنشر . ص 510. ISBN 978-0-306-82395-4.

[87] إسحاق، ر. (2018). الفيلم والهوية في كازاخستان: الثقافة السوفييتية وما بعد السوفييتية في آسيا الوسطى. Vereinigtes Königreich: دار نشر بلومزبري. ص. 177

[FOOTNOTEBezertinov200071-88] بيزيرتينوف 2000 ، ص 71.

[89] فونك، ديمتري (2018). "علم الكونيات السيبيري". الموسوعة الدولية للأنثروبولوجيا. كالان، هيلاري (محرر). جون وايلي وأولاده المحدودة. ص 3-4. doi : 10.1002/9781118924396.wbiea2237 .

[FOOTNOTEHesse1987405-90] هيسه 1987 ، ص 405. خطأ في رقم المرجع: لا يوجد هدف: CITEREFHesse1987 ( مساعدة )

[91] تاريخ حضارات آسيا الوسطى. (1999). الهند: موتيلال بانارسيداس. ص. 430

[92] إيدلباي، سانيا (2012). الثقافة الكازاخية التقليدية والإسلام. المجلة الدولية للأعمال والعلوم الاجتماعية، المجلد 3، العدد 11، ص 129.

[FOOTNOTEStewart1997-93] 1 2 3 4 5 6 7 ستيوارت 1997 .

[94] تورك ميتولوجيسي ، مراد أوراز، 1992 OCLC 34244225

[sosyalarastirmalar.com-95] 1 2 فرحات أصلان فكرة التنين في أساطير الأناضول Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi؛ مجلة البحوث الاجتماعية الدولية. الكلت: 7 القول: 29 المجلد: 7 العدد: 29 www.sosyalarastirmalar.com المسن: 1307-9581 ص. 37

[96] Götter und Mythen in Zentralasien und Nordeurasien Käthe Uray-Kőhalmi ، جان بول رو، بيرتيف ن. بوراتاف، إديث فيرتس: ISBN 3-12-909870-4مؤلف: جان بول رو: Die alttürkische Mythologie (Eski Türk mitolojisi)

[97] بوشنر، ف. ف.، "تانري"، في: موسوعة الإسلام، الطبعة الأولى (1913-1936)، حررها م. ث. هوتسما، ت. و. أرنولد، ر. باسيت، ر. هارتمان. تمت زيارتها عبر الإنترنت في 21 مارس 2023. doi : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_5661. نُشرت لأول مرة عبر الإنترنت: 2012. الطبعة المطبوعة الأولى: ISBN 97890040826561913-1936

[98] ساريكايا، ديليك بولوت. العلاقة بين الإنسان والحيوان في الأدب التركي ما قبل الحداثة: دراسة لكتاب ديدي كوركوت والمثنوي، الكتاب الأول والثاني. الولايات المتحدة الأمريكية، ليكسينغتون بوكس، 2023. ص 64

[99] مولرسون، رين. آسيا الوسطى. فيرينيجتس كونيجريتش، تايلور وفرانسيس، 2014.

[100] ينس بيتر لاوت – Vielfalt türkischer Religione (ألمانية)

[101] بانزاروف، دورجي، جان ناتير، وجون ر. كروجر. "الإيمان الأسود، أو الشامانية بين المغول". دراسات منغولية (1981): 53-91.

[102] بالمر، جيمس (2009). البارون الأبيض الدموي: القصة الاستثنائية للنبيل الروسي الذي أصبح آخر خان لمنغوليا . دار بيسيك بوكس. رقم ISBN 978-0465014484.

[103] فيندل، كارتر ف. (2005). الأتراك في التاريخ العالمي ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195177268

[104] تيليباييف، غازيز، وخوجة أحمد يسوي. "العناصر التركية في التراث الفلسفي الصوفي: خوجة أحمد يسوي". دراسات عبر ثقافية: التعليم والعلوم 2 (2019): 100-107.

[105] ستار، إس. إف. (2015). التنوير المفقود: العصر الذهبي لآسيا الوسطى من الفتح العربي إلى تيمورلنك. الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة برينستون.

[106] لارويل، مارلين (2021). الأطراف المركزية: بناء الدولة في آسيا الوسطى (ملف PDF) . مطبعة جامعة لندن. ص 107.

[107] ويذرفورد، جاك (2016). جنكيز خان والبحث عن الله: كيف منحنا أعظم فاتح في العالم الحرية الدينية ، ص 59

[Premodern_Age_p._193–195-108] 1 2 ماريو كونترنو "محادثة الأتراك" في "التحول إلى الإسلام في العصر ما قبل الحديث: كتاب مصادر" مطبعة جامعة كاليفورنيا 2020، الصفحات 193-195

[Peacock-109] بيكوك، أ.س.س. (2019). الإسلام والأدب والمجتمع في منغوليا الأناضولية . مطبعة جامعة كامبريدج. doi : 10.1017/9781108582124 . ISBN 9781108582124. S2CID 211657444 .

[110] تشكماك، جناب (2017). الإسلام: موسوعة عالمية [4 مجلدات] ، ABC-CLIO ISBN 9781610692175الصفحات 1425-1429

[ReferenceA-111] 1 2 إيجل، دينيس (2014). الإمبراطورية المغولية بين الأسطورة والواقع: دراسات في التاريخ الأنثروبولوجي ، بريل ISBN 978-9-0042-8064-9ص 107

[FOOTNOTELaruelle2007208–9-112] Laruelle 2007 ، ص 208-9.

[113] دودولغنون (2013). الإسلام في السياسة في روسيا ، روتليدج، رقم ISBN 9781136888786الصفحات 301-304

[114] مولداجالييف، باورجان إسكالييفيتش، وآخرون. "توليف القيم التقليدية والإسلامية في كازاخستان". المجلة الأوروبية للعلوم واللاهوت 11.5 (2015): 217-229.

[115] ميفايرت، ب. (1980). "رسالة مجهولة من هولاكو إيل خان الفارسي إلى الملك لويس التاسع". فياتور . 11 : 245-261 . doi : 10.1484/J.VIATOR.2.301508 .

[116] باربر، مالكولم؛ بيت، كيث (2010). رسائل من الشرق: الصليبيون والحجاج والمستوطنون في القرنين الثاني عشر والثالث عشر . فارنهام، إنجلترا: دار نشر أشغيت المحدودة. الصفحات 156-159 . ISBN 9780754663560.

[117] ووه، دانيال سي. (12 يوليو 2004). "رواية ويليام من روبروك عن المغول" . طريق الحرير سياتل . جامعة واشنطن .

[118] إلفيرسكوج، ج. (2011). البوذية والإسلام على طريق الحرير. الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 312

[119] إريكا مارات، الحكومة القرغيزية غير قادرة على إنتاج أيديولوجية وطنية جديدة مؤرشفة في 17 أكتوبر 2018 في Wayback Machine ، 22 فبراير 2006، محلل CACI، معهد آسيا الوسطى والقوقاز.

[120] "أرشيف المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين على الإنترنت" . webarchive.archive.unhcr.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2024 .

[121] ويلر، ر. تشارلز. "إحياء التراث الديني والثقافي كنقاش تاريخي: ادعاءات متضاربة في سياق كازاخستان ما بعد الحقبة السوفيتية". مجلة الدراسات الإسلامية، المجلد 25، العدد 2، 2014، الصفحات 138-177. JSTOR، https://www.jstor.org/stable/26201179 . تاريخ الوصول: 27 مارس 2023.

[122] مولرسون، ر. (2014). آسيا الوسطى. Vereinigtes Königreich: تايلور وفرانسيس. ص. 184

[123] "كيف يعيش التنغريست في كازاخستان" ( بالروسية ) . 6 فبراير 2023.

[124] «رجل تركي يربح دعوى قضائية لتغيير ديانته إلى التينغرية في السجلات الرسمية» . 14 يونيو 2022.

[125] AsiaNews.it. "الديانة التينجرية في كازاخستان" . asianews.it . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2024 .

[126] "عبدة السماء في قيرغيزستان يسعون للاعتراف | يوراسيا نت" . eurasianet.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 ديسمبر 2024 .

[127] مولرسون، ر. (2014). آسيا الوسطى. Vereinigtes Königreich: تايلور وفرانسيس. ص. 182

[

[

[

[

[ 5 ]

[ 6 ]

[

[

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ].

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ ٥٩ ]

[ ٦٠ ]

[

[

[

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[

[

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[

[

[ 80 ]

[ 81 ]

[

[

[

85 ] وبينما

[ 86 ]

[

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]