تاريخ الشاكتيزم

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
الشاكتيزم
  • تاريخ
الآلهة
مهاديفي (العليا)
الكتب المقدسة والنصوص
نصوص أخرى
Schools
Vidya margam
Kula margam
Scholars
Practices
Festivals and temples
Regional variations
Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

إن جذور الشاكتية ـ وهي طائفة هندوسية تركز على عبادة شاكتي أو ديفي ، الأم الإلهية الهندوسية ـ تخترق أعماق ما قبل التاريخ في الهند. ويُعتقد أن أقدم ظهور معروف للإلهة ديفي في مستوطنات العصر الحجري القديم في الهند يعود إلى أكثر من 8000 عام.

بدأت الشاكتيزم كما هي موجودة اليوم مع أدب عصر شانكارا، وتطورت أكثر خلال الفترة التكوينية للملاحم الهندوسية، وبلغت ازدهارها الكامل خلال فترة الخمير (1000م) واستمرت في التوسع والتطور بعد ذلك. [1] تم تأليف ديفي ماهاتما ، وهو نص مهم في الشاكتيزم، حوالي القرن العاشر أو الحادي عشر الميلادي. [2] هنا، ولأول مرة، "تم جمع العناصر الأسطورية والعبادية واللاهوتية المختلفة المتعلقة بالآلهة الأنثوية المتنوعة فيما يسمى بـ "تبلور تقليد الإلهة". " [3] تشمل النصوص المهمة الأخرى لاليتا ساهاسراناما ، [4] وديفي جيتا ، [5] وساونداريالاهاري لأدي شانكارا [ 6] والتانترا . [7]

تشمل التطورات الأخيرة المتعلقة بالشاكتية ظهور رمزية بهارات ماتا ("الأم الهند")، والظهور المتزايد للقديسات والمعلمات الهندوسيات، [8] والظهور الهائل للإلهة "الجديدة" سانتوشي ماتا بعد إصدار الفيلم الهندي جاي سانتوشي ما ("تحية لأم الرضا") في عام 1975. [9]

الأصول المبكرة

حتى الآن، ينتمي أقدم تمثال للإلهة الأم تم اكتشافه في الهند (بالقرب من براياجراج ) إلى العصر الحجري القديم العلوي ، ويرجع تاريخه بالكربون إلى ما يقرب من 20000 - 23000 قبل الميلاد. كما تنتمي إلى تلك الفترة بعض مجموعات الأحجار الملونة التي تميزها مثلثات طبيعية. تم اكتشافها بالقرب من ميرزابور في أوتار براديش، وهي تشبه الأحجار التي لا تزال تُعبد باعتبارها ديفي من قبل الجماعات القبلية في المنطقة. علاوة على ذلك، "قد تُظهر ارتباطات بالاستخدام التانترا اللاحق لليانترا ، حيث تُظهِر المثلثات رمزية حيوية مرتبطة بالخصوبة". [10]

تمثال لإلهة هارابان ، ج. 3000 قبل الميلاد. (متحف جيميه، باريس)

تم العثور على آلاف التماثيل النسائية التي يعود تاريخها إلى حوالي 5500 قبل الميلاد في ميهرغراه ، أحد أهم مواقع العصر الحجري الحديث في علم الآثار العالمي، وسلف حضارة وادي السند العظيمة . [11] في هارابا وموهينجو دارو ، المدن الرئيسية في حضارة وادي السند، تم العثور على تماثيل نسائية في جميع المنازل تقريبًا مما يدل على وجود طقوس لعبادة الآلهة. [12] معظم التماثيل عارية ولها تسريحات شعر متقنة. [13] تحتوي بعض التماثيل على زخارف أو قرون على الرأس وقليل منها في أوضاع تكشف عن الأعضاء التناسلية. [14] تم العثور أيضًا على العديد من الأشياء الدائرية الصغيرة ذات الثقوب في المنتصف، والتي ربما تمثل اليوني . [15] تشير الأشياء والصور التي تم العثور عليها إلى أن عبادة الآلهة في حضارة وادي السند كانت مرتبطة بالخصوبة. [13] [16] [17] يظهر ختم شخصية ذكر واقفة فوق شخصية أنثى جالسة بمنجل. ربما يشير هذا إلى وجود ارتباط بين الشكل الأنثوي والمحاصيل، وربما يشير إلى تضحية طقسية حيث يتم تقديم دم الضحية للإلهة لضمان الإنتاجية الزراعية. [18]

يربط باتاتشاريا الاكتشافات الأثرية لحضارة وادي السند بالشاكتية الحالية للدين الهندوسي اللاحق. [19] يعترف علماء آخرون مثل ديفيد كينسلي ولين فولستون ببعض أوجه التشابه بين عبادة الإلهة في حضارة وادي السند والشاكتية، لكنهم يعتقدون أنه لا يوجد دليل قاطع يثبت وجود صلة بينهما. [20]

وفقا لبهاتشاريا:

" وقد كانت مراكز السكان اللاحقة في وادي السند في هارابا وموهينجو دارو (حوالي 3300 - 1600 قبل الميلاد) تؤوي سكانًا مختلطين، وكان القسم الأكبر منهم يأتون من القرى المجاورة بحثًا عن الثروة في المدن الكبرى. كما أحضروا معهم طقوسهم وعباداتهم الخاصة، والمبدأ الأنثوي للمجتمعات الزراعية، الذي شكل أساس ديانة هارابان [أي وادي السند]. وقد تبنى بعض الطوائف والطقوس الخاصة بالشعوب الأكثر بساطة من قبل الشعوب الأعلى، ولكن ربما ليس في شكلها الأصلي البسيط. وقد أعطيت لونًا أرستقراطيًا [يعكس المكانة الأكثر ارتفاعًا لعابديهم] في المجتمع." [21]

ومع تطور هذه الفلسفات والطقوس في المناطق الشمالية من شبه القارة، كانت طبقات إضافية من التقاليد التي تركز على الآلهة تتوسع إلى الخارج من الحضارات الدرافيدية المتطورة في الجنوب. ويشير باتاتشاريا إلى أن "عبادة المبدأ الأنثوي كانت جانبًا رئيسيًا من الديانة الدرافيدية". "كان مفهوم شاكتي جزءًا لا يتجزأ من دينهم، وفي النهاية تم التعرف على آلهتهم الإناث مع بارفاتي أو دورجا أو كالي البورانية . [...] قد تكون عبادة سابتا ماتريكا ، أو الأمهات الإلهيات السبع، والتي تعد جزءًا لا يتجزأ من ديانة شاكتا، [أيضًا] مستوحاة من الديانة الدرافيدية". [22]

التطور الفلسفي

بدأت الشاكتيزم كما نعرفها مع أدب العصر الفيدي ؛ وتطورت أكثر خلال الفترة التكوينية للملاحم الهندوسية؛ وبلغت ازدهارها الكامل خلال عصر جوبتا (300-700 م)، واستمرت في التوسع والتطور بعد ذلك. [1]

الفيدا

ومع تراجع حضارة وادي السند وتشتتها ببطء، اختلطت شعوبها بمجموعات أخرى مما أدى في النهاية إلى ظهور الحضارة الفيدية (حوالي 1500 - 600 قبل الميلاد). وظلت الإلهة الأنثوية تحظى بمكانة في المعتقدات والعبادات، ولكن بشكل عام في دور أكثر خضوعًا، حيث كانت الإلهات يخدمن بشكل أساسي كزوجات للآلهة العظماء.

أهم الآلهة الأنثوية المذكورة في الفيدا هي أوشاس . عدد من الترانيم في الفيدا مخصصة لها حصريًا. الأمهات الإلهيات الثلاث المذكورة في الريج فيدا والتي أخذ الآلهة الفيدية منها ولادتهم هم أديتي وبريثفي وساراسواتي . استمرت بريثفي في الوجود في الهندوسية اللاحقة باسم بوديفي (إلهة الأرض). [23] وفقًا لبهاتاشاريا، "يمكن القول أن أديتي كانت أقدم أم للآلهة، والتي [ أصبحت ملامحها بالفعل] غامضة حتى في العصر الفيدي. [...] ربما انعكست هارابان [الإلهة الأم] في المفهوم [الفيدي] لأديتي، التي يُعتقد أنها إلهة قديمة حتى في الريجفيدا نفسها ". [24] في الواقع، تنعكس الأوصاف الفيدية لأديتي بشكل واضح في عدد لا يحصى من أصنام لاجا جوري (التي تصور إلهة بلا وجه برأس لوتس في وضع الولادة) والتي تم عبادتها في جميع أنحاء الهند لآلاف السنين: [25]

في العصر الأول للآلهة، وُلِد الوجود من العدم. وُلدت أرباع السماء من تلك التي ركعت وساقاها مفتوحتان. وُلدت الأرض من تلك التي ركعت وساقاها مفتوحتان، ومن الأرض وُلدت أرباع السماء. [26]

إن الموضوع المتكرر تاريخيًا للطبيعة الشاملة والجنسية الشاملة لديفي ينشأ صراحةً لأول مرة في مثل هذه التصريحات: "أديتي هي السماء، وأديتي هي الهواء، وأديتي هي كل الآلهة. [...] أديتي هي الأم والأب والابن. أديتي هي كل ما يولد". [27]

ومن الأمور المهمة أيضًا ظهور اثنتين من أشهر الآلهة الهندوسية وأكثرها محبوبية في ترنيمة ريج فيدا الشهيرة "ديفي سوكتا" : فاك ، التي تعرف باسم ساراسواتي الحالية ؛ وسري ، المعروفة الآن باسم لاكشمي . وفي الترنيمة التي لا يزال يرددها آلاف الهندوس كل يوم، تعلن الإلهة بشكل لا لبس فيه:

أنا الملكة ذات السيادة؛ كنز كل الكنوز؛ رئيسة كل الأشياء المعبودة؛ التي تتجلى ذاتي الشاملة في كل مكان من خلال جميع الآلهة والإلهات؛ مسقط رأسي في وسط المياه السببية؛ التي تلد في التنفس جميع العوالم المخلوقة، ومع ذلك تمتد إلى ما هو أبعد منها، فأنا واسعة جدًا في العظمة. [28]

الأوبنشاد

تحكي لنا قصة كينا أوبانيشاد العظيمة (حوالي 750-500 قبل الميلاد) حكاية مبكرة تظهر فيها الإلهة ديفي باعتبارها الشاكتي ، أو القوة الأساسية، للبراهمان الأعلى. تبدأ القصة بثالوث فيدا المكون من أجني وفاييو وإندرا وهم يتباهون ويتظاهرون بفخر بانتصار حديث على حشد من الشياطين - حتى يجدون أنفسهم فجأة محرومين من القوة الإلهية في حضور ياكشا الغامضة، أو روح الغابة. عندما يحاول إندرا الاقتراب من الياكشا واستجوابه ، يختفي، ويحل محله الإلهة ديفي في هيئة ياكشيني "مزخرفة للغاية" :

كانت أوما ، ابنة هيمافات . قال لها إندرا، "من كان ذلك الياكشا؟" فأجابت، "إنه براهمان . ومن خلال انتصار براهمان فقط أصبحت عظيمًا". بعد ذلك أدرك إندرا والديفاس الحقيقة [...] بعد أن عرفوا براهمان من خلال هذه التجربة المباشرة. [29]

ياكشيني ، أو إلهة الغابة؛ الشكل الذي اتخذته الإلهة في كينا أوبانيشاد باعتبارها الجانب الديناميكي لبراهمان . إمبراطورية شونجا ، القرن الثاني إلى الأول قبل الميلاد. (متحف غيميه، باريس)

ومن الجدير بالذكر أن باتاتشاريا يلاحظ أن "دراسة صور الياكشا والياكشيني الباقية [من هذه الفترة] تظهر أن الصور اللاحقة للآلهة والإلهات كانت على شكلها". [30]

إن أوبانيشاد شاكتا الكنسية أحدث بكثير، ويرجع تاريخ أغلبها إلى الفترة ما بين القرنين الثالث عشر والثامن عشر، وتتعلق عمومًا بأمور طائفية تتعلق بعبادة سريفيديا . وفي حين أن استخداماتها السنسكريتية القديمة "تميل إلى خلق الانطباع بأنها تنتمي إلى ماضٍ عتيق، إلا أنه لا يمكن تتبع أي من الأبيات المصبوبة في القالب الفيدي إلى مصدر فيدي". [31]

الفترة الملحمية

في حين لم يتم ذكر "آلهة ذات طابع شاكتا بحت" في ملحمة رامايانا الفيشنافية العظيمة ( حوالي 200 قبل الميلاد - 200 بعد الميلاد)، فإن المهابهارتا (حوالي 400 قبل الميلاد - 400 بعد الميلاد) مليئة بالإشارات التي تؤكد حيوية عبادة شاكتا المستمرة. [32]

كما تم ذكر ديفي في كتاب ديفياثارفا سوكتا، تريبوروبانيشاد، وهناك العديد من الآيات في الفيدا حول أشكال مختلفة من الآلهة. كانت الإلهة الرئيسية للبانثيون هي دورجا الإلهة المركزية. وبالتالي فإن المهابهاراتا الملحمة الكبرى تشير إلى الإلهة المقيمة في فيندياس ، الإلهة التي تحب النبيذ واللحوم ( سيدهوماماساباسوبريا ) والتي يعبدها شعوب الصيد. إن العملية المستمرة لعبادة الآلهة من قبل الشعوب الأصلية "التي دخلت في حضن نظام الطبقات [جلبت معها أيضًا] انعكاسًا دينيًا ذا أهمية تاريخية كبيرة". [33]

ومع ذلك، ففي ملحمة دورجا ستوتراس [34] "تكشف الإلهة لأول مرة عن شخصيتها الحقيقية، [التي تتألف من] العديد من الإلهات المحليات مجتمعات في [...] مبدأ أنثوي قوي للغاية". [35] وفي الوقت نفسه، كانت الملحمة التاميلية العظيمة ، سيلاباتيكارام [36] (حوالي 100 م) واحدة من العديد من التحف الأدبية التي تشير بوضوح إلى "عملة عبادة المبدأ الأنثوي في جنوب الهند" خلال هذه الفترة - ومرة ​​أخرى، "فكرة أن لاكشمي، وساراسواتي، وبارفاتي، إلخ، يمثلن جوانب مختلفة من نفس القوة". [37]

البورانا

إذا أخذنا هذا الجسم الضخم من المؤلفات الدينية والثقافية المعروفة باسم البوراناس (التي تم تأليف معظمها خلال فترة جوبتا ، حوالي 300 - 600 م) مع الملاحم، "فإنها تمنحنا نظرة ثاقبة أكبر لجميع جوانب ومراحل الهندوسية - أساطيرها، وعبادتها، وتوحيدها ووحدانيتها، وحبها لله، وفلسفتها وخرافاتها، ومهرجاناتها واحتفالاتها وأخلاقها - من أي أعمال أخرى". [38]

تتضمن بعض أهم البورانات الموجهة نحو شاكتا بورانا ديفي وكاليكا بورانا ، حيث توصف ديفي بأنها " براكريتي العليا " التي يدين لها العالم بأصله، "بينما لا تدين بأصلها لأي شيء". [39] ومع ذلك، فإن أهم البورانات من وجهة نظر شاكتا هي بورانا ماركانديا وبورانا براهماندا وبورانا ديفي بهاجافاتا ، والتي تُستمد منها نصوص شاكتا الرئيسية.

ديفي ماهاتمايا

تم تصوير ديفي على أنها ماهيشاسورا مارديني ، قاتلة شيطان الجاموس - وهي حلقة مركزية من ديفي ماهاتما، وواحدة من أشهر حلقات الأساطير الهندوسية.

من المؤكد أن أهم نص في الشاكتية هو ديفي ماهاتميا (المعروفة أيضًا باسم دورجا سابتشاتي أو تشاندي أو تشاندي باث )، والتي توجد في ماركانديا بورانا . وقد تم تأليف النص منذ حوالي 1600 عام، "ونسج معًا الخيوط المتنوعة للذاكرة القديمة بالفعل وخلق نسيجًا لفظيًا مبهرًا لا يزال حتى اليوم النص المركزي للإلهة الهندوسية". [40] هنا، وللمرة الأولى، "تم الجمع بين العناصر الأسطورية والعبادية والدينية المختلفة المتعلقة بالآلهة الأنثوية المتنوعة فيما يسمى بـ "تبلور تقليد الإلهة"." [3]

باعتبارها أقدم النصوص الهندوسية "التي تصور موضوع العبادة على أنه إلهة، بحرف كبير G"، [41] فإن ديفي ماهاتما تمثل أيضًا ولادة "الشاكتية المستقلة"؛ أي عبادة المبدأ الأنثوي ككيان فلسفي وطائفي متميز.

كان تأثير عبادة المبدأ الأنثوي قد وضع الآلهة إلى جانب آلهة جميع الأنظمة كزوجات لهم ورموز لطاقتهم أو شاكتي . لكن العاطفة الشعبية بأكملها التي تركزت حول المبدأ الأنثوي لم تنضب. لذلك شعرنا بالحاجة إلى نظام جديد تهيمن عليه الإناث بالكامل، كنظام يظل فيه حتى الآلهة العظماء مثل فيشنو أو شيفا خاضعين للإلهة. أصبح هذا النظام الجديد - الذي يحتوي على بقايا العصور القديمة، وأنواع من الطوائف والطقوس الريفية والقبلية، والمعزز بأفكار حديثة من عصور مختلفة - يُعرف باسم الشاكتيزم. [42]

لاليتا ساهاسراناما

سري لاليتا - تريبوراسونداري ( بارفاتي ) تجلس على العرش بقدمها اليسرى على سري تشاكرا ، وهي تحمل رموزها التقليدية، قوس قصب السكر، وسهام الزهور، والحبل، والمقلاع.

في إطار النوع الهندوسي من Sahasranamas (حرفيًا، ترانيم "الألف اسم"، التي تمجد أسماء وأفعال وارتباطات إله معين)، فإن Sri Lalita Sahasranama Stotra ، أو "ترنيمة لألف اسم للإلهة الميمونة Lalita" ، هي "كلاسيكية حقيقية، معترف بها على نطاق واسع لوضوحها ووضوحها وتميزها الشعري". [43]

يُعد كتاب لاليتا ساهاسراناما جزءًا من كتاب براهماندا بورانا ، ولكن أصوله المحددة ومؤلفه ضاعت في التاريخ. استنادًا إلى الأدلة النصية، يُعتقد أنه تم تأليفه في جنوب الهند ليس قبل القرن التاسع أو بعد القرن الحادي عشر الميلادي. يرتبط النص ارتباطًا وثيقًا بقسم آخر من كتاب براهماندا بورانا بعنوان لاليتوباخيانا ( "السرد العظيم للاليتا" )، والذي يمجد أفعال الإلهة في شكلها باسم لاليتا تريبوراسونداري ، وخاصة قتلها للشيطان بهانداسورا . [4]

يعمل النص على عدد من المستويات، ويحتوي على إشارات ليس فقط إلى الصفات الجسدية ومغامرات ديفي ولكن أيضًا دليل مشفر للفلسفة والممارسات الباطنية لليوجا الكونداليني وشاكتيزم سريفيديا . بالإضافة إلى ذلك، يُعتبر كل اسم ومجموعة من الأسماء داخل Sahasranama ذات قيمة مانترية عالية بغض النظر عن محتواها، وغالبًا ما يتم وصفها في السادهانا أو برايوجاس لتحقيق أغراض معينة. [44]

ديفي غيتا

شهد العصر البوراني المتأخر بدايات البهاكتي - "الحركات الدينية الجديدة من التدين الشخصي والتوحيدي" التي بلغت ذروتها بين عامي 1200 و1700 ميلادي، ولا تزال تحدد التيار الرئيسي للممارسة الدينية الهندوسية. تُعَد ديفي غيتا معلمًا مهمًا، باعتبارها أول عمل توحيدي رئيسي من أعمال شاكتا [يُغمر] بالبهاكتي . [ 45]

ديفي جيتا هي الجزء الأخير والأكثر شهرة من الكتاب المقدس الضخم الذي يعود إلى القرن الحادي عشر والمعروف باسم ديفي بهاجافاتا بورانا ، وهو نص مخصص حصريًا لديفي "في أعلى وضع أيقوني لها، باعتبارها الأم العالمية العليا بهوفانيشفاري ، بعد الولادة، وبعد الزواج، وبعد أي تبعية محتملة لشيفا". والواقع أن "المساهمة الأكثر أهمية التي قدمتها البورانا في التقليد اللاهوتي لشاكتا هي المثل الأعلى للإلهة الوحيدة والحميدة". [46]

تروي بورانا ديفي بهاجافاتا حكايات ديفي ماهاتما بمزيد من التفصيل والطول، وتزينها بتأملات فلسفية شاكتا، بينما تعيد صياغة العديد من الحكايات الكلاسيكية من مدارس أخرى من الهندوسية (وخاصة الفايشنافية) في ضوء شاكتا المميز:

لم يكن المقصود من ديفي بهاجافاتا إظهار تفوق الإلهة على مختلف الآلهة الذكور فحسب، بل كان المقصود منها أيضًا توضيح طبيعتها وتوضيحها وفقًا لشروطها الخاصة. [...] تصبح الإلهة في ديفي بهاجافاتا أقل من إلهة محاربة، وأكثر من مربية ومعزية لمريديها، ومعلمة للحكمة. يبلغ هذا التطور في شخصية الإلهة ذروته في ديفي جيتا ، التي "تؤكد مرارًا وتكرارًا على ضرورة حب الإلهة، دون ذكر جنس المرء، باعتباره المؤهل الأساسي"، وهي وجهة نظر "مستوحاة من المثل التعبدية للشاكتية. [47]

سامخيا وفيدانتا

ومع اقتراب الألفية الأولى من نهايتها، "بدأت الحركات الدينية في الجنوب تمارس نفوذاً هائلاً على الشمال" - وكانت مساهمة الجنوب في ظهور الشاكتيزم كبيرة:

كان من السهل التعرف على كورفاي ، إلهة الحرب والنصر التاميلية، بدورجا ، [التي] تم التعرف عليها أيضًا مع بهاجافاتي من ولاية كيرالا والعذراء الأبدية المكرسة في كانياكوماري . تم استدعاؤها في أحد أشكالها التسعة، نافادورجا ، أو بهادراكالي . كما يربطها التقليد التاميلي أيضًا بساراسواتي أو فاك ، وكذلك مع سري ولاكشمي . وبالتالي، في دورجا، يتخيل المريد الجوانب الثلاثية للقوة والإحسان والحكمة . بالإضافة إلى ذلك، تضمنت العديد من المعابد الجنوبية أضرحة لسابتا ماتريكا و"منذ أقدم العصور كان للجنوب تقليد غني بعبادة أمهات القرية، المهتمات بحقائق الحياة اليومية. [48]

تشير الميتافيزيقيا الثنائية للتقاليد التانترية إلى تأثير سامخيا على التانترا. [49] يتكهن داسجوبتا بأن الصورة التانترية لكالي البرية التي تقف على شيفا النائم كانت مستوحاة من مفهوم سامخيا لبراكريتي كعامل ديناميكي وبوروشا كشاهد سلبي. [50] كما طورت فلسفة شاكتا نظرية سامخيا حول مراحل التطور الكوني ( تاتفاس ) من خلال توسيع عدد المراحل من 25 إلى 36 تاتفاس . "من الجدير بالذكر أن مخطط التاتفاس هذا يمكّن فلسفة شاكتا من حل اللغز ... حول كيفية تحول براهمان الذي لا يتغير إلى كون متغير، وكيف يمكن للواحد أن يصبح العديد. في علم الكون شاكتا، الفكرة المركزية هي أن شاكتي تنبع من المطلق ولا تختلف عن براهمان ، كونها [بالأحرى] الجانب الحركي لبراهمان." [51]

التانترا

يعد سري يانترا (الذي يظهر هنا في الإسقاط ثلاثي الأبعاد المعروف باسم سري ميرو أو ماها ميرو المستخدم بشكل أساسي في طقوس طوائف سريفيديا شاكتا) مركزيًا لمعظم أشكال الشاكتيزم التانترية.

في أغلب مدارس الشاكتيزم، تعتبر التانترا ـ وهي نوع كبير من الكتيبات الطقسية التي يعود تاريخها إلى القرن السابع الميلادي وحتى أواخر القرن التاسع عشر ـ من الكتب المقدسة المركزية. وقد "وضعت التانترا طريقين رئيسيين (مسارات السادهانا ) للوصول إلى نفس الهدف": [52]

  • تفضل سلالات فاماشارا عمومًا العبادة الخارجية ( البوجا ، والمورتيس ، وما إلى ذلك) وتسمح باستخدام البانشاماكارا (حرفيًا "المواد الخمس"، في إشارة إلى أشكال معينة مثيرة للجدل من العبادة) على مستويات مختلفة في ظل ظروف خاضعة للرقابة؛ و
  • تفضل سلالات داكشيناشارا بشكل عام العبادة الداخلية (التقنيات التأملية، وما إلى ذلك) وتعارض بشكل أساسي البانشاماكارا تحت أي ظرف من الظروف.

المسار الصحيح يتم تحديده بشكل عام من قبل المعلم بناءً على الطبيعة الشخصية للمريد المعين - أي، باعتباره باسو تاماسي (أي شخص عادي غير مكرس بشكل خاص للمساعي الروحية، وينشغل بشكل أساسي بالأمور الدنيوية)؛ أو فيرا راجاسيك (باحث روحي نشط وقوي، مؤهل للانخراط "بطوليًا" في أشكال أكثر كثافة من السادانا )؛ أو ديفيا ساتفيك (شخص ذو طبيعة مقدسة، حقق بالفعل مستوى عالٍ للغاية من النضج الروحي) - وعوامل أخرى مختلفة.

حوالي عام 800 ميلادي، اعترف آدي شانكارا ، الحكيم الأسطوري ومعلم نظام أدفيتا فيدانتا ، ضمناً بفلسفة شاكتا والطقوس التانترية كجزء من الهندوسية السائدة في ترنيمته القوية (والتي لا تزال تحظى بشعبية كبيرة) المعروفة باسم Saundaryalahari أو "أمواج الجمال". على الرغم من أن شانكارا "ليس شاكتا بالمعنى الطائفي، إلا أنه كان لديه ميل إلى دين شاكتا، ربما بسبب شعبيته بين الجماهير". [6] هناك نص شاكتا مهم آخر يُنسب غالبًا إلى شانكارا وهو Mahishasura Mardini Stotra ، وهو ترنيمة مكونة من 21 بيتًا مستمدة من Devi Mahatmya والتي تشكل "واحدة من أعظم الأعمال التي وجهت على الإطلاق إلى القوة الأنثوية العليا". [53]

بحلول القرن الثالث عشر، "استوعبت التانترا عددًا كبيرًا جدًا من الطوائف ذات الأصول المختلفة - الإقليمية والقبلية والطائفية - [و] اتخذت طابعًا شاكتا بالكامل". ومنذ القرن الرابع عشر فصاعدًا، "أصبحت الطوائف الشاكتا-التانتراية [...] منسوجة في نسيج جميع الممارسات الدينية الحالية في الهند"، حيث تغلغل روحها ومضمونها في اللغة العامية الإقليمية والطائفية وكذلك الأدب السنسكريتي. [7]

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، "تم تأليف عدد كبير من الأعمال الشاكتية التانترا" التي "حاولت جعل الأفكار التانتراية شائعة بين الجماهير". تشمل الأمثلة البارزة تانترا ماهانيرفانا ، التي تتميز بـ "حداثتها الخاصة" و"نظرتها الليبرالية، وخاصة تجاه النساء". تنتمي أيضًا أعمال بهسكارارايا الغزيرة والمثقفة ، "المساهم الأكثر بروزًا في فلسفة الشاكتا"، إلى هذه الفترة وتظل مركزية لممارسة سريفيديا حتى اليوم. [54]

قام الملحن التاميلي العظيم موثوسوامي ديكشيتار (1775-1835)، وهو أحد أتباع سريفيديا، بتلحين أحد الأسرار المركزية في هذا التقليد - عبادة نافافارانا المهيبة - في دورة أغاني كاراناتيكية كلاسيكية تُعرف باسم كامالامبا نافافارنا كريتيس . "وبالتالي [فتح] ديكشيتار أبواب [سريفيديا] أمام كل أولئك الذين تحركوا للتقرب من الأم الإلهية من خلال الموسيقى التعبدية". [55] وفي الوقت نفسه، كانت موجة أعظم من الشاكتيزم الشعبية تتضخم في شرق الهند مع كلمات شاكتا بهاكتي العاطفية لشاعرين من شاعري البلاط باللغة البنغالية - بهاراتشاندرا راي (1712-1760) ورامبراساد سين (1718/20-1781) - والتي "فتحت ليس فقط أفقًا جديدًا لعبادة شاكتي بل وجعلتها مقبولة للجميع، بغض النظر عن الطبقة أو العقيدة". "ظهر أكثر من 80 شاعرًا من شعراء شاكتا في البنغال بعد رامبراساد [و] بحلول عام 1900 تجاوز عدد شاعري شاكتا 4000. ولا يزال هذا التقليد قائمًا حتى يومنا هذا." [56] [57]

ومنذ هذه النقطة فصاعداً، "تطورت الشاكتية كدين ليبرالي عالمي" شمل كل جانب تقريباً من جوانب الحياة الهندية. و"بلغ التطور درجة من الاكتمال" في قديس الشاكتة العظيم سري راماكريشنا باراماهامسا (1836-1886)، "الذي اعتقد من خلال تجربته في الشاكتة أن هدف كل الديانات واحد وأن الفارق بين الإله الشخصي وغير الشخصي لا يزيد عن الفارق بين الجليد والماء". [58] [57]

كان السير جون وودروف (1865-1936) أحد أبرز المدافعين عن الشاكتيزم في هذه الفترة ، وهو قاضي المحكمة العليا في الهند البريطانية و"أب الدراسات التانترية الحديثة"، الذي بذل عمله الضخم "أقصى جهده للدفاع عن التانترا ضد العديد من منتقديها وإثبات أنها تمثل نظامًا نبيلًا نقيًا وأخلاقيًا يتوافق بشكل أساسي مع الفيدا والفيدانتا". ولا تزال أعماله الكاملة قيد الطباعة وتظل مؤثرة حتى يومنا هذا. [59]

كان سوامي فيفيكاناندا (1863-1902) ، وهو تلميذ راماكريشنا الرئيسي ، "ورث من راماكريشنا النظرة التركيبية الموجهة نحو الشاكثا والتي أصرت على عبادة الشاكثي في ​​برنامج التجديد الوطني"، وفي الواقع "نظر إلى البلاد باعتبارها الصورة الحية للأم الإلهية" - وهي الصورة التي تردد صداها طوال نضال الهند من أجل الاستقلال.

وفي وقت لاحق، أعاد أحد القوميين العظماء في الهند، سري أوروبيندو (1872-1950)، تفسير "عقيدة شاكتي في ضوء جديد" من خلال الاستعانة بـ "المفهوم التانترا لتحويل الجسد الفاني والمادي إلى [شيء] نقي وإلهي"، ووضع هدفًا يتمثل في "الاستسلام الكامل وغير المشروط لإرادة الأم". [60]

التطورات الحديثة

في بعض النواحي، يلاحظ باتاتشاريا أن الشاكتية قد تغلغلت في الهندوسية السائدة لدرجة أنها "توقفت عن كونها دينًا طائفيًا"، ولا تمثل "أي صعوبة لأي شخص في قبول جوهرها". [61]

وتجتذب المعابد والمواقع التي تتوجه إلى الحج، والتي تعتمد على الشاكتا، أعدادًا متزايدة من الحجاج وتحظى بتقدير متزايد. على سبيل المثال، في عام 2004، تم إدراج معبد ميناكشي أمان الضخم في القائمة المختصرة لمسابقة " عجائب الدنيا السبع الجديدة ". [62] وفي الوقت نفسه، يجتذب ضريح فايشنو ديفي في جامو وكشمير أعدادًا قياسية من الحجاج ــ خمسة ملايين في عام 2007 اعتبارًا من سبتمبر/أيلول. [63]

تنتج صناعة السينما الهندية عشرات الأفلام الدينية عن شاكتا، وربما لا يوجد منها ما هو أكثر شهرة من فيلم Jai Santoshi Maa ("تحية لأم الرضا") الذي أنتج عام 1975، وهو ظاهرة شباك التذاكر منخفضة الميزانية التي دفعت إلهة غير معروفة من قبل، سانتوشي ماتا ، إلى ارتفاعات مذهلة من الحماس الديني. يشير مسلسل تلفزيوني قصير مكون من 36 حلقة في عام 2003 وإعادة إنتاج ناجحة للفيلم الأصلي في عام 2006 إلى أن أتباع هذه الإلهة "الجديدة" مستمرون في التوسع. [64]

ومع تجسيدها في فيلمها، سرعان ما أصبحت سانتوشي ما واحدة من أهم الآلهة وأكثرها عبادة في الهند، حيث احتلت مكانها في شكل فن الملصقات في غرف المذابح في ملايين المنازل الهندوسية. [...] ومع ذلك، فمن الصعب أن نتصور أن سانتوشي ما كان من الممكن أن تمنح مثل هذا الرضا الفوري للعديد من الناس لو لم تكن جزءًا من ثقافة أكبر ومتكاملة بالفعل للإلهة. كان بإمكان أتباعها الجدد التعرف على الفور على العديد من مزاجها وسماتها المميزة، والشعور بها بعمق، لأنها كانت تشترك فيها مع آلهة أخرى كانت مألوفة لهم منذ فترة طويلة. [9]

كما يحدد بعض العلماء تأثير شاكتا في زيادة ظهور القديسات والمعلمات الهندوسيات "من خلال مواقع الويب والجولات العالمية والأشرم والمجموعات التعبدية في جميع أنحاء العالم والمنشورات التعبدية ومقاطع الفيديو". [8] وبينما يمثل بعض هؤلاء المعلمات سلالات محافظة وأبوية من الهندوسية السائدة، تلاحظ بيتشيليس أن آخرين - على سبيل المثال ماتا أمريتاناندامايي والأم ميرا - يعملون في "وضع أنثوي" قوي يتميز بطبيعة بكتيكية وشاكتا. [65] وتلاحظ:

إن المعلمات الهندوسيات يعتبرن من تجليات الإلهة حسب التقاليد الهندوسية وأتباعهن على حد سواء؛ أي تجسيدات مثالية لقوة الشاكتي . [...] إن طبيعة المعلمات الهندوسيات وحضورهن وتعليمهن عالمية. وباعتبارهن معلمات، فإنهن يمزجن بشكل مميز بين رسمية وسلطة التقاليد الكلاسيكية وعفوية اللقاء التفاعلي، مما يوفق بين الخبرة الشخصية والهدف النهائي. [66]

ملحوظات

  1. ^ أب بهاتاشاريا 1996.
  2. ^ جرينبيرج، يوديت كورنبيرج (2008)، موسوعة الحب في الديانات العالمية، ABC-CLIO، ص 255، ISBN 978-1-85109-980-1
  3. ^ ab Brown 1991، ص.  ix .
  4. ^ أ ب ديكشيتار 1999، الفصل. 1-2.
  5. ^ براون 1998، ص.  [ الصفحة المطلوبة ] .
  6. ^ ab Bhattacharyya 1996، ص 124
  7. ^ ab Bhattacharyya 1996، ص 154.
  8. ^ ab Pechilis 2004، ص 3.
  9. ^ ab Hawley في Hawley & Wulff 1996، ص. 4، "الإلهة في الهند".
  10. ^ جوشي 2002، ص 39.
  11. ^ سوبرامونياسوامي 1999، ص. 1211.
  12. ^ فاولستون 2002، ص 4-5.
  13. ^ ab Fowler 1997، ص 90.
  14. ^ كينسلي 1988، ص 215.
  15. ^ كينسلي 1988، ص 215-216؛ فاولستون وأبوت 2009، ص 5.
  16. ^ كينسلي 1988، ص 16.
  17. ^ مايتي 1988، ص 45.
  18. ^ ليتلتون 2005، ص 732؛ كينسلي 1988، ص 218.
  19. ^ باتاتشاريا 1996، ص 16.
  20. ^ Foulston 2002، ص 4؛ Kinsley 1988، ص 217.
  21. ^ باتاتشاريا 1977، ص 148.
  22. ^ باتاتشاريا 1996، ص 25-26.
  23. ^ فاولستون 2002، ص 6.
  24. ^ باتاتشاريا 1996، ص 37، 53.
  25. ^ بولون 1992، ص 7.
  26. ^ Rigveda ، X.72.3-4، تم الاستشهاد به في Anonymous 1981، ص 38.
  27. ^ Rigveda ، I.89.10، مقتبس في Bhattacharyya 1996، ص 36.
  28. ^ ريجفيدا ، ديفي سوكتا ، ماندالا X، سوكتا 125. مستشهد به في كالي 2003، الصفحات من 213 إلى 217.
  29. ^ Kena Upanisad ، III.11-IV.3، تم الاستشهاد به في Sarma 2001، ص xxix–xxx.
  30. ^ باتاتشاريا 1996، ص 68.
  31. ^ كريشنا وارير 1999، ص ix-x.
  32. ^ باتاتشاريا 1996، ص 77.
  33. ^ باتاتشاريا 1996، ص 73، 81.
  34. ^ ماهابهاراتا ، IV.6 و VI.23.
  35. ^ باتاتشاريا 1996، ص 75.
  36. ^ Silappadikaram ، Canto XXII، مقتبس في Bhattacharyya 1996، ص 78
  37. ^ باتاتشاريا 1996، ص 78-79.
  38. ^ وينترنيتز 1973، المجلد الأول، ص 529.
  39. ^ باتاتشاريا 1996، ص 164.
  40. ^ كالي 2003، ص xvii.
  41. ^ كوبرن 1991، ص 16.
  42. ^ باتاتشاريا 1996، ص 108.
  43. ^ جوشي 1998، اللوحة الأمامية .
  44. ^ سوريانارايانا مورثي 2000، ص 44 وما يليها.
  45. ^ براون 1998، ص 17.
  46. ^ براون 1998، ص 10، 320.
  47. ^ براون 1998، ص 8، 21.
  48. ^ باتاتشاريا 1996، ص 111.
  49. ^ فيضان 2006، ص 69.
  50. ^ كريبال 1998، ص 148-149.
  51. ^ ديكشيتار 1999، ص 90.
  52. ^ شانكارناريانان 2002 أ، ص. 140.
  53. ^ GG Kalbermatten, "The Legend of Dagad Trikon" Archived 2007-10-19 at the Wayback Machine . في حين أن تأليف Stotram يُنسب بشكل شائع إلى شانكارا، إلا أن العديد من العلماء قد نفوا هذا الادعاء. لمزيد من المناقشة حول Mahishasura Mardini Stotram ، بالإضافة إلى نسخة منقولة وترجمة للترنيمة، انظر "Mahishasura Mardini," Shakti Sadhana.org Archived 2010-04-07 at the Wayback Machine . يمكن العثور على ترجمة بديلة على Celextel.org Archived 2007-10-20 at the Wayback Machine
  54. ^ باتاتشاريا 1996، ص 187.
  55. ^ شانكارناريانان 2002 ب، ص. 103.
  56. ^ باتاتشاريا 1996، ص 191-192.
  57. ^ ab McDermott 2005، ص 826.
  58. ^ باتاتشاريا 1996، ص 200-201.
  59. ^ أوربان 2003، ص 135.
  60. ^ بهاتاشاريا 1996، ص 202-203، نقلاً عن أوروبيندو، سري، الحياة الإلهية (بونديشيري، 1939).
  61. ^ باتاتشاريا 1996، ص 203-204.
  62. ^ "مطلب شعبي: معبد ميناكشي في السباق للحصول على عجائب الدنيا السبع"، 20 ديسمبر 2004، NDTV.com، أرشيف 2007-09-27 على موقع Wayback Machine ، عبر موقع New Seven Wonders)
  63. ^ “أكثر من 50 ألف حاج يزورون ماتا فايشنو ديفي،” 30 سبتمبر 2007، Zee News.com
  64. ^ جاي سانتوشي ما (2006)
  65. ^ بيتشيليس 2004، ص 6.
  66. ^ بيتشيليس 2004، ص 9-10.

مراجع

  • مجهول (1981). The Rig Veda: An Anthology. ترجمة ويندي دونيجر أوفلاهيرتي. لندن: Penguin Classics Books. ISBN 978-0140449891. LCCN  82198997.
  • بهاتاشاريا، ن. ن. (1977) [1970]. الإلهة الأم الهندية (الطبعة الثانية). نيودلهي: كتب جنوب آسيا. رقم ISBN 8173043248. LCCN  99949122.
  • بهاتاشاريا، إن إن (1996) [1974]. تاريخ دين الساكتا (الطبعة الثانية). نيودلهي: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. المحدودة رقم ISBN 978-8121507134. LCCN  75900273. OCLC  35741883.
  • بولون، كارول رادكليف (1992). أشكال الإلهة لاجا غوري في الفن الهندي. جامعة بارك، بنسلفانيا: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. رقم ISBN 0271007613. LCCN  90021553.
  • براون، سي. ماكنزي (1991). انتصار الإلهة: النماذج الكنسية والقضايا اللاهوتية في ديفي بهاجافاتا بورانا . سلسلة سوني في الدراسات الهندوسية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0791403637.
  • براون، سي. ماكنزي (1998). ديفي غيتا: أغنية الإلهة: ترجمة وشرح وتعليق . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0791439399.
  • كوبرن، توماس ب. (1991). مواجهة الإلهة: ترجمة ديفي-ماهاتما ودراسة تفسيرها . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 8170302994. LCCN  90030574.
  • ديكشيتار، VRR (1999). عبادة لاليتا . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1498-1.
  • فلود، جافين (2006). الجسد التانترا: التقليد السري للدين الهندوسي . آي بي توريس. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-84511-011-6.
  • فولستون، لين (2002). عند أقدام الإلهة: الأنوثة الإلهية في الديانة الهندوسية المحلية . دار ساسكس للنشر الأكاديمي. رقم ISBN 978-1-902210-44-5.
  • فولستون، لين؛ أبوت، ستيوارت (2009). الآلهة الهندوسية: المعتقدات والممارسات . دار ساسكس الأكاديمية للنشر. رقم ISBN 978-1-902210-43-8.
  • فاولر، جينين د. (1997). الهندوسية: المعتقدات والممارسات . دار ساسكس للنشر الأكاديمي. رقم ISBN 978-1-898723-60-8.
  • هاولي، جون ستراتون؛ وولف، دونا ماري، محرران (1996). ديفي: إلهات الهند . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • جوشي، إل إم (1998). لاليتا ساهاسراناما: دراسة شاملة لألف اسم للاليتا مها-تريبوراسونداري . نيودلهي: DK Printworld.
  • جوشي، إم سي (2002). "الجوانب التاريخية والأيقونية لتانترا شاكتا". في هاربر، كاثرين (المحرر). جذور التانترا . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • كالي، دافاداتا (2003). في مديح الإلهة: الديفيماهاتميا ومعناها . بيريك، مين: نيكولاس هايز.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • كريبال، جيفري ج. (1998). طفل كالي: الصوفية والإثارة الجنسية في حياة وتعاليم راماكريشنا . مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-45377-4.
  • كريشنا وارير، أيه جيه (1999) [1967]. ساكتا أوبانيشاد . مكتبة أديار ومركز الأبحاث، سلسلة المكتبات. المجلد 89 (الطبعة الثالثة). تشيناي: مطبعة فاسانتا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • ليتلتون، س. سكوت (2005). الآلهة والإلهات والأساطير . مارشال كافنديش. رقم ISBN 978-0-7614-7565-1.
  • مايتي، براديوت كومار (1988). الطقوس الشعبية في شرق الهند . دار نشر أبهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-235-2.
  • ماكديرموت، راشيل فيل (2005). "الأديان البنغالية". في ليندسي جونز (المحرر). موسوعة الدين: مجموعة من 15 مجلدًا . المجلد 2 (الطبعة الثانية). ديترويت، ميشيغان: ماكميلان ريفرنس الولايات المتحدة الأمريكية. ص 824-832. رقم ISBN 0-02-865735-7.
  • بيتشيليس، كارين، أد. (2004). المعلم الرشيق: المعلمات الهندوسيات في الهند والولايات المتحدة . مطبعة جامعة أكسفورد.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • سارما، سا (2001). كينا أوبانيساد: دراسة من منظور ساكتا . مومباي: بهاراتيا فيديا بهافان.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • شانكارناريانان، س. (2002 أ) [1972]. القوى الكونية العشر الكبرى: داسا ماهافيدياس (الطبعة الرابعة). تشيناي: كتب ساماتا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • شانكارناريانان، س. (2002ب) [1971]. سري شقرا (الطبعة الرابعة). تشيناي: كتب ساماتا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • سوبرامونياسوامي، ساتجورو سيفايا (1999). الاندماج مع شيفا: الميتافيزيقيا المعاصرة للهندوسية . هاواي: أكاديمية الهيمالايا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • سوريانارايانا مورثي، سي. (2000) [1962]. سري لاليتا ساهاسراناما مع المقدمة والتعليق . مومباي: بهاراتيا فيديا بهافان.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • أوربان، هيو ب. (2003). التانترا: الجنس والسرية والسياسة والسلطة في دراسة الدين . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  • وينترنيتز، م. (1973) [1927]. تاريخ الأدب الهندي . نيودلهي.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)2 مجلدين

قراءة إضافية

  • بروكس، دوغلاس رينفرو (1990). سر المدن الثلاث: مقدمة إلى تانترا شاكتا الهندوسية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 0226075699.
  • بروكس، دوغلاس رينفرو (1992). الحكمة الميمونة: نصوص وتقاليد تانترا سريفيديا شاكتا في جنوب الهند . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 0791411451.
  • ديمبسي، كورين جي. (2006). الإلهة تعيش في شمال ولاية نيويورك: كسر التقاليد وإقامة منزل في معبد هندوسي في أمريكا الشمالية . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • إيرندل، كاثلين م. (1992). النصر للأم: الإلهة الهندوسية في شمال غرب الهند في الأساطير والطقوس والرموز . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • جونسن، ليندا (1999). الإلهة الحية: استعادة تقليد أم الكون . سانت بول، مينيسوتا: دار نشر يس الدولية.
  • كينسلي، ديفيد (1997). رؤى تانترا للأنوثة الإلهية: الماهافيديات العشر . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  • باتانايك، ديفدوت (2000). ديفي الإلهة الأم: مقدمة . مومباي: فاكيلز، فيفر وسايمونز المحدودة.
  • وايت، ديفيد جوردون (2003). قبلة اليوجيني: "الجنس التانترا" في سياقاته في جنوب آسيا . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
  • وودروف، جون (1987) [1927]. ساكتي وساكتا: مقالات وخطابات (الطبعة التاسعة). مدراس: غانيش وشركاه.

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_Shaktism&oldid=1245928617"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate