بانايوتيس كونديليس

ادّعى كونديليس أنه "علمي" بمعنى أنه يكتب "وصفياً" (وتفسيرياً)، ويفصل بين الواقع والقيم، بدلاً من الكتابة "توجيهياً" أو "معيارياً". والخيط الذي يربط جميع كتابات كونديليس (سواء ركزت بشكل أساسي على تاريخ الأفكار، أو الأنطولوجيا الاجتماعية، أو علم الاجتماع التاريخي، أو الجغرافيا السياسية، إلخ) هو موقفه القائل بأن التنوع التاريخي الهائل في السلوك أو المساعي الفردية والاجتماعية والنظرية يتكشف في ظل قانون (أو ثوابت) "السلطة" و"القرار" الأنثروبولوجي. تتأرجح مفاهيم "السلطة" و"القرار" باستمرار بين الصداقة والعداء ضمن مجتمعات تشكلت تاريخيًا (وتشهد ديناميكية حالية) تتسم بدرجات متفاوتة من العلاقات الاجتماعية متعددة الأوجه بين الأفراد والجماعات (حيث تُبرر الدوافع البيولوجية وتُعزز عقلانيًا حتى يُسمع صوتها كأمر أخلاقي؛ ويتجلى دافع الحفاظ على الذات كـ"معنى للحياة"؛ وتُغلّف الرغبات الجنسية بـ"الحب"). إن التوجيه، وتكوين الهوية، والتسلسل الهرمي، والتفسير، وإنتاج الأنظمة المعيارية، والأيديولوجيات، والعقلانية كضبط للنفس، والتخلي عن الإشباع الفوري أو تأجيله، كلها وسائل تتجلى من خلالها علاقات القوة اجتماعيًا، وتميز الحضارات الإنسانية عن السلوك الغريزي الأساسي والعنف الخام غير العقلاني في عالم الحيوان (باختصار: يقبل البشر "المعنى" في السعي وراء السلطة، بينما لا تقبله الحيوانات). مع ازدياد تعقيد المجتمعات البشرية (وثراءها المادي)، لم يعد مفهوم القوة وتناميها مرتبطًا في الغالب بالتفوق الجسدي فحسب (كما كان الحال في الظروف البدائية)، بل أصبحت القوة موضوعية في كثير من الأحيان من خلال استخدام أوسع للرموز والقيم التاريخية والنسبية (التي أعيد تفسيرها وغالبًا ما تكون موضع جدل). ومع ذلك، تظل القوة المادية الخام متاحة دائمًا، على الأقل نظريًا، للاستخدام من قبل الأفراد والجماعات الذين يرغبون في الحفاظ على قوتهم وتوسيعها. حتى المعرفة العلمية ليست بمنأى عن التحديد التاريخي والتلاعب الجدلي، ولكن المعرفة العلمية وحدها، إذا ما فصلت باستمرار بين الواقع والمفترض ، هي التي تستطيع تفسير التنوع الهائل للوجود البشري و"المعرفة" من خلال التوافق مع الواقع التجريبي. ^{[ 7 ]}

ظلّ عمله الرئيسي الأخير ، " السياسي والإنسان " ، غير مكتمل عند وفاته، ولكنه مع ذلك قدّم نظرية اجتماعية علمية موحدة، أو وصفًا "محايدًا" للظواهر الاجتماعية، يشمل الجوانب الاجتماعية الوجودية والاجتماعية والتاريخية لدراسة الشؤون الإنسانية. لا يُقدّم مفهوم كونديليس للوجود الاجتماعي أي علاقات سببية أو قوانين ثابتة، ولا يُحدّد ما ينبغي على الناس فعله أو تجنّبه في أي موقف مُعيّن، أو كيف ينبغي أن يتطوّر عملهم الاجتماعي. وعليه، فإنّ مهمة الوجود الاجتماعي ليست اختزال الظواهر المتغيّرة والمتنوّعة إلى عيّنات أساسية وعوامل وراثية أساسية؛ بل تسعى إلى إظهار طيف القوى والعوامل التي لا يُمكن تكوينها وتمييزها إلا من خلال التنوّع الهائل وغير القابل للاختزال في الشكل. تشمل هذه القوى والعوامل، بطبيعة الحال، ثوابت معينة كالسعي للحفاظ على الذات من خلال توسيع النفوذ، وعلاقة الصديق بالعدو، وهي ثوابت موجودة في جميع المجتمعات وتتجسد في سياقات تاريخية محددة، وبالتالي لها بُعد ومضمون ملموسان، كما في حالة هيمنة نموذج التمركز حول الله أو التمركز حول الإنسان أو الديمقراطية الجماهيرية في مرحلة ما بعد الحداثة. ويُخصص جزء كبير من المجلد الأول، الذي أوشك على الانتهاء (كان كونديليس قد خطط لثلاثة مجلدات)، لتحليل أيديولوجية الديمقراطية الجماهيرية في العلوم الاجتماعية، مع تناوله في الوقت نفسه مسائل منهجية ونظرية كالتفريق بين "الملاحظة الاجتماعية الوجودية" و"الملاحظة الاجتماعية التاريخية"، والجوانب الثلاثة الرئيسية للمجتمع: العلاقة الاجتماعية، والسياسة، والإنسان. علاوة على ذلك، يدرس كونديليس العلاقة الاجتماعية من حيث آلية الذاتية "الداخلية" وآلية العمل "الخارجية"، والقطبية بين الصديق والعدو، واستمرارية العلاقة الاجتماعية، بالإضافة إلى استكشاف مفاهيم الفهم والعقلانية من خلال دراسة و/أو نقد مستفيض للعديد من المؤلفين المشهورين مثل مارتن بوبر ، وإميل دوركهايم ، وفيلهلم دلتاي ، ويورغن هابرماس، ومارتن هايدغر ، وإدموند هوسرل ، ونيكلاس لومان ، وجورج هربرت ميد ، وألفريد شوتز ، وتالكوت بارسونز ، وكارل بوبر ، وجورج زيمل ، وفرديناند تونيس ، وماكس فيبر ، وليوبولد فون فيزه .

بصرف النظر عن كونها مسحًا شاملاً للاتجاهات الجدلية الرئيسية في التاريخ الأوروبي للأفكار منذ نهاية العصور الوسطى والتحول اللاحق ضد العقلانية الديكارتية من قبل عدد من الشخصيات الرئيسية وشخصيات التنوير الأخرى التي تروج لنزعة حسية "جديدة" أو مُعاد إحياؤها، وحتى فترة ما بعد كانط لشيلنج وهيجل، يمكن اعتبار كتاب Die Aufklärung ( التنوير )، جنبًا إلى جنب مع Die neuzeitliche Metaphysikkritik ( نقد الميتافيزيقا في العصر الحديث )، بمثابة تحليلات لنضال العصر الحديث الأوروبي ضد النسبية القيمية والعدمية، والتي كانت النتيجة المنطقية للموقف العقلاني العام في العصر الحديث الأوروبي. في مواجهة الميتافيزيقا الأرسطية للجوهر، تم تبني مفهوم الوظيفة، ثم وُوجه خطر تفكيك جميع الجواهر إلى وظائف متغيرة باختراع كائنات جديدة: "الطبيعة" و"الإنسان" و"التاريخ" حلت محل الله والروح (المتعالية). مع ذلك، ساد مفهوم الوظيفة تمامًا خلال القرن العشرين في سياق الإطاحة بالجوهر على نطاق عالمي (بغض النظر عن التأثير المستمر والحتمي اجتماعيًا لمختلف الأيديولوجيات والأديان)؛ انظر " انحطاط أشكال الفكر والحياة البرجوازية" أدناه. في جميع هذه الكتب، يظهر الحفاظ على الذات والسلطة كمفاهيم أساسية في تفسير الشؤون الإنسانية، وفي تنحية جميع الثنائيات والأفلاطونية جانبًا، وجميع التمييزات التقليدية بين الأعلى والأسفل، والمثالي والواقعي، والفهم والإرادة. من وجهة نظر تاريخ الأفكار، في حين أن الفلاسفة الذين نبذوا هذه الثنائيات بشكل منهجي كانوا قلة نادرة (مثل مكيافيلي ، وهوبز ، وسبينوزا ، ولا ميتري ، ودي ساد ، وإلى حد أقل، ديدرو ، وهيلفيتيوس ، وهولباخ ، وهيوم )، إلا أن الفلاسفة الذين شرحوا نسخًا من التمييزات التقليدية المذكورة أعلاه، أو على الأقل حافظوا على موقف معياري ضروري للسعي إلى التأثير الاجتماعي، سادوا كميًا خلال جزء كبير من العصر الحديث الأوروبي، وقد حلل كونديلس أيضًا الموقف (المواقف) الأساسي لهؤلاء المفكرين وغيرهم، بمن فيهم: ألمبير ، وكونديلاك ، وكوندورسيه ، وغروتيوس ، وهيغل ، وهامان ، وهيردر ، وكانط ، وليبنيز ، وليسينغ ، وموبيرتوي ، ونيوتن ، وروسو .يتناول كونديليس بالتفصيل أعمال شافتسبري وفولتير وولف ، بالإضافة إلى الإشارة إلى مفكرين آخرين من عصر التنوير (ما قبل عصر التنوير) (بالإضافة إلى المذكورين أعلاه) مثل: أوغسطين، وتوما الأكويني ، وأرسطو ، وبيكون ، وبايل، وبيركلي ، وبرونو ، وديكارت ، وإيراسموس ، وجاليلي ، ولوك ، وباسكال ، وأفلاطون ، وبوفندورف ، وتيليسيو ، وغيرهم. في كل من كتاب " التنوير ونقد الميتافيزيقا في العصر الحديث" ، يقدم كونديليس تحليلاً تفسيرياً مقنعاً من خلال إعادة صياغة المفاهيم وتحديد المواقع باستمرار، والكم الهائل من الحجج، منذ أواخر العصور الوسطى وحتى القرن التاسع عشر (والقرن العشرين في حالة " نقد الميتافيزيقا في العصر الحديث" ، والذي يتضمن تحليلات لأعمال: بيرجسون ، ودلتاي ، وفيورباخ ، وهايدغر ، ومالبرانش ، وميل ). نيتشه ، أوكام ، راسل ، سالوتاتي ، سبنسر ، وايتهيد ، فيتجنشتاين ، وزاباريلا )، الذين أنتجوا أعمالاً علمية لا تقتصر على كونها كتيباً أو نصاً مرجعياً فحسب، بل تتمتع أيضاً بالقدرة على تقديم نظرة ثاقبة على القوى الدافعة لتطور وتغيرات تاريخ الأفكار في العصر الحديث الأوروبي (انظر أيضاً المحافظة أدناه) قبل بداية العصر الكوكبي الجديد.

في كتابه " السلطة والقرار" ^{[ 8 ]،} وضع كونديليس الأساس النظري لموقفه من الوجود ومساعيه كمؤلف وباحث اجتماعي. يُطرح مفهوم "القرار" هنا بشكل مختلف عن مفاهيمه السابقة في نظرية القرارية ؛ إذ يظهر الآن كنظرية حول نشأة الرؤى العالمية الفردية والجماعية. هذه النشأة، بوصفها وظيفة للسلطة - أي الحفاظ على الذات من خلال تعزيزها (أو تكثيفها) - تشير دائمًا إلى تحديد موقع العدو، وبالتالي فهي تتضمن دائمًا عناصر معيارية. يدرس كونديليس الإلزام المزعوم والغموض الكامن في جميع الأيديولوجيات والمؤسسات الاجتماعية. وبالاستناد إلى الأنثروبولوجيا والفلسفة وعلم الاجتماع والتاريخ، يستكشف مفاهيم مثل القيمة وحرية القيمة والعدمية. يُزعم أن التنوع اللامتناهي في التصورات والمعتقدات والأيديولوجيات البشرية، أي النظرات إلى العالم، ليس إلا محاولة لإضفاء طابع معياري وموضوعي على المصالح الشخصية، نابعة من "قرار" بشأن الوسائل المُستخدمة، ومن يُعتبر صديقًا ومن يُعتبر عدوًا، في الصراع "الهوبزي" الكبير من أجل الهدف البدائي والأكثر شيوعًا بين جميع البشر - وهو الحفاظ على الذات. ولذلك، تُستخدم النظرات إلى العالم، سواءً على المستوى الشخصي أو الجماعي، والأيديولوجيات عمومًا، كسلاح في الصراع اليومي من أجل المطالبة بالسلطة والحفاظ على الذات. إن الوجود والتطور الاجتماعي والتاريخي يتألفان من وجودات عابرة - بغض النظر عما إذا كانت تستند إلى العقل والأخلاق أم لا - تسعى إلى السلطة (بأي شكل أو أكثر من أشكالها). هكذا هي طبيعة مخلوقات الطبيعة (والمجتمع)، ولا يمكنها أن تكون غير ذلك.

كتاب كونديليس التالي، "المحافظة: مضمونها التاريخي وانحدارها " ، على غرار كتابه "التنوير " ، الذي فتح آفاقًا جديدة في تفسيره المبتكر لهذه الفترة المحورية في الفلسفة الأوروبية، خالف الرأي السائد حول تاريخ المحافظة الذي يُفهم ببساطة على أنه رد فعل على الثورة الفرنسية، كما عبّر عنه كارل مانهايم على سبيل المثال. بل يرى كونديليس أن المحافظة كانت موجودة بالفعل كقوة اجتماعية وسياسية منذ العصور الوسطى، حيث حاربت طبقة النبلاء ونظامها الطبقي، مستمدين شرعيتهم من مفهوم محدد للقانون كامتياز، التفسيرات المساواتية الناشئة للقانون في العصر الحديث الأوروبي، الذي شهد صعود الدولة السيادية الحديثة، وإن كانت في البداية في صور استبدادية (من بينها محاولة فرض التسامح الديني والسلام في أعقاب الإصلاح الديني والحروب الدينية). مع ذلك، يتناول الكتاب أيضًا المحافظة كقوة سياسية تتكيف مع واقع انتصار الدولة السيادية الحديثة في نهاية المطاف، وذلك في ضوء الثورة الفرنسية وما بعدها. ويتضمن تحليلًا لكيفية تشكّل المحاور الرئيسية المستخدمة في النقد الاشتراكي للرأسمالية في البداية ضمن الإطار الأيديولوجي للثورة المضادة، حيث كان الناقل الاجتماعي لهذا النقد الأول المناهض للرأسمالية هو مالك الأرض الكبير ذو النظام الأبوي، الأرستقراطي الأكبر سنًا أو الأصغر، الذي رأى وجوده الاجتماعي يتآكل وينهار بفعل الزحف الجارف للعلاقات التجارية النقدية، والثورة الصناعية، والأفكار الفردية الليبرالية. وما تلا ذلك كان صورة مثالية للواقع ما قبل الرأسمالي، حيث عاش الناس متحدين بروابط الدم والتقاليد والإيمان المتبادل والحماية من الأرض والطبيعة، محافظين على جوهرهم الوجودي من التفتت الذي يفرضه التقسيم المتقدم للعمل والسعي الدؤوب وراء المكاسب المادية في مجتمع مقسم إلى أفراد متنافسين. ومن بين المفكرين الرئيسيين خلال تاريخ المحافظة: بونالد ، وبورك ، وكارلايل ، وشاتوبريان ، وكورتيس ، وفينيلون ، وهالر ، وجارك ، ومايستر ، وموزر ، ومولر ، ورادوفيتز ، وشليغل ، وستال .

بينما يُعرّف كونديليس نفسه بأنه ماركسي، ينظر إليه البعض على أنه مفكر محافظ. ويصفه المفكر الأمريكي المحافظ القديم بول غوتفريد بأنه "أحد أعظم المفكرين المحافظين في عصرنا". ^{[ 3 ]}

في كتابه " نظرية الحرب "، عارض كونديليس التفسير الليبرالي الذي قدمه ريمون آرون لنظرية كلاوزفيتز . فبحسب آرون في كتابه "التفكير في الحرب"، كان كلاوزفيتز من أوائل الكتّاب الذين أدانوا النزعة العسكرية للنخب العسكرية وميلها للحرب (استنادًا إلى المقولة الشهيرة "الحرب استمرار للسياسة بوسائل أخرى"). زعم كونديليس أن هذا التفسير لا يتوافق مع فكر كلاوزفيتز. كان كلاوزفيتز، وفقًا لكونديليس، غير مبالٍ أخلاقيًا بالحرب من وجهة نظر نظرية، ولم يكن لطرحه قيمة الحكم السياسي على الحرب أي صلة بالمطالب السلمية. فبالنسبة لكلاوزفيتز، كانت الحرب مجرد وسيلة في السعي الأبدي للسلطة في عالم غالبًا ما يسوده الفوضى وعدم الأمان، وعلى هذا النحو، لا يمكن أن تكون الحرب ظاهرة مستمرة، ولا أن تتوقف تمامًا. بمعنى آخر، نشأت الحرب من البُعد السياسي (أي "التواصل السياسي") بمعناه الأوسع للوجود الاجتماعي الذي يشمل المجتمع ككل (بما في ذلك العوامل الأنثروبولوجية)، وكان وقوع الحرب في وقت معين من عدمه يعتمد على ترابط القوى الاجتماعية والسياسية التي تشمل المدخلات الجماعية والفردية في أي وضع قائم. رأى كونديليس في كلاوزفيتز نظرية عامة للحرب ذات مفهوم شامل ومرن بما يكفي لتغطية جميع أشكال الاستراتيجية - حتى الأشكال المتناقضة: من حرب العصابات البدائية إلى الحرب المعاصرة شديدة التقنية، فضلاً عن إمكانية استخدام الإرهاب للتكنولوجيا المتقدمة لشلّ المجتمعات الحديثة. واصل كونديليس تحليله لنظريات لينين وإنجلز وماركس عن الحرب، ومقالات حول الأركان العسكرية والسياسيين، والحرب التكنولوجية والمطلقة، واختتم (في النسخة اليونانية) بتحليل حرب محتملة بين اليونان وتركيا.

في كتابه " تراجع أشكال الفكر والحياة البرجوازية : الحداثة الليبرالية وما بعد الحداثة الديمقراطية الجماهيرية "، استخدم كونديليس تحليل فيبر المثالي النموذجي لتحديد "التحول النموذجي" الكبير لما بعد الحداثة منذ حوالي عام 1900 فصاعدًا، والذي أنهى النظرة العالمية البرجوازية الليبرالية الهرمية والإنسانية السائدة سابقًا، وأدى إلى ظهور حقبة جديدة من التعددية الديمقراطية الجماهيرية وتسوية التسلسلات الهرمية القائمة على تشكيلات اجتماعية ديمقراطية جماهيرية تتميز، من بين أمور أخرى ، بالإنتاج والاستهلاك الجماهيري غير المسبوق تاريخيًا، والتفكك والتنقل، وأخيرًا وليس آخرًا، الأشكال المختلفة للأيديولوجية الديمقراطية الجماهيرية. ولتحقيق هذه الغاية، وظّف كونديليس ببراعة تمييزه بين "النمط الفكري التوافقي التركيبي" و"النمط الفكري التحليلي التجميعي"، حيث حلّ الأخير محل الأول خلال الفترة نفسها التي شهدت تنحية الليبرالية البرجوازية الكلاسيكية لصالح الديمقراطية الجماهيرية. وقد حدث ذلك في معظمه كإعادة تفسير وتغيير لليبرالية بما يتوافق مع متطلبات الديمقراطية الجماهيرية، وليس دائمًا كصراع صريح ومنهجي بينهما. ويُطبّق كونديليس هذا التمييز بين "النمط الفكري التوافقي التركيبي" و"النمط الفكري التحليلي التجميعي" في استعراضه الشامل للتطورات في الفنون (بما في ذلك الأدب والموسيقى والهندسة المعمارية والفنون البصرية والسينما)، فضلًا عن التطورات في الفلسفة والعلوم والعقليات الشائعة وأنماط الحياة، لا سيما من النصف الثاني من القرن التاسع عشر حتى الثورة الثقافية في الستينيات والسبعينيات.

في كتابه " السياسة الكوكبية بعد الحرب الباردة "، تناول كونديليس عددًا من القضايا، منها الالتباس المفاهيمي في الاستخدام الجدلي الصريح وغير التاريخي لمصطلحات "المحافظ" و"الليبرالي" و"الديمقراطية (الاجتماعية)"؛ والديمقراطية الجماهيرية باعتبارها أول تشكيل اجتماعي دولي في العالم؛ وتأثير الشيوعية على القرن العشرين؛ و"حقوق الإنسان" باعتبارها أيديولوجية أمريكية في المقام الأول، ولكنها قابلة أيضًا لتفسيرات تتعارض مع المصالح الأمريكية، أي أن نشر أيديولوجية حقوق الإنسان العالمية سيؤدي إلى زيادة كبيرة في الصراعات الدولية، ويزيد من النزعة العالمية نحو الفوضى. وتبرز نهاية الحرب الباردة على وجه الخصوص كنقطة محورية في التاريخ، حيث يجد العصر الحديث الأوروبي نفسه في غسقه التاريخي، بينما يعود إلى نقطة البداية، منغمسًا في العصر الكوكبي الذي دشنه العصر الحديث الأوروبي نفسه بالاكتشافات الجغرافية العظيمة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر. يبتلع التاريخ الكوكبي خالقه، التاريخ الأوروبي – وهو مثال صارخ آخر على العواقب غير المقصودة للعمل الجماعي في التاريخ.

يمكن النظر إلى أعمال كونديليس المنشورة ككل على أنها سلسلة متكاملة من التحليلات القائمة على التزام راسخ بالحقائق التجريبية والاتساق المنطقي، بغض النظر عن جانب الدراسة الذي يتم التركيز عليه في أي وقت. سعى كونديليس إلى إزالة الحدود الأكاديمية المصطنعة بين تخصصات مثل "الفلسفة" و"الأنثروبولوجيا" و"الاقتصاد" و"التاريخ" و"علم الاجتماع" و"السياسة"، وذلك من خلال التأكيد على الترابط بين هذه التخصصات من منظور فهم علمي "محايد" - أي خالٍ من "ادعاءات السلطة" وغير معياري. كان كونديليس يعتبر نفسه "مراقبًا للشؤون الإنسانية" أو "كاتبًا" أو "مؤرخًا للأفكار، ومؤرخًا اجتماعيًا، ومنظّرًا" (يكتب دائمًا بخط اليد)، بدلًا من كونه "فيلسوفًا"، مما أدى إلى إنتاج مجموعة أعمال لا تشبه أعمال أي مؤلف آخر، باستثناء ربما ماكس فيبر.