مجتمع ما قبل اللغة الهندية الأوروبية

أُدخلت الماشية المستأنسة حوالي عام 4700 قبل الميلاد من وادي الدانوب إلى سهوب الفولغا والأورال ، حيث نشأت حضارة خفالينسك المبكرة (4900-3900 قبل الميلاد )، والتي ربطها أنطوني باللغة الهندية الأوروبية البدائية المبكرة . كانت الماشية والأغنام أكثر أهمية في الطقوس الدينية منها في النظام الغذائي، مما يشير إلى انتشار مجموعة جديدة من الطقوس والعبادات شرقًا عبر سهوب بونتيك-كاسبيان ، حيث كانت الحيوانات المستأنسة أساسًا للمفهوم الهندو-أوروبي البدائي للكون. ويعزو أنطوني أول عملية استئناس تدريجية للخيول، من الترويض إلى العمل معها، إلى هذه الفترة. ^{[ 10 ]} وبين عامي 4500 و4200 قبل الميلاد، جرى تبادل النحاس والأصداف الزخرفية الغريبة والهراوات الحجرية المصقولة عبر سهوب بونتيك-كاسبيان من فارنا ، في شرق البلقان، إلى خفالينسك ، بالقرب من نهر الفولغا . ^{[ 3 ]} حوالي عام 4500، بدأت تظهر في السهوب أقلية من القبور الفردية المزخرفة بشكل غني، والتي تم إثراؤها جزئياً بقطع نحاسية مستوردة، على النقيض من القبور المجهزة المتبقية. ^{[ 11 ]}

ربما نشأت العائلة الفرعية المميزة للأناضول من موجة أولى من الهجرة الهندو-أوروبية إلى جنوب شرق أوروبا حوالي 4200-4000، بالتزامن مع هجرة سوفوروفو إلى تشيرنافودا الأولى ، ^{[ 12 ]} في سياق تقدم ثقافة خفالينسك غربًا نحو منطقة الدانوب ، والتي انبثقت منها أيضًا ثقافتا نوفودانيلوفكا (4400-3800) وسريدني ستوغ المتأخرة (4000-3500). ^{[ 10 ]}

أظهرت دراسات جينية حديثة أن ذكور ثقافة خفالينسك ينتمون إلى مجموعة رعاة السهوب الغربية (WSH)، وهي مزيج من أصول الصيادين وجامعي الثمار الشرقيين (EHG) والصيادين وجامعي الثمار القوقازيين (CHG). ويبدو أن هذا الاختلاط قد حدث في سهوب بونتيك-كاسبيان الشرقية بدءًا من حوالي 5000 قبل الميلاد. ^{[ 3 ]}

شهدت اقتصادات السهوب تحولًا جذريًا بين عامي 4200 و3300 قبل الميلاد، إذ انتقلت من الاعتماد الجزئي على الرعي، حيث كانت الحيوانات المستأنسة تُستخدم على الأرجح كعملة طقسية للقرابين العامة، إلى اعتماد غذائي منتظم لاحقًا على الماشية، ولحوم الأغنام أو الماعز ومنتجات الألبان. ^{[ 12 ]} وأظهرت حضارتا خفالينسك المتأخرة وريبين (3900-3300 قبل الميلاد)، المرتبطتان باللغة الهندية الأوروبية البدائية الكلاسيكية (ما بعد الأناضولية )، أولى آثار زراعة الحبوب بعد عام 4000 قبل الميلاد، في سياق انتشار بطيء وجزئي للزراعة من الأجزاء الغربية للسهوب إلى الشرق. ^{[ 14 ]} وفي الفترة ما بين 3700 و3300 قبل الميلاد، أدت موجة هجرة ثانية من متحدثي اللغة التخارية البدائية نحو جنوب سيبيريا إلى ظهور حضارة أفاناسيفو (3300-2500 قبل الميلاد). ^{[ 15 ] [ 16 ]}

وصلت العربة ذات العجلات غير المسننة إلى سهوب بونتيك-كاسبيان حوالي عام 3500 قبل الميلاد من ثقافة مايكوب المجاورة في شمال القوقاز (3700-3000 قبل الميلاد)، والتي كان الهنود الأوروبيون الأوائل يتاجرون معها بالصوف والخيول. ^{[ 17 ]} كان للتفاعلات مع ثقافة مايكوب الهرمية ، المتأثرة بدورها بثقافة أوروك في بلاد ما بين النهرين ، ^{[ 18 ]} آثار اجتماعية ملحوظة على نمط حياة الهنود الأوروبيين الأوائل. ^{[ 3 ]} في الوقت نفسه، أفسحت الثقافات المتأثرة بثقافة خفالينسك، والتي ظهرت في منطقة الدانوب-دونيتس بعد الهجرة الأولى، المجال لثقافات تشيرنافودا (4000-3200 قبل الميلاد)، وأوساتوفو (3500-2500 قبل الميلاد)، وميخائيلوفكا (3600-3000 قبل الميلاد)، وكيمي أوبا (3700-2200 قبل الميلاد)، من الغرب إلى الشرق على التوالي. ^{[ 19 ]}

نشأت منطقة يامنايا ، المرتبطة باللغة الهندية الأوروبية البدائية المتأخرة (بعد الانقسامين الأناضولي والتخاري)، في منطقة الدون والفولغا قبل أن تنتشر غربًا بعد عام 3300 قبل الميلاد، مُؤسسةً بذلك أفقًا ثقافيًا قائمًا على طقوس الدفن التقليدية (الكورغان) امتد على مساحة شاسعة من السهوب بين نهري الدنيبر والفولغا . كانت هذه المنطقة في البداية مجتمعًا رعويًا ، مع زراعة محدودة للمحاصيل في الجزء الشرقي من السهوب، بينما تأثرت منطقة الدنيبر والدونيتس بشكل أكبر بثقافة تريبولي الزراعية . ^{[ 20 ]} ويفترض علم اللغات القديمة أيضًا أن متحدثي اللغة الهندية الأوروبية البدائية كانوا من السكان شبه الرحل والرعويين الذين يمارسون الزراعة بشكل ثانوي . ^{[ 21 ]}

أُدخل البرونز إلى سهوب بونتيك-كاسبيان خلال هذه الفترة. بعد توسع حضارة يامنايا، ربما جلبت التجارة لمسافات طويلة في المعادن وغيرها من النفائس، كالملح في المناطق الداخلية، مكانةً وقوةً لمجتمعات اللغة الهندية الأوروبية البدائية. ^{[ 22 ]} مع ذلك، كان تقليد صناعة الفخار المحلي ضعيفًا. ^{[ 23 ]} من المرجح أن طقوس التضحية الجنائزية لدى يامنايا، من عربات وأغنام وأبقار وخيول، كانت مرتبطة بعبادة الأسلاف التي تتطلب طقوسًا وصلوات محددة، وهو ارتباط بين اللغة والعبادة أدخل اللغة الهندية الأوروبية البدائية المتأخرة إلى متحدثين جدد. ^{[ 14 ]} رسّخت مشيخات يامنايا الفروقات في المكانة والسلطة، وكان مجتمعها منظمًا على أساس التبادل بين الراعي والتابع، أي التبادل المتبادل للهدايا والخدمات بين رعاتهم والآلهة وعملائهم من البشر. ^{[ 24 ]} كان متوسط ​​العمر المتوقع مرتفعًا نسبيًا، حيث عاش العديد من الأفراد حتى سن 50-60 عامًا. ^{[ 25 ]} بدت اللغة نفسها كسلسلة متصلة من اللهجات خلال هذه الفترة، مما يعني أن اللهجات المتجاورة لم تكن تختلف إلا اختلافًا طفيفًا فيما بينها، في حين أن تنوعات اللغة المتباعدة ربما لم تعد مفهومة بشكل متبادل بسبب التباينات المتراكمة عبر المكان والزمان. ^{[ 26 ]}

مع ازدياد جفاف وبرودة السهوب بين عامي 3500 و3000 قبل الميلاد، بات من الضروري نقل القطعان بوتيرة أسرع لتوفير الغذاء الكافي لها. ^{[ 27 ]} وهكذا، تأسست هوية شعب يامنايا المميزة على الرعي المتنقل ، الذي أتاحته ابتكارات سابقة: إدخال العربة ذات العجلات وتدجين الخيل. كان رعاة يامنايا على الأرجح يرعون ماشيتهم ويشنون غارات على ظهور الخيل، بينما يقودون العربات لنقل كميات كبيرة من الماء أو الطعام. ^{[ 20 ] [ 25 ]} وكانت المساكن ذات الهياكل الخفيفة سهلة التركيب والتفكيك لنقلها على ظهور الحيوانات. ^{[ 25 ]}

أدى تغير مناخي آخر حدث بعد حوالي عام 3000 إلى بيئة أكثر ملاءمة سمحت بإنتاجية المراعي. وشهد اقتصاد يامنايا الرعوي الجديد موجة ثالثة من التوسع الديموغرافي السريع، هذه المرة باتجاه وسط وشمال أوروبا. ^{[ 25 ]} يفسر بعض الباحثين هجرات شعب أوساتوفو نحو جنوب شرق بولندا، مرورًا بثقافة تريبولي الأوروبية القديمة منذ حوالي عام 3300 قبل الميلاد، تلتها هجرات يامنايا نحو حوض بانونيا بين عامي 3100 و2800 قبل الميلاد، على أنها تحركات لمتحدثين بلغات ما قبل الإيطالية والسلتية والجرمانية. ^{[ 29 ]}

من المرجح أن اللغة الهندية الأوروبية البدائية قد توقفت عن التداول بعد عام 2500 قبل الميلاد، إذ تطورت لهجاتها المختلفة إلى لغات غير مفهومة متبادلة، وبدأت بالانتشار في معظم أنحاء غرب أوراسيا خلال الموجة الثالثة من الهجرات الهندية الأوروبية (3300-1500 قبل الميلاد). ^{[ 30 ]} وقد دخلت اللغات الهندية الإيرانية إلى آسيا الوسطى، وإيران الحالية، وجنوب آسيا بعد عام 2000 قبل الميلاد. ^{[ 29 ]}

من المتفق عليه عمومًا أن مجتمع الشعوب الهندو-أوروبية البدائية كان هرميًا، مع وجود شكل من أشكال التراتبية الاجتماعية ودرجات متفاوتة من المكانة الاجتماعية. ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} ومع ذلك، فمن غير المرجح أن يكون لديهم بنية طبقية صارمة، أو طبقات اجتماعية كما هو الحال في الهند التاريخية. ^{[ 34 ] [ 35 ]} كان هناك تمييز عام بين الأحرار والعبيد، الذين كانوا عادةً أسرى حرب أو مدينين غير قادرين على سداد ديونهم. ^{[ 36 ]} تألف الجزء الحر من المجتمع من طبقة نخبوية من الكهنة والملوك والمحاربين، إلى جانب عامة الشعب، ^{[ 36 ]} حيث كانت كل قبيلة تتبع زعيمًا ( * wiḱpots ) يرعى الولائم والاحتفالات، ويُخلد ذكره في قصائد المديح. ^{[ 32 ]}

يشير وجود مقابر الكورغان المزينة بشكل بارز بالملابس والحلي والأسلحة، إلى جانب الجذور الموثقة لمفاهيم مثل "الثروة" ( * h₂ép- )، و"الحاجة" ( * h₁eg- )، و"الخادم" ( * h₂entbʰi-kʷolos ، أي "الذي يتحرك على كلا الجانبين"؛ و * h₂upo-sth₂-i/o- ، أي "الذي يقف في الأسفل")، إلى وجود تسلسل هرمي للثروة والفقر. ^{[ 11 ] [ 37 ]} كما توحي بعض المقابر، الأكبر من المتوسط ​​والتي استلزمت عددًا كبيرًا من الأشخاص لبنائها، بمكانة اجتماعية أعلى مُنحت لبعض الأفراد. لم تكن هذه الجنازات الفخمة حكرًا على الأثرياء، فقد مُنح الحدادون على وجه الخصوص مقابر فخمة، ربما بسبب ارتباط الحدادة بالسحر خلال العصر البرونزي المبكر . ^{[ 32 ]} بشكل عام، كانت هذه القبور تشغلها في الغالب ذكور في سهوب دون-فولغا الشرقية، بينما كانت أكثر مساواة في منطقة دنيبر-دونيتس الغربية. ^{[ 38 ]}

أتاح علم اللغة إعادة بناء موثوقة لعدد كبير من الكلمات المتعلقة بعلاقات القرابة. وتتفق هذه الكلمات جميعها على إظهار بنية اجتماعية أبوية ، وإقامة زوجية ، ونسب أبوي . ^{[ 31 ] [ 39 ]} وتؤكد الأدلة المعجمية الإقامة الزوجية، بما في ذلك كلمة * h₂u̯edh- ، التي تعني "يقود (بعيدًا)"، وهي الكلمة التي تدل على زواج الرجل من المرأة. ^{[ 40 ]} وبناءً على ذلك، كانت الحقوق والممتلكات والمسؤوليات تُنسب إلى الأب، وكان على الزوجات الإقامة بعد الزواج بالقرب من عائلة الزوج، بعد دفع المهر . ^{[ 41 ] [ 42 ]}

كان يُدار المنزل ( * dṓm ) عمومًا من قِبَل كبير الذكور في العائلة، * dems-potis (سيد المنزل)، وقد يتألف أيضًا من أبنائه وأحفاده، وربما عبيد أو خدم لا تربطهم به صلة قرابة. وربما لعبت زوجته دورًا مكملاً: تشير بعض الأدلة إلى أنها كانت تحتفظ بمنصبها كسيدة المنزل ( * pot-n-ih₂ ) في حال وفاة زوجها، بينما يصبح الابن الأكبر هو السيد الجديد. ^{[ 43 ]} ومن المرجح أن نظام القرابة التوسعي في اللغة الهندية الأوروبية البدائية كان مدعومًا بكل من الزواج الخارجي ( إدخال نساء أجنبيات عن طريق الزواج) وتبادل الأطفال بالتبني مع عائلات وعشائر أخرى، كما تشير الأدلة الجينية وشهادات لاحقة من مجموعات ناطقة باللغات الهندية الأوروبية. ^{[ 44 ]}

بمجرد تأسيسها، استمرت الأسرة طالما بقي نسل الذكور من مؤسسها، وكثيراً ما كان يُصوَّر مؤسسو العشائر أو القبائل ككائنات أسطورية تنحدر من ماضٍ أسطوري في التقاليد الهندو-أوروبية. ^{[ 45 ]} في هذا الشكل من تنظيم القرابة، كانت المسافة الجينية للفرد عن سلف العشيرة المؤسس تحدد مكانته الاجتماعية. ولكن إذا كان يتمتع ببراعة أو فضيلة استثنائية، فبإمكانه بدوره أن يكتسب مكانة اجتماعية مرموقة بين أفراد المجتمع، وأن يؤسس في نهاية المطاف مجموعته العرقية الخاصة. ^{[ 46 ]}

في المعجم المُعاد بناؤه الذي يربط الفرد بالعشيرة، تعني كلمة * h₂erós «عضوًا في مجموعته»، أو «من ينتمي إلى المجتمع» (في مقابل الغريب). وقد حلت محلها الكلمة الهندية الإيرانية * árya ( اسم داخلي )، وربما الكلمة السلتية * aryos (بمعنى «نبيل، حر»)، والكلمة الحثية arā- (بمعنى «نظير، رفيق»)، والكلمة الجرمانية * arjaz (بمعنى «نبيل، متميز»). ^{[ 47 ] [ 42 ] [ 48 ]} ومع ذلك، فمن غير المرجح أن يكون للمصطلح دلالة عرقية، ولا نعلم ما إذا كان لدى المتحدثين باللغة الهندية الأوروبية البدائية مصطلحٌ للدلالة على أنفسهم كمجموعة. ^{[ 42 ]} كلمة أخرى، * h₁leudhos ، تعني «الناس»، أو «الأحرار» بمعنى أعم. ^{[ 42 ]}

كانت اللغة الهندية الأوروبية البدائية تحتوي على عدة كلمات تعني "قائد": * tagós كان مصطلحًا عامًا مشتقًا من * tā̆g- ('وضع في مكانه، رتب')؛ * h₃rḗǵs تعني حاكمًا له أيضًا وظائف دينية، مع rex sacrorum الروماني ("ملك المقدس") كإرث للوظيفة الكهنوتية للملك.

كانت الولائم العامة التي يرعاها هؤلاء الرعاة وسيلةً لهم لتعزيز وتأمين التسلسل الهرمي السياسي القائم على التعبئة غير المتكافئة للعمالة والموارد، وذلك من خلال إظهار كرمهم تجاه بقية أفراد المجتمع. وتنافس المتنافسون علنًا من خلال حجم ولائمهم وتعقيدها، وتأكدت التحالفات بتقديم الهدايا والوعود التي قُطعت خلال تلك التجمعات العامة. وكان يُطلق على مُضيف الوليمة اسم * ghosti-potis ، أي "سيد الضيوف"، الذي كان يُكرم الآلهة الخالدة وضيوفه من البشر بالهدايا من الطعام والشراب والشعر. ^{[ 11 ]}

كانت الفوارق الاجتماعية الرأسية متوازنة جزئيًا بالتزامات الضيافة المتبادلة بين الضيوف والمضيفين. ^{[ 49 ]} ووفقًا لأنتوني، أدى تدجين الخيول وإدخال العربات في سهوب بونتيك-كاسبيان بين عامي 4500 و3500 قبل الميلاد إلى زيادة التنقل عبر أفق يامنايا، وفي النهاية إلى ظهور بنية سياسية قائمة على الضيافة. ومع بدء انتقال قبائل الرعي المختلفة عبر السهوب، لا سيما خلال المواسم القاسية، أصبح من الضروري تنظيم الهجرات المحلية في أراضي القبائل التي ربما كانت تقصر هذه الالتزامات على أقاربها أو سكانها المشتركين (* h₂erós ) حتى ذلك الحين. ^{[ 50 ]} في اللغة الهندية الأوروبية البدائية، كان مصطلح * ghós-ti- ، الذي يُرجح أن معناه الأصلي كان "رفيق المائدة"، ^{[ 51 ]} يُمكن أن يعني إما المضيف أو الضيف. ^{[ 50 ]} استمرّ دلالة التبادل الإلزامي بين الضيوف والمضيفين في الكلمات المشتقة منها ، مثل الكلمة اللاتينية hospēs ("أجنبي، ضيف؛ مضيف")، والكلمة الإنجليزية القديمة ġiest ("غريب، ضيف")، أو الكلمتين السلافية الكنسية القديمة gostĭ ("ضيف") و gospodĭ ("سيد"). ^{[ 52 ] [ 53 ]}

كان الضيوف والمضيفون في الواقع على صلة وثيقة ومتبادلة، تربطهم عهود وقرابين. وكان تبادل الضيافة مصحوبًا بمجموعة من الطقوس التي تلزم الضيف بإظهار حسن الضيافة لمضيفه في أي وقت في المستقبل. بل إن هذا الالتزام كان قابلاً للتوريث: فقد توقف محاربا هوميروس، غلاوكوس وديوميدس ، عن القتال وتبادلا الهدايا عندما علما أن أجدادهما كانا على علاقة ضيافة. ^{[ 50 ] [ 54 ]} وكانت انتهاكات التزامات الضيافة تُعتبر غير أخلاقية وغير قانونية ومحرمة: ففي القانون الأيرلندي ، كان رفض الضيافة يُعد جريمة لا تقل خطورة عن القتل. كما كان قتل الضيف يُقابل باشمئزاز شديد، وكذلك إساءة استخدام الضيافة. ^{[ 54 ] [ 49 ]}

بسبب الطبيعة القديمة للمصطلحات القانونية التقليدية - التي تحافظ على الأشكال والمعاني القديمة للكلمات - وضرورة نطق الأحكام القانونية بنفس الطريقة تمامًا في كل مرة لضمان سريانها، فمن الممكن إعادة بناء بعض عناصر النظام القانوني الهندو-أوروبي البدائي بشكل موثوق. ^{[ 55 ] [ 56 ]} على سبيل المثال، تشير كلمة * serk- (بمعنى "إكمال دائرة") إلى نوع من التعويض حيث يتعين على الأب (أو السيد) إما دفع تعويضات عن الأضرار التي تسبب بها ابنه (أو عبده)، أو تسليم الجاني إلى الطرف المتضرر. ويشهد على ذلك أصل قانوني ولغوي مشترك في كل من القوانين الرومانية والحثية . ^{[ 56 ] [ 22 ]} جذر آخر يدل على التعويض، * kwey-، كان يحمل معاني " ثمن الدم " أو "الانتقام" أو "الذنب" في اللغات المنحدرة، مما يشير إلى أنه كان يُستخدم تحديدًا للتعويض عن السرقة أو العنف. ^{[ 22 ] [ 57 ]}

يبدو أن القانون صُمم للحفاظ على "نظام" الكون ( * h₂értus )، انطلاقًا من فكرة أساسية مفادها ضرورة الحفاظ على الانسجام الكوني، سواء في العالم المادي أو العالم الاجتماعي. ^{[ 58 ]} مع ذلك، ربما لم يكن هناك إنفاذ علني للعدالة، ولم تكن هناك محاكم رسمية كما نعرفها اليوم. كانت الالتزامات التعاقدية محمية من قبل أفراد يعملون كضامنين: إذ يتعهدون بتحمل مسؤولية سداد الديون التي يتكبدها شخص آخر في حال تخلفه عن السداد. في حالة التقاضي، كان بإمكان المرء إما أن يأخذ الأمر بيده، على سبيل المثال بمنع شخص ما من الوصول إلى ممتلكاته لإجباره على السداد، أو عرض القضية أمام قضاة (ربما ملوك) بحضور شهود. ^{[ 56 ]} كلمة "القسم"، * h₁óitos ، مشتقة من الفعل * h₁ei- (بمعنى "يذهب")، نسبةً إلى عادة السير بين الحيوانات المذبوحة كجزء من أداء القسم. ^{[ 59 ]}

يرتبط الجذر * h₂értus (من * h₂er- ، بمعنى "يلائم") بمفهوم النظام الكوني ، أي النظام "المناسب، الصحيح، المنظم". وهو من أكثر الكلمات الهندية الأوروبية البدائية التي أعيد بناؤها بشكل موثوق، مع وجود كلمات مشابهة موثقة في معظم العائلات الفرعية: اللاتينية artus (بمعنى "مفصل")؛ الألمانية العليا الوسطى art (بمعنى "سمة فطرية، طبيعة، موضة")؛ اليونانية artús ( ἀρτύς ، بمعنى "ترتيب")، وربما arete ( ἀρετή ، بمعنى "تميز")؛ ^{[ 60 ]} الأرمنية ard ( արդ ، بمعنى "زخرفة، شكل")؛ الأفيستية arəta- (بمعنى "نظام") و ṛtá (بمعنى "حقيقة"). السنسكريتية ṛtú- ( ऋतु ، "الوقت المناسب، النظام، القاعدة")؛ الحثية āra ( 𒀀𒀀𒊏 ، "صحيح، مناسب")؛ ^{[ 61 ]} التخارية A ārt- ("يمدح، يُسرّ"). ^{[ 62 ]}

تفترض فرضية الوظائف الثلاث ، التي طرحها جورج دوميزيل ، وجود أيديولوجية ثلاثية تتجلى في تقسيم ثلاثي بين طبقة رجال الدين (التي تشمل الوظائف الدينية والاجتماعية للكهنة والحكام)، وطبقة المحاربين (المرتبطة بمفاهيم الشجاعة والقتال)، وطبقة المزارعين أو الفلاحين (المرتبطة بالخصوبة والحرف اليدوية)، وذلك استنادًا إلى أن العديد من الجماعات المعروفة تاريخيًا التي تتحدث اللغات الهندو-أوروبية تُظهر هذا التقسيم. ^{[ 63 ] [ 64 ]} زعم دوميزيل في البداية أن هذا التقسيم نابع من تقسيم فعلي في المجتمعات الهندو-أوروبية، لكنه خفف لاحقًا من حدة منهجه من خلال تصوير النظام على أنه وظائف أو مبادئ تنظيمية عامة. ^{[ 35 ] [ 65 ]} كان لنظرية دوميزيل تأثير كبير، ولا يزال بعض الباحثين يعملون ضمن إطارها، ^{[ 65 ] [ 66 ]} على الرغم من أنها وُجهت إليها انتقادات باعتبارها استباقية وشاملة للغاية، وبالتالي يستحيل إثباتها أو دحضها. ^{[ 65 ]}

تُظهر التصورات الكونية المُعاد بناؤها لدى الشعوب الهندو-أوروبية البدائية أن التضحية الطقسية بالماشية، وخاصة الأبقار، كانت جوهر معتقداتهم، باعتبارها الشرط الأساسي للنظام الكوني. ^{[ 67 ] [ 68 ]} تتضمن أسطورة تريتو ، المحارب الأول، تحرير الماشية التي سرقها ثعبان ثلاثي الرؤوس يُدعى نغوي . بعد استعادة ثروة الشعب، قدم تريتو الماشية في النهاية إلى الكاهن لضمان استمرارية دورة العطاء بين الآلهة والبشر. ^{[ 69 ]} ربما بررت أسطورة الخلق الغارات على أنها استعادة للماشية التي خصصتها الآلهة للشعب الذي قدم القرابين بشكل صحيح. حافظت العديد من الثقافات الهندو-أوروبية على تقليد غارات الماشية، والذي ربطته غالبًا بالأساطير الملحمية. ^{[ 70 ] [ 67 ]} اقترح جورج دوميزيل أن الوظيفة الدينية كانت تتمثل في ازدواجية، إحداها تعكس الطبيعة السحرية الدينية للكهنوت، بينما الأخرى تتعلق بالإضفاء الطابع الديني على المجتمع البشري (وخاصة العقود)، وهي نظرية تدعمها سمات مشتركة في التقاليد الإيرانية والرومانية والإسكندنافية والسلتية. ^{[ 71 ]} لم تكن دراسة علم الفلك متطورة بشكل كبير بين الشعوب الهندو-أوروبية البدائية، وربما لم يكن لديهم سوى أسماء محددة لعدد قليل من النجوم الفردية ومجموعات النجوم (مثل الشعرى اليمانية ، الدب الأكبر ). ^{[ 72 ]}

الكلمة الأساسية لكلمة "إله" في اللغة الهندية الأوروبية البدائية هي * deiwós ("سماوي")، وهي مشتقة من * dei- ("يضيء، يكون ساطعًا"). ^{[ 73 ] [ 2 ]} من ناحية أخرى، فإن كلمة "أرض" (* dʰéǵʰōm ) هي أصل كل من "أرضي" و"بشري"، كما يتضح جليًا في الكلمتين اللاتينيتين المتشابهتين humus و homo . ^{[ 74 ] [ 2 ]} يشير هذا إلى مفهوم هرمي لمكانة البشر بالنسبة للآلهة، وهو ما يؤكده استخدام مصطلح "فانٍ" ( *mr̩tós ) كمرادف لكلمة "بشري" في مقابل الآلهة الخالدة في التقاليد الهندية الأوروبية. ^{[ 2 ]} تُعبَّر هذه الفكرة في عبارة هوميروس "للآلهة الخالدة وللبشر الذين يسيرون على الأرض". ^{[ 75 ]}

تأثرت معتقدات الشعوب الهندو-أوروبية البدائية بركيزة روحانية مقاومة ، والأسماء القليلة التي يمكن إعادة بنائها استنادًا إلى الأدلة اللغوية ( الكلمات المتشابهة ) والموضوعية ( الانعكاسات ) هي آلهة الكون والعناصر: «سماء النهار» ( * Dyḗus )، وشريكته «الأرض» ( *Dʰéǵʰōm )، وابنته «الفجر» (* H₂éwsōs )، وابناه التوأم ، «الشمس» ( *Séh₂ul ) وعذراء الشمس، وآلهة الرياح والمياه والنار والأنهار والينابيع. ^{[ 76 ]} تروي أسطورة الخلق الهندو-أوروبية البدائية قصة تضحية بدائية قدمها الإنسان الأول *Manu ("الإنسان") لأخيه التوأم *Yemo ("التوأم")، الذي انبثقت منه العناصر الكونية. ^{[ 77 ]} أما الآلهة الأخرى، مثل إله الطقس * بيركونوس وحارس الطرق والقطعان، * بيهوسون ، فمن المحتمل أنها ابتكارات متأخرة، إذ أنها موثقة في عدد محدود من التقاليد، الغربية (الأوروبية) واليونانية الآرية على التوالي. ^{[ 76 ]}

مارس الهنود الأوروبيون الأوائل ديانة وثنية تتمحور حول طقوس التضحية بالماشية والخيول، والتي يُرجح أن يكون يديرها طبقة من الكهنة أو الشامان . كانت الحيوانات تُذبح ( * gʷʰn̥tós ) وتُقدم قربانًا للآلهة ( * déiwos ) على أمل نيل رضاها. وكان الملك، بصفته كبير الكهنة، الشخصية المحورية في إقامة علاقات طيبة مع العالم الآخر. ^{[ 71 ]} وقد أظهرت حضارة خفالينسك ، المرتبطة بالهنود الأوروبيين الأوائل، أدلة أثرية على التضحية بالحيوانات المستأنسة. ^{[ 68 ]} كما كان لدى الهنود الأوروبيين الأوائل تقليد مقدس للتضحية بالخيول لتجديد روابط القرابة، يتضمن التزاوج الطقسي بين الملكة أو الملك والحصان، الذي يُضحى به ويُقطع لتوزيعه على المشاركين الآخرين في الطقوس. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

على الرغم من قلة معلوماتنا عن دور السحر في مجتمع الشعوب الهندو-أوروبية البدائية، فلا شك في وجوده كظاهرة اجتماعية، إذ تشهد فروع عديدة على استخدام تعاويذ ولعنات متشابهة في الصياغة، مثل تلك التي تُستخدم ضد الديدان. علاوة على ذلك، كانت التعاويذ والطلاسم تُعتبر في كثير من الأحيان إحدى فئات الطب الثلاث، إلى جانب استخدام الأدوات الجراحية والأعشاب أو الأدوية. ^{[ 78 ]} وبما أن أقدم دليل على حرق نبات القنب وُجد في تلال رومانية يعود تاريخها إلى 3500 قبل الميلاد، يرجح بعض الباحثين أن الهندو-أوروبيين الأوائل استخدموا القنب لأول مرة كمخدر نفسي خلال طقوسهم، وهي عادة نشروها لاحقًا في جميع أنحاء غرب أوراسيا خلال هجراتهم . ^{[ 80 ] [ 81 ]} اقتُرحت كلمات مشتقة من الجذر *kanna- ("القنب") في السنسكريتية śaná ، واليونانية kánnabis (κάνναβις)، والجرمانية *hanipa (الألمانية Hanf ، والإنجليزية hemp )، والروسية konopljá ، والألبانية kanëp ، والأرمنية kanap ، والبروسية القديمة knapios. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]} ويشير لغويون آخرون إلى أن هذا الإرث اللغوي المشترك لا يعود إلى العصر الهندو-أوروبي، ويزعمون أن كلمة cannabis انتشرت على الأرجح لاحقًا عبر أوراسيا ككلمة عابرة (Wanderwort)، مُستعارة في نهاية المطاف إلى اليونانية القديمة والسنسكريتية من لغة غير هندو-أوروبية. ^{[ 85 ] [ 86 ]}

كان الشعر والأغاني عنصرين أساسيين في مجتمع الشعوب الهندو-أوروبية البدائية. ^{[ 87 ] [ 88 ]} وكان الشاعر المغني أعلى المهنيين أجرًا في المجتمع، وربما كان ينتمي إلى مهنة وراثية متوارثة في بعض العائلات، حيث ينتقل الفن من الأب إلى الابن، إذ كان على الشاعر أن يتقن جميع الجوانب الفنية لهذا الفن وأن يتقن مجموعة واسعة من المواضيع التقليدية. ^{[ 89 ] [ 90 ]} وكان يؤدي عروضه مقابل مكافآت سخية - مثل هدايا من الخيول والماشية والعربات والنساء - وكان يحظى بتقدير كبير. وفي بعض الحالات، كانت تربط الشاعر المغني علاقة مستقرة بأمير نبيل معين أو عائلة نبيلة. وفي حالات أخرى، كان يسافر مع من يعولهم، وينتقل من بلاط إلى آخر. ^{[ 90 ]}

كان الشاعر ناقلاً للمعرفة الثقافية المتوارثة، يُنشد مُستحضراً عصور البطولة القديمة، مُوكلاً إليه مهمة سرد مدائح الأبطال والملوك والآلهة. ^{[ 88 ] [ 89 ]} وكان تأليف الترانيم المقدسة يضمن للآلهة بدورها أن تُنعم على المجتمع بمصيرٍ مُبارك، وللملوك أن تبقى ذكراهم خالدةً لأجيالٍ عديدة. ^{[ 89 ]} وقد تم تحديد كلمةٍ تُشير إلى أغنيةٍ خاصة، وهي *erkw ("مديح الهبة")، في اللغة الهندية الأوروبية البدائية القديمة. وكانت قصائد المديح هذه تُعلن عن كرم الآلهة (أو الراعي) وتُعدد عطاياهم، مُوسعةً شهرة الراعي، وهو الطريق إلى الخلود الذي لا يُمكن للبشر بلوغه لولا ذلك إلا من خلال أعمالٍ بارزة في الحرب أو التقوى. ^{[ 11 ]}

كان مفهوم الشهرة ( ḱléwos* ) محورياً في الشعر والثقافة الهندية الأوروبية البدائية. ويمكن إعادة صياغة العديد من الصيغ الشعرية المبنية على هذا المصطلح، بما في ذلك ḱléwos* wéru ("شهرة واسعة")، و ḱléwos* meǵh₂ ("شهرة عظيمة")، وḱléuesh₂* h₂nróm ("أعمال الرجال المشهورة، الأبطال")، أو ḱdus-ḱlewes * ("ذو سمعة سيئة"). ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]} من المرجح أن التقاليد الشعرية الهندية الأوروبية كانت شفهية نمطية : فقد كانت الصيغ الشائعة، مثل الشهرة الخالدة ( *ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom )، ^{[ 94 ] [ 95 ]} والخيول السريعة ( *h₁ōḱéwes h₁éḱwōs )، ^{[ 96 ]} والحياة الأبدية ( *h₂iu-gʷih₃ )، ^{[ 97 ]} واستعارة عجلة الشمس ( *sh₂uens kʷekʷlos )، ^{[ 93 ]} أو لقب قاتل الرجال ( *hₐnr̥-gʷhen )، المنسوب إلى هيكتور ورودرا على حد سواء ، ^{[ 98 ]} تنتقل بين الشعراء المنشدين لإكمال أبيات الشعر التقليدية في الأغاني الملحمية. ^{[ 91 ]} كانت مهمة الشاعر الهندو-أوروبي هي الحفاظ على مآثر الأبطال عبر الأجيال. ^{[ 98 ]} كان يؤلف القصائد ويعيد سردها استنادًا إلى صيغ قديمة وغامضة أحيانًا، رابطًا بين المواضيع بمهاراته وارتجالاته الخاصة. ^{[ 91 ]} ولذلك ، ارتبط الشعر بفعل نسج الكلمات ( *wékʷos webh- ) وصياغة الكلام ( *wékʷos teḱs- ). ^{[ 88 ] [ 95 ]}

تمثال يامنايا كيرنوسوفسكي ، الذي يصور محاربًا عاريًا يرتدي حزامًا ويحمل فؤوسًا وخصيتين (منتصف الألفية الثالثة قبل الميلاد)؛ والمحارب السلتي من هيرشلاندن (القرن السادس قبل الميلاد)، الذي لا يرتدي سوى خوذة وعصابة للرقبة وحزام وسيف. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

على الرغم من تصوير الشعوب الهندو-أوروبية البدائية غالبًا على أنها غزاة محاربون، إلا أن ترسانتهم المُعاد بناؤها ليست واسعة النطاق. ^{[ 102 ] [ 103 ]} وقد وُثِّقت عدة كلمات بمعنى "رمح" ( *gʷéru  ؛ *ḱúh₁los )، أو "عصا مدببة" ( *h₂eiḱsmo )، أو "رمح رمي" ( *ǵʰai-só-s ). ^{[ 104 ]} وكان مصطلح *wēben يعني "سلاحًا قاطعًا"، وربما كان سكينًا، بينما كان *h₂/₃n̩ يعني "سكينًا هجوميًا كبيرًا"، يُحتمل أن يكون مشابهًا للخناجر البرونزية التي عُثر عليها في جميع أنحاء أوراسيا حوالي 3300-3000 قبل الميلاد. ومن المؤكد أن الشعوب الهندو-أوروبية البدائية لم تكن تعرف السيوف ، التي ظهرت لاحقًا حوالي 2000-1500 قبل الميلاد. ^{[ 105 ] [ 102 ] [ 106 ]} عُرف الفأس باسم *h₄edʰés ، بينما كانت كلمة *spelo/eh₂ تُشير إلى درع خشبي أو جلدي. ^{[ 102 ]} كان مصطلح *leh₂wós يعني "وحدة عسكرية" أو "عمل عسكري"، ^{[ 107 ] [ 108 ]} بينما ربما كان *teutéh₂- يُشير إلى "الرجل البالغ الذي يمتلك" والذي كان يُحشد أثناء الحرب، وربما كان في الأصل مصطلحًا هنديًا أوروبيًا بدائيًا يعني "الشعب المُسلح". ^{[ 52 ] [ 108 ]}

يقترح عدد من الباحثين أن طقوس اللغة الهندية الأوروبية البدائية تضمنت شرطًا يقضي بانضمام الشبان غير المتزوجين إلى جماعة محاربين تُسمى * kóryos، حيث كانوا يأتون إلى مرحلة الرجولة. وكان يقودهم رجل كبير في السن، ويعيشون على موارد الأرض من خلال الصيد والغارات والنهب على المجتمعات الأجنبية. ^{[ 109 ]} خدم أعضاء الكوريوس في هذه الجماعات ( Männerbünde ) لسنوات عديدة قبل العودة إلى ديارهم لاكتساب هويات أكثر احترامًا كرجال ناضجين. ^{[ 68 ]} خلال فترة طقوسهم، كان الشبان يرتدون جلود الحيوانات البرية ويحملون أسماءها، وخاصة الذئاب (* wl̩kʷo ) والكلاب ( *ḱwōn )، وذلك لتقمص طبيعتها والتحرر من قواعد ومحرمات المجتمع المضيف. ^{[ 49 ] [ 31 ] [ 110 ]}

تتميز معظم شواهد القبور الجنائزية (كورغان) الموجودة في سهوب بونتيك-كاسبيان بنقوش لرجل يرتدي حزامًا وأسلحة محفورة على الحجر. وفي التقاليد الهندو-أوروبية اللاحقة، ولا سيما تماثيل المحاربين (شبه) العراة في الفن الجرماني والسلتيكي، كان غزاة الكوريوس يرتدون حزامًا يربطهم بقائدهم والآلهة، ولا شيء آخر تقريبًا. كما أن تقليد شواهد القبور الجنائزية التي تُظهر محاربين يرتدون أحزمة شائع أيضًا في الثقافات السكيثية . ^{[ 101 ]} كما تم افتراض استمرارية "ثقافة الغارات على شكل حيوانات" استنادًا إلى عناصر مختلفة موثقة في ثقافات لاحقة ناطقة باللغات الهندو-أوروبية، مثل البرسيركرز الجرمانيين، وفير ساكروم الإيطاليين ، وكريبتيا الإسبرطية ، ^{[ 111 ] [ 112 ]} بالإضافة إلى الفيانّا السلتيين الأسطوريين والماروتس الفيدية ، ^{[ 113 ]} وفي أسطورة المستذئب ("الرجل الذئب")، الموجودة في التقاليد اليونانية والجرمانية والبلطيقية والسلافية على حد سواء. ^{[ 114 ] [ 115 ]}

في اقتصادٍ أبويٍّ في معظمه، قائمٍ على التنافس على الزواج، ربما أدّى ارتفاعُ مهر العروس في فترات تغيّر المناخ إلى زيادةٍ في غاراتِ الماشية التي يقوم بها الرجالُ غيرُ المتزوجين. ^{[ 116 ]} ويشيرُ الباحثونُ أيضًا إلى أنَّه إلى جانب جاذبيةِ علاقاتِ الراعي والزبون والضيف والمضيف، ربما لعبَ الكوريوس دورًا رئيسيًّا في نشرِ اللغاتِ الهندو-أوروبية في معظمِ أنحاءِ أوراسيا. ^{[ 117 ] [ 22 ] [ 110 ]}

يُعدّ استخدام الكلمات المركبة المكونة من كلمتين للأسماء الشخصية، والتي تُنسب عادةً -وليس دائمًا- إلى صاحبها عمل نبيل أو بطولي، سمةً شائعةً في اللغات الهندية الأوروبية، لدرجة أنها تُعتبر سمةً موروثة. وكانت هذه الأسماء في اللهجات القديمة تنتمي غالبًا إلى فئة الكلمات المركبة التي تُسمى في التراث السنسكريتي " باهوفريهي" . ^{[ 118 ] [ 119 ]} وكما هو الحال في كلمة " باهوفريهي " الفيدية (والتي تعني حرفيًا "أرز كثير"، أي "من يملك أرزًا كثيرًا")، تُصاغ هذه المركبات كبنى فعلية تدل على الملكية، ولا تتطلب جذرًا فعليًا. ^{[ 118 ]} من الاسم الشخصي الهندو-أوروبي البدائي *H₁wésu-ḱléwos (حرفيًا "السمعة الحسنة"، بمعنى "ذو السمعة الحسنة") اشتُقّ الاسم ^{الليبورني} Vescleves ، واليوناني Eukleḗs (Εὐκλεής)، والفارسي القديم Huçavah ، والأفستي Haosravah ، والسنسكريتي Suśráva . ^{[ 120 ] [ 92 ] [} 121 ^]

يتألف نوع ثانٍ من المركبات من اسم متبوع بجذر أو جذع فعلي، يصف فرداً يقوم بفعل ما. وتوجد مركبات أقرب إلى التركيبات في السنسكريتية Trasá-dasyus (الذي يُرعب الأعداء)، واليونانية Archelaus (Ἀρχέλαος، أي "حاكم الناس")، والفارسية القديمة Xšayāršan (الذي يحكم الرجال). ^{[ 118 ]}

ترتبط العديد من الأسماء الشخصية الهندو-أوروبية بالحصان ( *h₁éḱwos ) على وجه الخصوص، والتي كانت تعبر عن ثروة ونبل حاملها، بما في ذلك الاسم الأفيستي Hwaspa ("مالك الخيول الجيدة")، والاسم اليوناني Hippónikos ("الفائز بخيوله")، أو الاسم الغالي Epomeduos ("سيد الخيول"). ولأن الحيوانات الأليفة كانت تُستخدم أيضًا في القرابين، فقد استُخدمت غالبًا كبنى خارجية في الأسماء المركبة (فحاملوها ليسوا "خيولًا" بحد ذاتها، بل "مستخدمي الخيول" بطريقة ما)، على عكس الأسماء الشخصية الداخلية المرتبطة بالحيوانات البرية مثل الذئب، على سبيل المثال في الاسم الألماني Rudolf ("الذئب الشهير") أو الاسم الصربي Dobrovuk ("الذئب الجيد"). ^{[ 122 ]}

كانت حضارة خفالينسك المبكرة ، الواقعة في سهوب الفولغا والأورال والمرتبطة بالحضارة الهندو-أوروبية البدائية المبكرة ، ^{[ 124 ]} على علاقة تجارية مع حضارات أوروبا القديمة . وقد تم إدخال الماشية والأغنام والماعز المستأنسة، بالإضافة إلى النحاس، شرقًا من وادي الدانوب حوالي 4700-4500 قبل الميلاد . وتُظهر القطع النحاسية تأثرًا فنيًا بأوروبا القديمة، ويشير ظهور الحيوانات المُضحى بها إلى ظهور مجموعة جديدة من الطقوس بعد إدخال الرعي من الغرب. ^{[ 10 ]} واستمرت حضارة تريبولي الأوروبية القديمة في التأثير على الجزء الغربي من السهوب، في منطقة دنيبر - دونيتس ، حيث كانت حضارة يامنايا أكثر زراعية وأقل تركيزًا على الذكور. ^{[ 125 ]}

كان لمتحدثي اللغة الهندية الأوروبية البدائية اتصالات غير مباشرة مع أوروك حوالي عام 3700-3500 ميلاديًا عبر حضارة مايكوب في شمال القوقاز ، وهو طريق تجاري أدخل العربة ذات العجلات إلى سهوب بحر قزوين والبحر الأسود. عُثر على فخار مصنوع على الدولاب مستورد من بلاد ما بين النهرين في شمال القوقاز، ودُفن زعيم مايكوب وهو يرتدي رموزًا رافدية للقوة - الأسد المقترن بالثور. من المحتمل أن حضارتي خفالينسك وريبين المتأخرتين تبادلتا الصوف والخيول المستأنسة، كما يشير إلى ذلك الانتشار الواسع للخيول في المواقع الأثرية عبر القوقاز بعد عام 3300 ميلاديًا. ^{[ 18 ]} وقد طُرحت فرضية التفاعلات الاجتماعية والثقافية مع سكان شمال غرب القوقاز ، استنادًا إلى أن اللغة الهندية الأوروبية البدائية تُظهر عددًا من أوجه التشابه المعجمية مع اللغة القوقازية الشمالية الغربية البدائية . ^{[ 126 ]} كما تُظهر اللغة الهندية الأوروبية البدائية اقتراضات معجمية من أو إلى لغات قوقازية أخرى، ولا سيما اللغة الكارتفيلية البدائية . ^{[ 127 ]}

من المحتمل أن اللغة الهندية الأوروبية البدائية كانت تربطها علاقات تجارية مع متحدثي اللغة الأورالية البدائية في منطقة جبال الأورال . ^{[ 128 ]} وقد استُعيرت كلمات "بيع" و"غسل" من اللغة الأورالية البدائية، بينما أُدخلت كلمات "سعر" و"سحب، قيادة" إلى اللغة الفنلندية الأوغرية البدائية. وأشار جيمس ب. مالوري إلى أن انتشار اللغات الأورالية في منطقة الغابات الشمالية ربما كان مدفوعًا بتغيرات تنظيمية داخل مجتمعات الصيد وجمع الثمار الأورالية، نتيجةً جزئيًا للتفاعل مع مجتمعات رعوية أكثر تعقيدًا وهرمية، سواءً كانت هندية أوروبية بدائية أو (لاحقًا) هندية إيرانية، على الحدود البيئية بين السهوب والغابات السهبية. ^{[ 127 ]}

يتضح من المعجم القابل لإعادة البناء أن الهنود الأوروبيين الأوائل كانوا على دراية بالمركبات ذات العجلات، وبالتأكيد العربات التي تجرها الخيول ( *weǵʰnos )، كما عرفوا العجلة ( *kʷekʷlóm )، والمحور ( *h₂eḱs- )، والعمود ( *h₂/₃éih₁os )، والنير ( *yugóm ). ^{[ 129 ]} على الرغم من أن العجلات على الأرجح لم تكن من اختراع الهنود الأوروبيين الأوائل، فإن كلمة *kʷekʷlóm هي اشتقاق أصلي من الجذر * kʷel- ("يدور") وليست كلمة مستعارة ، مما يشير إلى اتصالات قصيرة مع الشعوب التي عرّفتهم بهذا المفهوم. ^{[ 130 ]}

كانت التقنية المستخدمة عبارة عن عجلة صلبة مصنوعة من ثلاث ألواح متصلة، تم تشذيب حوافها الخارجية على شكل دائرة. ^{[ 129 ]} ظهرت العربة السريعة ذات العجلات ذات القضبان، والتي جعلت وسيلة النقل أسرع وأخف وزنًا، لاحقًا في حضارة سينتاشتا (2100-1800)، المرتبطة بالهندو-إيرانيين . ^{[ 131 ] [ 132 ]} وبما أن كلمة "قارب" ( *néh₂us ) موثقة على نطاق واسع عبر المجموعات اللغوية، فمن المؤكد أن وسيلة النقل هذه (على الأرجح زورق محفور ) كانت معروفة لدى الهنود الأوروبيين الأوائل. ^{[ 129 ]}

إنّ المفردات المرتبطة بعلم المعادن محدودة للغاية، وفي أحسن الأحوال، لا يمكننا أن نشهد على وجود النحاس/البرونز والذهب والفضة. يُفترض عمومًا أن الكلمة الأساسية لكلمة "معدن" ( *h₂ey-es ) تعني "النحاس" أو سبيكة من النحاس والقصدير أو "البرونز". أما كلمة "الذهب" فقد أُعيد بناؤها بشكل موثوق على أنها *h₂eusom ، بينما كانت *h₂erǵ-n̩t-om تُشير إلى "المعدن الأبيض" أو "الفضة". كما كان الهنود الأوروبيون الأوائل على دراية بالمنجل ( *sr̩po/eh₂ )، والمخرز ( *h₁óleh₂ ) لصناعة الجلود أو حفر الخشب، واستخدموا محراثًا بدائيًا ( *h₂érh₃ye/o ) مصنوعًا من غصن منحني ومتشعب. ^{[ 133 ]}

أُعيد بناء مصطلح "الفرن" أو "وعاء الطبخ" ( *h₂/₃ukʷ ) استنادًا إلى أربعة فروع، كما هو الحال بالنسبة لمصطلحي "الخبز" ( *bʰōg- ) و"الغلي" ( *yes- ). ^{[ 134 ] [ 135 ]} من المؤكد أنهم كانوا يشربون البيرة ( *h₂elut ) والميد ( *médʰu )، وقد اقتُرحت كلمة "النبيذ" (* wóinom )، على الرغم من أن هذه المسألة لا تزال محل نقاش. ^{[ 136 ] [ 135 ]} أنتج الهنود الأوروبيون الأوائل المنسوجات، كما تشهد على ذلك الجذور المُعاد بناؤها للصوف ( *wĺh₂neh₂ )، والكتان ( *linom )، والخياطة ( *syuh₁- )، والغزل ( *(s)pen- )، والنسيج ( *h₂/₃webʰ- )، والضفائر ( *pleḱ- )، بالإضافة إلى الإبرة ( *skʷēis ) والخيط ( *pe/oth₂mo ). كما كانوا على دراية بالأمشاط ( *kes ) والمراهم ( *h₃engʷ- ). ^{[ 137 ] [ 135 ]}

يشير المعجم المُعاد بناؤه إلى اقتصاد العصر الحجري الحديث مع إشارات واسعة النطاق إلى الحيوانات المستأنسة. ^{[ 138 ]} كانوا على دراية بالأبقار ( *gʷṓus )، والأغنام ( *h₃ówis )، والماعز ( *díks ، أو * h₂eiĝs )، والخنازير ( *sūs ؛ وأيضًا *pórḱos ، "خنزير صغير"). ^{[ 74 ]}

كانوا يعرفون الكلاب ( ḱwōn* )، والحليب ( ǵl̩ákt* ؛ وأيضًا h₂melǵ-* ، بمعنى "حلب") ومنتجات الألبان، والصوف ( wĺh₂neh₂* ) والمنسوجات الصوفية، والزراعة، والعربات، والعسل ( mélit* ). ^{[ 127 ] [ 74 ]} ويُعتقد أن تدجين الحصان ( h₁éḱwos )، الذي يُعتقد أنه نوع منقرض من التاربان ، ^{[ 139 ]} ربما نشأ مع هؤلاء الشعوب، ويستشهد الباحثون بهذا الابتكار كعامل ساهم في زيادة قدرتهم على التنقل وتوسعهم السريع. ^{[ 50 ]}

كان يُنظر إلى الكلب كرمز للموت ويُصوَّر كحارس للعالم الآخر في الثقافات الهندو-أوروبية (اليونانية: سيربيروس ، الهندية: شارڤارا ، النوردية: غارمر ). ^{[ 140 ]} ربما ينبع هذا المفهوم الأسطوري من معتقد قديم في شمال أوراسيا ، كما يتضح من وجود رموز مماثلة في أساطير السكان الأصليين لأمريكا وسيبيريا ، وفي هذه الحالة قد يكون أحد أقدم المفاهيم الأسطورية التي يمكن استخلاصها من خلال الأساطير المقارنة . ^{[ 141 ]} في العديد من التقاليد الهندو-أوروبية، كان يُطلق على أسوأ رمية في لعبة النرد اسم "الكلب"، بينما عُرفت أفضل رمية باسم "قاتل الكلاب". ^{[ 142 ]} وكثيراً ما كانت تُرتدى أنياب الكلاب كقلائد في مقابر يامنايا في سهوب بونتيك الغربية، وخاصة في وادي إنغول . ^{[ 101 ]}

تشير الأدلة اللغوية إلى أن متحدثي اللغة الهندية الأوروبية البدائية كانوا على اتصال أيضًا بالعديد من الحيوانات البرية، مثل الثعالب الحمراء (* wl(o)p )، والذئاب ( *wl̩kʷo )، والدببة ( *h₂ŕ̩tḱos )، والأيائل الحمراء (* h₁elh₁ēn )، والأيائل ( * h₁ólḱis )، والنسور ( *h₃or )، وثعالب الماء ( *udrós )، والثعابين (* h₁ógʷʰis )، والفئران ( *mūs  ؛ من *mus- ، بمعنى "يسرق")، أو سمك السلمون المرقط ( *lóḱs ). ^{[ 143 ] [ 144 ]}

ظهر بعضها في الزخارف الأسطورية والفلكلورية. تجر الماعز عربات الآلهة الإسكندنافية والهندية ثور وبوشان ، وترتبط بالإله البلطيقي بيركوناس والإله اليوناني بان . تعرضت كلمات الذئب والدب لتشويه محظور في عدد من الفروع، مما يشير إلى أنها كانت تُخشى كرموز للموت في الثقافة الهندية الأوروبية البدائية . ^{[ 145 ]}

في الثقافة الهندو-أوروبية، يُطلق مصطلح "الذئب" عمومًا على قطاع الطرق والخارجين عن القانون الذين يعيشون في البرية. ^{[ 146 ]} قد تمثل المفاهيم الطقوسية والأسطورية المرتبطة بالذئاب، والتي تتشابه في بعض الحالات مع معتقدات السكان الأصليين لأمريكا ، تراثًا مشتركًا لشمال أوراسيا القديمة : فكلمة "mai-coh" تعني "الذئب" و"الساحرة" لدى قبيلة نافاجو ، وكلمة "shunk manita tanka " تعني "روحًا قوية تشبه الكلب" لدى قبيلة أوتشيثي شاكوفين ، بينما يشير الجذر الهندو-أوروبي البدائي *ṷeid ("المعرفة، الاستبصار") إلى الذئب في كل من اللغة الحثية ( ṷetna ) والنوردية القديمة ( witnir )، وإلى "المستذئب" في اللغات السلافية (الصربية vjedogonja و vukodlak ، والسلوفينية vedanec ، والأوكرانية viščun ). ^{[ 147 ]}