المنشقون الإنجليز

كان مصطلح " المعمدانيون الجدد " (ومعناه الحرفي "المعمدون مرة أخرى") يُطلق على مسيحيي الإصلاح الذين رفضوا فكرة معمودية الأطفال لصالح معمودية المؤمنين . ^{[ 5 ]} على الرغم من قلة الأدلة على وجود المعمدانيين الجدد في بريطانيا بعد العصر الإليزابيثي، وذلك بعد اضطهادهم الشديد من قبلهنري الثامن وماري .

يُحدد المؤرخ المعمداني بروس غورلي أربعة آراء رئيسية حول أصول المعمدانيين:

• الإجماع الأكاديمي الحديث هو أن الحركة تعود أصولها إلى القرن السابع عشر عبر الانفصاليين الإنجليز.
• الرأي القائل بأنها كانت نتاجاً لحركة تجديدية العماد التي بدأت في عام 1525 في القارة الأوروبية.
• وجهة النظر الدائمة، التي تفترض أن العقيدة والممارسة المعمدانية موجودة منذ زمن المسيح.
• الرأي الخلافي، أو " الخلافة المعمدانية "، الذي يجادل بأن الكنائس المعمدانية كانت موجودة بالفعل في سلسلة متصلة منذ زمن المسيح. ^{[ 6 ]}

أكد هنري بارو على حق الكنيسة وواجبها في إجراء الإصلاحات الضرورية دون انتظار إذن السلطة المدنية، ودعا إلى استقلال الجماعات الدينية. واعتبر النظام الكنسي القائم برمته ملوثاً ببقايا الكاثوليكية الرومانية، وأصر على الانفصال كشرط أساسي للعبادة النقية والانضباط.

بدأت الحركة الدينية البهمنية في أوروبا القارية، واستمدت أفكارها من كتابات ياكوب بومه ( بيمن هو أحد أشكال اسمه المستخدمة في إنجلترا)، وهو متصوف ألماني وعالم لاهوت ادعى تلقيه وحيًا إلهيًا . ^{[ 7 ]} في أربعينيات القرن السابع عشر، ظهرت مؤلفاته في إنجلترا، ونشأ البهمنيون الإنجليز. وفي نهاية المطاف، اندمج بعضهم مع الكويكرز في ذلك الوقت.

انصبّت كتابات بومه في المقام الأول على طبيعة الخطيئة والشر والفداء . وتماشياً مع اللاهوت اللوثري ، اعتقد بومه أن البشرية قد سقطت من حالة النعمة الإلهية إلى حالة الخطيئة والمعاناة، وأن قوى الشر تشمل ملائكة ساقطين تمردوا على الله، وبالتالي فإن هدف الله هو إعادة العالم إلى حالة النعمة. ومع ذلك، فقد انحرفت معتقدات بومه، في بعض النواحي، انحرافاً كبيراً عن المعتقد اللوثري التقليدي. فعلى سبيل المثال، رفض بومه مفهومي " الإيمان وحده" و "النعمة وحدها" . ^{[ 8 ]}

بحلول عام ١٥٨٠، أصبح روبرت براون قائدًا في حركة الدعوة إلى شكل تنظيمي جماعي لكنيسة إنجلترا ، وحاول تأسيس كنيسة جماعية منفصلة في نورويتش ، نورفولك، إنجلترا. أُلقي القبض عليه، لكن أُطلق سراحه بناءً على نصيحة قريبه ويليام سيسيل . انتقل براون ورفاقه إلى ميدلبورغ في هولندا عام ١٥٨١. عاد إلى إنجلترا عام ١٥٨٥ وانضم إلى كنيسة إنجلترا، حيث عمل مُدرسًا وكاهنًا في رعية.

كان الحفارون جماعة إنجليزية من الشيوعيين الزراعيين البروتستانت ، ^{[ 9 ] [ 10 ]} أسسها جيرارد وينستانلي عام 1649 تحت اسم "المساوون الحقيقيون " ، واشتهروا باسم الحفارين نسبةً إلى أنشطتهم. استمدوا اسمهم الأصلي من إيمانهم بالمساواة الاقتصادية استنادًا إلى نص محدد في سفر أعمال الرسل . ^{[ 11 ]} سعى الحفارون (عن طريق "تسوية" الممتلكات العقارية ) إلى إصلاح النظام الاجتماعي القائم من خلال نمط حياة زراعي قائم على أفكارهم حول إنشاء مجتمعات ريفية صغيرة متساوية . كانوا إحدى الجماعات المعارضة غير الملتزمة التي ظهرت في ذلك الوقت.

وُصفت عدة طوائف بروتستانتية في القرنين السادس عشر والسابع عشر بأنها طوائف متحمسة. خلال السنوات التي أعقبت الثورة المجيدة مباشرة ، كان مصطلح "الحماس" في بريطانيا مصطلحًا ازدرائيًا يُطلق على الدعوة لأي قضية سياسية أو دينية علنًا. واعتُبر هذا "الحماس" سببًا للحرب الأهلية الإنجليزية وما رافقها من فظائع، ولذا كان من المحرم اجتماعيًا تذكير الآخرين بالحرب من خلال إظهار الحماس. خلال القرن الثامن عشر، اتُهم ميثوديون مشهورون مثل جون ويسلي وجورج وايتفيلد بالحماس الأعمى (أي التعصب)، وهي تهمة دافعوا عن أنفسهم ضدها بتمييز التعصب عن "دين القلب". ^{[ 12 ]}

كانت جماعة فاميليا كاريتاتيس ("عائلة المحبة"، أو "الفاميليون") طائفة دينية نشأت في أوروبا القارية في القرن السادس عشر. وكان أعضاء هذه الجماعة الدينية من أتباع المتصوف الهولندي هندريك نيكلاس . اعتقد الفاميليون أن نيكلاس هو الشخص الوحيد الذي يعرف حقًا كيفية بلوغ حالة الكمال، وقد اجتذبت نصوصه أتباعًا في ألمانيا وفرنسا وإنجلترا. ^{[ 13 ]}

كان أتباع الحركة العائلية كتومين وحذرين من الغرباء. فعلى سبيل المثال، تمنوا الموت لمن هم خارج نطاق "عائلة الحب"، ^{[ 14 ]} ولم يكن يُسمح بالزواج مرة أخرى بعد وفاة الزوج أو الزوجة إلا بين رجال ونساء من نفس الجماعة العائلية. ^{[ 14 ]} إضافةً إلى ذلك، كانوا يمتنعون عن مناقشة أفكارهم وآرائهم مع الغرباء، ويسعون جاهدين للبقاء بعيدًا عن أنظار عامة الناس: فكانوا يميلون إلى الانضمام إلى كنيسة رسمية حتى لا يثيروا الشكوك، وكانوا يُظهرون احترامًا للسلطة. ^{[ 15 ]}

اعتُبرت هذه الجماعة هرطقية في إنجلترا خلال القرن السادس عشر. ^{[ 16 ]} ومن بين معتقداتهم وجود زمن قبل آدم وحواء ، ووجود الجنة والنار على الأرض، وأن كل شيء محكوم بالطبيعة وليس بتوجيه إلهي. ^{[ 14 ]} استمرت جماعة الفاميسترس حتى منتصف القرن السابع عشر، حين اندمجت في حركة الكويكرز. ^{[ 15 ]}

كان أتباع الملكية الخامسة، أو رجال الملكية الخامسة، منشقين نشطوا بين عامي 1649 و1661 خلال فترة ما بين الملكين. ^{[ 17 ]} وقد استمدوا اسمهم من نبوءة في سفر دانيال تفيد بأن أربع ممالك قديمة (البابلية والفارسية والمقدونية والرومانية) ستسبق عودة المسيح. كما أشاروا إلى عام 1666 وعلاقته برقم الوحش في الكتاب المقدس ، والذي يرمز إلى نهاية الحكم الأرضي للبشر.

كان الغريندلتونيون أشخاصًا اتُهموا بالتطرف في التمسك باللاأخلاقية . في خطبة ألقاها ستيفن دينيسون، قس كنيسة سانت كاثرين كري في لندن، في كنيسة سانت بول كروس في 11 فبراير 1627، ونُشرت تحت عنوان "الذئب الأبيض " في العام نفسه ، اتهم دينيسون "الغرينغلتونيين العائليين " بالتمسك بتسع نقاط من النزعة اللاأخلاقية. وقد كرر إفرايم باجيت هذه النقاط التسع من دينيسون في عام 1645 ^[ 18 ] وألكسندر روس في عام 1655 ^{[ 19 ]. في} عام 1635، اتُهم جون ويبستر ، مساعد قس في كيلدويك بشمال يوركشاير ، أمام محكمة كنسية بأنه غريندلتوني، وفي الوقت نفسه، اعتقد جون وينثروب في نيو إنجلاند أن آن هاتشينسون كانت كذلك ^{[ 20 ]} . توفي آخر غريندلتوني معروف في ثمانينيات القرن السابع عشر ^{[ 21 ] .}

كانت حركة المُساوين حركة سياسية خلال الحرب الأهلية الإنجليزية، شددت على السيادة الشعبية ، وتوسيع نطاق حق الاقتراع ، والمساواة أمام القانون ، والتسامح الديني . واعتنق أتباعها مفهوم "الحقوق الطبيعية" التي انتهكها الملك خلال الحروب الأهلية. وفي مناظرات بوتني عام 1647، دافع الكولونيل توماس رينسبورو عن الحقوق الطبيعية باعتبارها مستمدة من شريعة الله الواردة في الكتاب المقدس.

كانت جماعة الموغلتونيين ، نسبةً إلى لودويك موغلتون ، حركة مسيحية بروتستانتية صغيرة بدأت عام ١٦٥١ عندما أعلن خياطان من لندن أنهما آخر الأنبياء المذكورين في سفر الرؤيا من الكتاب المقدس . نشأت هذه الجماعة من رحم جماعة الرانترز ، وكانت معارضةً لجماعة الكويكرز. تشمل معتقدات الموغلتونيين العداء للعقلانية الفلسفية، وفهمًا كتابيًا لكيفية عمل الكون، وإيمانًا بأن الله ظهر مباشرةً على الأرض في صورة المسيح يسوع. ومن المعتقدات الأساسية أن الله لا يكترث للأحداث اليومية على الأرض، ولن يتدخل عادةً إلا عند الضرورة القصوى لإنهاء العالم.

تجنّب أتباع موغلتون جميع أشكال العبادة والوعظ، واقتصرت اجتماعاتهم في الماضي على النقاش والتواصل الاجتماعي بين الأعضاء. كانت الحركة مساواتية، غير سياسية، ومسالمة، وتجنّبت التبشير بشكل قاطع . واكتسب الأعضاء شهرةً واسعةً من خلال شتم من ينتقدون عقيدتهم.

كانت جماعة فيلادلفيا، أو جمعية فيلادلفيا ، جماعة دينية بروتستانتية ظهرت في القرن السابع عشر في إنجلترا. تأسست هذه الجماعة حول جون بوردج ، وهو كاهن أنجليكاني من برادفيلد ، بيركشاير، طُرد من رعيته عام 1655 بسبب اختلاف الآراء، ثم أُعيد إلى منصبه عام 1660 خلال فترة عودة الملكية الإنجليزية. انجذب بوردج إلى أفكار جاكوب بومه. ^{[ 22 ]}

كان البيوريتانيون جماعةً رئيسيةً من البروتستانت الإنجليز في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وكان لهم تأثيرٌ كبيرٌ في المستعمرات. تأسست البيوريتانية بهذا المعنى على يد بعض المنفيين الماريانيين من رجال الدين بعد فترة وجيزة من تولي الملكة إليزابيث الأولى العرش عام ١٥٥٨، كحركةٍ ناشطةٍ داخل كنيسة إنجلترا. غالبًا ما يُستخدم مصطلح "بيوريتاني" بشكلٍ خاطئ، بناءً على افتراض أن المتعة والبيوريتانية متضادتان: ^{[ ٢٣ ]} تاريخيًا، استُخدمت الكلمة لوصف الجماعة البروتستانتية بأنها متطرفةٌ على غرار الكاثاريين في فرنسا، ووفقًا لتوماس فولر في كتابه " تاريخ الكنيسة"، يعود تاريخها إلى عام ١٥٦٤. استخدم رئيس الأساقفة ماثيو باركر مصطلحي "بيوريتاني" و"دقيق" بمعنى المتشدد . ^{[ ٢٤ ]} لذلك، يستخدم تي دي بوزمان مصطلح "الدقيق" بدلًا من ذلك فيما يتعلق بالجماعات التاريخية في إنجلترا ونيو إنجلاند . ^{[ ٢٥ ]}

بدأ الكويكرز كجماعة غير رسمية من الوعاظ، كان العديد منهم من الباحثين عن الحقيقة سابقًا. ينسب جورج فوكس في مذكراته اسم "الكويكرز" إلى قاضٍ عام 1650 وصفهم بالكويكرز "لأنني أمرتهم بالخشوع أمام الرب". كان جورج فوكس، الذي يُعتبر غالبًا أب الكويكرية، يُعلّم أنه باستثناء المسيح نفسه، "لا يوجد على الأرض من يستطيع شفاء الكفر والخطيئة". ^{[ 26 ]} كانت التجربة الروحية للمسيح، التي أكدها الكتاب المقدس، أساس جمعية الأصدقاء الدينية. ^{[ 26 ]} فيما يلي ما ميّز رسالة الكويكرز:

1) اختراق لقدرة الله؛

2) إدراك مدى إثم حياة المؤمن، ومدى تقصيره؛

3) فرصة التوبة وقبول حياة جديدة؛

4) تجربة التجديد ؛

5) دافع للتجمع مع الآخرين الذين مروا بهذه التجربة؛

6) مهمة لأولئك الذين لم يخوضوا هذه التجربة بعد. ^{[ 26 ]}

بالإضافة إلى ذلك، علّم فوكس عقيدة الكمال ، وهي "العلاقة الروحية الحميمة مع الله والمسيح، والتي تتضمن القدرة على مقاومة الخطيئة والإغراء". ويمارس الكويكرز عادةً عبادةً غير مُبرمجة، حيث ينتظر المصلون في صمتٍ إلهامًا من الروح القدس قبل القيام بأي شيء، تاركين هيكل الاجتماعات يسير بشكل طبيعي، على غرار الباحثين عن الحقيقة. ^{[ 26 ]}

كانت جماعة الرانترز طائفةً ظهرت في زمن الكومنولث، واعتبرتها الكنيسة الرسمية في ذلك الوقت هرطقةً . تمحورت فكرتهم الأساسية حول وحدة الوجود ، أي أن الله موجودٌ في جوهر كل مخلوق؛ ما دفعهم إلى إنكار سلطة الكنيسة، والكتاب المقدس، والخدمة الدينية الحالية، والطقوس الدينية، داعين الناس بدلاً من ذلك إلى الاستماع إلى يسوع الكامن فيهم.

يبدو أن العديد من أتباع حركة الرانترز قد رفضوا الإيمان بالخلود وبوجود إله شخصي، وهم يشبهون في نواحٍ كثيرة جماعة إخوة الروح الحرة في القرن الرابع عشر. ^{[ 27 ]} أحيا أتباع الرانترز معتقدات إخوة الروح الحرة في اللاأخلاقية ، واتبعوا مُثلهم التي "أكدت على الرغبة في تجاوز الحالة البشرية والتحلي بصفات إلهية". ^{[ 28 ]} واستلهامًا من إخوة الروح الحرة، تبنى أتباع الرانترز مذهب اللاأخلاقية، واعتقدوا أن المسيحيين مُحررون بنعمة الله من ضرورة طاعة شريعة موسى . ولأنهم آمنوا بأن الله حاضر في جميع الكائنات الحية، فقد سمح لهم تمسكهم بمذهب اللاأخلاقية برفض مفهوم الطاعة نفسه، مما جعلهم يشكلون تهديدًا كبيرًا لاستقرار الحكومة.

كان أتباع السبتية معروفين في إنجلترا منذ عهد إليزابيث الأولى. وقد أتاح توفر الكتاب المقدس باللغة الإنجليزية لأي شخص يجيد قراءته دراسة النصوص المقدسة والتساؤل حول عقائد الكنيسة. وبينما أيّد أتباع السبتية الأوائل الممارسات التي تُقدّس يوم الرب (الأحد)، اعترض أتباع السبتية على اعتبار يوم راحة الكنيسة يوم الأحد بدلاً من السبت . وقد اعتنق بعض المعمدانيين الهولنديين السبتية، وربما ساهموا في إدخال هذه الممارسات إلى إنجلترا. في إنجلترا، ترتبط السبتية عمومًا بجون تراسك (1585-1636)، وثيوفيلوس برابورن ، ودوروثي تراسك (حوالي 1585-1645)، الذين لعبوا أيضًا دورًا رئيسيًا في استمرار نمو جماعات تراسك الأولى. ^{[ 29 ]}

أصبح الالتزام بيوم السبت يوم الأحد الرأي السائد داخل كنيسة إنجلترا بشكل أو بآخر. عُرف عن البيوريتانيين تبنيهم لوجهات نظر تؤمن بيوم السبت الأول ، والتي ترسخت في كنيستهم التجمعية اللاحقة ، بالإضافة إلى رسوخها في الكنائس الإصلاحية والمشيخية القارية، وكلها تنتمي إلى التقاليد الإصلاحية للمسيحية . علاوة على ذلك، تُعلّم الطوائف المورافية والميثودية والكويكرز وجهات نظر تؤمن بيوم السبت يوم الأحد. ^{[ 30 ]}

لم تكن جماعة الباحثين ديناً أو طائفة مستقلة، بل شكلت جمعية دينية غير رسمية. ومثل غيرها من الجماعات البروتستانتية المنشقة، اعتقدوا أن الكنيسة الكاثوليكية الرومانية فاسدة، وهو اعتقاد انطبق لاحقاً على كنيسة إنجلترا أيضاً بحكم تراثهما المشترك.

اعتبر الباحثون جميع الكنائس والطوائف على خطأ، وآمنوا بأن الكنيسة الجديدة التي يؤسسها المسيح عند عودته هي وحدها القادرة على امتلاك نعمته وقدرته على تغييرها من الداخل. وقد تجلى ترقبهم لهذا الحدث في ممارساتهم. فعلى سبيل المثال، كان الباحثون يعقدون اجتماعات هادئة بدلاً من الشعائر الدينية المنظمة، ولذلك لم يكن لديهم رجال دين أو تسلسل هرمي. وخلال هذه الاجتماعات، كانوا ينتظرون في صمت ولا يتحدثون إلا عندما يشعرون أن الله قد أوحى إليهم بذلك. ^{[ 31 ]} أنكر الباحثون فعالية الأشكال الخارجية للدين، كالأسرار المقدسة والمعمودية بالماء والكتب المقدسة ، كوسيلة للخلاص . ^{[ 32 ]} وقد أصبح العديد منهم فيما بعد من الكويكرز، بعد أن اقتنعوا بوعظ جورج فوكس وغيره من الأصدقاء الأوائل. ^{[ 33 ]}

كان أتباع المذهب السوسيني موحدين أو غير ثالوثيين في لاهوتهم، وتأثروا بجماعة الإخوة البولنديين . وقد أثر السوسينيون في إنجلترا خلال القرن السابع عشر على تطور الكنيسة المشيخية الإنجليزية، والكنيسة التوحيدية الإنجليزية ، والكنيسة المشيخية غير المنتسبة في أيرلندا .

نشأت الميثودية كحركة أسسها الكاهن الأنجليكاني جون ويسلي ، الذي علّم بنعمة إلهية مزدوجة: (1) الولادة الجديدة ، و(2) التقديس الكامل . ^{[ 34 ]} في النعمة الأولى، يتوب الأفراد عن خطاياهم ويقبلون يسوع مخلصًا لهم، مُتمّمين بذلك أعمال التبرير والتجديد والتبني . أما في النعمة الثانية، التي علّم ويسلي أنها تُمنح فورًا، فيُكمّل المؤمن في المحبة، وتُستأصل خطيئته الأصلية ، ويُمنح القوة لخدمة الله بقلبٍ مُخلص. ^{[ 35 ]} علّم ويسلي أن الذين ينالون الولادة الجديدة لا يتعمدون الخطيئة. ^{[ 36 ]} كما علّم أن النعمة الثانية - التقديس الكامل - "تُمنح فورًا، وإن كان الوصول إليها ممكنًا بخطوات بطيئة وتدريجية". ^{[ 36 ]} ويحدث النمو في النعمة بعد الولادة الجديدة، وكذلك بعد التقديس الكامل. ^{[ 35 ]} عُرف الميثوديون الأوائل بنمط حياتهم الدقيق، بما في ذلك ارتداء ملابس بسيطة ، والصيام يوم الجمعة ، والالتزام الديني بيوم الرب ، والامتناع عن الكحول . ^{[ 37 ]} كانت هذه الحركة تعمل في الأصل داخل كنيسة إنجلترا (وبقي العديد من القساوسة الميثوديين، بمن فيهم شقيق ويسلي، تشارلز ويسلي ، في تلك الكنيسة بعد انشقاقها) إلى أن أدت التعقيدات المرتبطة بالثورة الأمريكية في الولايات المتحدة الأمريكية ^{[ 38 ]} ووفاة جون ويسلي في بريطانيا العظمى إلى انشقاقها في ثمانينيات القرن الثامن عشر وعام 1795 على التوالي.

نشأت جماعة الإخوة البليموث في دبلن عام 1827. ^{[ 39 ]}

في القرن الثامن عشر، عُرفت إحدى جماعات المنشقين باسم "المنشقين العقلانيين". كانوا، من نواحٍ عديدة، أقرب إلى الأنجليكانية في عصرهم من غيرهم من طوائف المنشقين؛ إلا أنهم اعتقدوا أن الأديان الرسمية للدولة تُقيد حرية الضمير . عارضوا بشدة الهيكل الهرمي للكنيسة الرسمية والروابط المالية بينها وبين الحكومة. ومثل الأنجليكان المعتدلين، رغبوا في وجود رجال دين متعلمين وكنيسة منظمة، لكنهم بنوا آراءهم على الكتاب المقدس والعقل لا على التقاليد والسلطة. رفضوا عقائد مثل الخطيئة الأصلية أو الثالوث ، بحجة أنها غير عقلانية. آمن المنشقون العقلانيون بإمكانية تحليل المسيحية والإيمان وتقييمهما باستخدام علم العلوم الناشئ آنذاك، وأن النتيجة ستكون إيمانًا أقوى بالله. ^{[ 40 ]}

من التقاليد التي ظهرت في أواخر القرن الثامن عشر الكنيسة السويدنبورغية ، والتي لا تزال قائمة حتى اليوم في عدة فروع حول العالم. نشأت هذه الكنيسة في لندن عام ١٧٨٠. بدأت كجماعات تقرأ أعمال إيمانويل سويدنبورغ ، وكان أعضاؤها يتألفون في الغالب من الميثوديين والمعمدانيين والأنجليكان. إلا أن بعض المتحمسين للفكر السويدنبورغي شعروا بخيبة أمل من إمكانية تحقيق إصلاح لاهوتي سويدنبورغي شامل ضمن تقاليدهم. فانفصلوا عن كنائسهم ليشكلوا المؤتمر العام للكنيسة الجديدة، والتي تُعرف غالبًا باسم الكنيسة الجديدة. في المقابل، دعا بعض المتحولين الآخرين إلى الفكر السويدنبورغي، مثل الأنجليكاني جون كلوز وتوماس هارتلي، إلى البقاء ضمن التقاليد القائمة.

لم يدعُ سويدنبورغ إلى إنشاء منظمة جديدة، بل إلى إصلاح لاهوتي عميق للكنائس القائمة. وفي أواخر حياته، خضع لتحقيق نادر من قِبل المجلس اللوثري السويدي بتهمة الهرطقة. توفي قبل انتهاء التحقيق، فأوقفه المجلس دون التوصل إلى قرار. تمحورت انتقادات سويدنبورغ الأساسية للاهوت الأرثوذكسي حول مفهوم الثالوث الأقدس، وفكرة الخلاص بالإيمان وحده ، والفداء النيابيّ . أحيا سويدنبورغ تقليدًا مجازيًا في قراءة الكتاب المقدس، الذي اعتقد أنه كُتب وفقًا لرموز متقابلة. آمن بنظرية القيم الرمزية في النص الحرفي، والتي يمكن أن تُنتج إحساسًا داخليًا يمكّن الفرد من استنباط اللاهوت الجديد.