الحاخام

التفسير التقليدي هو أنه في الفترة من القرن الأول إلى القرن الخامس الميلادي، كان يُطلق لقب "حاخام" على حكماء أرض إسرائيل الذين نالوا الترسيم الرسمي ( سميخاه )، بينما كان يُطلق لقب "راف" على الحكماء الذين درّسوا في أكاديميات التلمود في بابل ، إذ لم يكن من الممكن إجراء الترسيم خارج أرض إسرائيل. ^{[ 16 ] [ 18 ]} وقد لخصت شيريرا غاون العلاقة بين هذين اللقبين على النحو التالي: "الحاخام أعظم من راف، والرابان أعظم من الحاخام، والاسم أعظم من الرابان". ^{[ 19 ]} ومع ذلك، يرى بعض الباحثين المعاصرين أن "الحاخام" و"راف" هما اللقب نفسه، ويُنطقان بشكل مختلف بسبب اختلاف اللهجات. ^{[ 19 ]}

بعد قمع البطريركية اليهودية ومجلس السنهدرين على يد ثيودوسيوس الثاني عام 425، لم يعد بالإمكان الترسيم الرسمي بالمعنى التقليدي. وكما كان الحال مع حكماء بابل، كان يُطلق على العالم المعترف به لقب "راف" أو "حخام" ( חכם ، أي "الحكيم"). وظل نقل المعرفة من المعلم إلى التلميذ ذا أهمية بالغة، ولكن لم يكن هناك مؤهل رسمي للرسامة الحاخامية.

في أوائل العصور الوسطى ، لم يكن لقب "حاخام" لقبًا رسميًا، بل كان يُستخدم كدلالة احترام لليهود ذوي العلم والسمعة المرموقة. ^{[ 16 ]} بعد ظهور اليهودية القرائية ، أصبح اليهود الذين ظلوا ضمن نطاق اليهودية المعيارية - أي اليهودية الحاخامية - يُعرفون باسم "الحاخامية". ^{[ 16 ]} في البداية، ربما كان لدى المجتمعات قاضٍ ديني يُعيّنه المجلس المركزي ، وغالبًا ما كان يحمل شهادة تُعرف باسم "بيتكا ديدايانوتا" أو لقب "حافر" (اختصارًا لـ" حافر بسانهدرين هاغيدولا" ، المستخدم في إسرائيل) أو "ألوف" (المستخدم في بابل). ^{[ 16 ]} بحلول القرن الحادي عشر، ومع ضعف المجلس المركزي، أصبح من الشائع أن تنتخب المجتمعات اليهودية سلطة روحية محلية. ^{[ 16 ]} في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، حصل بعض السلطات الحاخامية المحلية في إسبانيا على شهادة رسمية تُعرف باسم "كتاف ماسميتش" أو "كتاف مينوي" استعدادًا لدورهم القيادي. ^{[ 16 ]} حكم موسى بن ميمون بأن كل جماعة ملزمة بتعيين واعظ وعالم لنصح المجتمع وتعليم التوراة، والمؤسسة الاجتماعية التي يصفها هي نواة الحاخامية الجماعية الحديثة.

حتى منتصف القرن الرابع عشر، حين تفشى وباء الطاعون الأسود ، كانت المجتمعات الأشكنازية تتخذ قراراتها الدينية عادةً بتوافق آراء العلماء في مجلس، لا بقرار من مرجعية واحدة. ^{[ 20 ]} وفي القرن الرابع عشر، ظهر مفهوم الشخص الواحد الذي يتولى السلطة الدينية لمنطقة معينة (المارا دي أترا ). ^{[ 16 ]} سُجِّل أول رسامة رسمية بين الأشكناز مع مئير بن باروخ هاليفي (أواخر القرن الرابع عشر)، الذي منح لقب "مورينو" (معلمنا) للعلماء. مع ذلك، يُرجَّح أن هذا المفهوم كان موجودًا قبل ذلك بقليل. ^{[ 21 ]} وبحلول القرن الخامس عشر، أصبحت هذه الرسامة الرسمية، المعروفة باسم "سميخا" ، شرطًا للاعتراف بالرب. ^{[ 20 ]} في البداية، اعترضت بعض المجتمعات السفاردية على هذه الرسامة الرسمية، لكنها تبنّت النظام مع مرور الوقت. ^{[ 16 ] : 13}

حدث تغيير جذري في وظائف الحاخامات مع تحرر اليهود . أصبحت المهام التي كانت في السابق محور تركيز الحاخامات، مثل تسوية النزاعات من خلال رئاسة محكمة يهودية، أقل بروزًا، بينما ازدادت أهمية مهام أخرى كانت ثانوية، مثل إلقاء الخطب.

في ألمانيا والولايات المتحدة خلال القرن التاسع عشر، أصبحت مهام الحاخام، في بعض جوانبها، مشابهة بشكل متزايد لمهام رجال الدين الآخرين، مثل القسيس المسيحي البروتستانتي ، وظهر لقب " حاخامات المنبر " لوصف هذه الظاهرة. وازدادت أهمية الخطب والإرشاد الرعوي وتمثيل الجماعة أمام المجتمع. ^{[ 16 ]} ويقضي الحاخامات غير الأرثوذكس، في عملهم اليومي، وقتًا أطول في هذه المهام مقارنةً بالتدريس أو الإجابة على أسئلة الشريعة والفلسفة اليهودية. وفي المجتمع الأرثوذكسي الحديث ، لا يزال العديد من الحاخامات يهتمون بشكل أساسي بالتدريس ومسائل الشريعة اليهودية، ولكن الكثير منهم يضطلعون بشكل متزايد بهذه المهام الرعوية نفسها. ^{[ 22 ]}

تقليدياً، لم يكن الحاخامات وسيطاً بين الله والبشر؛ إذ اعتُبرت هذه الفكرة خارجة عن نطاق اللاهوت اليهودي . وعلى عكس الزعماء الروحيين في العديد من الديانات الأخرى، لا يُنظر إليهم على أنهم يتمتعون بقوى أو قدرات خاصة.

لطالما كان الحاخامات هم الحلقة الأساسية في سلسلة نقل التوراة ( المسورا ) عبر أجيال اليهود. ^{[ 23 ]} وكان التعلم من قادة ومفكري الأجيال السابقة ودراستهم، وتقديم رؤى جديدة ( هيدوشيم ) ، وتعليم العامة، من الوظائف الأساسية للحاخامية. ودراسة التوراة مسعى مدى الحياة للحاخام لا ينتهي بالرسامة. ويُتوقع من الحاخام تخصيص وقت يومي للدراسة. فالحاخام الذي لا يُجدد باستمرار رصيده من معرفة التوراة سيفتقر إلى المعرفة والإلهام والإتقان في الهالاخا (الشريعة اليهودية) والتقاليد اللازمة لأداء جميع الوظائف الحاخامية الأخرى.

بمجرد الحصول على التوراة، يجب نقلها للأجيال القادمة، نظرًا لمكانتها في سفر التثنية 33 :4 باعتبارها "ميراث جماعة يعقوب ". ^{[ 24 ]} يُقدّم الحاخامات دروسهم في أماكن عديدة، منها المدارس الابتدائية (حيدر) والمعاهد المتوسطة ( يشيفا ) والمعاهد العليا ( كوليل ) ، بالإضافة إلى الساحات العامة والمجتمعية خارج هذه المعاهد. ^{[ 25 ]} وفي العديد من المعابد ، يُلقي الحاخام درسًا قصيرًا ( شيور ) لمن يحضرون صلاة الصباح و/أو المساء. الخطبة هي شكل آخر من أشكال التعليم العام، وغالبًا ما تدمج مقاطع من الكتاب المقدس مع رسالة أخلاقية معاصرة، ^{[ 26 ]} ولا تكتمل أي وجبة أو احتفال يهودي بدون " دڤار تورا" ( דבר תורה ، " حديث التوراة " ) للحاخام - وهو شرح قصير لآيات من الأدب اليهودي تتعلق بمناقشة معينة.

إلى جانب التعليم المباشر، ألّف الحاخامات تراثاً أدبياً ضخماً على مرّ آلاف السنين من التاريخ اليهودي ، تناول جميع جوانب التراث اليهودي. ومن الأمثلة على الأنواع الأدبية الحاخامية الشائعة : التفاسير اليهودية على الكتاب المقدس ، والهالاخاه ، والتعليقات الهالاخية، والفتاوى ، والرسائل الصوفية والأخلاقية ، ومجموعات الخطب.

قبل تحرير اليهود ، كان الحكام يُفوضون الانضباط وتسوية النزاعات داخل المجتمع اليهودي ( كاهال ، קהל ) إلى المجتمع اليهودي نفسه. إذا كان النزاع، سواءً كان عائليًا أو تجاريًا، أو جريمة تقصيرية، أو جنحة بسيطة، يقتصر على السكان اليهود فقط، فإنه يُحال إلى المحكمة اليهودية في المدينة ( بيت دين ، בית דין ، أي " بيت القضاء " ) وفقًا للشريعة اليهودية. وكان يُتوقع من حاخام المجتمع، بمعرفته الواسعة بالهالاخاه ، أن يترأس المحكمة بصفته "أب بيت دين" ( אב בית דין ، أي "أبو بيت دين " )، ^{[ 27 ]} مع إمكانية مشاركة مُقيّمين من غير اليهود في إصدار الأحكام. وكانت الأحكام تُنفذ بالغرامات ودرجات متفاوتة من الحرمان الجماعي ( حيرم ، חרם ) عند الضرورة. ^{[ 28 ]}

بعد التحرر، لجأ اليهود إلى المحاكم المدنية لحل النزاعات بصفتهم مواطنين في بلدانهم. واليوم، لا تزال المحاكم الحاخامية قائمة تحت إشراف كل طائفة يهودية للنظر في المسائل الدينية، مثل التحول الديني والطلاق ، وكذلك في المسائل المدنية عندما يختار الأطراف (طواعيةً) أن يكون القضاة الحاخاميون محكمين. ^{[ 29 ]} وفي إسرائيل ، توجد محاكم حاخامية للنظر في مسائل الأحوال الشخصية .

خلال عصر الحكم الذاتي اليهودي، اعتُبرت بعض مشاكل المجتمع ذات طابع إقليمي أو عالمي، ولا يمكن حلها من قِبل حاخام يعمل بمفرده. ولذلك، عُقدت مجامع حاخامية للعمل الجماعي، حيث دُعي كبار حاخامات المنطقة لمناقشة الحلول وسنّ قوانين ملزمة ( تكانوت ، תקנות ) لمجتمعاتهم. وشملت هذه القوانين مسائل متنوعة كالمهر وقانون الزواج ، والعلاقات مع غير اليهود ، واللجوء إلى المحاكم المدنية، ورعاية الأيتام، ومكافحة التزييف، وتعيين المعلمين. ^{[ 30 ]} يُنسب أشهر هذه القوانين إلى الحاخام جيرشوم ، ويُرجّح أنه سُنّ في مجمع حاخامي عقده حوالي عام 1000 ميلادي . ^{[ 31 ]} ولا يزال هذا القانون ساري المفعول حتى اليوم، ويحظر تعدد الزوجات بين اليهود في الغرب.

في العصر الحديث، سنّ حاخامات من جميع الحركات الدينية اليهودية الرئيسية - المحافظة ، والأرثوذكسية الحديثة ، والإصلاحية ، والتجديدية ، والحسيدية ، والحريدية - قوانين "تكانوت" في دولة إسرائيل وفي جميع أنحاء الشتات اليهودي . في إسرائيل، حيث تتمتع الحاخامية الكبرى بسلطة حكومية حصرية على مسائل الأحوال الشخصية ولا تعترف رسميًا إلا بالأرثوذكسية، فإن قوانين الحركات غير الأرثوذكسية تفتقر إلى الصفة الرسمية. ^{[ 32 ]} اليوم، ينتمي معظم حاخامات الجماعات إلى منظمة حاخامية وطنية تابعة لحركتهم، ^{[ ملاحظة 1 ]} وغالبًا ما توجد رابطة للحاخامات المحليين في مدينتهم. عندما تناقش هذه الهيئات القضايا المحلية والوطنية، فإنها تعمل بطريقة مشابهة للمجامع الحاخامية في الماضي.

يحتاج المجتمع اليهودي إلى عدد من المؤسسات الدينية في حياته اليومية، ويقع على عاتق الحاخامات، بمعرفتهم بالشريعة اليهودية، الإشراف عليها لضمان عملها وفقًا للشريعة اليهودية. ومن الأمثلة على ذلك: تنظيم الجزارة ( شِخِيتا ، שְׁחִיטָה )؛ وقوانين الطعام اليهودية في المتاجر والمؤسسات المحلية ( كاشروت ، כַּשְׁרוּת )؛ والحمام الطقسي للمجتمع ( مِكْفاه ، מִקְוֶה )؛ والمدرسة الابتدائية للمجتمع ( حيدر )؛ وحدود السبت ، أو عروفيم ( עֵרוּבִים ، وتعني " الخليط " ). and the synagogue's chevra kadisha ( חֶבְרָה קַדִּישָׁא , ' sacred society ' ). في العصر الحديث، قد يجد الحاخامات المتخصصون في هذا النوع من الإشراف عملًا بدوام كامل باعتبارهم مشجياش ( mahgiach ، ' مشرف ' )، ويتم تنفيذ بعض هذه الوظائف الآن من قبل المنظمات الوطنية، مثل الاتحاد الأرثوذكسي ، الذي لديه وكالة تصديق كوشير . ^{[ 36 ]}

إضافةً إلى الإجابة عن أسئلة الشريعة اليهودية وطقوسها، غالبًا ما يلجأ أفراد الجماعة إلى حاخام الجماعة لتقديم المشورة الرعوية في شؤونهم الشخصية، فضلًا عن الرعاية الرعوية العامة . يُكرّس الحاخام المعاصر جزءًا كبيرًا من وقته للعمل الرعوي، بما في ذلك زيارة المرضى ( ביקור חולים ، bîqûr ׸�ôlîm ) - وهي فريضة ( מִצְוָה ) في اليهودية - وإقامة مراسم الولادات والوفيات. ^{[ 16 ]} في العصور القديمة، لم يكن لدى الحاخامات تدريبٌ خاص في مجال الإرشاد، بل كانوا يعتمدون على صفاتهم الشخصية من تعاطف ورعاية. ولا تزال هذه العوامل تُؤثر في الإرشاد الحاخامي في العصر الحديث. مع ذلك، تُقدّم العديد من المعاهد الحاخامية ، إن لم تكن تُلزم، بتدريب رسمي ودراسة مقررات في علم النفس (مثل علم النفس الإرشادي ) والإرشاد الرعوي كجزء من مناهج الترسيم، وقد تُتيح فرص تدريب عملي في مجال الإرشاد والخدمات الاجتماعية لطلابها. ^{[ 16 ] [ 37 ]} ومن الشائع بين اليهود الحسيديين اللجوء إلى حاخام الجماعة لطلب المشورة في الأمور الشخصية.

تقليديًا، لم يكن يُكلَّف الحاخامات بإدارة الصلوات اليهودية . ولا يُشترط حضور الحاخام في الصلاة العامة. فالطقوس اليهودية ثابتة ومطبوعة في كتب الصلاة ( سيدوريم )؛ ويُرتِّل الأجزاء الصوتية منها بواسطة مُرتِّل ( حزان )، ويقرأ جزء التوراة قارئ مُدرَّب ( بعل كوره ) . قبل العصر الحديث، كان الحاخامات حاضرين؛ وكانوا يجلسون عادةً في المقدمة قرب تابوت التوراة ، ومن باب الاحترام، كان إيقاع تلاوة الحاخام للصلوات يُحدِّد إيقاع الصلاة. وإذا طُرحت أسئلة فقهية حول الصلاة، كان الحاخام يُجيب عنها.

في المعابد اليهودية الحديثة، يضطلع الحاخام بدورٍ أكثر فاعلية في قيادة الصلوات. وفي بعض المعابد، يُسمح للحاخام باختيار مقاطع من كتاب الصلاة للقراءة العامة، وحذف بعضها اختصارًا، وإضافة أدعية خاصة. كما يجوز للحاخام أن يقود الجماعة في القراءة التفاعلية، وأن يعلن أرقام الصفحات، وأن يعلق على الطقوس الدينية من حين لآخر. وفي صلوات السبت والأعياد ، يجوز للحاخام إلقاء خطبة قبل أو بعد قراءة التوراة.

لا تشترط الشريعة اليهودية ( الهالاخاه ) حضور الحاخام في الزواج، أو البار متسفا أو البات متسفا ، أو الختان، أو الجنازة، أو بيت العزاء، أو كشف النقاب عن نصب تذكاري في المقبرة. في الوقت نفسه، حددت الشريعة اليهودية متطلبات لكل مناسبة وشعيرة. ولذلك، أصبح من المعتاد حضور الحاخامات وقيادة الجماعة في الاحتفالات والعزاء. في العصر الحديث، يُعد حضور الحاخام في هذه المناسبات شبه إلزامي، وأصبحت خدمة الجماعة في هذه المناسبات جانبًا رئيسيًا من جوانب العمل الحاخامي الحديث. أما الطلاق اليهودي، الذي يتطلب محكمة دينية ( بيت دين )، فيُشترط حضور الحاخامات فيه دائمًا.

لطالما كان الكنيس مكانًا تُجمع فيه الصدقات ( צְדָקָה ) كل يوم من أيام الأسبوع بعد الصلوات، ثم تُوزع على المحتاجين قبل أيام السبت ( שַׁבָּתוֹת ) والأعياد . مع ذلك، تقترح معظم المعابد الآن على المصلين دعم الكنيس عبر دفع رسوم سنوية، تُجمع عادةً شهريًا. لم يكن الحاخام هو من يجمع هذه المبالغ، بل أُسندت هذه المهمة إلى الشماش ( שַׁמָשׁ ) ، أي المعين، وأمناء الصدقات، والجمعيات الخيرية. ^{[ 38 ]} ومع ذلك، كانت مهمة الحاخام هي تعليم أن الصدقة قيمة يهودية أساسية. قام الحاخام بذلك من خلال الوعظ والتعليم والقدوة الحسنة، فكان يستضيف طلاب المعاهد الدينية الفقراء القادمين من خارج المدينة على مائدة منزله، ويقدم للمسافرين اليهود وجبة كوشير. وضع موسى بن ميمون سلمًا من ثماني درجات للصدقة، يبدأ بالعطاء بدافع التردد وينتهي بتعليم شخص ما حرفة. ^{[ 39 ]} سُئل الحاخام إسرائيل سالانتر (1809-1883) ذات مرة: "كيف تُلبّي احتياجاتك الروحية؟" فأجاب: "بتلبية الاحتياجات المادية للآخرين." ^{[ 40 ]} اليوم، تتولى الاتحادات والمؤسسات اليهودية جمع وتوزيع معظم الصدقات داخل المجتمع اليهودي. ومع ذلك، لا يزال الحاخام يحتفظ بمهمة تعليم قيمة الصدقة، وغالبًا ما يشارك شخصيًا في حملات التبرع للكنيس ولأسباب وطنية ودولية.

يُعدّ الحاخام قدوةً لأفراد الجماعة من خلال سلوكه وتصرفاته. يحرص أفراد الجماعة على مراقبة سمات شخصية حاخامهم، وحياته الأسرية، وسلوكه المهني، وأنشطته الترفيهية، وكيفية تعامله مع الآخرين. يدرك الحاخامات ذلك، وفي أفضل الأحوال، يحرصون على أن يكون سلوكهم نموذجًا يُجسّد القيم اليهودية أمام المجتمع وخارجه.

يُعدّ هذا الجانب من دور الحاخامية، المتمثل في تقديم القدوة للعامة، ذا تطبيق مباشر في الشريعة اليهودية. إذ يُمكن أن يُصبح سلوك كبار الحاخامات وعلماء التوراة سابقةً في الشريعة اليهودية، تُعرف باسم "معاسيه" ( מַעֲשֶׂה ، وتعني "الفعل"). ^{[ 41 ]} فعلى سبيل المثال، استنادًا إلى ما ورد في التلمود عن أعمال الحاخامات، أفتى موسى بن ميمون بأنه لا يجوز لمن يُشارك في الشؤون العامة أن يُقاطع واجباته لتلاوة بعض الصلوات. ^{[ 42 ]}

يقوم بعض الحاخامات، إن لم يكن بعض المعابد، بتنظيم وتوجيه أنشطة تهدف إلى الوصول إلى اليهود غير المنتسبين إلى اليهودية أو الذين انقطعوا عن ممارسة شعائرهم الدينية . وتشمل هذه الأنشطة "صلوات للمبتدئين" حيث يتم اختصار الشعائر اليهودية وشرحها، و" سبتات " حيث تستضيف عائلة ملتزمة اليهود غير المنتسبين خلال يوم السبت (شبات) ليختبروا هذا اليوم في أجواء دينية ويتعرفوا على طقوسه وعاداته. ويُعدّ التواصل مع الآخرين سمة مميزة لحركة حباد اليهودية، حيث توجد في العديد من المدن حول العالم مبانٍ مخصصة - غالباً ما تكون منازل - تضم مراكز حباد لأنشطة التواصل المركزية مع اليهود غير المنتسبين والراغبين في اعتناق اليهودية في المجتمع. وتوظف حركة حباد حاخامات (وهم، في حركة حباد اليهودية، يجب أن يكونوا ذكوراً) وعائلاتهم لإدارة مراكز حباد وتنفيذ برامجها. بالإضافة إلى اليهودية الحابادية، فإن الحركات المحافظة والأرثوذكسية الحديثة والإصلاحية لديها أيضًا برامج رسمية للتقريب ( بالعبرية : קירוב ، وتعني حرفيًا " التقريب " ).

يُصادف معظم الحاخامات أحيانًا أفرادًا غير يهود يسعون للحصول على معلومات عن اليهودية أو يرغبون في استكشاف اعتناقها . قد يحدث هذا عندما يسعى أحد الزوجين الراغبين في الزواج إلى اعتناق اليهودية، أو في مناسبات أخرى لا تتضمن زواجًا مختلطًا . وبناءً على تدريب الحاخام وتقييمه لدوافع الشخص وأهدافه، قد يتراوح نهج الحاخام بين تثبيط عزيمة الشخص المحتمل إلى توجيهه وإرشاده إلى صفوف خاصة بالتحول إلى اليهودية، وذلك وفقًا لسياسة حركة الحاخام بشأن التحول. ^{[ 43 ]} ويخدم حاخام واحد على الأقل في المحكمة الدينية التي تُجري عملية التحول. لا يوجد حاخامات يعملون كـ"مبشرين يهود" بالمعنى الحرفي للكلمة؛ فلا يوجد في اليهودية ما يُماثل التبشير بأديان أخرى. ^{[ 44 ]}

في الفترات التي كان فيها التوفيق بين الأزواج شائعًا، كان للحاخامات دورٌ محوريٌّ في إيجاد شركاء حياة لأفراد جماعتهم في المجتمع. ^{[ 45 ]} كان الحاخامات على درايةٍ جيدةٍ بأفراد مجتمعهم، ولا سيما الشباب غير المتزوجين الذين يدرسون في مدارسهم الدينية. ولم يتردد الآباء في استشارة الحاخام بشأن اختيار الشريك المناسب. واليوم، في الأوساط الأرثوذكسية التي يندر فيها الاختلاط بين الجنسين، لا تزال هذه الممارسة قائمة، وفي جميع فروع اليهودية، لن يتردد الحاخام القادر على المساعدة في هذا المجال في القيام بذلك. ^{[ 46 ]}

الكنيس الحديث مؤسسة دينية غير ربحية تُدار من قِبَل مجلس إدارة منتخب من قِبَل الأعضاء. مع ذلك، لا يتواجد أعضاء المجلس بشكل يومي. في معظم الكنس، يتولى الحاخام إدارة الكنيس، والإشراف على الموظفين، وإدارة المبنى، ومراجعة النشرة الإخبارية (إن لم يكن كتابتها)، والتواصل مع منظمات الإخوة والأخوات والشباب. قد توظف الكنس الكبيرة جدًا مديرًا أو حاخامًا مساعدًا للقيام ببعض أو كل هذه المهام.

يتواجد الحاخامات في الميدان حيثما وُجد أفراد من المجتمع اليهودي. ويتجلى ذلك بوضوح في القوات المسلحة والجامعات، حيث يعمل بعض الحاخامات كمرشدين دينيين يهود بدوام كامل. تضم جميع فروع الجيش الأمريكي مرشدين دينيين يهودًا ، ^{[ 47 ]} كما يخدم الحاخامات في جيش الدفاع الإسرائيلي . وتوفر مؤسسة هليل خدمات الحاخامات والخدمات اليهودية في 550 حرمًا جامعيًا، ^{[ 48 ]} بينما تدير حركة حباد مراكز يهودية مع حاخام بالقرب من 150 حرمًا جامعيًا. ^{[ 49 ]} ويؤدي الحاخامات المحليون وظائف إرشادية أخرى بدوام جزئي في المستشفيات ودور رعاية المسنين والسجون. ومن الجدير بالذكر الحاخامات الذين رافقوا اليهود إلى معسكرات الاعتقال خلال الحقبة النازية ؛ ففي ظل ظروف قاسية، واصلوا تقديم الخدمات الحاخامية، مثل أداء الشعائر الدينية وتقديم المشورة والإرشاد، لضحايا الاضطهاد النازي ، كلما أمكن ذلك. ^{[ 50 ]}

بصفتهم قادةً في المجتمع اليهودي، يُكرّس العديد من الحاخامات جزءًا من وقتهم للأنشطة في المجال العام، لا سيما عندما تكون المصالح اليهودية على المحك. فهم يُجرون حوارات مع المسؤولين الحكوميين والجماعات المجتمعية، ويتفاعلون مع مجالس المدارس، ويدافعون عن التشريعات أو يعارضونها، ويشاركون في المناظرات العامة، ويكتبون مقالات صحفية، ويظهرون في وسائل الإعلام، ويشاركون في المسيرات والمظاهرات مع آخرين لإظهار دعمهم للقضايا. ويتحدد نطاق هذه الأنشطة وطابعها وفقًا لضمير الحاخام وميوله الاجتماعية والسياسية المستمدة من القيم اليهودية.

كثيرًا ما يُستعان بالحاخامات للدفاع عن الديانة اليهودية. خلال العصور الوسطى ، نظمت الكنيسة الكاثوليكية سلسلة من المناظرات العلنية بين الحاخامات والكهنة بهدف "دحض" الديانة اليهودية وإدانة نصوصها الدينية، بما في ذلك التلمود . ^{[ 51 ]} وقد أثبت الحاخامات جدارتهم في المناظرات بفضل فهمهم العميق للنصوص اليهودية، ولم تحدث تحولات جماعية إلى المسيحية . مع ذلك، وبعد هذه المناظرات، قام الحكام المحليون، بناءً على طلب الكنيسة الكاثوليكية، بإحراق كميات كبيرة من المخطوطات العبرية الثمينة. ^{[ 52 ]} واليوم، يشارك الحاخامات في التصدي لأنشطة المبشرين الذين يسعون إلى تحويل اليهود إلى ديانات أخرى، موضحين، على سبيل المثال، أنه لا يمكن للمرء أن يكون يهوديًا ويؤمن في الوقت نفسه بالإله المسيحي أو المسيح المسيحي . ^{[ 53 ]}

ينخرط بعض الحاخامات في حوار بين الأديان مع رجال دين من ديانات أخرى. وقد يستضيفون مجموعات طلابية من المدارس الدينية الأخرى ويشاركون في شعائر دينية مشتركة. وينظرون إلى هذه الأنشطة كوسيلة لتعميق الفهم وتقليل المفاهيم الخاطئة في مجتمع متنوع. أما حاخامات آخرون، وخاصة المنتسبين إلى اليهودية الأرثوذكسية، فلا يشاركون عمومًا في حوارات بين الأديان حول اللاهوت. ومع ذلك، فإنهم ينخرطون في مناقشات مع رجال دين من ديانات أخرى حول قضايا ذات اهتمام اجتماعي مشترك. ^{[ 54 ]}

هناك فئة من الحاخامات لا تمارس مهامها اليومية، إلا ربما للدراسة. ولأنّ رسامة الحاخامية ( السميخة ) تُشبه شهادة الدراسات العليا، فإنّ بعضهم يدرسون لنيلها ثمّ يسلكون مسارًا مهنيًا مختلفًا في مجالات الأعمال أو التعليم أو المهن الأخرى. وقد يُطلب من هؤلاء الحاخامات بين الحين والآخر أداء مهامّ حاخامية تطوعية (كإجراء مراسم زواج أو الإجابة عن سؤال ديني). وفي أوقات أخرى، يمارسون دورهم كأعضاء عاديين في المجتمع اليهودي. ولا تُوجّه أيّ انتقادات للحاخامات الذين لا يمارسون هذه المهنة، بل يُرجّح أن يُحظى هؤلاء الحاخامات بالإعجاب في مجتمعاتهم لقرارهم تكريس سنوات من حياتهم لدراسة التوراة المتقدّمة لذاتها.

في العصور القديمة، لم يكن من يؤدون وظائف حاخامية، كالفصل في القضايا أو تدريس التوراة للطلاب، يتقاضون أجرًا مقابل خدماتهم. ^{[ 55 ]} لم تكن مهنة الحاخامية مهنة بدوام كامل، وكان لمن يخدمون في هذا المجال مهن أخرى لإعالة أنفسهم وعائلاتهم، كحطّاب، وصانع نعال، ونجار، وحامل ماء، ومزارع، ودباغ. ^{[ 56 ]} قال أحد العلماء المرموقين، الحاخام زادوق (القرن الأول الميلادي): "لا تستخدم التوراة أبدًا كمعول للحفر"، ^{[ 57 ]} وكان يُفهم من ذلك أنه لا ينبغي للمرء أن يستخدم معرفته بالتوراة لغرض غير لائق كالحصول على أجر. ومع ذلك، وبصفتهم أعضاءً محترمين في المجتمع، مُنح حكماء التوراة سلسلة من الامتيازات والإعفاءات التي خففت من أعبائهم المالية إلى حد ما. وشملت هذه الأمور الإعفاء الضريبي من الرسوم الجماعية، ^{[ 58 ]} وأولوية السوق (الأولوية لمن يدخل أولاً في تجارتهم)، ^{[ 58 ]} وتلقي خدمات شخصية من طلابهم ( شيموش تلميدي هاخاميم ، שימוש תלמידי חכמים )، ^{[ 59 ]} وشراكات تجارية سرية مع تجار أثرياء، ^{[ 60 ]} ورسوم بديلة لتعويض أرباحهم المفقودة عندما يضطرون إلى ترك العمل لأداء وظيفة حاخامية ( سخار باتالا ، שכר בטלה ). ^{[ 61 ]}

خلال فترة الجاؤونيم ( حوالي 650-1050 م )، تغيرت الآراء حول التعويض. فقد اعتُبر من غير اللائق أن يظهر قادة المجتمع اليهودي في السوق كعمال أو بائعين، وأصبحت قيادة المجتمع اليهودي وظيفة بدوام كامل. في ظل هذه الظروف، جمع الجاؤونيم الضرائب والتبرعات في الداخل والخارج لتمويل مدارسهم ( اليشيفوت ) ودفعوا رواتب لمعلمي المجتمع اليهودي وموظفيه وقضاته الذين عينوهم. ^{[ 62 ]} أعاد موسى بن ميمون، الذي كان يعيل نفسه كطبيب، تأكيد الرأي التقليدي القائل بتقديم الخدمة الحاخامية للمجتمع اليهودي دون مقابل. ^{[ 63 ] [ 64 ]} لا يزال هذا هو الوضع الأمثل، لكن الظروف تغيرت. فقد احتاجت المجتمعات اليهودية إلى حاخامات متفرغين، وفضل الحاخامات قضاء أيامهم في دراسة التوراة وتدريسها بدلاً من العمل في مهنة دنيوية.

بحلول القرن الخامس عشر، أصبح من المعتاد أن تُكافئ المجتمعات اليهودية حاخاماتها. مع ذلك، قد يشير عقد الحاخام إلى "رسوم إيقاف" ( سخار باتالا ) بدلاً من راتب، كما لو كان يتنازل عن راتب من عمل مدني. ^{[ 65 ]} تفاوتت قيمة الرواتب تبعًا لحجم المجتمع الذي يخدمه الحاخام، حيث كان حاخامات المدن الكبرى يتقاضون رواتب مجزية، بينما قد يحصل حاخامات البلدات الصغيرة على راتب زهيد. ^{[ 66 ]} كان بإمكان الحاخامات زيادة دخلهم الحاخامي من خلال الانخراط في وظائف مرتبطة بالخدمة الدينية وقبول رسوم مقابلها، مثل العمل ككاتب وموثق وأمين أرشيف للمجتمع، والتدريس في المدرسة الابتدائية أو المدرسة الدينية اليهودية (يشيفا)، ونشر الكتب، والتحكيم في الدعاوى المدنية، أو حتى التوفيق بين الأزواج. ^{[ 67 ]}

مع بدء تأسيس المعاهد الحاخامية في القرن التاسع عشر، شهدت مهنة الحاخامية تطورًا مهنيًا لا يزال مستمرًا. أصبح بإمكان الخريج المُرَسَّم من معهد حاخامي تابع لأحد الفروع الحديثة لليهودية - الإصلاحية، أو المحافظة، أو التجديدية، أو الأرثوذكسية الحديثة - الحصول على وظيفة - سواءً كحاخام في جماعة دينية، أو مُعلِّم، أو مرشد روحي، أو مدير مركز هليل في الحرم الجامعي ، أو مدير مخيم، أو أخصائي اجتماعي، أو إداري - من خلال مكتب التوظيف التابع لمعاهده. وكأي مهني حديث، يتفاوض الخريجون المُرَسَّمون على شروط العمل مع أصحاب العمل المحتملين ويوقعون عقدًا يحدد الواجبات، ومدة الخدمة، والراتب، والمزايا، والمعاش التقاعدي، وما شابه ذلك. ^{[ 68 ]} وقد أصبح راتب الحاخام ومزاياه مماثلاً لرواتب ومزايا غيره من المهنيين المعاصرين، كالمحامين والمحاسبين، ممن يحملون مستويات مماثلة من التعليم العالي. ^{[ 69 ]} من الممكن أيضًا الانخراط في العمل الحاخامي بدوام جزئي (على سبيل المثال، في كنيس يهودي ذي عضوية صغيرة)؛ وسيكون راتب الحاخام متناسبًا مع الخدمات المقدمة، ومن المرجح أن يكون لديه عمل إضافي خارج الكنيس.

يقوم الأساس العملي لسلطة الحاخامات على قبول الحاخام ومؤهلاته العلمية. عمليًا، تُعلن المجتمعات والأفراد اليهود عادةً ولاءهم لسلطة الحاخام الذي اختاروه. يُطلق على هذا القائد الحاخامي أحيانًا اسم " مارا داترا" ( بالآرامية البابلية اليهودية : מָרָא דְּאַתְרָא ، وتعني حرفيًا " سيد المكان " ). ^{[ 70 ]} قد يُقرّ الأفراد اليهود بسلطة الآخرين، لكنهم يُحيلون القرارات القانونية إلى " مارا داترا" . ^{[ 71 ]}

يستمد الحاخام سلطته من إنجازاته ضمن نظام قائم على الجدارة. فسلطة الحاخامات ليست اسمية ولا روحية، بل تستند إلى مؤهلاتهم. وعادةً ما يحصل الحاخام على موافقة رسمية من جهة رسمية. وتتيح له هذه السلطة الانخراط في العملية الفقهية وإصدار الأحكام الشرعية. ^{[ 72 ]}

ينطبق النمط نفسه على المجتمعات الأوسع، بدءًا من المجتمعات الحسيدية وصولًا إلى المنظمات الحاخامية أو الجماعية. يوجد هيكل رسمي أو فعلي للسلطة الحاخامية المسؤولة عن أفراد المجتمع. مع ذلك، لا يوجد في المجتمعات الحسيدية حاخام بالمعنى المتعارف عليه، بل يوجد فيها ريبي ، الذي يؤدي دورًا مشابهًا، لكن يُعتقد أن له صلة خاصة بالله. تستند سلطة الريبي إلى صلة روحية بالله، ويُبجّل بطريقة مختلفة عن الحاخامات.

بحسب التلمود، نقلاً عن سفر اللاويين 19:32، ^{[ 73 ]} فإنّ من الميتزفاه (الوصية) تكريم الحاخامات وعلماء التوراة وكبار السن. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} وينبغي الوقوف أمامهم ومخاطبتهم باحترام. ^{[ 77 ]} ويُطلب من الكهنة (الكهنة) تكريم الحاخامات وعلماء التوراة كما يُكرَّم عامة الناس. مع ذلك، إذا كان المرء أكثر علماً من الحاخام أو العالم، فلا داعي للوقوف. كما يجب إظهار الاحترام لزوجة عالم التوراة. ^{[ 78 ]} ومن الوصايا أيضاً على المعلمين والحاخامات تكريم طلابهم. ^{[ 79 ]} وللحاخامات وعلماء التوراة سلطة وضع الأفراد الذين يُهينونهم تحت الحرمان الكنسي (الحرم الكنسي) لضمان الانضباط داخل المجتمع اليهودي. ^{[ 80 ]}

أولى الأمثلة المسجلة على الترسيم هي قيام موسى بنقل سلطته إلى يشوع ، ^{[ 81 ]} وكذلك إلى الشيوخ السبعين. ^{[ 82 ]} وبالمثل، نقل إيليا سلطته إلى إليشع . ^{[ 83 ]}

بحسب كتاب بيركي أبوت ، انتقلت رتبة الحاخامية دون انقطاع من موسى إلى يشوع، ثم إلى الشيوخ، ثم إلى الأنبياء، ثم إلى المجمع الكبير ، ثم إلى الزوغوت ، ثم إلى التنائيم . ^{[ 84 ]} ويُرجح أن سلسلة السميخا فُقدت في القرنين الرابع أو الخامس الميلاديين، وربما حتى في القرن الثاني عشر. ويذكر موسى بن ميمون (القرن الثاني عشر) أنه لو أمكن جمع أعظم حكماء الجيل، لأمكن لمحكمة مُعاد تشكيلها منح السميخا الكلاسيكية . ^{[ 85 ]} ومنذ ذلك الحين، بُذلت عدة محاولات حديثة لإحياء السنهدرين ، إلا أن أيًا منها لم يُعتمد كمحاولة صحيحة بإجماع الحاخامات، ولم تستمر لأكثر من قرن تقريبًا.

منذ انتهاء نظام الترسيم الكلاسيكي، ظهرت أشكال أخرى للترسيم تستخدم مصطلحات مشابهة إلى حد كبير، لكنها أقل أهمية في الشريعة اليهودية. في الوقت الحاضر، يُمنح طالب الدراسات الحاخامية شهادة "سميخا" بعد إتمام برنامج في مدرسة دينية يهودية (يشيفا) أو معهد حاخامي حديث. يختلف المنهج الدراسي باختلاف المذهب، لكن معظمها يتراوح بين ثلاث وست سنوات. تشمل جميع البرامج دراسة التلمود، وقواعد الهالاخا ، وأدب الفتاوى بدرجات متفاوتة، تبعًا لفرع اليهودية. إضافةً إلى الأدب الحاخامي، تقدم المعاهد الحديثة دورات في المواضيع الرعوية، بما في ذلك الإرشاد، والتعليم، ومقارنة الأديان، وإلقاء الخطب. لا توجد جهة موحدة تُشرف على جميع حركات اليهودية، سواءً في التعليم الحاخامي أو في تسجيل الترسيم؛ إذ يُنظم كل فرع من فروع اليهودية ترسيم الحاخامات التابعين له.

الصيغة الأكثر شيوعًا المستخدمة في شهادة السيمخة -بدون علامات ترقيم- هي "يوريه يوريه" ( יוֹרֶה יוֹרֶה ، أي " سيعلمون؛ سيعلمون " ). ^{[ 86 ]} يحمل معظم الحاخامات هذه الشهادة؛ ويُطلق عليهم أحيانًا اسم " موريه هوراآه" ( מוֹרֶה הוֹרָאָה ، أي " معلم الأحكام " ). ^{[ 87 ]} أما الصيغة الأكثر تقدمًا للسيمخة فهي "يادين يادين" ( יָדִין יָדִין ، أي " سيحكمون؛ سيحكمون " ). ^{[ 88 ]} تُمكّن هذه الأخيرة حاملها من العمل كقاضٍ في محكمة حاخامية والفصل في قضايا القانون المالي، إلى جانب مسؤوليات أخرى. يمكن مخاطبة الحاصل على هذه الترسيمة رسميًا بلقب "دايان" ( דַיָן ، أي " قاضي [في الشريعة] " ؛ جمعها "دايانيم ")، كما يمكنه الاحتفاظ بلقب "حاخام". نسبة ضئيلة فقط من الحاخامات تنال ترسيم " يادين يادين" . مع أن ذلك ليس شرطًا أساسيًا، إلا أن العديد من الحاخامات الأرثوذكس يرون ضرورة تشكيل بيت الدين من "دايانيم" حاصلين على هذه الترسيمة.

تتطلب شهادة الحاخامية الأرثوذكسية إتمام برنامج دراسي شامل للشريعة اليهودية وفتاوى الفقهاء، وفقًا للتقاليد العريقة. يدرس الحاخامات الأرثوذكس عادةً في مدرسة دينية يهودية (يشيفا) ، تُقدم تدريبًا في الدراسات التوراتية العامة؛ ويتزايد إقبالهم على مواصلة دراستهم في معاهد دينية متخصصة ( كوليل) . تُعدّ كل من اليشيفا والكوليل شكلًا من أشكال المدارس أو الأكاديميات الحاخامية . وفي كلتا الحالتين، تكون البرامج عادةً بعد المرحلة الجامعية الأولى ، وتستمر لمدة عامين في المتوسط، وتأتي عادةً بعد أربع سنوات على الأقل من الدراسة المكثفة في اليشيفا ، والتي تتضمن دراسة دينية وتلمودية متعمقة.

في سبيل الحصول على شهادة الحاخامية ، يسعى طلاب الدراسات الحاخامية إلى اكتساب المعرفة في مسائل تلمودية محددة وذات صلة ، وتطورها على يد علماء الريشونيم والأخارونيم (مفسري العصور الوسطى المبكرة والمتأخرة)، وصولاً إلى تطبيقها في الهالاخا، لا سيما كما ورد في كتاب "أربعة توريم " . ويستند هذا إلى دراسة أجزاء من كتاب " شولحان عاروخ" ، مع شروحه الرئيسية ، التي تتناول مسائل الحياة اليومية (مثل أحكام حفظ الطعام الحلال، والسبت، وقوانين الطهارة العائلية ). وغالباً ما يُشترط أيضاً عنصر من "التدريب العملي ".

يدرس طلاب الدراسات الحاخامية الصهيونية الدينية والأرثوذكسية الحديثة، مثل طلاب معاهد هيسدر الدينية وجامعة يشيفا على التوالي، المنهجية الدينية (أي العناصر الرئيسية للفلسفة واللاهوت اليهودي ) وتطبيقها على المسائل المعاصرة. وتتم دراستهم بشكل منهجي من خلال الأدبيات الحاخامية ؛ بينما يدرس طلاب آخرون هذه الأعمال بشكل مستقل.

تشمل شروط القبول في المعاهد الدينية اليهودية الأرثوذكسية إلمامًا واسعًا بالشريعة اليهودية، والطقوس الدينية ، ودراسة التلمود، واللغات ذات الصلة (مثل العبرية والآرامية ، وفي بعض الحالات اليديشية ). وبالتحديد، يُتوقع من الطلاب اكتساب مهارات تحليلية ومعرفة واسعة في التلمود قبل بدء دراساتهم الحاخامية. وفي الوقت نفسه، ولأن الدراسات الحاخامية عادةً ما تُبنى على دراسات أخرى في المعاهد الدينية ، فإن الراغبين في الحصول على شهادة الحاخامية (سميخا) لا يُشترط عليهم عمومًا إكمال تعليم جامعي. مع ذلك، توجد استثناءات، مثل جامعة يشيفا، التي تشترط على جميع طلابها إكمال درجة البكالوريوس قبل الالتحاق بالبرنامج، ودرجة الماجستير أو ما يعادلها قبل الترسيم.

تاريخيًا، لم يُسمح للنساء بأن يصبحن حاخامات أرثوذكس. Starting in 2009, some Modern Orthodox institutions began ordaining women with the title of " Maharat " ( מהר״ת , an abbreviation of מנהיגה הלכתית רוחנית תורנית , manhiga hilkhatit ruhanit toranit , ' [female] leader [of] Halakha , spirituality, [and] Torah ' ); later, "Rabbi" and "Rabbah" ( רבה ) were bestowed, as well. تعتبر هذه قضية متنازع عليها حاليًا بالنسبة للعديد من المؤسسات الأرثوذكسية، مما دفع البعض إلى البحث عن ألقاب وأدوار كتابية بديلة للنساء (على سبيل المثال، توانوت رابنيوت ويوتزيت هالاخا ). ^{[ 89 ] [ 90 ]}

بينما تمنح بعض المعاهد الدينية اليهودية الحريدية (بما فيها المعاهد اليهودية الحسيدية ) رسامة رسمية للعديد من الطلاب الراغبين في أن يصبحوا حاخامات، فإن معظم طلاب هذه المعاهد يدرسون التوراة والتلمود دون أن يكون هدفهم أن يصبحوا حاخامات أو يشغلوا مناصب رسمية. ويُعدّ المنهج الدراسي للحصول على رسامة حاخامات للباحثين الحريديين هو نفسه المذكور أعلاه لجميع الطلاب الأرثوذكس الساعين إلى الحصول على لقب "حاخام" الرسمي.

في المجتمع الحسيدي، تُورَث مناصب القيادة الروحية وراثيًا داخل العائلات العريقة، عادةً من الآباء إلى الأبناء، بينما يحصل عدد قليل من الطلاب على رسامة رسمية ليصبحوا قضاة في المحاكم الدينية، أو فقهاء ( بوسكيم ) ، أو معلمين في المدارس الحسيدية. وينطبق الأمر نفسه على المعاهد الدينية الليتوانية غير الحسيدية التي يُشرف عليها رؤساء المعاهد الدينية (روشي يشيفا) ، والذين يتوارثون مناصبهم وراثيًا ، ولن يصبح معظم الطلاب حاخامات ( حتى بعد سنوات عديدة من الدراسة في الكوليل ).

قد تشجع بعض المعاهد الدينية اليهودية (يشيفا )، مثل يشيفات رابينو يسرائيل مئير هاكوهين ويشيفات نير يسرائيل في بالتيمور، ميريلاند ، طلابها على الحصول على شهادة الحاخامية (سميخا) والعمل كحاخامات يُدرّسون في معاهد دينية يهودية أخرى أو مدارس نهارية عبرية . بينما لا تملك معاهد دينية يهودية أخرى ، مثل يشيفات الحاخام حاييم برلين ( بروكلين ، نيويورك) أو يشيفات ميرر (في بروكلين والقدس )، شهادة حاخامية رسمية لتدريب الحاخامات. بل تُقدّم هذه المعاهد شهادة الحاخامية عند الحاجة، إذا عُرض على أحد طلابها المتقدمين منصب حاخامي، ولكن بموافقة رؤساء المعاهد فقط .

يفضل اليهود الحريديم في كثير من الأحيان استخدام المصطلحات العبرية للألقاب الحاخامية، بما في ذلك راف (بمعنى "حاخام")، وهراف ("الحاخام")، ومورينو هراف ("معلمنا، الحاخام")، ومورينو ("معلمنا")، ومورينو فيرابينو هراف ("معلمنا وحاخامنا")، ومورينو فيرابينو ("معلمنا وحاخامنا")، وروش يشيفا ("رئيس اليشيفا")، وروش هايشيفا ("رئيس اليشيفا")، و" مشجياح " (بدلاً من مشجياح روخاني ؛ "المشرف الروحي")، ومورا دياسرا ("معلم المكان")، وهاغاون ("العبقري")، وريبي ("الحاخام")، وهاتزاديك ("البار")، و"أدمور" ("أدونينو مورينو فيرابينو"؛ "سيدنا، ومعلمنا، وحاخامنا"). أو ريب ، وهو شكل مختصر من كلمة ريبي يمكن استخدامه من قبل أي رجل يهودي متزوج أو تطبيقه عليه حسب مقتضى الحال.

الربة ( مصطلح يديشي شائع بين اليهود الأشكناز ) أو الربانية (مصطلح عبري شائع بين اليهود السفارديم ) هو اللقب الرسمي الذي يُطلق على زوجة أي حاخام أرثوذكسي أو حريدي أو حسيدي، أو تستخدمه هي. ويمكن استخدام كلمة "ربة" كمرادف لكلمة " ريب " ، ويتم اختصارها أحيانًا بهذا الاسم أيضًا.