الندوة (أفلاطون)
المأدبة ( باليونانية القديمة : Συμπόσιον ، Symposion ) هي حوار سقراطي من تأليف أفلاطون ، يعود تاريخه إلى الفترة ما بين 385 و370 قبل الميلاد . [ 1 ] [ 2 ] تصور المأدبة منافسة ودية في الخطابات الارتجالية التي ألقاها نخبة من رجال أثينا البارزين الحاضرين في مأدبة . ومن بين هؤلاء الرجال الفيلسوف سقراط ، والجنرال ورجل الدولة ألكيبيادس ، والكاتب المسرحي الكوميدي أريستوفان . وتُلقى هذه المدائح في مدح إيروس ، إله الحب والجنس.
في كتاب "المأدبة" ، يُنظر إلى إيروس على أنه عاشق شهواني، وظاهرة قادرة على إلهام الشجاعة والبسالة والأعمال العظيمة، والتغلب على خوف الإنسان الفطري من الموت. ويُنظر إليه على أنه يتجاوز أصوله الأرضية ويبلغ آفاقًا روحية سامية. هذا الارتقاء الاستثنائي لمفهوم الحب يثير تساؤلًا حول ما إذا كانت بعض أقصى معانيه تُقصد بها الدعابة أو السخرية. يُترجم إيروس غالبًا إلى "حب"، وللكلمة الإنجليزية تنويعاتها الخاصة ودلالاتها الغامضة التي تُضيف تحديات إضافية إلى مسعى فهم إيروس في أثينا القديمة. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
يُعدّ هذا الحوار أحد أهم أعمال أفلاطون، ويحظى بالتقدير لمحتواه الفلسفي وخصائصه الأدبية. [ 5 ]
جلسة
يدور الحوار في مأدبة أقيمت عام 416 قبل الميلاد في منزل الكاتب التراجيدي أغاثون في أثينا . [ 6 ]
الشخصيات الرئيسية
الشخصيات الرئيسية السبع في الحوار، والتي تلقي خطابات هامة، هي:
- فيدروس (يبدأ الخطاب 178أ): [ 7 ] أرستقراطي أثيني مرتبط بالدائرة المقربة من الفيلسوف سقراط، معروف من فيدروس وحوارات أخرى.
- باوسانياس (يبدأ الخطاب في الصفحة 180 ج): الخبير القانوني
- إريكسيماخوس (يبدأ الخطاب 186أ): طبيب
- أريستوفان (يبدأ الخطاب عام 189 ج): الكاتب المسرحي الكوميدي البارز
- أغاثون (يبدأ الخطاب 195أ): شاعر تراجيدي، مضيف المأدبة، التي تحتفل بانتصار تراجيديته الأولى
- سقراط (يبدأ الخطاب في 201د): الفيلسوف البارز ومعلم أفلاطون
- ألكيبيادس (بدأ الخطاب عام 214م): رجل دولة وخطيب وقائد عسكري أثيني بارز
خلفية
في اليونان القديمة، كان نوع المأدبة الموصوفة في الحوار ، وهي الندوة ، يُحضرها تقليديًا مجموعة من الرجال، حيث يتناولون أولًا وجبة طعام، ثم يشربون للمتعة، مصحوبين بالموسيقى والرقص والإنشاد أو الحوار. [ 8 ] هذا السياق يعني أن المشاركين كانوا يشربون النبيذ، مما قد يدفعهم لقول أشياء لا يقولونها في غير ذلك أو وهم في كامل وعيهم. قد يتحدثون بصراحة أكبر، أو يخاطرون أكثر، أو يميلون إلى الغرور، بل قد يُلهمهم ذلك لإلقاء خطابات مؤثرة ونبيلة. [ 9 ]
تدور أحداث الحوار في عام 416 قبل الميلاد، وهو العام الذي حقق فيه جيش أغاثون انتصاره الباهر المذكور في النص. وفي العام التالي، انطلقت الحملة الكارثية على سيراكوز ، التي كان ألكيبيادس أحد قادتها، [ 10 ] وبعدها انضم ألكيبيادس إلى إسبرطة ، العدو اللدود لأثينا .
الأسلوب، والمواعدة، والتأليف
يشتهر سقراط بمنهجه السقراطي ، الذي يقوم على طرح أسئلة تحفز الآخرين على التفكير العميق فيما يهمهم والتعبير عن أفكارهم بوضوح. وعلى عكس معظم أعمال أفلاطون، التي تتخذ شكل حوار سقراطي متبادل بين سقراط ومحاور واحد أو أكثر، فإنّ "المأدبة" عبارة عن سلسلة من الخطابات لشخصيات مختلفة. ومع ذلك، يبقى المنهج الفلسفي الأساسي كما هو؛ إذ يُمكّن فحص التناقض في الأفكار بين الخطابات المختلفة القارئ من إدراك الفلسفة الكامنة وراءها جميعًا. [ 11 ]
كتب أفلاطون هذا العمل، في عام لا يسبق 385 قبل الميلاد. الشخصيات تاريخية، لكن هذا ليس سردًا للأحداث التاريخية. لا يوجد ما يدعو للشك في أن أفلاطون هو من ألفها بالكامل. يستطيع القارئ، مدركًا أن أفلاطون لم يتقيد بالسجل التاريخي، أن يقرأ "المأدبة" ، ويتساءل عن سبب ترتيب المؤلف، أفلاطون، للقصة على هذا النحو، وماذا قصد بتضمينه جوانب مختلفة من المكان والزمان، والتكوين، والشخصيات، والموضوع، وما إلى ذلك. [ 12 ] [ 13 ]
ملخص

قصص إطارية
يروي أبولودوروس الفاليرمي ، وهو أحد أتباع سقراط المتحمسين، قصة الندوة لصديق لم يذكر اسمه، بعد أن روى الأحداث لغلوكون في طريق عودته إلى المنزل في اليوم السابق. أقام الشاعر أغاثون المأدبة احتفالًا بفوزه الأول في مسابقة مسرحية خلال مهرجان ديونيسيا عام 416 قبل الميلاد. ورغم أن أبولودوروس لم يكن حاضرًا في ذلك الحدث، الذي وقع عندما كان صبيًا، إلا أنه سمع القصة من أريستوديموس ، وتأكد من صحة الأحداث مع سقراط.
ثم تنتقل القصة، كما رواها أبولودوروس، إلى المأدبة في منزل أغاثون، حيث يتحدى أغاثون كل رجل من الرجال أن يتحدث في مدح الإله اليوناني إيروس. [ 13 ]
تأخر سقراط عن الوصول لأنه شرد ذهنه في الطريق. بعد انتهائهم من الطعام، استجاب إريكسيماخوس لاقتراح فايدروس، بأن يُلقي كل منهم خطابًا في مدح إيروس، إله الحب والرغبة. ستكون مسابقة في الخطابات يُحكم فيها ديونيسوس. ومن المتوقع أن يتفوق سقراط في النهاية، إذ أنهى كلمته الأخيرة.
خطاب فايدروس
يستهل فيدروس حواره بالقول إن إيروس هو أقدم الآلهة، مستشهداً بهيسيود وأكوسيلاوس وبارمنيدس ، ويجادل بأن كونه الأقدم يعني أن فوائده هي الأعظم. [ 14 ] [ 15 ] يقدم إيروس التوجيه من خلال العار؛ فعلى سبيل المثال، يُلهم العاشق لكسب إعجاب معشوقته وإظهار الشجاعة في ساحة المعركة، إذ لا شيء يُخجل الرجل أكثر من أن تراه معشوقته وهو يرتكب عملاً مُشينًا. [ 16 ] يُضحي العشاق أحيانًا بحياتهم من أجل أحبائهم. وكدليل على ذلك، يذكر بعض الأبطال والعشاق الأسطوريين. حتى أخيل ، الذي كان حبيب باتروكلس ، ضحى بنفسه ثأرًا لحبيبته، وكانت ألكستيس على استعداد للموت من أجل زوجها أدميتوس . [ 17 ] يختتم فايدروس خطابه القصير بتكرار أقواله بأن الحب أحد أقدم الآلهة، وأكثرها تكريماً، وأقواها في مساعدة الرجال على نيل الشرف والبركة، وأن التضحية بالنفس من أجل الحب ستؤدي إلى مكافآت من الآلهة. [ 18 ]
خطاب باوسانياس
استلهم باوسانياس، الخبير القانوني في الجماعة، من عبادة أفروديت بانديموس وأفروديت أورانيا ، فميّز بين الحب المبتذل (Πάνδημος) والحب السماوي (Οὐρανία). الحب المبتذل هو البحث عن الإشباع الجنسي، ومراده النساء والفتيان؛ أما الحب السماوي فهو الحب الشهواني تجاه الشباب (قبل سن نمو لحيتهم)، والذي ينتج عنه الفوائد التي وصفها فايدروس. [ 19 ]
يقارن باوسانياس بين الرغبة العادية والحب "السماوي" بين رجل كبير السن وشاب، حيث يتبادلان المتعة الجنسية بينما ينقل الرجل الأكبر سناً الحكمة إلى الشاب. ويميز بين هذا الحب الفاضل، وحب الرجل الأكبر سناً لفتى صغير (غير ناضج)، والذي يرى أنه يجب تحريمه لأن الحب يجب أن يقوم على صفات الذكاء والفضيلة التي لم تكتمل بعد في تكوين الفتى وقد لا تتطور.
ثم يحلل مواقف دول المدن المختلفة تجاه الحب بين الرجال. أول ما يميزه هو بين المدن التي تحدد بوضوح ما هو مقبول وما هو مرفوض، وتلك التي لا توضح ذلك بشكل صريح، مثل أثينا وإسبرطة. تضم المجموعة الأولى مدنًا مؤيدة للحب بين الرجال، مثل إليس وبيوتيا ، ومدنًا معارضة له، مثل إيونيا وبلاد فارس . ويحلل حالة أثينا بأمثلة عديدة لما هو مقبول وما هو مرفوض، وفي النهاية، يؤكد أن مدونة السلوك في أثينا تُفضل النوع النبيل من الحب وتُثني عن النوع الدنيء.
خطاب إريكسيماخوس
مع أن دور أريستوفان قد حان، إلا أن نوبة من الفواق منعته من الكلام، فتولى إريكسيماخوس -الطبيب- دوره، واصفًا علاجات مختلفة للفواق في هذه الأثناء. يزعم إريكسيماخوس أن الحب يؤثر على كل شيء في الكون، بما في ذلك النباتات والحيوانات؛ وبمجرد بلوغ الحب، يجب حمايته. [ 20 ] لا يُوجّه إيروس كل شيء على المستوى البشري فحسب، بل على المستوى الإلهي أيضًا. يوجد شكلان من الحب في جسم الإنسان - أحدهما صحي والآخر غير صحي (186 ق.م.). يُشجع الحب على سلامة العقل والشخصية؛ فهو يُسيطر على الطب والموسيقى وعلم الفلك، بل ويُنظم الحرارة والبرودة والرطوبة والجفاف، والتي -عندما تكون متوازنة- تُؤدي إلى الصحة (انظر: نظرية الأخلاط ). [ 21 ]
طوال خطاب إريكسيماخوس، يحاول أريستوفان دون جدوى إنهاء نوبة الفواق عن طريق حبس أنفاسه والغرغرة بالماء، حتى ينتهي المشهد الكوميدي بالعطس الذي حدث بسبب دغدغة أنفه بريشة.
خطاب أريستوفان

قبل أن يبدأ خطابه، يحذر أريستوفان المجموعة من أن مديحه للحب قد يكون أقرب إلى العبث منه إلى الفكاهة. يقدم خطابه تفسيراً لسبب شعور المحبين بـ"الاكتمال" عندما يجدون شريك حياتهم. يبدأ بشرح ضرورة فهم الطبيعة البشرية قبل تفسير أصول الحب وتأثيره على عصرهم. ويعزو ذلك إلى أن البشر في العصور البدائية كانوا يمتلكون أجساداً مزدوجة، بوجوه وأطراف متباعدة. وباعتبارهم مخلوقات كروية تدور كالمهرجين، كان هؤلاء البشر الأوائل يتمتعون بقوة هائلة. كان هناك ثلاثة أجناس: الذكر والأنثى والخنثى ؛ ويُقال إنهم انحدروا من الشمس والأرض والقمر على التوالي. سعت هذه المخلوقات إلى بلوغ قمم جبل أوليمبوس ، وخططت للهجوم على الآلهة. فكر زيوس في قصفهم بالصواعق، لكنه، حرصاً منه على عدم حرمان نفسه من عباداتهم وقرابينهم، قرر شلّهم بتقطيعهم إلى نصفين، مما أدى فعلياً إلى فصل جسدي كل كائن. [ 22 ]
منذ ذلك الحين، يتجول الناس قائلين إنهم يبحثون عن نصفهم الآخر لأنهم في الحقيقة يحاولون استعادة طبيعتهم الفطرية. النساء اللواتي انفصلن عن بعضهن يبحثن عن مثيلاتهن - ومن هنا نشأت المثليات. الرجال الذين انفصلوا عن غيرهم من الرجال يبحثون أيضًا عن مثيلاتهم ويحبون أن يُعانقوا رجالًا آخرين. أنصاف الكيانات الخنثوية هم الرجال والنساء الذين يمارسون الحب مع الجنس الآخر. يقول أريستوفان إن بعض الناس يعتقدون أن المثليين وقحون، لكنه يشيد بـ "ثقتهم وشجاعتهم ورجولتهم": فقط المثليون (يشير المصطلح هنا إلى الرجال الذين يمارسون الحب مع الأطفال) "يثبتون أنهم رجال حقيقيون في السياسة"، والعديد من المغايرين جنسيًا زناة وغير مخلصين. ثم يدعي أريستوفان أنه عندما يجد شخصان انفصلا عن بعضهما البعض، فإنهما لا يريدان الانفصال مرة أخرى. هذا الشعور أشبه بلغز، ولا يمكن تفسيره. يختتم أريستوفان حديثه بنبرة تحذيرية. يقول إنه ينبغي على الرجال أن يخشوا الآلهة، وألا يهملوا عبادتها، خشية أن يلوحوا بالفأس مرة أخرى ونضطر إلى القفز على ساق واحدة، منقسمين مرة أخرى. [ 23 ]
أصبح الخطاب محورًا للنقاش الأكاديمي اللاحق - يُنظر إليه أحيانًا على أنه مجرد متنفس كوميدي، وأحيانًا على أنه هجاء : يمكن قراءة أسطورة الخلق التي يطرحها أريستوفان لتفسير الجنسانية على أنها سخرية من الأساطير المتعلقة بأصول البشرية، وهي أساطير عديدة في الأساطير اليونانية الكلاسيكية .
خطاب أغاثون
يشكو أغاتون من أن المتحدثين السابقين قد أخطأوا في تهنئة البشرية على نعمة الحب، متجاهلين الثناء الواجب للإله نفسه: فالحب، في الواقع، هو أصغر الآلهة وعدو الشيخوخة؛ إيروس يتجنب رؤية الخرف ويتشبث بالشباب؛ إنه رقيق، يتسلل بين الزهور، ولا يستقر حيث لا يوجد "برعم ليزهر". كما يلمح أغاتون إلى أن الحب هو مصدر جميع الفضائل الإنسانية : الحكمة، والعدل، والشجاعة، والاعتدال. ورغم خلو الخطاب الذي وضعه أفلاطون على لسان أغاتون من أي مضمون فلسفي، إلا أنه خطاب جميل من حيث الشكل، ويساهم أغاتون في نظرية الحب الأفلاطونية بفكرة أن موضوع الحب هو الجمال. [ 24 ]
يمكن اعتبار خطابه شعريًا وبلاغيًا بوعي ذاتي، مؤلفًا على طريقة السفسطائيين، والذي سخر منه سقراط بلطف. [ 25 ]
خطاب سقراط

قبل أن يُلقي سقراط خطابه، طرح بعض الأسئلة على أغاثون حول طبيعة الحب. ثم روى سقراط قصةً سمعتها من امرأة حكيمة تُدعى ديوتيما. ووفقًا لها، فإن إيروس ليس إلهًا، بل هو روح تتوسط بين البشر ومُرادهم. فالحب في حد ذاته ليس حكمةً ولا جمالًا، بل هو الرغبة فيهما. ويُعبَّر عن الحب من خلال التكاثر والتناسل: سواءً كان حبًا جسديًا أو تبادلًا للأفكار وتكرارًا لها. وتقول ديوتيما إن أعظم المعارف هي معرفة "صورة الجمال"، التي يجب على البشر السعي إلى بلوغها. وهنا تُحاول إعادة الاعتبار للرغبة الشاذة بين الرجال من خلال الارتقاء بها إلى مسعى روحي أسمى نحو الجمال، حيث يتم تجاوز الشهوة الجنسية في نهاية المطاف، وهو ما يتناقض مع خطاب باوسانياس.
يلتفت سقراط بأدب إلى أغاثون، وبعد أن أعرب عن إعجابه بخطابه، يسأله إن كان بإمكانه مناقشة مواقفه بتفصيل أكبر. ثم يتبع ذلك سلسلة من الأسئلة والأجوبة، على غرار حوارات أفلاطون المبكرة، والتي تميزت بمنهج سقراط الشهير في الجدل . في البداية، يسأل سقراط أغاثون عما إذا كان من المعقول أن يرغب المرء فيما يملكه بالفعل، كأن يتمنى شخص يتمتع بصحة جيدة أن يكون كذلك. [ 26 ] يوافق أغاثون سقراط على أن هذا غير منطقي، لكن سرعان ما يتذكر سقراط تعريفه الخاص لرغبات الحب الحقيقية: الشباب والجمال. وبجمع هذين الأمرين معًا، لكي يرغب الحب في الشباب، يجب ألا يمتلكه، مما يجعله شيخًا، ولكي يرغب في الجمال، يجب أن يكون قبيحًا. لا يملك أغاثون خيارًا سوى الموافقة.
بعد هذا الحوار، ينتقل سقراط إلى أسلوب سرد القصص، في خروج عن الحوارات السابقة التي كان يُسمع فيها غالبًا وهو يدحض حجج خصمه من خلال الجدل. [ 27 ] يروي سقراط محادثة دارت بينه وبين ديوتيما ، التي تؤدي الدور نفسه الذي لعبه سقراط مع أغاثون، حيث تقوم بدور المُستفسر/المُعلِّم.
تُوضح ديوتيما أولًا أن الحب ليس إلهًا، كما ادعى الضيوف الآخرون سابقًا، ولا بشريًا، بل هو شيطان ، روحٌ بين الإله والإنسان، وُلِدَ خلال وليمة أقامها الآلهة احتفالًا بميلاد أفروديت . كان من بين الضيوف بوروس ، إله الموارد والوفرة، الذي أُغمي عليه من كثرة شربه للرحيق، وصادف وصول إلهة أخرى، بينيا ، التي جاءت إلى الوليمة لتتوسل، وعندما رأت بوروس فاقدًا للوعي، انتهزت الفرصة ونامت معه، فحملت منه: الحب. بعد أن حُمل به في حفل عيد ميلاد أفروديت، أصبح تابعًا لها وخادمًا، لكن من خلال أصوله الحقيقية، اكتسب الحب طبيعة مزدوجة. من أمه، أصبح الحب فقيرًا وقبيحًا وبلا مأوى، بينما ورث من أبيه معرفة الجمال، بالإضافة إلى الدهاء في السعي وراءه. وباعتبارها ذات طبيعة وسيطة، فإن الحب يقع أيضاً في منتصف الطريق بين الحكمة والجهل، فهو يعرف ما يكفي لفهم جهله ومحاولة التغلب عليه. أما الجمال فهو الفيلسوف الأزلي، "محب الحكمة" (حيث أن الكلمة اليونانية " فيليا " هي إحدى الكلمات الأربع التي تعني الحب). [ 28 ]
بعد أن وصفت ديوتيما أصول الحب، التي تُقدّم دلائل على طبيعته، سألت سقراط: لماذا، كما اتفقا سابقًا، يكون الحب دائمًا "حب الأشياء الجميلة"؟ فإذا كان الحب يؤثر في الجميع دون تمييز، فلماذا يسعى البعض فقط وراء الجمال طوال حياتهم؟ لم يكن لدى سقراط إجابة، فكشفت ديوتيما عنها: الجمال ليس غاية في حد ذاته، بل وسيلة لأمر أعظم، وهو تحقيق التكاثر والولادة، وهو الادعاء الوحيد الذي يمكن أن يمتلكه البشر بالخلود. هذا ينطبق على الرجال كما ينطبق على الحيوانات التي تبحث عن مكان مناسب للولادة، مفضلةً الترحال في ألم حتى تجده. بعض الرجال يحملون في أجسادهم فقط، ومثل الحيوانات، يستمتعون بصحبة النساء اللواتي ينجبون أطفالًا ينقلون وجودهم. وآخرون يحملون في أجسادهم وعقولهم معًا، وبدلًا من الأطفال، يحملون الحكمة والفضيلة، وقبل كل شيء، فن النظام المدني. الجمال أيضًا دليلهم، لكنه سيكون نحو المعرفة اللازمة لتحقيق ولادتهم الروحية. [ 29 ]
في الختام، تُقدّم ديوتيما لسقراط دليلاً حول كيفية تربية رجل من هذه الطبقة منذ صغره. في البداية، عليه أن يبدأ بحبّ جسدٍ مُعيّن يجده جميلاً، ولكن مع مرور الوقت، سيخفّف من حدّة شغفه وينتقل إلى حبّ جميع الأجساد. ومن هذه النقطة، سينتقل إلى حبّ العقول الجميلة، ثم إلى حبّ المعرفة. وأخيراً، سيبلغ الهدف الأسمى، وهو أن يشهد الجمال في ذاته، لا في صوره، أي الصورة الحقيقية للجمال وفقاً للمفاهيم الأفلاطونية . [ 30 ]
خطاب ألكيبيادس

عندما أوشك سقراط على الانتهاء، اقتحم ألكيبيادس المكان وهو في حالة سكر شديد، وألقى مديحًا لسقراط نفسه. قال إنه مهما حاول، لم يستطع إغواء سقراط، لأن سقراط لا يهتم بالمتعة الجسدية. على الرغم من هذا الخطاب، استلقى أغاثون بجانب سقراط، مما أثار استياء ألكيبيادس. دخل ألكيبيادس متأخرًا وهو ثمل، وأشاد بسقراط . ومثل أغاثون وأريستوفان، فإن ألكيبيادس شخصية تاريخية من أثينا القديمة. بعد عام من أحداث الندوة ، دفعه أعداؤه السياسيون إلى الفرار من أثينا خوفًا من الحكم عليه بالإعدام بتهمة التدنيس وخيانة الإسبرطيين. [ 31 ] وباعترافه، كان وسيمًا جدًا.
وجد ألكيبيادس نفسه جالسًا على أريكة مع سقراط وأغاثون، فصاح قائلًا إن سقراط، مرة أخرى، قد تمكن من الجلوس بجوار أوسم رجل في الغرفة. طلب سقراط من أغاثون حمايته من غضب ألكيبيادس الغيور، متوسلًا إليه أن يسامحه. تساءل ألكيبيادس عن سبب هدوء الجميع، ثم أُبلغ باتفاق الليلة؛ فبعد أن أنهى سقراط هذيانه وهو ثمل، أعرب ألكيبيادس عن أمله في ألا يصدق أحد كلمة مما قاله سقراط، واقترح أن يلقي عليه قصيدة مدح. [ 32 ]
يبدأ ألكيبيادس بمقارنة سقراط بتمثال سيلينوس ؛ التمثال قبيح وأجوف، وداخله مليء بتماثيل ذهبية صغيرة للآلهة. ثم يقارن ألكيبيادس سقراط بساتير . غالبًا ما كان يُصوَّر الساتير بشهوة جنسية، وسلوكيات، وملامح وحوش ضارية، وغالبًا ما يكون منتصب العضو. يذكر ألكيبيادس أنه عندما يسمع سقراط يتحدث، يشعر بالذهول. كلمات سقراط هي الوحيدة التي أزعجته بشدة لدرجة أن روحه بدأت تدرك أن حياته الأرستقراطية ليست أفضل من حياة عبد. سقراط هو الرجل الوحيد الذي جعل ألكيبيادس يشعر بالخزي. ومع ذلك، كل هذا ليس سوى غيض من فيض - فقد كان ألكيبيادس مفتونًا لدرجة أنه سمح لنفسه باتباع سقراط. [ 33 ] ويتابع قائلًا إن معظم الناس لا يعرفون حقيقة سقراط الداخلية:
لكن ذات مرة أمسكت به وهو منفتح كتماثيل سيلينوس، وألقيت نظرة خاطفة على الأشكال التي يخفيها في داخله: كانت أشبه بالآلهة - مشرقة وجميلة للغاية، مذهلة تمامًا - لدرجة أنه لم يعد لدي خيار. كان عليّ فقط أن أفعل كل ما يأمرني به.
— الندوة 216هـ–217أ
كان ألكيبيادس شديد الفضول تجاه ذكاء سقراط وحكمته، لكنه كان يرغب به بشدة في ذلك الوقت الذي تخلى فيه سقراط، الرجل الذي لم يمنح إلا الحب الأفلاطوني لكل من قابله، عن تعليم كل ما يعرفه لألكيبيادس بسبب كبريائه وشهوته وسلوكه غير الأخلاقي تجاهه. ومع ذلك، لم يبادر سقراط بأي خطوة، وبدأ ألكيبيادس بملاحقة سقراط "كما لو كنت أنا العاشق وهو فريستي الشابة!". عندما استمر سقراط في صده، بدأ ألكيبيادس يتخيل سقراط على أنه العاشق الحقيقي والجدير الوحيد الذي عرفه في حياته. لذلك أخبر سقراط أنه يبدو له الآن أنه لا شيء أهم من أن يصبح أفضل رجل ممكن، وأن سقراط هو الأنسب لمساعدته في تحقيق هذا الهدف. رد سقراط بأنه إذا كان يمتلك هذه القدرة، فلماذا يستبدل جماله الحقيقي (الداخلي) بصورة الجمال التي سيقدمها ألكيبيادس؟ علاوة على ذلك، كان ألكيبيادس مخطئًا، ويعلم سقراط أنه لا فائدة منه. قضى ألكيبيادس الليلة نائماً بجانب سقراط، ومع ذلك، وفي ظل شعوره بالإهانة الشديدة، لم يقم ألكيبيادس بأي محاولة جنسية. [ 34 ]
في خطابه، يصف ألكيبيادس فضائل سقراط، وشجاعته التي لا تُضاهى في المعارك، ومناعته ضد البرد والخوف. حتى أنه في إحدى المرات أنقذ حياة ألكيبيادس نفسه، ثم رفض قبول أي تكريم مقابل ذلك. ويخلص ألكيبيادس إلى أن سقراط فريد في أفكاره وإنجازاته، لا يُضاهيه أي رجل من الماضي أو الحاضر. [ 35 ]
خاتمة
يتحول الحفل إلى صخبٍ وسكرٍ مع اقتراب الندوة من نهايتها. ينتهز العديد من الشخصيات الرئيسية الفرصة للمغادرة والعودة إلى منازلهم. يخلد أريستوديموس إلى النوم. وعندما يستيقظ في صباح اليوم التالي ويستعد لمغادرة المنزل، يكون سقراط لا يزال مستيقظًا، معلنًا لأغاثون وأريستوفان أن الكاتب المسرحي الماهر يجب أن يكون قادرًا على كتابة الكوميديا كما يكتب التراجيديا. عندما ينام أغاثون وأريستوفان، ينهض سقراط ويتجه إلى الليسيوم ليغتسل ويقضي شؤونه اليومية كالمعتاد، ولا يعود إلى منزله للنوم إلا في ذلك المساء. [ 36 ] [ 37 ] [ 13 ]
التفسيرات والمواضيع
يرى أندرو دالبي أن الصفحات الأولى من كتاب "المأدبة" تُقدّم أفضل تصوير في أي مصدر يوناني قديم لكيفية انتقال النصوص عبر التقاليد الشفوية دون كتابة. فهي تُظهر كيف أن النص الشفوي قد لا يكون له أصل بسيط، وكيف يُمكن تناقله عبر روايات متكررة، ومن قِبل رواة مختلفين، وكيف يُمكن التحقق منه أحيانًا، وتحريفه أحيانًا أخرى. [ 38 ] يروي أبولودوروس قصة المأدبة لصديقه. لم يكن أبولودوروس حاضرًا في المأدبة، لكنه سمع القصة من أريستوديموس، الذي كان حاضرًا. كما تمكّن أبولودوروس من تأكيد أجزاء من القصة مع سقراط نفسه، الذي كان أحد المتحدثين في المأدبة. [ 39 ] إضافةً إلى ذلك، فإن القصة التي يرويها سقراط عندما يحين دوره في الكلام، روتها له ديوتيما. [ 13 ]
تتناول مارثا نوسباوم احتمال أن يكون الهدف من كتاب "المأدبة" هو انتقاد سقراط وفلسفته، ورفض جوانب معينة من سلوكه، وأن أفلاطون يقصد تصوير الفلسفة السقراطية على أنها شيء فقد صلته بالفرد الحقيقي حيث كرست نفسها للمبادئ المجردة. [ 40 ]
يرى جيمس أريتي أن محاورة "المأدبة " تُشبه الدراما، حيث تتخللها أحداث عاطفية ودرامية، لا سيما عندما يقتحم ألكيبيادس المأدبة. ويقترح أريتي دراستها كعمل درامي، مع التركيز على الشخصيات وأفعالها، بدلاً من اعتبارها استكشافاً للأفكار الفلسفية. وهذا يُشير إلى أن الشخصيات تتحدث، كما في المسرحية، لا بصفتها المؤلف، بل بصفتها هي. وقد وجد أريتي أن هذه النظرية تكشف مدى تشابه كل متحدث في "المأدبة" مع الإله إيروس الذي يصفه. ولعل أفلاطون أراد أن يُشير إلى أن البشر، عندما يتحدثون عن الإله، يميلون إلى خلقه على صورتهم. [ 41 ]
يُشير والتر هاميلتون إلى أن أفلاطون حرص على تصوير ألكيبيادس وسقراط وعلاقتهما بطريقة تُوضح أن سقراط لم يكن له تأثير سلبي على ألكيبيادس. وقد فعل أفلاطون ذلك لتبرئة معلمه من ذنب إفساد عقول الشباب البارزين، وهو الذنب الذي كان قد أودى في الواقع إلى حكم الإعدام على سقراط عام 399 قبل الميلاد. [ 13 ]
تُهاجم مسرحية أريستوفان الكوميدية ، " الضفادع " (405 ق.م.)، التراجيديا الجديدة لأغاثون ويوريبيدس ، وتُعارضها بالتراجيديا القديمة لإسخيلوس . في "الضفادع" ، ينزل ديونيسوس ، إله المسرح والخمر، إلى العالم السفلي (هاديس) ويُشاهد جدالًا حادًا بين إسخيلوس ويوريبيدس حول من هو الأفضل في التراجيديا. يُعيّن ديونيسوس حكمًا، ويُقرر النتيجة، لا بناءً على جدارة الكاتبين التراجيديين، بل بناءً على موقفهما السياسي من الشخصية السياسية، ألكيبيادس. ولأن إسخيلوس يُفضّل ألكيبيادس، يُعلن ديونيسوس فوز إسخيلوس. تُشكّل هذه المُنافسة البنية الأساسية التي بُنيت عليها " المأدبة" كنوع من التتمة: ففي "المأدبة" ، احتفل أغاثون للتو بنصره في اليوم السابق، ويستضيف الآن نوعًا آخر من المناظرة، هذه المرة بين كاتب تراجيدي، وشاعر كوميدي، وسقراط. في بداية مسرحية "المأدبة "، يؤكد أغاثون أن "ديونيسوس سيكون القاضي"، وهو كذلك بالفعل، مع أن ألكيبيادس يؤدي دور بديل عن الإله. وهكذا، يصبح ألكيبيادس، الذي كان العامل الحاسم في مناظرة " الضفادع" ، هو القاضي في " المأدبة" ، ويحكم الآن لصالح سقراط، الذي هاجمه أريستوفان في " السحب" . تُعد "المأدبة" ردًا على "الضفادع" ، وتُظهر انتصار سقراط ليس فقط على أريستوفان، مؤلف كلتا المسرحيتين ، بل أيضًا على الشاعر التراجيدي الذي صُوِّر في تلك الكوميديا على أنه المنتصر. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
استقبال

تُعتبر المأدبة واحدة من أهم حوارات أفلاطون، وهي من أكثرها انتشاراً وتأثيراً. وقد كان لها أثر بالغ في العصور القديمة والحديثة على حد سواء، وتُعدّ من أشهر الأعمال الأدبية العالمية. [ 45 ]
عتيق
في العصور القديمة، كان كتاب "المأدبة" يُقرأ بشغف. ومن الناحية الشكلية، أصبح نموذجًا كلاسيكيًا لأدب المأدبات القديمة. ومع ذلك، لم يحاول المؤلفون اللاحقون منافسة العمق الفلسفي لأفلاطون، بل قدموا عروضًا أكثر سلاسة وجاذبية لجمهور أوسع. [ 46 ]
العصر الكلاسيكي والعصر الهلنستي
كتب زينوفون ، وهو معاصر لأفلاطون ، كتاب "المأدبة" أيضاً ، والذي يُعتقد عموماً أنه كُتب بعد كتاب أفلاطون واستُلهم منه. فعلى سبيل المثال، في كتاب زينوفون "المأدبة "، يشارك سقراط أيضاً في المأدبة ويلقي خطاباً عن إيروس. [ 47 ]
في كتابه "السياسة" ، اقتبس أرسطو من خطاب أريستوفان في "المأدبة". [ 48 ]
قال الفيلسوف الكلبي بيون البوريستيني (القرن الرابع - الثالث قبل الميلاد) إن سقراط كان أحمق إذا كان قد رغب جنسياً في ألكيبيادس ولكنه كبت هذه الرغبة. [ 49 ]
استنكر الأبيقوريون ربط أفلاطون بين الشهوة والفضيلة ( أريتي ). ووفقًا للمذهب الأبيقوري، فإن الحب العاطفي ضار للغاية؛ وتُعتبر الرغبة الجنسية شرًا عظيمًا. [ 50 ]
الإمبراطورية الرومانية
خلال عهد تيبيريوس في القرن الأول الميلادي، أنشأ المنجم ثراسيلوس المنديسي، أحد علماء البلاط ، طبعة مؤثرة من أعمال أفلاطون، حيث ضمّن كتاب "المأدبة " في رباعيته الثالثة إلى جانب "بارمنيدس " و "فيليبوس" و" فيدروس" . كما أطلق عليه عنوانًا بديلًا هو "في الخير "، وصنّفه ضمن كتابات "الأخلاق". [ 51 ]
في القرن الأول الميلادي، انتقد العالم اليهودي الهلنستي فيلو الإسكندري الجوانب المثلية في الحوار، زاعمًا أن موضوعه الأساسي هو "الحب العام المبتذل" بين الرجال أو بين الرجال والفتيان، وأن آثاره الأخلاقية والاجتماعية كانت مدمرة. وربما لم يكن هذا النقد من ابتكار فيلو نفسه، بل مأخوذًا من نص أقدم مناهض لأفلاطون. [ 52 ] [ 53 ]
ذكر مؤلف مجهول من الفلاسفة الأفلاطونيين الوسيطين، صاحب التعليق على محاورة ثيائيتيتوس ، والذي لا يزال جزء منه موجودًا، في الجزء المتبقي من عمله أنه سبق له أن كتب تعليقًا على محاورة المأدبة. ويُثار جدل حول تاريخ ميلاد هذا الفلاسفة الأفلاطونيين؛ إذ تتراوح التقديرات بين القرن الأول قبل الميلاد والقرن الثاني الميلادي. [ 53 ]
في رسالته عن إيزيس وأوزيريس [ 54 ]، قدّم المؤرخ والفيلسوف الأفلاطوني بلوتارخ تفسيرًا رمزيًا لأسطورة إيروس لديوتيما: إيروس، الذي يُمثّل العالم المرئي، وُلد من اتحاد أبٍ كامل (بوروس)، الذي يُمثّل عالم الأفكار الأفلاطوني، مع أمٍّ محتاجة (بينيا)، التي تُساوى بالمادة. يحتوي حوار بلوتارخ " أماتوريوس" على العديد من الإشارات إلى "المأدبة". وفي " محادثات المائدة " (Quaestiones convivales)، يُمكن التعرّف بوضوح على حوار أفلاطون كنموذج. [ 55 ]
قام لوسيوس كالفينوس تاوروس، الفيلسوف الأفلاطوني الوسيط ، بتدريس محاورة "المأدبة" في محاضراته الفلسفية. وكما يروي تلميذه أولوس جيليوس ، فقد أبدى تاوروس استياءً من المبتدئين الجاهلين الذين أرادوا قراءة الحوار بسبب أداء ألكيبيادس السكران، بدلاً من اهتمامهم بالمضمون الفلسفي. ويبدو أن دور ألكيبيادس قد استقطب اهتمامًا كبيرًا في الأوساط الفلسفية آنذاك. فقد كان الجمهور يبحث عن التسلية، واعتبروا عمل أفلاطون وسيلةً للتسلية. [ 56 ] [ 57 ] أكد تاوروس - كما هو معتاد في الأفلاطونية - على ضرورة إيلاء اهتمام أكبر للمضمون من الشكل، ولكنه أشار أيضًا بفخر إلى براعة باوسانياس البلاغية؛ فلم يسبق لأي بلاغة أن أنتجت نثرًا بهذه الروعة كما فعل أفلاطون. وقد أثار مقطع من هذا الخطاب إعجاب جيليوس نفسه، فترجم مقطعًا منه إلى اللاتينية وحفظه عن ظهر قلب. لقد رأى فيها نمطاً من أعلى درجات الأناقة الأسلوبية، أراد إعادة ابتكاره بلغته الأم اللاتينية لتدريب بلاغته. [ 58 ] [ 59 ]
كتب لوسيان الساموساطي الساخر كتاب "المأدبة" الذي قدم فيه محاكاة ساخرة لمفهوم أفلاطون. وكما فعل أفلاطون، يقيم فلاسفة لوسيان مأدبة، ولكن بدلاً من لقاء يتسم بتنافس روحي رفيع المستوى، تسود مشاهد كئيبة، ويتضح نفاق ادعاء الفلاسفة بالفضيلة. [ 60 ] أكد إيليوس أريستيدس على الطابع الخيالي للحوارات الأفلاطونية، وأشار إلى التناقضات التي صادفها في مراجعته لبعض أقوال أفلاطون في "المأدبة" استنادًا إلى حقائق تاريخية. [ 61 ] [ 62 ] في كتابه "مناظرات الفلاسفة" ، انتقد أثينايوس " المأدبة" في سياق جدله مع أفلاطون. ووصف الحوار بأنه ثرثرة فارغة، وزعم أن عرض إنجازات سقراط العسكرية كان زائفًا، لأنه لا يتفق مع روايات مصادر أخرى، [ 63 ] وأن الرواية المتعلقة بالليلة التي أراد فيها ألكيبيادس إغواء سقراط لا يمكن أن تكون صحيحة أيضًا. [ 64 ]
العصور القديمة المتأخرة
في أواخر العصور القديمة، كانت الأفلاطونية المحدثة هي النظام الفلسفي السائد. يناقش أفلوطين (توفي عام 270)، مؤسس الأفلاطونية المحدثة، مفهوم ديوتيما عن إيروس في رسالته " في الجمال" . وفي كتابه "في إيروس" ، فسّر أسطورة نشأة إيروس تفسيرًا مجازيًا، لكنه رفض مساواة بلوتارخ لإيروس بالعالم المرئي. [ 65 ] يروي بورفيريوس الصوري (توفي عام 301/305)، أحد تلاميذ أفلوطين، قصة حضور أفلوطين خطابًا عامًا للخطيب ديوفان ، الذي دافع عن سلوك ألكيبيادس في "المأدبة" وأكد على الجانب الإيروتيكي للعلاقة بين سقراط وألكيبيادس، مجادلًا بأن على تلميذ الفلسفة أن يكون مستعدًا للدخول في علاقة جنسية مع معلمه. بصفته معلماً للفلسفة الأفلاطونية، استاء أفلوطين من هذا التصوير وكلف بورفيريوس بكتابة رد يُقدم إلى نفس الجمهور الذي يُقدم إليه خطاب ديوفانيس. [ 66 ]
قام الفيلسوف الأفلاطوني المحدث يامبليخوس (توفي حوالي عام 320/325 ميلاديًا) بتدريس كتاب " المأدبة" في دروس مدرسته الفلسفية لطلاب الفلسفة المتقدمين، معتبرًا إياه تجسيدًا لأعلى درجات نظام فضائله، وهي الفضيلة "التأملية". كما أدرج " المأدبة " ضمن منهجه الدراسي الذي يضم أهم اثنتي عشرة حوارًا في الأفلاطونية المحدثة، مصنفًا إياه ضمن مجموعة الحوارات "اللاهوتية". [ 67 ] وفي الأكاديمية الجديدة في أثينا، التي تأسست في القرن الخامس الميلادي استنادًا إلى منهج يامبليخوس، كتب بروكلس تعليقًا على ملاحظات ديوتيما في " المأدبة " ، ولكن لا يُعرف إلا القليل جدًا عن محتوى هذا التعليق، إذ لم يبقَ منه سوى أجزاء متفرقة. [ 66 ]
العصور الوسطى
خلال العصور الوسطى ، لم يكن لدى علماء أوروبا الغربية أي سبيل للوصول إلى نص الحوار. في المقابل، كان الحوار معروفًا في الإمبراطورية البيزنطية ؛ إذ تشهد مجموعة من المخطوطات البيزنطية، بعضها مزود بشروح جزئية ، على اهتمام الأوساط المثقفة بهذا الحوار. تعود أقدم مخطوطة باقية من الحوار إلى إحدى هذه الأوساط؛ وهي مخطوطة أريثاس القيصري من حلقة فوتيوس عام 895.[92] وفي القرن الرابع عشر، نسخ الفيلسوف جورج باشيميريس نسخة بخط يده. يتألف التراث النصي المتبقي من العصور الوسطى من 55 مخطوطة تحتوي على الحوار كاملاً أو جزئيًا. [ 68 ]
في العالم الإسلامي في العصور الوسطى، لا يوجد دليل على ترجمة كتاب " المأدبة" ، إذ لم تصلنا أي اقتباسات مباشرة تُنسب إليه. مع ذلك، يبدو أن أجزاءً منه كانت معروفة، بما في ذلك أسطورة الإنسان الكروي، التي انتشرت على نطاق واسع بصيغة معدلة. ويبدو أن جزءًا من العمل المفقود بعنوان " توافق الفلاسفة على استعارات الحب" للفيلسوف الكندي من القرن التاسع الميلادي ، يحتوي على ملخص مفصل نسبيًا لحوار أفلاطون. [ 69 ]
نهضة

في الغرب، أُعيد اكتشاف كتاب "المأدبة" في عصر النهضة الإنسانية . وقد قام الإنساني والسياسي الإيطالي ليوناردو بروني بترجمة غير مكتملة إلى اللاتينية عام ١٤٣٥، وأرسلها إلى كوزيمو دي ميديشي . [ ٧٠ ] نُشرت الطبعة الأولى من النص اليوناني في البندقية في سبتمبر ١٥١٣ على يد ألدوس مانوتيوس كجزء من أول طبعة كاملة لأعمال أفلاطون. وكان ماركوس موسوروس هو المحرر . وظل الترتيب الذي وضعه موسوروس للنص هو المعيار لقرون. [ ٧١ ]
انتقد جورج طرابزون، الإنساني المناهض بشدة لأفلاطون، النزعة المثلية في أعمال أفلاطون، واصفًا إياها بـ"الرذيلة السقراطية"، في كتابه الحماسي " مقارنة الفلاسفة أفلاطون وأرسطو" . ووجد في خطاب أريستوفان في "المأدبة" نقطة ضعف ، إذ فسّر مفهومه الإيروتيكي على أنه تأكيد على إشباع الشهوة الجنسية. وردّ بيساريون، الأفلاطوني ، على هذا التحدي بردٍّ حادّ، تمثل في نشر كتاب "ضد مُفتري أفلاطون" عام 1469. واتهم بيساريون طرابزون، من بين أمور أخرى، بمساواة آراء المتحدثين في المأدبة بموقف أفلاطون نفسه. وسعى إلى إظهار توافق المفهوم الأفلاطوني للحب مع المفهوم المسيحي. وكان هذا الخط من الحجج رائدًا في أفلاطونية عصر النهضة . [ 72 ]
قام مارسيليو فيتشينو ، الباحث النشط في الفلسفة الأفلاطونية القديمة، بترجمة كتاب "المأدبة" إلى اللاتينية. ونشر النص اللاتيني في فلورنسا ضمن الطبعة الكاملة لترجماته لأفلاطون عام ١٤٨٤، مما أتاح للقارئ فهم الحوار على نطاق أوسع. كما كتب تعليقًا لاتينيًا (Commentarium in convivium Platonis de amore، والذي يُعرف عادةً باسم "عن الحب")، والذي طُبع أيضًا في العام نفسه. وقد صاغ التعليق على شكل حوار: مجموعة من العلماء يجتمعون في فيلا فيتشينو لتناول وليمة، ويستمعون إلى قراءة للمأدبة بعد العشاء، ثم يناقشون الخطابات المتعلقة بإيروس. وعند تعليقه على تعاليم ديوتيما، اتبع فيتشينو تفسير أفلوطين، فصوّر بوروس كشعاع نور إلهي، وبينيا كظلام. كما تبنى التمييز بين الحب السماوي والدنيوي الذي طرحه أفلاطون في محاورة باوسانياس، معتبرًا الأخير (amor vulgaris) مرضًا. رأى فيتشينو في مفاهيم إيروس الواردة في جميع خطابات ندوة الحب جوانب من المذهب الأفلاطوني نفسه في الحب. كما أصدر فيتشينو نسخة إيطالية (توسكانية) من كتاب "دي أموري" بعنوان "إل ليبرو ديل أموري"، وخاطب بها جمهورًا واسعًا من عامة الناس. وقد أسهم تعليقه على ندوة الحب إسهامًا كبيرًا في ترسيخ مكانة أفلاطون كأبرز منظّر للحب. وأصبحت النسخة الشعبية نموذجًا لسلسلة من الرسائل تُعرف باسم "تراتاتي داموري" (رسائل الحب). [ 73 ] وقد لخص الشاعر جيرولامو بينيفيني الأفكار الرئيسية لتعليق فيتشينو على ندوة الحب في قصيدته عن الحب. وفي عام 1486، كتب الإنساني جيوفاني بيكو ديلا ميراندولا تعليقًا على قصيدة بينيفيني، عبّر فيه عن فهمه الخاص للحب الأفلاطوني.
في عام 1535، استلهم الفيلسوف اليهودي يهوذا ليون أبرابانيل ، أحد أبرز ممثلي الأفلاطونية في عصر النهضة ، فن الحوار عند أفلاطون بأسلوب أدبي، ولكنه تأثر بشدة أيضاً بمناقشات ندوة أفلاطون. وكانت كتاباته من أهم العوامل المؤثرة في أدب الحب في القرن السادس عشر .
في فرنسا، ترجمت الملكة مارغريت ملكة نافارا تعليق فيتشينو إلى الفرنسية. وقد أعطى نشر هذه الترجمة عام ١٥٤٦ دفعةً قويةً لاستقبال الأفكار التي وردت في الندوة في الشعر الفرنسي . مارغريت، التي كانت شاعرةً أيضاً، جمعت بين العناصر الأفلاطونية والمسيحية في فهمها للحب. ففي ملحمتها "السجون" ، وصفت صعوداً من الحب الأرضي إلى الحب الإلهي. وبذلك، افترضت أن أسطورة ديوتيما عن أصل إيروس كانت مألوفةً لدى قرائها. ضمت دائرة مارغريت الشاعر أنطوان هيرويه ، الذي تناول أسطورة الإنسان الكروي في قصيدته الشهيرة " خنثى أفلاطون" ، التي نُشرت عام ١٥٤٢. [ ٧٤ ]
في أواخر القرن السادس عشر، كتب الفيلسوف فرانشيسكو باتريزي دا تشيرسو كتابه "الفلسفة العاشقة" (L'amorosa filosofia) ، الذي حاكى بنية الندوة: يدور الحوار في مأدبة، حيث تُروى قصة محادثة مع امرأة، وهي في هذه الحالة الشاعرة تاركوينيا مولزا ، صديقة باتريزي. مع ذلك، طرح الحوار أيضًا أفكارًا غير أفلاطونية؛ إذ ربط جميع أشكال الحب بدافع طبيعي نحو حب الذات. وبذلك، عارض باتريزي النزعة السائدة في الخطاب المعاصر للحب، والتي كانت تُصنّف الحب إلى نوعين: روحي جيد وحسي سيئ. [ 75 ]
حديث

أُعجب الشاعر بيرسي بيش شيلي بمأدبة "المأدبة" ، واعتبرها أجمل أعمال أفلاطون. وفي صيف عام 1818، ترجمها إلى الإنجليزية، مُتيحاً لنفسه حرية ترجمة النص اليوناني لأغراض أسلوبية. [ 76 ]
في عام 1845، نشر سورين كيركجارد كتاب " مراحل على طريق الحياة" ، الذي يمثل جزؤه الأول، بعنوان " في الخمر حقيقة" ، نظيراً لمأدبة أفلاطون. وقد بنى كيركجارد نصه بشكل شبه موازٍ للنموذج القديم، مع مأدبة وسلسلة من الخطب حول الحب. [ 77 ]
في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، أطلقت مجموعة من الشعراء الناطقين بالإنجليزية على أنفسهم اسم " الأورانيين "، في إشارة إلى تصوير الإثارة الجنسية "الأورانية" في خطاب باوسانياس في " المأدبة ". وكان إدوارد بيري وارين أحد منظري هذه الحركة ، حيث نشر رواية "حكاية حب باوساني" تحت اسم مستعار هو آرثر ليون رايل عام 1927، والعمل المؤلف من ثلاثة مجلدات "دفاع عن الحب الأوراني" في الفترة 1928-1930. كما يلعب حوار أفلاطون دورًا في رواية "موريس" لإي . إم. فورستر ، التي كُتبت في الفترة 1913-1914 ونُشرت بعد وفاته عام 1971، حيث يُوظَّف حوار أفلاطون في سياق علاقة مثلية حديثة. وكان فورستر قد تلقى فكرة الرواية من الكاتب إدوارد كاربنتر ، الذي كان يُؤمن بمفهوم الحب "الأوراني". [ 78 ]
في كتابه "ما وراء مبدأ اللذة" (1920)، استشهد سيغموند فرويد بأسطورة الإنسان الكروي كدليل على أن نظريته حول الطبيعة المحافظة للرغبة قد سبقتها نظرية أخرى في العصور القديمة. إن تصوير أريستوفان في "المأدبة" هو في الواقع "فرضية" من نوع "خيالي"، ولكنه يتفق في الفكرة الأساسية مع قبول الطابع التراجعي للرغبة: "إنها تستمد دافعها من الحاجة إلى استعادة حالة سابقة". [ 79 ] وقد تمت مقارنة الصعود الشهواني الموصوف في " المأدبة " بالتسامي بمفهوم التحليل النفسي الفرويدي، وفُسِّر على أنه عملية تسامي، لأنه يُبعد عن الإكراه الجنسي. ومع ذلك، ثمة اختلافات جوهرية: ففي التسامي، تُكبت الرغبة الجنسية. تُحجب أولًا كرغبة جنسية، ثم يُعاد توجيهها إلى أشياء أخرى، تكون هذه الأشياء البديلة أقل جاذبية للفرد من الهدف الأصلي للرغبة الجنسية. حتى بعد التسامي، يبقى السعي وراء طبيعتها جنسيًا. أما بالنسبة لديوتيما أفلاطون، فإن الصعود لا يعني أبدًا كبح الدافع الشهواني، بل إن أشكال الإثارة التي تحل محل الإشباع الجنسي أكثر جاذبية منه. إن الصعود الأفلاطوني هو سلسلة من الخطوات المنجزة بوعي، وهو تسامي لعملية لا شعورية. [ 80 ]
فسّرت سيمون ويل أسطورة الإنسان الكروي في كتابها " الحدس المسبق" الصادر عام ١٩٥١. واعتبرت حالة الازدواجية، أي انفصال الذات عن الموضوع، مصيبة البشرية، وقالت إن انقسام البشر الكرويين "ليس إلا صورة ظاهرة لهذه الازدواجية، التي هي افتقارنا الجوهري". والسعي نحو الوحدة هو "الحالة التي تكون فيها الذات والموضوع واحدًا، حالة من يُدرك ذاته ويُحبها". ويمكن تحقيق هذا الهدف من خلال "الانسجام مع الله". [ ٨١ ]
في عام ١٩٥٩، فسّر ليو شتراوس " المأدبة" على أنها عرضٌ لدراسة مسألة ما إذا كانت الفلسفة أم الشعر يمثلان سبيل الحكمة. إنها منافسةٌ يتغلب فيها سقراط على الشاعرين أغاثون وأريستوفان، مُظهرًا بذلك للقارئ تفوق الفلسفة. ويتم ذلك في مجال الإثارة الجنسية، وهو مجالٌ تقليديٌ للشعراء. وهكذا، تُرسخ أولوية العقل على العوامل غير العقلانية. تُعدّ "المأدبة" أقل حوارات أفلاطون سياسيةً؛ فهي "طبيعية"، أي الطبيعة البشرية، ولكنها أيضًا أساس العمل الاجتماعي والسياسي. [ ٨٢ ]
تناول جاك لاكان حوارات أفلاطون بتعمق. وقد انصب اهتمامه بشكل خاص على العلاقة بين سقراط وألكيبيادس، التي درسها من منظور التحليل النفسي لانتقال المشاعر من موضوع إلى آخر. وتساءل عن غاية رغبة ألكيبيادس، الذي نقل رغبته الشهوانية، التي مُنحت بالفعل لأغاثون، إلى سقراط، أملاً في نقل مماثل، لكنه رفض سقراط. كان سقراط في موقفٍ يُشابه موقف المحلل النفسي. في كتابه " المفاهيم الأساسية الأربعة للتحليل النفسي " (1964)، ذكر لاكان أن عملية النقل تجلّت في الندوة "بأكمل صورة وأدقها". هناك، ذهب أفلاطون أبعد من أي مكان آخر في محاولته إظهار السطور القادمة من حواراته للقارئ. وقد منحه هذا أدق طريقة لعرض موضع النقل. [ 83 ] من هذا المنظور، كان لاكان قد تناول الندوة بتعمق في "ندوة آختن"، وهي محاضرة ألقاها في باريس عامي 1960/1961، والتي خُصصت لظاهرة النقل. كما بحث في حالة النقص الموصوفة في أسطورة الإنسان الكروي والبحث الوهمي للإنسان عن نصفه المفقود. [ 84 ]
في عام ١٩٨٤، أكد ميشيل فوكو ، في كتابه "تاريخ الجنسانية "، على التباين بين الفهم التقليدي والفهم الأفلاطوني للحب. فبالنسبة لأفلاطون، يتميز الحب الحقيقي بارتباطه بالحقيقة من خلال مظاهر المحبوب. وهكذا تُبنى علاقة الحب كعلاقة بالحقيقة. وكما يُبين فوكو بتفصيل أكبر، يختلف هذا النوع من الحب عن الحب التقليدي بظهور شخص جديد، هو المسيطر. إنه من يتأمل ذاته كموضوع للرغبة، وهو من يمتلك أكبر قدر من المعرفة في الحب، وبالتالي فهو سيد الحقيقة، ويعلم المحبوب أسرار الحب. في لعبة الحب التقليدية، يسعى العاشق الفاعل إلى كسب قلب المحبوب المنفعل؛ فالعاشق دائمًا هو الأكبر سنًا، والمحبوب، والأكثر جاذبية جسديًا. أما عند أفلاطون، فيصبح سيد الحب، الرجل الخبير، موضع إعجاب من قبل من هم أصغر منه سنًا، والذين يفوقونه جمالًا. إن سيطرته على نفسه تُسحره، وتمنحه سلطة على الآخرين. [ ٨٥ ]
الطبعات والترجمات
- مشروع غوتنبرغ : ندوة أفلاطون، ترجمة بنيامين جويت
- مشروع بيرسيوس، الندوة 172أ، ترجمة إنجليزية لهارولد ن. فاولر، مرفقة بتعليق من آر جي بوري وآخرين
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة دبليو. هاميلتون. هارموندسوورث: بنغوين، 1951.
- أفلاطون، المأدبة ، النص اليوناني مع تعليق كينيث دوفر . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1980. ISBN 0521295238.
- أفلاطون، المأدبة ، النص اليوناني مع ترجمة توم غريفيث. بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1989. ISBN 0520066952.
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة مع تعليق بقلم ر. إ. ألين. نيو هيفن: مطبعة جامعة ييل، 1993. ISBN 0300056990.
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة كريستوفر جيل . لندن: بنغوين، 2003. ISBN 0140449272.
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة ألكسندر نيهاماس وبول وودروف (من كتاب أفلاطون: الأعمال الكاملة ، تحرير جون إم. كوبر، الصفحات 457-506). ISBN 0872203492متوفر بشكل منفصل: ISBN 0872200760.
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة روبن ووترفيلد . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1998. ISBN 0192834274.
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة آفي شارون. نيوبورت، ماساتشوستس: دار فوكس للنشر، 1998. رقم ISBN 0941051560.
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة سيث بينارديت مع مقالات بقلم سيث بينارديت وآلان بلوم. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 2001. ISBN 0226042758.
- أفلاطون، المأدبة ، ترجمة إم سي هاوتسون، تحرير فريسبي سي سي شيفيلد، مطبعة جامعة كامبريدج، 2008، رقم ISBN 978-0521682985
انظر أيضاً
- سقراط لإريك ساتي
- " أصل الحب "، أغنية من مسرحية هيدويغ والإنش الغاضب
- سيرينادة برنشتاين بعد "الندوة"
- كتاب "مراحل على طريق الحياة" ، الصادر عام 1845، والذي يتضمن "في الخمر حقيقة" ، وهو حوار سورين كيركجارد عن الحب والمستند إلى "المأدبة".
- مديح
- مديح
ملحوظات
ترد الإشارات إلى الحوار في ترقيم صفحات ستيفانوس
- ↑ كوب، ص 11.
- ↑ ليتاو، ص 183.
- ↑ كوب، ص 4.
- ↑ شتراوس، ليو. حول ندوة أفلاطون . مطبعة جامعة شيكاغو (2001). ISBN 0226776859
- ١ ٢ أفلاطون. كوب، ويليام س. مترجم ومحرر. المأدبة وفيدروس: حوارات أفلاطون الإيروتيكية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ١٩٩٣. ISBN 978-0791416174.
- ↑ Nails 2002 ، ص 314.
- ↑ تُقدَّمالمراجع إلى نصّ المأدبة وفقًا لترقيم ستيفانوس ، وهو نظام الترقيم القياسي لأفلاطون. ستجد نظام الترقيم هذا في هامش جميع الطبعات والترجمات تقريبًا.
- ↑ غارنسي، بيتر. الغذاء والمجتمع في العصور الكلاسيكية القديمة . (مطبعة جامعة كامبريدج، 1999) ISBN 978-0521645881
- ↑ شتراوس، ليو. حول ندوة أفلاطون . مطبعة جامعة شيكاغو (2001). ISBN 0226776859ص 12.
- ↑ ماري ب. نيكولز، الفلسفة والإمبراطورية: حول سقراط وألكيبيادس في "المأدبة" لأفلاطون ، بوليتي، المجلد 39، العدد 4 (أكتوبر 2007)، ص 502-521.
- ↑ أفلاطون. ندوة أفلاطون . بلوم، آلان. "سلم الحب". مطبعة جامعة شيكاغو (2001). ISBN 978-0226042756الصفحات 57-58.
- ↑ كوب، ص 3.
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ أفلاطون، المأدبة. ترجمة وتقديم والتر هاميلتون. دار بنغوين كلاسيكس. ١٩٥١. رقم ISBN 978-0140440249
- ↑ 178a-178c
- ↑ إف سي وايت، الفضيلة في "المأدبة" لأفلاطون ، المجلة الكلاسيكية الفصلية، السلسلة الجديدة، المجلد 54، العدد 2 (ديسمبر 2004)، ص 366-378.
- ↑ 178د–179ب
- ↑ 179c-180b
- ↑ 180ب-180ج
- ↑ 180c-180e
- ↑ لودفيج إدلشتاين، دور إريكسيماخوس في ندوة أفلاطون ، معاملات وإجراءات الجمعية اللغوية الأمريكية، المجلد 76 (1945)، ص 85-103.
- ↑ 186ب-188أ
- ↑ 190a-190c
- ↑ 191e-193a
- ↑ 194e-196b
- ↑ تشير ريبيكا ستانتون إلى طمس متعمد لحدود الأنواع الأدبية هنا ("أريستوفان يلقي خطابًا مأساويًا، وأغاثون خطابًا كوميديًا/ساخرًا") وأن سقراط يحث لاحقًا على اندماج مماثل:.
- ↑ 200a-e
- ↑ فلاستوس، غريغوري. سقراط: الساخر والفيلسوف الأخلاقي (ص 33). مطبعة جامعة كامبريدج. نسخة كيندل.
- ↑ 203c-d
- ↑ 204ب-209أ
- ↑ 211أ-ب
- ↑ ثوسيديدس، 6.74
- ↑ 213د-214هـ
- ↑ 215أ-216د
- ↑ 217أ-219د
- ↑ 219e-221c
- ↑ 223d
- ↑ شتراوس، ليو. حول ندوة أفلاطون . مطبعة جامعة شيكاغو (2001). ISBN 0226776859ص 12.
- ^ ( دالبي 2006 ، ص 19-24) .
- ↑ أفلاطون. إدمان، إيروين، محرر. أعمال أفلاطون . المكتبة الحديثة. ترجمة جويت. سيمون وشوستر 1928.
- ↑ نوسباوم، مارثا سي. ص 165
- ↑ أريتي، ص 18
- ↑ شتراوس، ليو. حول ندوة أفلاطون . مطبعة جامعة شيكاغو (2001). ISBN 0226776859ص 26.
- ↑ كوبر، لورانس د. إيروس في أفلاطون، روسو، ونيتشه: سياسة اللانهاية . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا، 2010. ISBN 978-0271046143ص 59.
- ↑ أريستوفان. أريستوفان: الضفادع ومسرحيات أخرى . مطبعة جامعة أكسفورد، 2015. ISBN 978-0191066245.
- ↑ روبن ووترفيلد، أفلاطون: المأدبة، ص. ١١
- ↑ إيرمجارد مانلين-روبرت : لونجين. فيلوجي وفيلسوف، ميونيخ 2001، ص 260-268؛ ريتشارد هنتر: ندوة أفلاطون، أكسفورد 2004، ص 126 وما بعدها ؛ جويل سي. ريليان: إعادة التفكير في تاريخ الندوة الأدبية. في: دراسات إلينوي الكلاسيكية 17، 1992، ص 213-244، هنا: 214-218، 222
- ↑ برنارد هوس، ندوة زينوفون، 1999، الصفحات 13-18، 449-453
- ↑ أرسطو، السياسة، 1262ب
- ↑ لايرتيوس، ديوجين . . سير الفلاسفة البارزين . المجلد 1:4. ترجمة هيكس، روبرت درو (طبعة من مجلدين ). مكتبة لوب الكلاسيكية.
- ^ ديلز ، هيرمان (1917). فيلوديموس أوبر دي جوتر . المجلد. 3. ص 79 – 83.
- ↑ لايرتيوس، ديوجين . . سير الفلاسفة البارزين . المجلد 1:3. ترجمة هيكس، روبرت درو (طبعة من مجلدين ). مكتبة لوب الكلاسيكية.
- ↑ فيلو، في الحياة التأملية
- 1 2 Baltes 1993 ، ص. 199.
- ^ بلوتارخ، دي إيسايد وأوزيريد 57
- ↑ جون م. ريست: كتاب بلوتارخ "العشق": تعليق على نظريات أفلاطون في الحب؟ في: المجلة الكلاسيكية الفصلية 51، 2001، ص 557-575، هنا: 558؛ ريتشارد هنتر: أفلاطون وتقاليد الأدب القديم، كامبريدج 2012، ص 191-203؛ جيرت روسكام: "المأدبات السقراطية" لبلوتارخ. أثينيوم 98، 2010، ص 45-70.
- ↑ جيليوس، 19،8-11
- ^ لاكمان ، ماري لويز (1995). Der Platoniker Tauros في Der Darstellung Des Aulus Gellius (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-10096-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2025 .
- ↑ جيليوس، 17،20
- ^ لاكمان ، ماري لويز (1995). Der Platoniker Tauros في Der Darstellung Des Aulus Gellius (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-10096-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2025 .
- ↑ روبرت براخت برانهام: البلاغة الجامحة، كامبريدج (ماساتشوستس) 1989، الصفحات 108-113، 120-123
- ^ فلينترمان ، جاب جان (1 ديسمبر 2002). "«...معظمها خيالات...»: إيليوس أريستيدس عن حوارات أفلاطون . السرد القديم : 32-54 . ISSN 1568-3532 .
- ↑ تراب، مايكل (2020). "مع كل الاحترام الواجب لأفلاطون: الخطب الأفلاطونية لإيليوس أريستيدس" . TAPA . 150 (1): 85– 113. doi : 10.1353/apa.2020.0007 .
- ^ أثينايوس ، Deipnosophistae 215c-217c
- ^ أثينايوس ، Deipnosophistae 219b
- ^ كيرت سير: Die Rede der Diotima، شتوتغارت 1997، ص 57 ص. تيريزا شيفروليه: Eros de Diotime comme the intertextuel الأسطوري: محاضرات أفلاطونية جديدة في ممر للولائم. في: مكتبة الإنسانية والنهضة 51، 1989، ص 311-330، هنا: 313 ص.، 317، 322 ص.
- 1 2 Baltes 1993 ، ص. 200.
- ↑ ويسترينك 1962 ، ص 39.
- ^ كريستيان بروكمان، Die handschriftliche Überlieferung von Platons Symposion، فيسبادن 1992، ص 40-42.
- ↑ ديمتري جوتاس: ندوة أفلاطون في التراث العربي. في: أورينس 31، 1988، ص 36-60؛ رقية العروي كورنيل: ديوتيما المسلمة؟ في: كيفن كوريجان وآخرون (محررون): الدين والفلسفة في التقاليد الأفلاطونية والأفلاطونية المحدثة، سانت أوغسطين 2012، ص 235-256، هنا: 240-244.
- ↑ جيمس هانكينز: أفلاطون في عصر النهضة الإيطالية، الطبعة الثالثة، ليدن 1994، ص 80 وما يليها، 399 وما يليها
- ^ كريستيان بروكمان، Die handschriftliche Überlieferung von Platons Symposion، فيسبادن 1992، ص 40-42.
- ^ سابرينا إبيرسماير: Sinnlichkeit und Vernunft، ميونيخ 2002، ص 63-67.
- ^ أخيم وورم: Platonicus amor، Berlin 2008، الصفحات 1، 77–91، 141، 146–148، 203–214، 227–232؛ سابرينا إبيرسماير: Sinnlichkeit und Vernunft، München 2002، الصفحات من 74 إلى 94. VGL. Philippe Guérin: Spetiosum simulachrum ...: التعليق على مأدبة بلاتون. في: فريديريك كوسوتا، ميشيل نارسي (Hrsg.): La forme Dialogue chez Platon، Grenoble 2001، الصفحات من 257 إلى 291.
- ^ أخيم أورنهامر: أندروجيني. Studien zu einem Motiv in der europäischen Literatur، Köln/Wien 1986، الصفحات من 98 إلى 100؛ فانيسا كايلينج: Die Rezeption und Modifikation des Platonischen Erosbegriffs in der französischen Literatur des 16. und 17. Jahrhunderts unter besonderer Berücksichtigung der antiken und italienischen Tradition، بون 2010، الصفحات من 131 إلى 146، 174.
- ^ سابرينا إبيرسماير: Zwischen Physiologie und Spiritualität. Zur Rezeption des الندوات الأفلاطونية في فلسفة عصر النهضة. في: ستيفان ماتوشيك (Hrsg.): Wo das philosophische Gespräch ganz in Dichtung übergeht، Heidelberg 2002، p. 17-32، هنا؛29-31.
- ↑ أفلاطون والرومانسيون الإنجليز، لندن 1990، ص 83-86
- ^ داس غاستماهل دير اسم مستعار. في: ستيفان ماتوشيك (Hrsg.): Wo das philosophische Gespräch ganz in Dichtung übergeht، Heidelberg 2002، p. 191-208.
- ↑ ريتشارد هنتر: ندوة أفلاطون ، أكسفورد 2004، ص 114-117.
- ↑ جيراسيموس سانتاس: أفلاطون وفرويد. نظريتان عن الحب، أكسفورد 1988، ص 21، 160-162.
- ↑ روبن ووترفيلد: أفلاطون: المأدبة ، أكسفورد 1994، ص. XXXI؛ جيراسيموس سانتاس: أفلاطون وفرويد. نظريتان في الحب ، أكسفورد 1988، ص. 169–172.
- ↑ sv
- ↑ ليو شتراوس: حول ندوة أفلاطون
- ↑ sv
- ↑ الممارسات الروحية ما بعد الحداثية ، كولومبوس (أوهايو) 2007، ص 106-108، 121-132
- ^ فيلهلم شميد: Die Geburt der Philosophie im Garten der Lüste. ميشيل فوكو Archäologie des Platonischen Eros، فرانكفورت أم ماين 1994، ص. 115-128، 135-140.
مراجع
- أريتي، جيمس أ. تفسير أفلاطون: الحوارات كدراما. دار نشر روومان وليتلفيلد (1991). رقم ISBN 978-0847676637
- بالتيس ماتياس (1993). Der Platonismus im 2.und 3. Jahrhundert nach Christus: Bausteine 73 - 100: Text، Übersetzung، Kommentar (بالألمانية). فروممان هولزبوغ. رقم ISBN 978-3-7728-1155-5.
- كوب، ويليام س.، "المأدبة" في كتاب المأدبة وفيدروس: حوارات أفلاطون الإيروتيكية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك (1993). ISBN 978-0791416174.
- دالبي، أندرو (2006)، إعادة اكتشاف هوميروس ، نيويورك ولندن: نورتون، رقم ISBN 0393057887
- ليتاو، ديفيد د.، الرجل الحامل كأسطورة واستعارة في الأدب اليوناني الكلاسيكي ، مطبعة جامعة كامبريدج (2012). ISBN 978-1107017283
- نيلز، ديبرا (15 نوفمبر 2002). شخصيات أفلاطون: دراسة شخصية لأفلاطون وغيره من الفلاسفة السقراطيين . دار هاكيت للنشر. رقم ISBN 978-1-60384-027-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 مايو 2025 .
- نوسباوم، مارثا سي. هشاشة الخير: الحظ والأخلاق في المأساة والفلسفة اليونانية . مطبعة جامعة كامبريدج (2001). ISBN 978-0521794725
- شتراوس، ليو ، ليو شتراوس عن ندوة أفلاطون. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 2001. ISBN 0226776859
- ويسترينك، إل جي (1962). مقدمة مجهولة المؤلف للفلسفة الأفلاطونية . شركة نورث هولاند للنشر . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مايو 2025 .
للمزيد من القراءة
- بلونديل، روبي (27 يونيو 2002). لعبة الشخصية في حوارات أفلاطون . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-139-43366-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2023 .
- هنتر، ريتشارد (15 يوليو 2004). ندوة أفلاطون . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-803644-9تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2023 .
- ليشر، جيمس هـ.؛ نيلز، ديبرا؛ شيفيلد، فريسبي كانديدا شايان (2006). ندوة أفلاطون: قضايا في التفسير والاستقبال . مركز الدراسات الهيلينية، أمناء جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-02375-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2023 .
- برايس، أ. و. (26 يناير 1989). الحب والصداقة عند أفلاطون وأرسطو . مطبعة كلارندون. رقم ISBN 978-0-19-158661-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2023 .
- ريف، مركز السيطرة على الأمراض والوقاية منها (2023). "أفلاطون عن الصداقة والإيروس" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . الرقم الدولي الموحد للدوريات 1095-5054 . رقم OCLC 429049174 .
- سكوت، غاري آلان؛ ويلتون، ويليام أ. (18 ديسمبر 2008). الحكمة الإيروتيكية: الفلسفة والوساطة في ندوة أفلاطون . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-7766-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2023 .
- شيفيلد، فريسبي (20 يوليو 2006). ندوة أفلاطون: أخلاقيات الرغبة . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-153682-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يوليو 2023 .
- وورثين، توماس د.، "سقراط وأريستوديموس، الأوتوماتون أغاثوي في الندوة: السادة يذهبون إلى الحفلات بناءً على قولهم الخاص"، مجلة نيو إنجلاند الكلاسيكية 26.5 (1999)، 15-21.
- ثوسيديدس، تاريخ الحرب البيلوبونيسية ، ترجمة ريكس وارنر. دار بنغوين للنشر، 1954.
روابط خارجية
ندوة ، ترجمة إنجليزية لبنيامين جويت، كتاب صوتي متاح مجانًا على موقع LibriVox- مقابلة أنجيلا هوبز الصوتية حول الحب الإيروتيكي في الندوة
- مدخل إلى أفلاطون: دليل للحوارات المبكرة والمتوسطة
- ندوة أفلاطون . في عصرنا ، بي بي سي . (برنامج إذاعي يناقش الندوة )
- كرومبتون، لويس. "أفلاطون (427-327 قبل الميلاد): المأدبة " . glbtq.com . ص 2. مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 5 فبراير 2015 .
- تاريخ مجتمع الميم القديم
- كتب عن فلسفة الحب
- حوارات أفلاطون
- أدب المثليين الذكور
- تاريخ مجتمع الميم في اليونان
- الأدب المثلي في اليونان
- أدبيات الفلسفة الاجتماعية
- ندوة
- أعمال تدور أحداثها في القرن الخامس قبل الميلاد
