رسالة برنابا
| جزء من سلسلة عن |
| أسفار العهد الجديد غير القانونية |
|---|
|
|
رسالة برنابا ( باليونانية : Βαρνάβα Ἐπιστολή ) هي رسالة يونانية مسيحية مبكرة كتبت بين عامي 70 و132 م. النص الكامل محفوظ في مخطوطة سيناء التي تعود للقرن الرابع ، حيث تظهر في نهاية العهد الجديد ، بعد سفر الرؤيا وقبل راعي هرماس . لعدة قرون، كانت واحدة من " الكتب المتنازع عليها " ("المتنازع عليها") التي نظر إليها بعض المسيحيين على أنها كتاب مقدس، بينما استبعدها آخرون. صنفها يوسابيوس القيصري مع النصوص المستبعدة. تم ذكرها في قائمة ربما تعود للقرن الثالث في مخطوطة كلارومونتانوس التي تعود للقرن السادس وفي ستيشومتري نيقيفورس اللاحقة الملحقة بسجل نيقيفورس الأول القسطنطيني في القرن التاسع . نسبه بعض آباء الكنيسة الأوائل إلى برنابا المذكور في أعمال الرسل ، لكنه الآن يُنسب عمومًا إلى معلم مسيحي مبكر غير معروف (على الرغم من أن بعض العلماء يدافعون عن الإسناد التقليدي). [1] وهو مختلف عن إنجيل برنابا .
الرسالة المركزية لرسالة برنابا هي أن الكتابات التي تتألف منها الكتاب المقدس العبري - ما سيصبح العهد القديم من الكتاب المقدس المسيحي - كانت، حتى منذ أوقات تأليفها ، مكتوبة لاستخدام المسيحيين وليس بني إسرائيل ، وبالتالي اليهود . وفقًا للرسالة، أساء اليهود تفسير شريعتهم الخاصة ( أي الهالاخاه ) من خلال تطبيقها حرفيًا؛ كان المعنى الحقيقي موجودًا في نبوءاتها الرمزية التي تنبئ بمجيء يسوع الناصري ، الذي يعتقد المسيحيون أنه المسيح . علاوة على ذلك، يفترض المؤلف أن اليهود خالفوا عهدهم منذ البداية وأن ملاكًا شريرًا أضلهم. بعد شرح تفسيراتها المسيحية للكتابات اليهودية ، تختتم الرسالة بمناقشة "الطريقين"، اللذين يظهران أيضًا في الديداكي : "طريق النور" و"طريق الظلام".
تقليد المخطوطات

يحتوي مخطوط سيناء (S) الذي يعود للقرن الرابع ، والذي اكتشفه قسطنطين فون تيشندورف عام 1859 ونشره عام 1862، على نص كامل للرسالة موضوعة بعد العهد الجديد القانوني ويليه راعي هرماس . يعد مخطوط هيروسوليميتانوس (H) الذي يعود للقرن الحادي عشر، والذي يتضمن أيضًا الديداكي ورسالتي كليمنت والنسخة الأطول من رسائل إغناطيوس الأنطاكي ، شاهدًا آخر على النص الكامل. اكتشفه فيلوثيوس برينيوس في القسطنطينية عام 1873 ونشره عام 1875. استخدمه أدولف هيلجنفيلد في طبعته عام 1877 لرسالة برنابا. تحتوي عائلة من 10 أو 11 مخطوطة تعتمد على Codex Vaticanus graecus 859 (G) من القرن الحادي عشر على الفصول 5:7b-21:9 الموضوعة كمتابعة لنص مقطوع من رسالة بوليكاربوس إلى أهل فيلبي (1:1-9:2). تحتوي نسخة لاتينية قديمة (L)، ربما لا يتجاوز تاريخها نهاية القرن الرابع، محفوظة في مخطوطة واحدة من القرن التاسع (سانت بطرسبرغ، QvI39) على الفصول السبعة عشر الأولى (بدون قسم "الطريقين" للفصول من 18 إلى 21). هذا ترجمة حرفية إلى حد ما بشكل عام، ولكنها أحيانًا أقصر بشكل ملحوظ من النص اليوناني. يتفق S وH بشكل عام على القراءات. غالبًا ما يتفق G مع L ضد S و H. تحتوي قطعة صغيرة من ورق البردي (PSI 757) من القرن الثالث أو الرابع على أول 6 آيات من الفصل 9، وهناك بضع قطع باللغة السريانية من الفصول 1 و19 و20. تقدم كتابات كليمنت الإسكندري بعض الاقتباسات القصيرة، كما يفعل أوريجانوس وديديموس الأعمى وجيروم بدرجة أقل . [3] [4] [5] [ 6]
الوضع بالنسبة للمسيحيين

اعتبر بعض المسيحيين الرسالة نصًا مقدسًا موثوقًا به في القرون الأولى من تاريخ الكنيسة. [7] وقد نسبها إلى برنابا ، رفيق الرسول بولس ، كليمنت الإسكندري (حوالي 150 - حوالي 215) [8] وأوريجانوس ( حوالي 184 - حوالي 253). [9] [10] يقتبسها كليمنت بعبارات مثل "يقول الرسول برنابا". [11] يتحدث عنها أوريجانوس باعتبارها "الرسالة العامة لبرنابا"، [12] وهي عبارة مرتبطة عادةً بالرسائل الكنسية غير البولسية .
في القرن الرابع، حظيت الرسالة أيضًا بتقدير كبير من قبل ديديموس الأعمى (حوالي 313 - حوالي 398)، [13] وسرابيون الثمويسي (حوالي 290 - حوالي 358)، [14] وجيروم (حوالي 342 - 420) [15] باعتبارها عملاً أصيلاً للرسول برنابا. إن إدراجها بالقرب من كتابات العهد الجديد في Codex Sinaiticus و Codex Claromontanus يشهد على السلطة القانونية أو شبه القانونية التي كانت تتمتع بها لبعض المسيحيين، [16] على الرغم من أن البعض يزعم أن هذا مجرد دليل على شعبيتها وفائدتها، وليس بالضرورة على قانونية. [17] [18]
استبعد يوسابيوس (حوالي 260 - حوالي 340)، في الكتاب الثالث من تاريخ الكنيسة ، هذه الرسالة من " الكتب المقبولة "، وصنفها ضمن الكتابات "المرفوضة" أو "المزورة" (νόθοι)، [19] على الرغم من أنه أدرج في مكان آخر رسالة برنابا هذه مع العبرانيين ويهوذا في فئة " الكتب المقدسة المتنازع عليها " (ἀντιλεγομένων γραφῶν). [20]
في القرن السادس، تتضمن مخطوطة كلارومونتانوس (قائمة كتب العهد القديم والعهد الجديد، التي يرجع تاريخها إلى القرن الثالث أو الرابع) رسالة برنابا بين يهوذا ورؤيا يوحنا جنبًا إلى جنب مع راعي هرماس ، وأعمال بولس ورؤيا بطرس . [21] [22] بجوار قائمة برنابا توجد شرطة (على الأرجح أضيفت بعد فترة من الوقت) [23] والتي قد تشير إلى قانونية مشكوك فيها أو متنازع عليها، على الرغم من أن نفس العلامة موجودة بجوار رسالة بطرس الأولى أيضًا، لذا فإن معناها غير واضح. [24]
تضع قائمة نيقيفورس ، وهي قائمة لاحقة بتاريخ غير مؤكد أضيفت إلى كرونوغرافيا نيقيفورس الأول القسطنطيني في أوائل القرن التاسع ، رسالة برنابا ضمن أعمالها الأربعة " المتنازع عليها " في العهد الجديد - جنبًا إلى جنب مع سفر الرؤيا ، ورؤيا بطرس ، وإنجيل العبرانيين - ولكنها ليست ضمن "أسفار العهد الجديد غير القانونية" السبعة. [25] [26]
تاريخ التكوين
في 16: 3-4، تقول رسالة برنابا:
"ويقول أيضًا: ""ها إن الذين هدموا هذا الهيكل هم الذين سيبنونه بأنفسهم"". وهذا يحدث بالفعل. لأنه بسبب قتالهم هدمه الأعداء. والآن فإن خدام الأعداء أنفسهم هم الذين سيبنونه بأنفسهم.
كما يتم تفسيره بشكل شائع، يضع هذا المقطع الرسالة بعد تدمير الهيكل الثاني في عام 70 م . كما يضع الرسالة قبل ثورة بار كوخبا عام 132 م، والتي لم يكن من الممكن بعدها أن يكون هناك أمل في أن يساعد الرومان في إعادة بناء الهيكل. لذلك يجب أن تأتي الوثيقة من الفترة بين الثورتين اليهوديتين. محاولات تحديد تاريخ أكثر دقة هي تخمينات. [10] [27] تضع دائرة المعارف البريطانية أحدث تاريخ ممكن في عام 130 م، [28] وبالنسبة للتاريخ الفعلي للتأليف يعطي " حوالي عام 100 م". [29] اختارت طبعة عام 1911 بقوة "عهد فيسباسيان (70-79 م)"، [28] بعد فترة وجيزة من تفضيل الموسوعة الكاثوليكية لعامي 130-131 م في مقال بقلم بولين لادوز، [30] و96-98 م في مقال بقلم جون بيرترام بيترسون. [31] وبالتالي، هناك "غياب للإجماع العلمي" فيما يتعلق بتأريخ أكثر دقة ضمن الحدود المرتبطة بمعبد القدس. [32] [33] [34]
يعلق جاي كاري تريت على غياب الاقتباسات من العهد الجديد في رسالة برنابا (باستثناء الإشارة المحتملة إلى العبارة "كثيرون مدعوون ولكن قليلون مختارون" في إنجيل متى ):
على الرغم من أن برنابا 4: 14 يبدو أنه يقتبس من متى 22: 14، فلا بد أن يظل السؤال مفتوحًا عما إذا كانت دائرة برنابا تعرف الأناجيل المكتوبة. بناءً على تحليل كوستر (1957: 125-27، 157)، يبدو من المرجح أن برنابا كان ينتمي إلى التقليد الشفوي الحي المستخدم في الأناجيل المكتوبة. على سبيل المثال، يبدو أن الإشارة إلى المرارة والخل في برنابا 7: 3، 5 تحافظ على مرحلة مبكرة من التقليد الذي أثر على تشكيل سرديات الآلام في إنجيل بطرس والأناجيل الإزائية. [35]
"يختلف رأي JE Jacquier، مشيرًا إلى حقيقة أن الإشارة إلى متى 22: 14 تسبقها الكلمات ""كما يقول الكتاب المقدس"" ( os gegraptai ) والتي لا تُظهر فقط أن الكلمات هي اقتباس، ولكن وفقًا له ""تثبت أن المؤلف اعتبر إنجيل متى مساويًا من حيث السلطة لكتابات العهد القديم""." [36]
يعتبر هلموت كوستر أن الرسالة أقدم من إنجيل متى : في مقدمته للعهد الجديد يقول عن مؤلف الرسالة: "لا يمكن إثبات أنه عرف واستخدم أناجيل العهد الجديد. على العكس من ذلك، فإن ما يقدمه برنابا هنا هو من "مدرسة الإنجيليين". وهذا يوضح كيف أولت المجتمعات المسيحية المبكرة اهتمامًا خاصًا باستكشاف الكتاب المقدس من أجل فهم ورواية معاناة يسوع. لا يزال برنابا يمثل المراحل الأولية من العملية التي استمرت في إنجيل بطرس ، وفي وقت لاحق في إنجيل متى، واكتملت في جوستين الشهيد ". [37]
وقد زعم جون فينيس مؤخرًا أن الرسالة ربما تكون قد كتبت حوالي عام 40 م، مقترحًا أن الفصل 16 يشير بدلاً من ذلك إلى تدمير الهيكل الأول في عام 587 قبل الميلاد . [38]
ويرى إيفرت فيرجسون أن هناك وجهة نظر معاكسة : "إن لغة إعادة بناء الهيكل في الآيتين 16: 3-5 تشير إلى الهيكل الروحي لقلب المؤمنين من غير اليهود (وإن أي إشارة إلى هيكل مادي في القدس مشكوك فيها)." وعن تاريخ تأليف الرسالة يقول: " عادة ما يرجع تاريخ رسالة برنابا إلى عام 130-135، على الرغم من وجود أنصار لتاريخ سابق في أواخر السبعينيات، ومن المحتمل أن يكون تاريخها بين عامي 96-98". [39]
المنشأ
يُعتقد عمومًا أن مكان المنشأ هو الإسكندرية في مصر . وقد تم إثباته هناك لأول مرة (من قبل كليمنت الإسكندري ). يشير أسلوبه الرمزي إلى الإسكندرية. يذكر برنابا 9: 6 أن الكهنة الذين يعبدون الأصنام مختونون، وهي ممارسة مستخدمة في مصر. ومع ذلك، اقترح بعض العلماء أن الأصل في سوريا أو آسيا الصغرى. [39] [40] [41]
عالج التعليقات على مصدر رسالة برنابا: [42]
لا يقدم برنابا إشارات كافية تسمح بتحديد مكان المعلم أو المكان الذي يكتب إليه بشكل أكيد. إن فكره وأساليبه التأويلية وأسلوبه لها أوجه تشابه عديدة في جميع أنحاء العالمين اليهودي والمسيحي المعروفين. وقد حدد معظم العلماء أصل العمل في منطقة الإسكندرية، على أساس أنه يتمتع بالعديد من أوجه التشابه مع الفكر اليهودي والمسيحي الإسكندري ولأن أول شهود له هم من الإسكندرية. ومؤخرًا، اقترح بريجنت (بريجنت وكرافت 1971: 20-24)، وونجست (1971: 114-118)، وسكورزا بارسيلونا (1975: 62-65) أصولًا أخرى بناءً على أوجه التشابه في فلسطين وسوريا وآسيا الصغرى. يجب أن يظل مكان الأصل سؤالًا مفتوحًا، على الرغم من أن شرق البحر الأبيض المتوسط الناطق باللغة اليونانية يبدو الأكثر احتمالاً.
محتويات
إن رسالة برنابا لا تتخذ شكل رسالة (فهي تفتقر إلى الإشارة إلى هوية المرسل والمرسل إليه)، بل تتخذ شكل أطروحة. وهي في هذا تشبه رسالة العبرانيين ، التي نسبها ترتليان إلى الرسول برنابا [43] والتي "تشبهها إلى حد كبير ظاهريًا". [44] ومن ناحية أخرى، فإنها تحمل بعض سمات الطابع الرسالية، [45] ويزعم رايدار هفالفيك أنها في الواقع رسالة. [46]
يمكن تقسيم الوثيقة إلى قسمين. تقدم الفصول 1-17 تفسيرًا للعهد القديم يركز على المسيح ، والذي تقول إنه يجب فهمه روحيًا، وليس بما يتماشى مع المعنى الحرفي لقواعده حول الذبيحة (الفصل 2: الذبيحة التي يريدها الله هي ذبيحة القلب التائب)، والصوم (3: الصوم الذي يريده الله هو من الظلم)، والختان (9)، والنظام الغذائي (10: القواعد التي تحظر حقًا السلوكيات مثل الصلاة إلى الله فقط عند الحاجة، مثل صراخ الخنازير عندما تكون جائعة ولكنها تتجاهل سيدها عندما تكون ممتلئة، أو أن تكون مفترسة مثل النسر والصقر والطائرة الورقية والغراب، إلخ؛ وتلك الوصية بمضغ كلمة الرب بالتأمل وتقسيم الحافر من خلال البحث عن العالم المقدس القادم أثناء السير في هذا العالم)، والسبت (15)، والمعبد (16). إن آلام المسيح وموته على أيدي اليهود، كما يقول، قد تم التنبؤ بها في الطقوس المفهومة بشكل صحيح لكبش الفداء (7) والبقرة الحمراء (8) وفي الوضع الذي اتخذه موسى في مد ذراعيه (وفقًا لنص السبعينية اليوناني المعروف لمؤلف الرسالة) في شكل صليب الإعدام، بينما حارب يشوع ، الذي اسمه باليونانية Ἰησοῦς (يسوع)، عماليق (12). الفصول الأربعة الأخيرة، 18-21، هي نسخة من تعليم الطريقين الذي يظهر أيضًا في الفصول 1-5 من الديداكي . [47] [48] [49] [50]
وكما يرى أندرو لاوث ، فإن المؤلف "يهتم ببساطة بإظهار أن كتب العهد القديم هي كتب مسيحية وأن المعنى الروحي هو معناها الحقيقي". [51] وكما يرى بارت د. إيرمان ، فإن رسالة برنابا "أكثر معاداة لليهود من أي شيء وصل إلى العهد الجديد". [52]
المدراش والجيماتريا
وفقًا لديفيد داوسون، "إن العقلية اليهودية لبرنابا، والتي تتجلى في اختياره للصور والأمثلة، لا لبس فيها". ويقول إن بنية العمل المكونة من جزأين، مع جزء ثانٍ مميز يبدأ بالفصل 18، ومنهجه التفسيري "يوفران الدليل الأكثر وضوحًا على وجهة نظره اليهودية. يتم تقديمه على أنه تلمود أو ديداخيه ( "تعليم") مقسم إلى هاجاداه وهالاخاه . يستخدم تقنيات رمزية فيلونية لتفسير أجزاء من مقاطع السبعينية ، على غرار المدراشيم . أخيرًا، يطبق النصوص التوراتية على موقفه التاريخي المعاصر بطريقة تذكرنا بتقنية البيشر الموجودة في قمران ." [53]
يظهر التفسير الإبداعي لنصوص الكتاب المقدس، والذي يوجد عادةً في الأدب الحاخامي ويُعرف باسم المدراش، أيضًا في العهد الجديد وغيره من الأعمال المسيحية المبكرة، حيث يتم استخدامه مع الافتراض المسبق بأن الكتاب المقدس بأكمله يتعلق بالمسيح. [54]
يرى جيمس ل. بيلي أن تصنيف الاستخدام المتكرر من قبل الإنجيليين لنصوص من الكتاب المقدس العبري على أنه صحيح ، [55] ويطبق دانيال بويارين هذا بشكل خاص على مقدمة (1: 1-18) من إنجيل يوحنا . [56] ومن الأمثلة الأخرى على التفسيرات الرمزية في العهد الجديد لكتابات العهد القديم باعتبارها تنبئ بيسوع يوحنا 3: 14 وغلاطية 4: 21-31 و1 بطرس 3: 18-22. [57] توجد أمثلة أخرى للتفسير الشبيه بالمِدراش في روايات إغراء المسيح في متى ولوقا ، [58] والظروف المحيطة بميلاد يسوع. [54]
كان العرض المدراشى لآراء الكاتب الخاصة على أساس النصوص المقدسة خاضعًا لقواعد راسخة، ولكن بعض العلماء، بسبب فشلهم في إدراك معنى واستخدام المدراش، قاموا بتقييم استخدام الكتاب المقدس بشكل ازدرائي من قبل أشخاص مثل متى. [59]
وقد صدرت أحكام سلبية مماثلة بشأن الاستخدام الواسع للمِدراش [57] [60] [61] في رسالة برنابا. ففي عام 1867، انتقد ألكسندر روبرتس وجيمس دونالدسون، في مكتبتهما المسيحية لما قبل مجمع نيقية ، الرسالة بسبب ما أسمياه "التفسيرات السخيفة والتافهة للكتاب المقدس التي تقترحها". [62]
تستخدم رسالة برنابا أيضًا تقنية أخرى من تقنيات التفسير اليهودي القديم، وهي تقنية الجيماتريا ، وهي إسناد الأهمية الدينية إلى القيمة العددية للحروف. وعند تطبيقها على حروف الأبجدية اليونانية، تسمى أيضًا إيزوبسيفيا . ومن الأمثلة المعروفة في العهد الجديد لاستخدامها في سفر الرؤيا ، "فمن له فهم فليحسب عدد الوحش ، فإنه عدد إنسان، وعدده ستمائة وستة وستون"، [63] والتي غالبًا ما يتم تفسيرها على أنها تشير إلى اسم "نيرون قيصر" المكتوب بالأحرف العبرية. [64] يُعتبر تفسير سفر التكوين 17: 23-27 في برنابا 9: 7-8 "مثالًا كلاسيكيًا" للتفسير الرمزي أو الميدراش: [65] [66] "عند قراءة قصة ختان إبراهيم لأهل بيته، وقعت عينه على الرقم 318 الذي ظهر في المخطوطة باسم ΤΙΗ. الآن ΙΗ كان اختصارًا مألوفًا للاسم المقدس ليسوع، وهو مكتوب بهذا الشكل في برديات الإسكندرية في تلك الفترة؛ وكان الحرف Τ يشبه الصليب". [67] تم تبني نفس الجيماتريا من قبل كليمنت الإسكندري والعديد من آباء الكنيسة الآخرين : يلاحظ ويليام باركلي أنه نظرًا لأن الحرف اليوناني Τ ( tau ) له شكل يشبه تمامًا الصليب المقسم ويمثل الرقم 300، "أينما صادف الآباء الرقم 300 في العهد القديم، فقد اعتبروه تنبؤًا صوفيًا لصليب المسيح". [68]
يقول فيليب كارينجتون: "يمكن أن يكون برنابا مصطنعًا ومزعجًا ومتعصبًا؛ لكن لن يكون من العدل الحكم عليه من خلال تفسيراته الأقل حظًا. كان تفسيره للحيوانات والأسماك النجسة متوافقًا مع فكر عصره، حيث يوجد في رسالة أريستياس ، على سبيل المثال. كان علم الأعداد الخاص به أيضًا أسلوبًا عصريًا للفكر، على الرغم من أن الباحث المعاصر غالبًا ما يكون غير صبور معه". [67] يذكر روبرت أ. كرافت أن بعض المواد التي استخدمها المحرر النهائي "تسبق بالتأكيد عام 70، وهي بمعنى ما تقاليد "خالدة" لليهودية الهلنستية (على سبيل المثال، استعارات قانون الطعام في الفصل 10، الطريقان). على مثل هذه المواد تكمن أهمية الرسالة لفهمنا للمسيحية المبكرة وتراثها اليهودي المتأخر". [69] لم يكن أسلوب المؤلف عيبًا شخصيًا: في عصره كان إجراءً مقبولًا في الاستخدام العام، على الرغم من أنه لم يعد مفضلًا اليوم. يقول أندرو لاوث : "يبدو برنابا غريبًا على آذان العصر الحديث: فالمجاز أصبح خارج الموضة ولا يوجد غير ذلك في الرسالة. لكن الموضة التي تحرم المجاز حديثة جدًا، والموضات تتغير". [70]
المعرفة
في الفصل الأول من الرسالة، تنص الرسالة على أن هدفها هو أن يتمتع "الأبناء والبنات" الذين توجه إليهم الرسالة، إلى جانب إيمانهم، بالمعرفة الكاملة. [71] المعرفة ( باليونانية ، γνῶσις، gnosis ) التي يهدف الجزء الأول (الفصول 1-17) إلى نقلها هي "γνῶσις عملي بشكل أساسي، ذو طابع صوفية إلى حد ما، يسعى إلى التعريف بالمعنى الأعمق للكتاب المقدس". الجزء الأول، ذو الطابع التفسيري الحصري، يوفر تفسيرًا روحيًا للكتاب المقدس. [72] [73] [74]
يبدأ الجزء الثاني بإعلان (الفصل 18: 1) أنه يتجه إلى "معرفة أخرى" (γνῶσις). هذه المعرفة الثانية هي "معرفة إرادة الله، فن تعداد وتحديد وصاياه، وتطبيقها على مواقف مختلفة"، [72] معرفة هلاخية، على عكس المعرفة التفسيرية . [75]
إن المعرفة التي تتضمنها رسالة برنابا لا تربطها بالغنوصية بأي حال من الأحوال . بل على العكس من ذلك، فهي تظهر "موقفًا ضمنيًا معاديًا للغنوصية": " يمكن اعتبار معرفة برنابا بمثابة مقدمة لمعرفة كليمنت الإسكندري ، الذي ميز المعرفة "الحقيقية" عن "المعرفة المزعومة زورًا" التي تبناها الهراطقة". [75]
اقتباسات من الكتاب المقدس
وعلى النقيض من آراء هلموت كويستر وجاي كاري تريت، المذكورة أعلاه فيما يتعلق بتاريخ تأليف الرسالة، يقول مؤلفو العهد الجديد الشامل إن رسالة برنابا تقتبس من أناجيل العهد الجديد مرتين (4: 14، 5: 9). [76]
من ناحية أخرى، تستشهد الرسالة بوفرة بالعهد القديم في نسخة السبعينية ، بما في ذلك الكتب القانونية الثانية . تظهر مادة العهد القديم على هيئة تلميحات وعبارات مقتبسة بالإضافة إلى اقتباسات صريحة. ومع ذلك، لا يميز العمل بأي حال من الأحوال اقتباساته من الكتاب المقدس عن اقتباساته من أعمال أخرى، بعضها غير معروف الآن. في حين أن هناك حالات متفق عليها حيث تقتبس الرسالة من 1 أخنوخ ، [77] ليس من الواضح ما إذا كانت المواد الأخرى في الرسالة التي تشبه 1 أخنوخ (4: 3؛ 16: 5) أو 4 عزرا (12: 1)، على الرغم من أنها ليست اقتباسًا دقيقًا، تنسب إلى المصادر المفترضة نفس المكانة تمامًا مثل الكتب التي تعتبر قانونية الآن. إلى جانب ذلك، تقدم الرسالة أحيانًا على أنها اقتباسات ما هي عبارة مقتبسة إلى حد ما، بينما تقدم في أوقات أخرى عبارات يمكن التعرف عليها دون أي عبارة تمهيدية للإشارة إلى أنها تقتبس. [78]
مراجع
- ^ جي بي برجر، “L’Enigme de Barnabas،” 180-193؛ وسيمون توجويل ، الآباء الرسوليون ، 44؛ وآخرون.
- ^ نسخة من المخطوطة السينائية مع GO TO (برناباس)
- ^ Paget, James Carleton (2007-01-01). " رسالة برنابا ". في Foster, Paul (ed.). كتابات الآباء الرسوليين. دار بلومزبري للنشر. ص 73-80. ISBN 978-0-567-64727-6.
- ^ جيمس ن. رودس، رسالة برنابا والتقليد التثنوي (Mohr Siebeck 2004)، ص. الثاني عشر
- ^ تيموثي ب. سيلورز، "مراجعة برين ماور الكلاسيكية: مراجعة الآباء الرسوليين: النصوص اليونانية والترجمات الإنجليزية" . تم الاسترجاع في 21 مايو 2023 .
- ^ وليام رايت: فهرس المخطوطات السريانية المحفوظة في مكتبة جامعة كامبريدج (المجلد الثاني). كامبريدج: مطبعة الجامعة 1901، ص 611.
- ^ لوكادو، رسالة برنابا: تعليق ، 11.
- ^ كليمنت، ستروماتيس ، 2.7، 2.20، 5.8، 5.10، 6.8.
- ^ أوريجانوس، في المبادئ الأولى ، 3.2.4؛ ضد سيلسوس ، 1.63.
- ^ بروميلي، جيفري ويليام (1979). موسوعة الكتاب المقدس القياسية الدولية. دار نشر Wm. B. Eerdmans. رقم ISBN 978-0-8028-3781-3.
- ^ Stromata، الكتاب 2، الفصول 6، 7، 15، 18، 20
- ^ كونترا سيلسوم، الكتاب الأول، الفصل 63
- ^ ديديموس، تعليق على المزامير ، 300: 12-13؛ تعليق على زكريا ، 234: 21-22، 259: 21-24، 355: 20-24.
- ^ سيرابيون، بخصوص الآب والابن ، المجلد 5، مقتبس من كتاب صلاة الأسقف سيرابيون (1899)، ترجمة جورج ووبرمين، تحرير جون وردزوورث، 94.
- ^ جيروم، دي فيريس إيلوستريبوس ( حياة الرجال اللامعين )، ٦.
- ^ إليوت، "المخطوطات، المخطوطة والشريعة"، JSNT 63.
- ^ أندرياس ج. كوستينبرجر، مايكل ج. كروجر، بدعة الأرثوذكسية (كروسواي 2010)، ص 164
- ^ غالاغر، إدمون ل. ميد، جون د. (2017). قوائم الشريعة التوراتية من المسيحية المبكرة: النصوص والتحليل. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 107. ISBN 978-0-19-251102-7.
- ^ يوسابيوس، تاريخ الكنيسة ، 3.25.3-6.
- ^ يوسابيوس، Historia Ecclesiasticus ، 6.13.6؛ (راجع 6.14.1). "ويستخدم أيضًا في هذه الأعمال شهادات من الكتب المقدسة المتنازع عليها... رسالة العبرانيين، ورسائل برنابا، وكليمنت ويهوذا."
- ^ الفهرس مدرج في Codex Claromontanus
- ^ قائمة القياسات في Codex Claromontanus (حوالي 400 م)
- ^ هيكسون (وآخرون)، الأساطير والأخطاء في نقد نصوص العهد الجديد ، 257.
- ^ GA 06 (D p ) ، المكتبة الوطنية الفرنسية: Claromontanus (ج. 550 م) ، الورقة 468.
- ^ ستيشومتري نيقيفورس (القرن التاسع؟)
- ^ اروين بريوشن، أناليكتا (1893)، ص 157−158
- ^ فاولر، كيمبرلي (2016-06-07). "رسالة برنابا 16: 1-5". www.judaism-and-rome.org . تم الاسترجاع في 2024-11-14 .
- ^ تشيشولم، هيو ، محرر (1911). . الموسوعة البريطانية . المجلد 03 (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج.
- ^ "الأدب الكتابي - التأويل والتفسير والتفسير". www.britannica.com . الموسوعة البريطانية . تم الاسترجاع في 2024-11-14 .
- ^ "الموسوعة الكاثوليكية: رسالة برنابا". www.newadvent.org . تم الاسترجاع في 2024-11-14 .
- ^ "الموسوعة الكاثوليكية: الآباء الرسوليون". www.newadvent.org . تم الاسترجاع في 2024-11-14 .
- ^ رودس، جيمس ن. (2004). رسالة برنابا والتراث التثنيوي: الجدل، والتفسير، وإرث حادثة العجل الذهبي. موهر سيبيك. ISBN 978-3-16-148377-6.
- ^ أون، ديفيد إدوارد (2003-01-01). قاموس وستمنستر للعهد الجديد والأدب والبلاغة المسيحية المبكرة. مطبعة وستمنستر جون نوكس. رقم ISBN 978-0-664-21917-8.
- ^ يوهانس كواستِن ، علم الآباء (الكلاسيكيات المسيحية)، المجلد 1، ص 90
- ^ جاي كاري تريت في قاموس أنكور للكتاب المقدس (1992) المجلد 1، ص 614
- ^ جاكييه، جي إي (1911). . في هيربيرمان، تشارلز (محرر). الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبلتون.
- ^ هيلموت كويستر، مقدمة للعهد الجديد (Walter de Gruyter 1995)، vol. 2، ص. 281؛ الأصلي: Helmut Köster، Einführung in das Neue Covenant im Rahmen der Religionsgeschichte und Kulturgeschichte der hellenistischen und römischen Zeit (Walter de Gruyter 1980)، p. 716
- ^ فينيس، جون (2024). "إعادة تأريخ برنابا". مجلة الدراسات اللاهوتية . 75 (1): 80-121. doi :10.1093/jts/flae004. ISSN 0022-5185.
- ^ ab Ferguson, Everett (2013-10-08). موسوعة المسيحية المبكرة: الطبعة الثانية. Routledge. ص. 168. ISBN 978-1-136-61158-2.
- ^ يوهانس كواستِن ، علم الآباء (الكلاسيكيات المسيحية)، المجلد 1، ص 89
- ^ أون (2003)، ص 72
- ^ جاي كاري تريت في قاموس أنكور للكتاب المقدس (1992) المجلد 1، ص 613
- ^ FF Bruce, الرسالة إلى العبرانيين (Eerdmans 1990)، ص 16
- ^ HHB Ayles, Destination, Date, and Authorship of the Epistle to the Hebrews (Cambridge University Press 1899), p. 150
- ^ جيمس كارلتون باجيت، رسالة برنابا: النظرة والخلفية (مور سيبيك 1994)، ص 45
- ^ رايدار هفالفيك، الصراع على الكتاب المقدس والعهد: غرض رسالة برنابا والمنافسة اليهودية المسيحية في القرن الثاني (مور سيبيك 1996)، ص 71-75
- ^ جيمس ن. رودس، رسالة برنابا والتراث التثنيوي: الجدل، والتفسير، وإرث حادثة العجل الذهبي (مور سيبيك 2004)، ص 89
- ^ يوهانس كواستِن ، علم الآباء (الكلاسيكيات المسيحية)، المجلد 1، ص 85-86
- ^ جيمس ن. رودس، "برنابا، رسالة" في الموسوعة الكاثوليكية الجديدة
- ^ إيرمان، بارت د. (2005). المسيحيات المفقودة: المعارك من أجل الكتاب المقدس والأديان التي لم نعرفها قط. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 146. ISBN 978-0-19-518249-1.
- ^ ماكسويل ستانيفورث، أندرو لاوث، كتابات مسيحية مبكرة: الآباء الرسوليون (بنغوين المملكة المتحدة 1987)، "المعنى الحقيقي"
- ^ بارت د. إيرمان (2016). يسوع، والناموس، والعهد "الجديد" (فيديو على اليوتيوب). جامعة ميشيغان. حدث الحدث في 31:50~31:55. مؤرشف من الأصل في 2021-12-12 . تم الاسترجاع في 22 أكتوبر 2016 .
- ^ ديفيد داوسون، القراء الرمزيون والمراجعة الثقافية في الإسكندرية القديمة (دار نشر جامعة كاليفورنيا، 1991)، ص 175
- ^ من تأليف ميغيل بيريز فرنانديز، "المِدراش والعهد الجديد" في رايموند بيرينجر (المحرر)، "العهد الجديد والأدب الحاخامي" (بريل 2010)، ص 367.
- ^ جيمس ل. بيلي، الأشكال الأدبية في العهد الجديد: دليل (مطبعة وستمنستر جون نوكس 1992)، ص 157
- ^ دانيال بويارين، "اللوجوس، كلمة يهودية: مقدمة يوحنا كمِدراش" في إيمي جيل ليفين، مارك تسفي بريتلر (محرر) العهد الجديد اليهودي الموضح (دار نشر جامعة أكسفورد 2017)، ص 688-691
- ^ ""رسالة برنابا: مثال مبكر للتفسير الرمزي للعهد القديم"" (جامعة شمال كنتاكي)" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-01-15 . تم الاسترجاع 2019-01-14 .
- ^ بيرجر جيرهاردسون، اختبار ابن الله: (متى 4: 1-11 و PAR)، تحليل لميدراش مسيحي مبكر (ويبف وستوك 2009)، ص 11
- ^ جورج ويسلي بوكانان، إنجيل متى (ويبف وستوك 2006)، ص 26
- ^ هيجيدوس، تيم (2007). "المِدراش ورسالة برنابا". نشرة اللاهوت الكتابي: مجلة الكتاب المقدس والثقافة . 37 : 20-26. doi :10.1177/01461079070370010401.
- ^ روبرت أ. كرافت ، رسالة برنابا: اقتباساتها ومصادرها (جامعة هارفارد 1961)
- ^ "رسالة برنابا" في مكتبة ما قبل نيقية المسيحية، المجلد الأول (تي أند تي كلارك، إدنبرة 1867)
- ^ رؤيا 13: 18
- ^ لاري دبليو هورتادو، أقدم التحف المسيحية: المخطوطات والأصول المسيحية (إيردمانز 2006)
- ^ روي ب. زوك، التفسير الأساسي للكتاب المقدس: دليل عملي لاكتشاف الحقيقة الكتابية (ديفيد سي. كوك 2002)، ص 33
- ^ وليام دبليو كلاين، كريج إل بلومبرج، روبرت إل هوبارد الابن (المحررون)، مقدمة إلى التفسير الكتابي (زوندرفان 2017)
- ^ أ ب كارينجتون، فيليب (2011-08-11). الكنيسة المسيحية المبكرة: المجلد 1، الكنيسة المسيحية الأولى. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 491. ISBN 978-0-521-16641-6.
- ^ وليام باركلي، عقيدة الرسل (مطبعة وستمنستر جون نوكس، 1998)، ص 79
- ^ روبرت أ. كرافت، الآباء الرسوليون، المجلد 3: برنابا والديداكي
- ^ ماكسويل ستانيفورث، أندرو لاوث، كتابات مسيحية مبكرة: الآباء الرسوليون (بنغوين المملكة المتحدة 1987)
- ^ الفصل 1:5
- ^ جيمس كارلتون باجيت، رسالة برنابا: النظرة والخلفية (مور سيبيك 1994)، ص 46-47
- ^ ريتشارد باتريك كروس لاند هانسون، الرمز والحدث: دراسة لمصادر وأهمية تفسير أوريجانوس للكتاب المقدس (مطبعة وستمنستر جون نوكس 2002)، ص 97
- ^ ماكسويل ستانيفورث، أندرو لاوث، كتابات مسيحية مبكرة: الآباء الرسوليون (بنغوين المملكة المتحدة 1987)، "المعرفة"
- ^ ab Birger A. Pearson, "Earliest Christianity in Egypt" in James E. Goehring, Janet A. Timbie (editors), The World of Early Egyptian Christianity (CUA Press 2007), p. 102
- ^ كلونتز، تي إي وجيه، "العهد الجديد الشامل"، منشورات كورنستون (2008)، رقم ISBN 978-0-9778737-1-5
- ^ intertextual.bible/text/1-enoch-91.13-epistle-of-barnabas-16.6
- ^ رايدر هفالفيك، الصراع على الكتاب المقدس والعهد: غرض رسالة برنابا والمنافسة اليهودية المسيحية في القرن الثاني (مور سيبيك 1996)، ص 333
فهرس
- LW Barnard، ""رسالة برنابا" وإعدادها المعاصر" في Wolfgang Haase وHildegard Temporini (eds.)، Aufstieg und Niedergang der römischen Welt ، . المجلد. 27.1، برلين، والتر دي جرويتر، 1993، ص 159-207.
- جوناثان لوكادو، رسالة برنابا: تعليق ، يوجين، (أوريجون)، كاسكيد، 2022.
روابط خارجية
أعمال متعلقة برسالة برنابا في ويكي مصدر- النص اليوناني لرسالة برنابا
- الكتابات المسيحية المبكرة: رسالة برنابا؛ النصوص الإلكترونية للترجمات والمقدمات
- رسالة برنابا 2012 ترجمة وإصدار صوتي
- رسالة برنابا: اقتباساتها ومصادرها روبرت أ. كرافت
