التفاعلية (فلسفة العقل)

التفاعلية أو الثنائية التفاعلية هي نظرية في فلسفة العقل تقول أن المادة والعقل مادتان متميزتان ومستقلتان تمارسان تأثيرات سببية على بعضهما البعض. ^[1] مثال على تأثير عقلك على جسدك هو إذا كنت مكتئبًا (وهو مرتبط بعقلك)، يمكنك ملاحظة التأثيرات على جسدك، مثل وضعية منحنية، وابتسامة باهتة، وما إلى ذلك. مثال آخر، هذه المرة لتأثير جسدك على عقلك سيكون: إذا ضربت إصبع قدمك بقوة على الباب (وهو مرتبط بجسدك)، فستشعر بألم رهيب (وهو مرتبط بعقلك). التفاعلية هي نوع من الثنائية ، تقليديًا نوع من ثنائية الجوهر على الرغم من أنها مؤخرًا كانت أيضًا في بعض الأحيان شكلًا من أشكال ثنائية الملكية . استجاب العديد من الفلاسفة والعلماء لهذه النظرية بحجج تدعم وتعارض أهميتها للحياة وما إذا كانت النظرية تتوافق مع الواقع.

كان الفيلسوف العقلاني الفرنسي رينيه ديكارت (1596-1650) هو من طرح نظرية التفاعلية، وما زالت هذه النظرية مرتبطة به حتى يومنا هذا. فقد افترض ديكارت أن الجسد، باعتباره مادة مادية، يتميز بالامتداد المكاني ولكن ليس بالفكر والشعور، في حين أن العقل، باعتباره مادة منفصلة، ​​ليس له امتداد مكاني ولكنه يستطيع التفكير والشعور. ^[2] ومع ذلك، فقد أكد أن الاثنين يتفاعلان مع بعضهما البعض، مما يشير إلى أن هذا التفاعل حدث في الغدة الصنوبرية في الدماغ. ^[3]

في القرن العشرين، كان أبرز المدافعين عنها الفيلسوف العلمي الشهير كارل بوبر وعالم وظائف الأعصاب جون كارو إكليس . ^[4] في الواقع، قسم بوبر الواقع إلى ثلاثة "عوالم" - المعرفة المادية والعقلية والموضوعية (خارج العقل) - والتي تتفاعل جميعها، ^[5] وتبنى إكليس نفس هذا الشكل "التجريبي" من التفاعلية. ^[6] ومن بين الفلاسفة البارزين الآخرين الذين اتخذوا موقفًا تفاعليًا ريتشارد سوينبورن وجون فوستر وديفيد هودجسون وويلفريد سيلارز ، بالإضافة إلى الفيزيائي هنري ستاب . ^[7]

في كتابه الصادر عام 1996 بعنوان العقل الواعي ، شكك ديفيد تشالمرز في التفاعلية. وفي عام 2002، أدرجها جنبًا إلى جنب مع الظاهرة الثانوية وما يسميه " الوحيدية من النوع F " كموقف يستحق الفحص. وبدلاً من استحضار مادتين متميزتين، عرّف التفاعلية على أنها الرأي القائل بأن "الفيزياء الدقيقة ليست مغلقة سببيًا، وأن الخصائص الظاهراتية تلعب دورًا سببيًا في التأثير على العالم المادي". (انظر ثنائية الخاصية ). ويزعم أن المكان الأكثر ترجيحًا لتأثير الوعي على الفيزياء هو انهيار الدالة الموجية في ميكانيكا الكم . ^[7]

تزعم الموسوعة الكاثوليكية الجديدة أن التفاعل بين العقل غير المادي والعقل والجسد ينبع بالضرورة من العقائد الكاثوليكية حول الروح والإرادة الحرة . ^[8]

اليوم، يُنظر إلى مشكلة التفاعل السببي غالبًا على أنها حجة قاطعة ضد التفاعلية. ^[9] من ناحية أخرى، اقترح البعض أنه نظرًا لأن العديد من التخصصات تتعامل مع أشياء لا تفهمها تمامًا، فإن عدم فهم الثنائيين تمامًا لآلية التفاعل بين العقل والجسد لا ينبغي اعتباره دحضًا نهائيًا. ^[9] إن فكرة أن السببية تعتمد بالضرورة على آليات الدفع والسحب (والتي لن تكون ممكنة لمادة لا تشغل حيزًا) تستند أيضًا إلى مفاهيم عفا عليها الزمن في الفيزياء. ^[2]

أحد الاعتراضات التي تُطرح غالبًا على التفاعلية هي مشكلة التفاعل السببي - كيف يمكن للمادتين المختلفتين اللتين تفترضهما النظرية، العقلية والفيزيائية، أن تمارسا تأثيرًا على بعضهما البعض. تم تقديم هذا الاعتراض في البداية من قبل إليزابيث، أميرة بوهيميا ويعرف باسم اعتراض الأميرة إليزابيث . تتساءل كيف يمكن لمادة غير مادية (العقل) أن تتفاعل مع مادة مادية (الجسد) نظرًا لعدم تمكنهما من الاتصال المادي. أحد الأمثلة على التفاعل المادي المادي هو كيف عندما تضرب كرة بيضاء كرة بلياردو أخرى، فإنها تتسبب في تحركها. تساءلت الأميرة إليزابيث كيف يمكن لحدث عقلي، مثل النية، أن يتسبب في تحريك إصبع إذا لم تتلامس الأشياء غير المادية أبدًا مع العالم المادي. ^[10]

اعتراض إليزابيث من بوهيميا هو جزء من "مشكلة الاقتران"، وهي النقطة التي أثارها الفيلسوف جايغوون كيم والتي ذكرتها إيمي كيند أيضًا في كتابها. ^[10] تعترض مشكلة الاقتران على الثنائية الديكارتية بشكل أكثر تحديدًا التفاعلية من خلال التشكيك في إمكانية تفاعل الأشياء غير المادية مثل العقل مع الأشياء المادية مثل الجسد من خلال إظهار صعوبة القيام بذلك. تقول الحجة التي قدمها جايغوون كيم لدعم مشكلة الاقتران أنه من غير الممكن تقديم تفسير سببي لحدث بين كيانين غير ماديين أو حدث بين كيان غير مادي وكيان مادي. ^[11] ردًا على اعتراضات إليزابيث من بوهيميا، يؤكد ديكارت أن العلاقة بين العقل والجسد غير مفهومة. كحجة مضادة لمنتقديه، رسم تشبيهًا بين العقل والجاذبية، مشيرًا إلى أنه إذا كان للجاذبية تأثير على جسم مادي دون اتصال مادي، فيمكن للعقل أيضًا أن يكون له تأثير على الجسم. وجدت إليزابيث من بوهيميا أن رد ديكارت غير مرضٍ لأنه، وفقًا لها، فإن تشبيه الجاذبية يفسر ما يحدث بين العقل والجسد ولكنه لا يساعدنا في فهم كيفية تفاعل الكيانات غير المادية مع الكيانات المادية. وجدت إليزابيث من بوهيميا أن تفسيرات ديكارت لا تشرح كيف يرتبط العقل بالجسد حتى يتمكن من القيام بأشياء مثل الحركات الجسدية لأجزاء معينة من الجسم. في النهاية، بعد بضع مراسلات، أصبحت استجابة ديكارت أكثر مراوغة وانحرفت عن مواضيع أخرى مثل المفاهيم الخاطئة للأميرة وصحتها. ^[12] على الرغم من حقيقة أن إليزابيث من بوهيميا تُذكر كناقدة لرينيه ديكارت، إلا أنها تتفق معه في بضع نقاط، ^[13] مثل مبدأ التفاعلية الذي يعني حقيقة أن العقل والجسد يمكن أن يؤثرا على بعضهما البعض. بالإضافة إلى ذلك، فهي تقدر منطقه وتعتقد أنها تستطيع التعلم وتوسيع معرفتها منه. ^[12]

اعتبر عدد من الفلاسفة في عصره أن نظرية ديكارت القائلة بأن التفاعل بين العقل والعالم المادي يحدث في الغدة الصنوبرية غير كافية، حيث قدموا وجهات نظر بديلة: اقترح نيكولاس مالبرانش المذهب العرضي ، والذي بموجبه يبدو أن العقل والجسد يتفاعلان ولكن في الواقع يتحركان بشكل منفصل بواسطة الله، بينما زعم جوتفريد لايبنتز في كتابه المونادولوجيا أن العقل والجسد في تناغم مسبق . ^[3] من ناحية أخرى، رفض باروخ سبينوزا ثنائية ديكارت واقترح أن العقل والمادة هما في الواقع خصائص لمادة واحدة، ^[3] وبالتالي تمهيدًا للمنظور الحديث للواحدية المحايدة .

تمت مناقشة مشكلة السببية العقلية أيضًا في سياق مواقف أخرى حول مشكلة العقل والجسد ، مثل ثنائية الملكية والوحيدية الشاذة . ^[2]

الاعتراض الأكثر حداثة هو الحجة من الفيزياء ، والتي تزعم أن المادة العقلية التي تؤثر على العالم المادي من شأنها أن تتناقض مع مبادئ الفيزياء. ^[1] على وجه الخصوص، إذا كان بعض مصادر الطاقة الخارجية مسؤولاً عن التفاعلات، فسوف ينتهك قانون الحفاظ على الطاقة . ^[14] كان هناك ردان رئيسيان على هذا الأمر هما اقتراح أن العقل يؤثر على توزيع الطاقة في الدماغ ولكن ليس على كميتها وإنكار أن الدماغ هو نظام مغلق سببيًا ينطبق عليه الحفاظ على الطاقة. ^{[1] [8]} يمكن بالطبع أيضًا القول بأن قانون الحفاظ على الطاقة خاطئ في الأنظمة التي تحقق العقل.

وبأخذ الحجة إلى خطوة أبعد، فقد قيل إنه نظرًا لأن الفيزياء تفسر بشكل كامل أسباب جميع الحركات الفيزيائية، فلا يمكن أن يكون هناك مكان للعقل غير المادي للعب دور. ^[2] وقد أطلق على المبدأ، في تكرارات مختلفة قليلاً، أسماء مختلفة مثل الإغلاق السببي ، واكتمال الفيزيائي ، والإغلاق الفيزيائي ، والشمول الفيزيائي . ^[2] كانت هذه الحجة هي الحجة الأولى ضد التفاعلية في الفلسفة المعاصرة. ^[7]

اقترح بعض الفلاسفة أن تأثير العقل على الجسم يمكن التوفيق بينه وبين القوانين الفيزيائية الحتمية من خلال اقتراح أن تأثيرات العقل تحدث بدلاً من ذلك عند نقاط عدم التحديد الكمي . ^[9] وقد وضع كارل بوبر وجون إكليس، وكذلك الفيزيائي هنري ستاب، نظرية مفادها أن مثل هذا عدم التحديد قد ينطبق على النطاق الكلي. ^[4] (انظر العقل الكمي ). ومع ذلك، فقد زعم ماكس تيجمارك أن الحسابات الكلاسيكية والكمية تُظهر أن تأثيرات فقدان التماسك الكمي لا تلعب دورًا في نشاط الدماغ. ^[15] لاحظ ديفيد تشالمرز (دون تأييده بالضرورة) إمكانية ثانية في ميكانيكا الكم، وهي أن الدور السببي للوعي هو انهيار الدالة الموجية وفقًا لتفسير فون نيومان-ويجنر لميكانيكا الكم. ^[16] يعترف بأن هذا يتعارض مع تفسيرات ميكانيكا الكم التي يتبناها معظم علماء الفيزياء، لكنه يلاحظ، "هناك بعض السخرية في حقيقة أن الفلاسفة يرفضون التفاعلية على أسس فيزيائية إلى حد كبير (وهي غير متوافقة مع النظرية الفيزيائية)، في حين يرفض علماء الفيزياء التفسير التفاعلي لميكانيكا الكم على أسس فلسفية إلى حد كبير (وهو ثنائي). وإذا أخذنا هذه الأسباب معًا، فإنها لا تحمل قوة كبيرة...". ^[7]

لا يزال هناك أدب في الفلسفة والعلم، على الرغم من الجدل الكبير حوله، يؤكد وجود أدلة على ظهور الأشياء في مجالات مختلفة، مما قد يقوض مبدأ الإغلاق السببي. ^[2] (انظر نظرية الظهور ). هناك خيار آخر تم اقتراحه وهو أن التفاعل قد يتضمن طاقة مظلمة أو مادة مظلمة أو بعض العمليات العلمية الأخرى غير المعروفة حاليًا. ^[17]

هناك حل آخر محتمل يشبه التوازي - يرى يوجين ميلز أن الأحداث السلوكية مفرطة التحديد سببيًا ، ويمكن تفسيرها إما بأسباب جسدية أو عقلية وحدها. الحدث المفرط التحديد يتم تفسيره بالكامل من خلال أسباب متعددة في وقت واحد. لتخيل هذه الحجة، تشير إيمي كيند إلى حالة من فيلم Mission Impossible: Rogue Nation، حيث أطلق ثلاثة قناصة رصاصة على قلب مستشار نمساوي. بغض النظر عما إذا كان المستشار قد أصيب بثلاث رصاصات أو واحدة، كانت النتيجة حتمية. هذا مثال على الإفراط في التحديد لأنه ينص على أن الأسباب العقلية والجسدية تستدعي ردود أفعال ومثل الرصاص، بغض النظر عما إذا كان هناك سبب جسدي أو عقلي، فإن النتيجة هي نفسها. ومع ذلك، زعم جيه جيه سي سمارت وبول تشيرشلاند أنه إذا كانت الظواهر الفيزيائية تحدد الأحداث السلوكية بشكل كامل، فوفقًا لمبدأ أوكام ، فإن العقل غير المادي غير ضروري. يزعم أندرو ميلنيك أن الإفراط في التحديد يتطلب "مصادفة لا تطاق". ومع ذلك، يزعم فيلانايور راماشاندران وويليام هيرستين (1997) أن شفرة أوكام ليست مفيدة للاكتشاف العلمي. ويوضحان ما سبق باكتشاف النسبية في الفيزياء، والذي لم يكن نتاجًا لقبول شفرة أوكام بل رفضها وطرح السؤال حول ما إذا كان من الممكن أن يكون التعميم الأعمق، الذي لا تتطلبه البيانات المتاحة حاليًا، صحيحًا ويسمح بتوقعات غير متوقعة. يزعم هؤلاء المؤلفون أن معظم الاكتشافات العلمية تنشأ من تخمينات عشوائية وجودية لا تأتي من البيانات الحالية. ^[18]

في حين يظل الإغلاق السببي عقبة رئيسية أمام التفاعلية، إلا أنه ليس ذا صلة بجميع أشكال الثنائية؛ فالظاهراتية الثانوية والتوازي لا يتأثران لأنهما لا يفترضان أن العقل يؤثر على الجسم. ^[2]

يمكن تمييز نظرية التفاعل عن النظريات الثنائية المتنافسة للسببية. وعلى غرار نظرية التفاعل، تعترف نظرية الظواهر الثانوية بالسببية ولكنها تنظر إلى السببية باعتبارها أحادية الاتجاه وليس ثنائية الاتجاه. وتقبل النظرية أن العقل يتأثر بالجسد المادي ولكن ليس العكس. وهناك نظرية ثنائية أخرى للسببية وهي نظرية التوازي التي تنكر السببية بينما تسعى إلى تفسير مظهر السببية بوسائل أخرى مثل الانسجام المسبق أو العرضية.

في كتابه العقل الواعي ، زعم ديفيد تشالمرز أنه بغض النظر عن الآلية التي قد يؤثر بها العقل على الجسد إذا كانت التفاعلية صحيحة، فهناك قضية مفاهيمية أعمق: يمكن دائمًا فصل الآلية المختارة عن مكونها الظاهري ، مما يؤدي ببساطة إلى شكل جديد من الظاهراتية. ^[16] في وقت لاحق، اقترح أنه في حين يمكن فصل المكون السببي، فإن التفاعلية كانت مثل "الوحيدية من النوع F" ( الوحيدية راسلية ، والنفسية الشاملة ، والنفسية الشاملة) من حيث أنها أعطت الكيانات التي تتميز خارجيًا بالعلاقات المادية السمة الجوهرية الإضافية للخصائص الواعية. ^[7]

• مؤشر الفلسفة التفاعلية.
• أصناف الثنائية: التفاعل جامعة ستانفورد.