المثالية

ضمن المثالية الأنطولوجية، توجد أنواع فرعية عديدة، منها أشكال من التعددية التي ترى وجود العديد من الجواهر العقلية أو العقول المستقلة، مثل نظرية الموناد عند لايبنتز ، وأشكال مختلفة من الواحدية أو المثالية المطلقة (مثل الهيغلية أو أدفايتا فيدانتا )، التي ترى أن الواقع العقلي الأساسي هو وحدة واحدة أو أنه قائم على نوع من المطلق المفرد . إضافة إلى ذلك، يختلف المثاليون حول أي جوانب العقل أكثر جوهرية من الناحية الميتافيزيقية. تؤكد المثالية الأفلاطونية أن الصور المثالية أكثر جوهرية للواقع من الأشياء التي ندركها، بينما يُفضل المثاليون الذاتيون والظاهراتيون التجارب الحسية. أما الشخصانية ، فترى الأشخاص أو الذوات جوهرية.

يُعد التمييز بين الشكلين الذاتي والموضوعي للمثالية تمييزًا شائعًا. يرفض المثاليون الذاتيون، مثل جورج بيركلي، وجود عالم مستقل عن العقل أو "خارجي" (مع أنهم لا ينكرون ظهور مثل هذه الظواهر في العقل). ومع ذلك، لا يحصر جميع المثاليين الواقع في التجربة الذاتية. إذ يدّعي المثاليون الموضوعيون وجود عالم متعالٍ على التجربة، لكنهم ينكرون ببساطة أن هذا العالم منفصل جوهريًا عن العقل أو الوعي، أو سابق لهما وجوديًا. وبالتالي، تؤكد المثالية الموضوعية أن واقع التجربة يشمل واقع الشيء المُدرَك وواقع عقل المُلاحِظ، ويتجاوزهما. ^{[ 14 ]}

يُصنَّف المذهب المثالي أحيانًا كنوع من أنواع اللاواقعية الميتافيزيقية أو الشك . مع ذلك، لا يُشترط على المثاليين إنكار وجود واقع موضوعي يُمكننا إدراكه، بل يُمكنهم ببساطة تأكيد أن هذا العالم الطبيعي الحقيقي هو عالم ذهني. ^{[ 15 ] [ 16 ]} وهكذا، يتحدث ديفيد تشالمرز عن المثاليات اللاواقعية (والتي تشمل مثاليات بيركلي) والأشكال الواقعية للمثالية، مثل " النسخ المثالية الشاملة للوعي حيث تكون الكيانات الميكروفيزيائية الأساسية فاعلات واعية، وتُدرك المادة من خلال هذه الفاعلات الواعية وعلاقاتها". ^{[ 16 ]}

ويحدد تشالمرز كذلك التصنيف التالي للمثالية:

المثالية الجزئية هي الفرضية القائلة بأن الواقع الملموس متجذر كليًا في عقلية المستوى الجزئي: أي في العقلية المرتبطة بالكيانات المجهرية الأساسية (مثل الكواركات والفوتونات ). أما المثالية الكلية فهي الفرضية القائلة بأن الواقع الملموس متجذر كليًا في عقلية المستوى الكلي: أي في العقلية المرتبطة بالكيانات العيانية (متوسطة الحجم) مثل البشر ، وربما الحيوانات غير البشرية. بينما المثالية الكونية هي الفرضية القائلة بأن الواقع الملموس متجذر كليًا في العقلية الكونية: أي في العقلية المرتبطة بالكون ككل أو بكيان كوني واحد (مثل الكون أو إله). ^{[ 16 ]}

كما يميز غاير وآخرون بين أشكال المثالية التي تستند إلى نظرية الجوهر (والتي غالباً ما توجد في المثالية الناطقة بالإنجليزية في أواخر القرنين التاسع عشر والعشرين) وأشكال المثالية التي تركز على الأنشطة أو العمليات الديناميكية (والتي تحظى بشعبية في الفلسفة الألمانية ما بعد الكانطية). ^{[ 17 ]}

توجد بعض البوادر للمثالية في الفلسفة اليونانية القديمة ، مع أن الباحثين يختلفون حول ما إذا كان يمكن وصف أيٍّ من هؤلاء المفكرين بـ"المثاليين" بالمعنى الحديث. ^{[ 18 ]} ومن الأمثلة على ذلك أناكسغوراس (480 ق.م.) الذي اعتقد أن كل شيء في الكون ( أبيرون ) تحركه نوس (العقل). وفي محاورة فايدون ، يقتبس أفلاطون عنه قوله: "إن الذكاء [نوس] هو الذي يُرتب كل الأشياء ويُسببها". ^{[ ١٨ ]} وبالمثل، صرّح بارمنيدس في مقطعه B3 (DK 28B3) بأن "التفكير والوجود شيء واحد"، حيث كتب: "لأن التفكير والوجود شيء واحد" (τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι)، والتي يمكن ترجمتها بدقة أكبر إلى "لأن الإدراك والوجود شيء واحد" أو "لأن الوعي والوجود شيء واحد". ^{[ ١٨ ] [ ١٩ ] [ ٢٠ ] [ ٢١ ]} وقد دفع هذا بعض الباحثين، مثل هيغل وإد فيليبس، إلى وصف بارمنيدس بالمثالي. ^{[ ٢٢ ]}

تصف نظرية المُثُل أو "الأفكار" عند أفلاطون ، كما وردت في حوارات مثل فايدون وبارمنيدس والسفسطائي ، المُثُل المثالية (مثل الأجسام الأفلاطونية في الهندسة أو المُجردات كالخير والعدل) بأنها كائنات كاملة "موجودة بذاتها" (باليونانية: auto kath' auto )، أي مستقلة عن أي حالة مُحددة (سواء كانت مادية أو في فكر أي شخص). ^{[ 23 ] [ 24 ]} كل ما هو موجود في العالم موجود من خلال مشاركته في إحدى هذه الأفكار الفريدة، والتي مع ذلك ترتبط ارتباطًا سببيًا بعالم الصيرورة، بالطبيعة. ^{[ 25 ]} يُطلق آرني غرون على هذه العقيدة اسم "المثال الكلاسيكي للمثالية الميتافيزيقية بوصفها مثالية متعالية ". ^{[ 26 ]} ومع ذلك، يرى أفلاطون أن المادة كما نُدركها حقيقية، وإن كانت عابرة وغير كاملة، وتعتمد في وجودها على الأفكار الأزلية. ولهذا السبب، اعتبر بعض الباحثين أفلاطون ثنائياً ، بينما يخالفهم آخرون الرأي ويفضلون التفسير الأحادي . ^{[ 27 ] [ 25 ]}

كان لفكر أفلاطون تأثير واسع النطاق، وقد طوّر مفكرو الأفلاطونية المتأخرة (أو الأفلاطونية المحدثة ) الأفلاطونية في اتجاهات جديدة. كتب أفلوطين ، وهو أكثر الأفلاطونيين المتأخرين تأثيرًا، "الوجود والعقل طبيعة واحدة" ( التاسوعات ، 5.9.8). ^{[ 28 ]} ووفقًا لعلماء مثل ناثانيال ألفريد بول ولودفيج نوار، فقد ظهرت مع أفلوطين لأول مرة في الفلسفة الغربية مثالية حقيقية ترى أن الروح أو العقل هما الموجودان فقط . ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} وبالمثل، ترى ماريا لويزا غاتي أن فلسفة أفلوطين هي "ميتافيزيقا تأملية"، حيث يشكل التأمل، بوصفه إبداعًا، سبب وجود كل شيء. ^{[ 28 ]} بالنسبة للمفكرين الأفلاطونيين الجدد، فإن السبب أو المبدأ الأول هو فكرة الخير ، أي الواحد، الذي ينبثق منه كل شيء في سلسلة هرمية ( برودوس ) (إني. 6.7.15). ^{[ 33 ]}

يمكن ملاحظة نوع من التوحيد المثالي في الأوبانيشاد ، التي غالبًا ما تصف الحقيقة المطلقة للبراهمان بأنه "الوجود، والوعي، والنعيم" ( ساكيداناندا ). ^{[ 43 ]} تُعلّم أوبانيشاد تشاندوجيا أن كل شيء هو انبثاق من البراهمان الخالد، وهو جوهر ومصدر كل الأشياء، وهو مطابق للذات ( أتمن ). ^{[ 44 ] [ 45 ]} كما تصف أوبانيشاد بريهادارانياكا البراهمان بأنه الوعي والنعيم، وتنص على أن "هذا الكائن العظيم (ماهاد بهوتام) الذي لا نهاية له، والذي لا حدود له (أبارا)، ليس إلا فيجنانا [الوعي]". ^{[ 46 ]}

توجد مفاهيم مثالية في مدارس مختلفة من الفلسفة الهندوسية ، بما في ذلك بعض مدارس الفيدانتا . في المقابل، عارضت مدارس أخرى مثل السامخيا والنيايا - فايشيشيكا ، وميمامسا ، واليوغا ، وفيشيشتادفيتا ، ودفيتا ، وغيرها ، المثالية لصالح الواقعية. ^{[ 47 ]}

تختلف مدارس الفيدانتا في تفسيراتها لنظرية براهمان-أتمن، وهي النظرية الأساسية لكل منها. تفترض أدفايتا فيدانتا وحدة مثالية مطلقة، حيث يكون الواقع وجودًا واحدًا مطلقًا. وبالتالي، فإن براهمان (الأصل المطلق لكل شيء) هو نفسه تمامًا جميع الأتمن (الذوات الفردية). أما مدارس أخرى من الفيدانتا، مثل فيشيشتا أدفايتا لرامانوجا وبيدابيدا لبهاسكارا ، فهي أقل جذرية في نزعتها اللا ثنائية، إذ تقبل بوجود فرق معين بين الأرواح الفردية وبراهمان.

أدفايتا

كان آدي شانكارا (788-820) أشهر فلاسفة مذهب أدفايتا . في فلسفته، يُعدّ البراهمان الأساس الواحد غير الثنائي ( أدهيشتانا ) لكل الوجود. هذه الحقيقة مستقلة، قائمة بذاتها، غير قابلة للاختزال، ثابتة، وخالية من المكان والزمان والسببية. ^{[ 48 ]} بالمقارنة بهذه الحقيقة، فإن عالم التعدد والمظاهر وهمي ( مايا )، وهو خطأ إدراكي غير حقيقي (ميثيا). يشمل هذا جميع الأرواح أو الذوات الفردية، التي هي في الواقع غير حقيقية ومتطابقة عدديًا مع البراهمان الواحد. ^{[ 48 ]}

لم يعتقد شانكارا بإمكانية إثبات الرأي القائل بأن الواقع "واحد لا ثاني له" ( تشاندوجيا 6.2.1) من خلال الاستدلال الفلسفي المستقل. وبدلاً من ذلك، قبل بوحدة الوجود استناداً إلى مرجعية الأوبانيشاد. ولذلك، فإن معظم أعماله الباقية هي شروح للنصوص المقدسة. ^{[ 48 ]}

ومع ذلك، فقد قدّم شانكارا حججًا جديدةً عديدةً للدفاع عن نظرياته. يتمثل أحد أهم الفروق الميتافيزيقية عند شانكارا في التمييز بين ما يتغير، وبالتالي يمكن نفيه (الزائف)، وما لا يتغير (وهو ما هو حقيقي حقًا). ^{[ 48 ]} يُشبه شانكارا الحقيقي بالطين (السبب الجوهري، المشابه لبراهمان)، والزائف بإناء يعتمد وجوده على الطين (مشابهًا لجميع الأشياء الزائلة في الكون). ^{[ 48 ]} وبالاعتماد على علاقات التبعية وحقيقة الثبات، يستنتج شانكارا أن الأسس الميتافيزيقية أكثر واقعيةً من آثارها الزائلة، وأن الآثار قابلة للاختزال تمامًا، بل هي مطابقة لأساسها الميتافيزيقي. ^{[ 48 ]} ​​من خلال هذه الحجة القائمة على التبعية، يستنتج شانكارا أنه بما أن كل الأشياء في الكون تخضع للتغيير، فلا بد أن تعتمد على سبب وجودي حقيقي لوجودها، وهذا هو الوجود البدئي الواحد غير المتمايز ( تشاندوجيا بهاشيا، 6.2.1-2). ^{[ 48 ]} هذه الحقيقة الواحدة هي السبب الوحيد الموجود في كل شيء، وكل شيء ليس مختلفًا عن هذا البراهمان لأن كل الأشياء تستمد وجودها منه. كما يقدم شانكارا نظرية نشأة الكون التي ينشأ فيها العالم من حالة غير ظاهرة تشبه النوم العميق بلا أحلام إلى حالة يحلم فيها إيشوارا (الله) بالعالم في الوجود. وعلى هذا النحو، فإن العالم ليس منفصلاً عن عقل الله. ^{[ 48 ]}

تُشكّل فلسفة شانكارا، إلى جانب فلسفة معاصره ماندانا ميشرا (حوالي القرن الثامن الميلادي)، أساس مدرسة أدفايتا. إلا أن خصوم هذه المدرسة وصفوه بالمايافادي (الوهمي) لإنكاره حقيقة العالم. ^{[ 48 ]} كما انتقدوا ما اعتبروه تفسيرًا إشكاليًا لكيفية نشوء العالم من المايا، معتبرين إياه خطأً. فبالنسبة لهم، إذا كانت المايا موجودة في البراهمان، فإن البراهمان يعاني من الجهل، أما إذا لم تكن موجودة فيه، فإن هذا ينهار إلى ثنائية البراهمان والمايا. ^{[ 49 ]}

تظهر وجهات نظر بوذية تُذكّر بالمثالية في نصوص الماهايانا مثل شرح الأسرار العميقة ، والنزول إلى لانكا ، وسوترا المراحل العشر . ^{[ 60 ]} ارتبطت هذه النظريات، المعروفة باسم "العقل فقط" ( تشيتاماترا ) أو "مذهب الوعي" ( فيجنانافادا )، في الغالب بالفلاسفة البوذيين الهنود من مدرسة يوجاكارا والمدرسة المعرفية المرتبطة بها (برامانافادا). ^{[ 61 ]} ومن هؤلاء: فاسوباندو ، وأسانغا ، وديغناغا ، ودارماكيرتي ، وستيراماتي ، ودارمابالا ، وجناناشريميترا ، وشانكاراناندانا ، وراتناكاراشانتي . كانت حججهم موضوع نقاش حيوي بين الفلاسفة البوذيين وغير البوذيين في الهند لقرون. ^{[ 61 ]} كان لهذه المناقشات تأثير دائم على الفلسفة البوذية اللاحقة في بوذية شرق آسيا والبوذية التبتية . ^{[ 61 ]}

ثمة خلاف أكاديمي حديث حول ما إذا كان يُمكن اعتبار البوذية اليوغاتشارية الهندية شكلاً من أشكال المثالية. ^{[ 62 ] [ 61 ]} يرى بعض الكتّاب، مثل الفيلسوف جاي غارفيلد وعالم اللغة الألماني لامبرت شميثهاوزن، أن اليوغاتشاريين الهنود مثاليون ميتافيزيقيون يرفضون وجود عالم خارجي مستقل عن العقل. ^{[ 63 ]} بينما يراهم آخرون أقرب إلى المثالي المعرفي مثل كانط، الذي يرى أن معرفتنا بالعالم ليست سوى معرفة بمفاهيمنا وإدراكاتنا. ^{[ 62 ]} مع ذلك، يكمن الاختلاف الجوهري هنا في أنه بينما يرى كانط أن الشيء في ذاته غير قابل للمعرفة، يرى اليوغاتشاريون الهنود أن الحقيقة المطلقة قابلة للمعرفة، ولكن فقط من خلال الإدراك اليوغي غير المفاهيمي لعقل متأمل متمرس. ^{[ 62 ]} ويرى باحثون آخرون مثل دان لوستهاوس وتوماس كوتشوموتوم أن اليوجاكارا نوع من فينومينولوجيا التجربة التي تسعى إلى فهم كيفية نشوء المعاناة ( دوخا ) في العقل، لا إلى تقديم ميتافيزيقا. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

فاسوباندو

مهما يكن من أمر، فإن أعمال فاسوباندو (الذي ازدهر حوالي عام 360) تتضمن بالتأكيد دحضًا لفكرة الأشياء "الخارجية" المستقلة عن العقل (بالسنسكريتية: bāhyārtha)، وتجادل بأن الطبيعة الحقيقية للواقع تتجاوز التمييز بين الذات والموضوع. ^{[ 62 ] [ 61 ]} وهو يرى أن التجربة الواعية العادية مُضللة في تصوراتها لعالم خارجي منفصل عنها (وهو عالم غير موجود)، ويجادل بدلاً من ذلك بأن كل ما هو موجود هو vijñapti (أفكار، صور ذهنية، مظاهر واعية، تمثيلات). ^{[ 62 ] [ 66 ] [ 61 ]} يبدأ فاسوباندو أبياته العشرين ( فيمشيكا ) بالتأكيد على أن "كل هذا [كل ما نعتبره موجودًا] ليس إلا مظهرًا للوعي [ فيجنابتي ]، بسبب ظهور أشياء غير موجودة، تمامًا كما يرى الرجل المصاب بمرض في العين شعرًا غير موجود" (فيمش.1). [ ^{62 ] [ 61 ] حجته} الرئيسية ضد الأشياء الخارجية هي نقد النظريات الذرية لخصومه الواقعيين ( منظري نيايا وأبهيدارما ). ^{[ 61 ]}

يرد فاسوباندو أيضًا على ثلاثة اعتراضات على المثالية، تشير إلى وجهة نظره القائلة بأن جميع الظواهر ناتجة عن العقل: (1) مسألة الاستمرارية المكانية والزمانية، (2) تفسير التفاعل بين الذوات ، و(3) التأثير السببي للمادة على الذوات. ^{[ 61 ] [ 67 ]} بالنسبة للاعتراضين الأول والثالث، يرد فاسوباندو بالقول إن الأحلام قد تتضمن أيضًا استمرارية مكانية وزمانية، وانتظامًا، وتأثيرًا سببيًا. ^{[ 61 ]} وفيما يتعلق بالتفاعل بين الذوات، يستند فاسوباندو إلى الكارما المشتركة، بالإضافة إلى السببية بين العقول. ^{[ 68 ]} بعد الرد على هذه الاعتراضات، يجادل فاسوباندو بأن المثالية تفسير أفضل من الواقعية للتجارب اليومية. ولتحقيق ذلك، يعتمد على "مبدأ الخفة" الهندي (وهو استدلال على الاقتصاد في التفسير، مثل مبدأ أوكام )، ويجادل بأن المثالية هي النظرية "الأخف" لأنها تفترض عددًا أقل من الكيانات. ^{[ 68 ]} وبالتالي، فهذه حجة من البساطة واستدلال على أفضل تفسير (أي حجة استنباطية ). ^{[ 68 ]}

وبناءً على ذلك، يؤكد أن تجربتنا المعتادة في كوننا ذاتًا (آتمان) تعرف الأشياء هي بناء وهمي، وهذا يشكل ما يسميه جانب "الطبيعة المتخيلة" من الواقع. ^{[ 61 ]}

وهكذا، يرى فاسوباندو أن هناك "وعيًا جذريًا" أكثر جوهرية، خالٍ من التمييز بين الذات والموضوع، ومع ذلك ينشأ منه كل شيء "كما تنشأ الأمواج على الماء" ( الثلاثون بيتًا ، تريمس . 17). ^{[ 61 ]} مع ذلك، يعتبر فاسوباندو هذه الفلسفة مجرد وصف تقليدي ، لأن الحقيقة المطلقة "غير قابلة للتصور" ( تريمس. 29)، وهي " حقيقة " لا توصف ولا يمكن إدراكها بالكلمات، ولا يمكن معرفتها إلا من خلال التأمل على يد اليوغيين ("اليوغاتشارا"، ومن هنا جاء اسم مدرسته). لهذا السبب، يرى بعض المفسرين المعاصرين، مثل جوناثان غولد، فكر فاسوباندو على أنه "مثالية تقليدية" أو حتى نوع من المثالية المعرفية مثل مثالية كانط (وليس مثالية موضوعية كاملة). ^{[ 69 ] [ 62 ] [ 61 ]}

في الفلسفة الصينية ، دافع بوذيون صينيون مثل شوانزانغ (602-664) وتلاميذه كويجي (632-682) وونتشوك (613-696) عن مثالية اليوجاكارا. درس شوانزانغ بوذية اليوجاكارا في جامعة نالاندا الهندية العريقة على يد الفيلسوف الهندي شيلابادرا . وكان لعمله، ولا سيما كتابه "برهان الوعي فقط" ، دور محوري في تأسيس بوذية اليوجاكارا في شرق آسيا (المعروفة أيضًا باسم "الوعي فقط"، بالصينية: Weishi唯識)، والتي بدورها أثرت في الفكر البوذي في شرق آسيا عمومًا. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

أثرت بوذية يوغاكارا أيضًا على فكر تقاليد فلسفية بوذية صينية أخرى، مثل هوايان ، وتيانتاي ، والأرض الطاهرة ، والزن . ^{[ 77 ]} كما تأثرت العديد من التقاليد البوذية الصينية، مثل هوايان، والزن، وتيانتاي، تأثرًا كبيرًا بنص مهم يُدعى " صحوة الإيمان في الماهايانا" ، والذي جمع بين مثالية الوعي الخالص وفكر طبيعة البوذية . ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]} روّج هذا النص لنظرية مؤثرة للعقل ترى أن جميع الظواهر هي تجليات لـ"العقل الواحد". وقد رأى بعض الباحثين في ذلك وحدة وجودية . ^{[ 79 ]} تنص إحدى فقرات النص على أن: " العوالم الثلاثة هي تركيبات وهمية، خلقها العقل وحده" و"جميع الدارما ناتجة عن توليد العقل لأفكار خاطئة". ^{[ 81 ]} ويشير يورغنسن وآخرون إلى أن هذا يدل على مثالية ميتافيزيقية. ^{[ ٨١ ]} قوبل الاتجاه الفلسفي الجديد الذي بشّرت به حركة صحوة الإيمان بمقاومة من بعض مفكري اليوجاكارا الصينيين، واستمرت المناظرات بين مدرسة اليوجاكارا بقيادة شوانزانغ وأولئك الذين اتبعوا مذاهب صحوة الإيمان حتى العصر الحديث. وقد دارت هذه المناظرات في الصين، وكذلك في اليابان وكوريا. ^{[ ٧٧ ]}

تبنّت مدرسة هوايان المؤثرة ، التي يتجلى فكرها في مفكرين مثل فازانغ (643-712) وزونغمي (780-841)، عقيدةَ أن جميع الظواهر تنشأ من مبدأ نهائي هو العقل الواحد. ^{[ 82 ] [ 83 ]} كما روّج هذا التقليد لنوع من الشمولية التي ترى كل ظاهرة في الكون متداخلة ومترابطة مع كل ظاهرة أخرى. ^{[ 84 ]} ويرى علماء صينيون مثل يو-لان فونغ ووينغ -تسيت تشان أن فلسفة هوايان شكل من أشكال المثالية، على الرغم من أن علماء آخرين دافعوا عن تفسيرات بديلة. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]} ووفقًا لوينغ-تسيت تشان، بما أن فازانغ، كبير علماء هوايان، يرى العقل الواحد أساسًا لكل شيء، بما في ذلك العالم الخارجي، فإن نظامه يُعدّ نظامًا مثاليًا موضوعيًا. ^{[ ٨٥ ]} يتمثل أحد الفروق الرئيسية بين رؤية هوايان للعالم ورؤية مدرسة يوغاكارا في أن هوايان ترى عالماً واحداً بين الذوات (ينشأ مع ذلك من العقل)، بينما ترى يوغاكارا أن كل تيار عقلي يُسقط عالمه الخاص من وعيه الجذري الكامن. ^{[ ٨٥ ] [ ٨٨ ]}

أثرت المثالية البوذية الصينية أيضًا على الفلسفة الكونفوشيوسية من خلال أعمال مفكرين مثل وانغ يانغمينغ (1472-1529)، أحد أبرز علماء الكونفوشيوسية الجديدة في عهد أسرة مينغ (1368-1644 ). وقد فُسِّر فكر وانغ على أنه نوع من المثالية. ^{[ 89 ]} ووفقًا لوانغ، فإن المبدأ أو النمط النهائي ( لي ) للكون بأسره هو نفسه العقل، الذي يشكل كيانًا واحدًا ( يي تي ) مع "السماء والأرض ومختلف المخلوقات" في العالم. ^{[ 90 ]} ويجادل وانغ بأن هذا الرأي وحده هو الذي يُفسر حقيقة أن البشر يشعرون بالرعاية الفطرية والإحسان تجاه الآخرين، فضلًا عن شعورهم بالرعاية تجاه الجمادات. ^{[ 90 ]} وقد أدى فكر وانغ، إلى جانب فكر لو شيانغشان ، إلى نشأة مدرسة العقل ، وهي تقليد كونفوشيوسي جديد هام أكد على هذه الآراء المثالية. ^{[ 90 ]}

شهدت مثالية اليوجاكارا انتعاشًا في القرن العشرين، وارتبطت بشخصيات مثل يانغ وينهوي (1837-1911)، وتايكسو ، وليانغ شومينغ ، وأويانغ جينغوو (1870-1943)، ووانغ شياوشو (1875-1948)، ولو تشنغ. ^{[ 91 ] [ 76 ]} ربط المفكرون الصينيون المعاصرون، المرتبطون بفلسفة الوعي فقط، هذه الفلسفة بالفلسفة الغربية (وخاصة الفكر الهيغلي والكانطي) والعلوم الحديثة. ^{[ 76 ] [ 92 ]} وظهر اتجاه مماثل لدى بعض الفلاسفة اليابانيين مثل إينوي إنريو ، الذي ربط فلسفات شرق آسيا مثل هوايان بفلسفة هيغل. ^{[ 76 ]}

شارك كل من البوذيين الصينيين المعاصرين ومفكري الكونفوشيوسية الجديدة في إحياء دراسات الوعي فقط. ^{[ 91 ] [ 79 ] [ 76 ]} تأثر فكر الكونفوشيوسيين الجدد، مثل شيونغ شيلي ، وما ييفو، وتانغ جوني ، ومو زونغسان ، بفلسفة يوغاكارا للوعي فقط، وكذلك بميتافيزيقا صحوة الإيمان في الماهايانا ، على الرغم من أن فكرهم تضمن أيضًا العديد من الانتقادات للفلسفة البوذية . ^{[ 93 ] [ 94 ]}

كان جورج بيركلي (1685-1753)، الفيلسوف الأنجلو-إيرلندي، أحد أبرز دعاة المثالية الحديثة، وقد دافع عن نظرية أطلق عليها اسم "اللامادية". ^{[ 98 ]} ويُطلق على هذا النوع من المثالية أحيانًا اسم المثالية الذاتية (المعروفة أيضًا بالمثالية الظاهرية ).

رأى بيركلي أن الأشياء لا توجد إلا بقدر ما يدركها العقل، وبالتالي فإن العالم المادي لا وجود له خارج العقل. وتستند حجة بيركلي المعرفية لهذا الرأي (الموجودة في كتابه "رسالة في مبادئ المعرفة الإنسانية ") على فرضية أننا لا نستطيع معرفة الأفكار إلا في العقل. ومن ثم، فإن المعرفة لا تشمل الأشياء المستقلة عن العقل ( الرسالة ، 1710: الجزء الأول، الفقرة 2). ^{[ 99 ]} وانطلاقًا من هذا، يرى بيركلي أن "وجود الفكرة يكمن في إدراكها"، وبالتالي، فيما يتعلق بالأفكار "وجودها هو الإدراك " ، أي أن الوجود هو الإدراك (1710: الجزء الأول، الفقرة 3). ^{[ 99 ]}

انطلاقًا من هذا القيد للوجود على ما يُدرَك فقط، يرى بيركلي أنه من العبث الاعتقاد بإمكانية وجود أشياء غير مُدرَكة. ^{[ 99 ]} هذه هي الفكرة الأساسية وراء ما يُعرف بـ" حجة بيركلي الرئيسية " للمثالية، والتي تنص على أنه "لا يمكن تصور وجود أي شيء دون تصوره، لأنه في محاولة القيام بذلك، لا يزال المرء يتصور الشيء" (1710: الجزء الأول، §23). ^{[ 99 ]} أما فيما يتعلق بمسألة كيفية استمرار وجود أشياء لا تُدرَك حاليًا بواسطة العقول الفردية في العالم، فيجيب بيركلي بأن عقلًا واحدًا أبديًا يُحافظ على استقرار الواقع المادي برمته (ويُسبب الأفكار في المقام الأول)، وهذا هو الله . ^{[ 100 ]}

دافع بيركلي أيضًا عن المثالية استنادًا إلى فرضية أساسية ثانية: "لا يمكن للفكرة أن تكون شبيهة بأي شيء آخر سوى فكرة"، وبالتالي لا يمكن أن توجد أشياء خارجة عن العقل. ذلك لأنه لكي يكون شيء ما شبيهًا بشيء آخر، يجب أن يكون هناك شيء مشترك بينهما. إذا كان شيء ما مستقلًا عن العقل، فلا بد أن يكون مختلفًا تمامًا عن الأفكار. وهكذا، لا يمكن أن تكون هناك علاقة بين الأفكار في العقل والأشياء "خارج العقل"، لأنها ليست متشابهة. ^{[ 101 ]} وكما كتب بيركلي: "...أسأل: هل تلك الأشياء الأصلية المفترضة أو الخارجية، التي تمثل أفكارنا صورها أو تمثيلاتها، قابلة للإدراك أم لا؟ إذا كانت كذلك، فهي أفكار، وقد تحققت وجهة نظرنا؛ أما إذا قلتم إنها ليست كذلك، فأناشد أي شخص، هل من المنطقي، أن يؤكد أن اللون يشبه شيئًا غير مرئي؛ أو الصلب أو اللين يشبه شيئًا غير ملموس؛ وهكذا بالنسبة لبقية الأشياء." (1710: الجزء الأول، §8). ^{[ 101 ]}

طُوِّرت فلسفة مثالية مماثلة في نفس الفترة الزمنية تقريبًا التي ظهر فيها بيركلي، على يد القس والفيلسوف الأنجليكاني آرثر كولير ( كتابه "كلافيس يونيفرساليس : أو، بحث جديد عن الحقيقة، وهو برهان على عدم وجود عالم خارجي أو استحالة وجوده، 1713). وادّعى كولير أنه طوّر وجهة نظره القائلة بأن المادة كلها تعتمد على العقل بشكل مستقل عن بيركلي. ^{[ 102 ]} كما روّج بول برونتون ، الفيلسوف والمتصوف البريطاني، لنوع مشابه من المثالية يُسمى "العقلانية". ^{[ 103 ]}

يُعدّ كلٌّ من أ. أ. لوس ^{[ 104 ]} وجون فوستر من المثاليين الذاتيين الآخرين. ^{[ 105 ]} في كتابه "الحس بلا مادة" (1954)، يحاول لوس تحديث أفكار بيركلي من خلال تحديث مصطلحاته وعرض القضايا التي واجهها بأسلوب معاصر، ويتناول فيه الرواية التوراتية للمادة وعلم نفس الإدراك والطبيعة. أما فوستر، فيُجادل في كتابه "قضية المثالية" بأن العالم المادي هو نتاج منطقي لقيود طبيعية غير منطقية على التجربة الحسية البشرية . ويُقدّم فوستر أحدث دفاعاته عن آرائه ( المثالية الظاهرية ) في كتابه "عالم لنا: قضية المثالية الظاهرية" .

ومن بين منتقدي المثالية الذاتية كتاب برتراند راسل الشهير عام 1912 بعنوان "مشكلات الفلسفة" ، والفيلسوف الأسترالي ديفيد ستوف ، ^{[ 106 ]} وآلان موسغريف ، ^{[ 107 ]} وجون سيرل . ^{[ 108 ]}

من بين المفكرين الألمان البارزين الذين تأثروا بشدة بكانط، نجد المثاليين الألمان : يوهان غوتليب فيخته (1762-1814)، وفريدريك فيلهلم جوزيف شيلينغ (1775-1854)، وجورج فريدريك هيغل (1770-1831). ^{[ 121 ]} ورغم اعتمادهم الكبير على كانط ، لم يكن هؤلاء المفكرون مثاليين متعالين بالمعنى الحرفي، بل سعوا إلى تجاوز فكرة أن الأشياء في ذاتها غير قابلة للمعرفة ، وهي فكرة اعتبروها مدخلاً للشك والعدمية . ^{[ 122 ]}

رفض المثاليون الألمان ما بعد الكانطيون المثالية المتعالية، وذلك بالجدال ضد ثنائية عالم الوجود المستقل عن العقل وعالم البنى الذهنية الذاتية (أو الفصل بين المعرفة والمعروف، بين الذات والموضوع، بين الواقع والمثالي). تميزت هذه المثالية الألمانية الجديدة بـ"عدم انفصال الوجود عن التفكير" و"مفهوم ديناميكي للوعي الذاتي" الذي ينظر إلى الواقع على أنه نشاط واعٍ تلقائي وتعبيراته. ^{[ 123 ]} وعلى هذا النحو، عارض هذا النوع من المثالية الميتافيزيقية، الذي يركز على العمليات والقوى الديناميكية، الأشكال القديمة للمثالية، التي استندت إلى نظرية الجوهر (التي أطلق عليها هؤلاء الألمان اسم "الدوغمائية"). ^{[ 123 ]}

كان يوهان غوستاف فيخته أول من فصّل هذا النوع من المثالية الديناميكية ( مذهب العلم ، 1810-1813). ^{[ 124 ]} يرى فيخته أن الفعل البدئي في أساس الوجود يُسمى "الافتراض الذاتي". ^{[ 125 ]} ويجادل بأن الوعي الذاتي أو الأنا هو فعل تلقائي غير مشروط يخلق ذاته، وقد أطلق عليه أيضًا اسم فعل الفعل ( tathandlung ). ويؤكد فيخته أن افتراض شيء غير مشروط ومستقل في أساس كل شيء هو السبيل الوحيد لتجنب التسلسل المعرفي اللانهائي . ^{[ 126 ]} وفقًا لفيخته، فإن هذا "الأنا" أو "الذات المطلقة" التي "تفترض وجودها المطلق في الأصل" ( العقيدة الأولى، 2: 261)، "هي في الوقت نفسه الفاعل والناتج عن الفعل؛ الفاعل، وما ينتج عن النشاط؛ الفعل والفعل شيء واحد" ( العقيدة الأولى، 2: 259). ^{[ 127 ]} ويجادل فيخته أيضًا بأن هذه "الأنا" لديها القدرة على "مواجهة" "اللا-أنا"، مما يؤدي إلى علاقة بين الذات والموضوع . كما أن للأنا قدرة ثالثة يسميها فيخته "الانقسام"، والتي تسمح بوجود التعددية في العالم، والتي يجب فهمها مع ذلك على أنها مظاهر "نشاط الأنا"، وعلى أنها "داخل الأنا". ^{[ 128 ]}

تبنى شيلينغ فلسفة فيخته، ودافع عن هذه المثالية الجديدة باعتبارها أنطولوجيا أحادية شاملة تسعى إلى تفسير الطبيعة بأكملها، والتي أطلق عليها لاحقًا اسم "المثالية المطلقة". ^{[ 129 ]} بالنسبة لشيلينغ، الواقع هو "وحدة أصلية" ( ursprüngliche Einheit ) أو "كلية بدائية" ( uranfängliche Ganzheit ) من الأضداد. ^{[ 130 ]} هذا المطلق، الذي وصفه بأنه "فعل إدراك أبدي"، يتجلى في أنماط ذاتية وموضوعية، عالم الأفكار والطبيعة. ^{[ 130 ]}

دافع هيغل أيضًا عن مثالية مطلقة ديناميكية ترى الوجود ككل شامل. إلا أن منظومته تختلف عن منظومات أسلافه في أنها لا تقوم على أساس ذات أو عقل أو "أنا" أولية، بل تسعى لتجاوز ثنائية الذات والموضوع، وثنائية التفكير والوجود (التي لا تؤدي، في رأي هيغل، إلا إلى تناقضات عديدة). ^{[ 131 ] [ 132 ]} وبذلك، فإن منظومة هيغل هي وحدة وجودية تقوم أساسًا على وحدة الوجود والفكر، والذات والموضوع، والتي لم يرَ فيها هيغل واقعية مادية ولا مثالية ذاتية (التي لا تزال تُعارض المادية، وبالتالي تبقى عالقة في ثنائية الذات والموضوع). ^{[ 133 ]}

في كتابه "فينومينولوجيا الروح " (1807)، يقدم هيجل حجةً معرفيةً للمثالية، مركزًا على إثبات "الأولوية الميتافيزيقية للهويات على عناصرها المقابلة". ^{[ 134 ]} تبدأ حجة هيجل بمفهومه للمعرفة، الذي يعتبره علاقةً بين ادعاءٍ حول الذات والموضوع، تسمح بتطابقٍ بين سماتهما البنيوية (وهي بالتالي نوعٌ من نظرية التطابق ). يجادل هيجل بأنه إذا كانت المعرفة ممكنة، فلا بد أن يكون للأشياء الحقيقية بنيةٌ مشابهةٌ للفكر (دون أن تُختزل إلى مجرد أفكار). وإلا، فلن يكون هناك تطابقٌ بين ماهية الموضوع وما تعتقد الذات أنه صحيحٌ بشأنه. ^{[ 135 ]} بالنسبة لهيجل، فإن أي نظامٍ تكون فيه الذات العارفة والموضوع المعروف مستقلين بنيويًا سيجعل العلاقات اللازمة للمعرفة مستحيلة. ^{[ 136 ]} كما يجادل هيجل بأن الصفات والأشياء المحدودة تعتمد على أشياء محدودة أخرى لتحديدها. أما الكائن المفكر اللانهائي، من ناحية أخرى، فسيكون أكثر قدرة على تحديد مصيره، وبالتالي سيكون أكثر واقعية. ^{[ 137 ]}

جادل هيجل بأن التحليل الدقيق لفعل المعرفة سيؤدي في نهاية المطاف إلى فهم وحدة الذوات والموضوعات في كلٍّ شاملٍ واحد. ^{[ 138 ]} في هذا النظام، لا تكون التجارب مستقلة عن الشيء في ذاته (كما هو الحال عند كانط)، بل هي تجلياتٌ متجذرةٌ في مُطلقٍ ميتافيزيقي، وهو أيضًا تجريبي (ولكن بما أنه يُقاوم الذات التجريبية، يُمكن معرفته من خلال هذه المقاومة). ^{[ 139 ]} وهكذا، يُمكن لتجاربنا الخاصة أن تقودنا إلى فهمٍ أعمق للشيء في ذاته. ^{[ 140 ]} علاوةً على ذلك، بما أن الواقع وحدةٌ واحدة، فإن كل معرفة هي في نهاية المطاف معرفةٌ ذاتية، أو كما يقول هيجل، هي الذات التي تكون "في الآخر مع ذاتها" ( im Anderen bei sich selbst sein ). ^{[ 136 ]} بما أن لكل شيء روحًا ( Geist )، يُمكن للفيلسوف أن يُحقق ما أسماه "المعرفة المطلقة" ( absolutes Wissen )، وهي المعرفة بأن كل الأشياء هي في نهاية المطاف تجلياتٌ لروحٍ مطلقةٍ لا متناهية. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

لاحقًا، في كتابه "علم المنطق" (1812-1814)، يُطوّر هيغل ميتافيزيقا تُبيّن أن النشاط الحقيقي والموضوعي للتفكير يتجلى بطرقٍ عديدة (كموضوعات وذوات). هذا النشاط الفكري الأسمى، الذي لا يُمثّل نشاط ذوات مُحدّدة، هو حقيقة مُباشرة، مُعطى ( vorhandenes )، قائم بذاته ومُنظّم ذاتيًا. ^{[ 143 ]} من خلال إظهار العالم بأسره، يُفعّل المُطلق عملية تحقيق الذات عبر بنيةٍ عظيمة أو منطقٍ رئيسي، وهو ما يُسمّيه هيغل "العقل" ( Vernunft )، والذي يفهمه على أنه حقيقة غائية . ^{[ 144 ]}

كان للفكر الهيغلي تأثير عميق طوال القرن التاسع عشر، حتى مع رفض بعض الهيغليين (مثل ماركس ) للمثالية. ومن بين الهيغليين المثاليين اللاحقين فريدريك أدولف ترندلنبورغ (1802-1872) ورودولف هيرمان لوتزه (1817-1881). ^{[ 145 ]}

تدين فلسفة آرثر شوبنهاور بالكثير لفكر كانط وللمثاليين الألمان، الذين مع ذلك ينتقدهم بشدة. ^{[ 146 ]} يتمسك شوبنهاور بنظرية المعرفة المثالية لكانط، التي ترى حتى المكان والزمان والسببية مجرد تمثيلات ذهنية ( vorstellungen ) مشروطة بالعقل الذاتي. ومع ذلك، يستبدل شوبنهاور مفهوم كانط عن الشيء غير القابل للمعرفة في ذاته بحقيقة مطلقة كامنة وراء جميع الأفكار، وهي إرادة واحدة غير عقلانية، وهو رأي رآه مناقضًا تمامًا لمفهوم هيغل عن الروح العقلانية. ^{[ 146 ]} وقد عُرضت هذه الفلسفة في كتابه "العالم كإرادة وتمثيل" (WWR 1818، الطبعة الثانية 1844). ^{[ 146 ]}

يتبنى شوبنهاور وجهة نظر كانط القائلة بأنه لا وجود للمظاهر دون وجود شيء ظاهر. مع ذلك، وخلافًا لكانط، يكتب شوبنهاور أننا "ندرك الشيء في ذاته إدراكًا مباشرًا عندما يظهر لنا كجسدنا" (WWR §6، ص  40-41). ^{[ 147 ]} ويجادل شوبنهاور بأنه على الرغم من أننا نختبر أجسادنا من خلال مفاهيم المكان والزمان والسببية، فإننا نختبرها أيضًا بطريقة أخرى أكثر مباشرة وداخلية من خلال تجربة الإرادة. تكشف هذه التجربة المباشرة أن الإرادة وحدها هي التي "تمنح الإنسان مفتاح ظهوره، وتكشف له المعنى، وتُظهر له آليات جوهره وأفعاله وحركاته" (WWR §18، ص  124). ^{[ 147 ]} وهكذا، يرى شوبنهاور أن الرغبة ، "دافعٌ خفيٌّ خفيّ"، هي أصل الفعل، لا العقل. ^{[ 148 ]} علاوة على ذلك، بما أن هذا هو الشكل الوحيد الذي نملكه لفهم الجوهر الداخلي لأي واقع، فيجب علينا تطبيق هذا الفهم "على المظاهر في العالم غير العضوي [والعضوي] أيضًا". يقارن شوبنهاور الإرادة بالعديد من القوى الطبيعية. وعلى هذا النحو، فإن الإرادة "اسم يدل على الوجود في ذاته لكل شيء في العالم، والنواة الوحيدة لكل مظهر" (WWR §23، ص  142-143). ^{[ 149 ]}

لأن الإرادة غير العقلانية هي الحقيقة الأساسية، فإن الحياة مليئة بالإحباط واللاعقلانية وخيبة الأمل. هذا هو الأساس الميتافيزيقي لفلسفة شوبنهاور التشاؤمية عن الحياة. أفضل ما يمكننا ^أن نأمله هو إنكار ومحاولة الهروب (ولو لفترة وجيزة) من قوة الإرادة المستمرة، من خلال الفن والتجربة الجمالية والزهد والتعاطف . [ ^{150 ]}

المثالية الواقعية هي شكل من أشكال المثالية التي طورها جيوفاني جنتيلي، والتي ترى أن الواقع هو فعل التفكير المستمر، أو كما يُقال بالإيطالية "pensiero pensante"، وبالتالي، فإن الأفكار هي الموجودة فقط. ^{[ 151 ] [ 152 ]} كما جادل بأن أفكارنا مجتمعة تُحدد الواقع وتُنتجه. ^{[ 152 ]} وقد عمّم جنتيلي هذه الفكرة على المستوى الوطني، معتبرًا أن الدولة هي نتاج عقول متعددة تجتمع معًا لبناء الواقع. ^{[ 153 ]} كان جيوفاني جنتيلي من أبرز مؤيدي الفاشية ، ويُعتبره الكثيرون "فيلسوف الفاشية". وقد دعت نظريته المثالية إلى وحدة المجتمع تحت قيادة واحدة، مما يسمح له بالعمل ككيان واحد. ^{[ 153 ]}

انتشرت المثالية على نطاق واسع في الفلسفة الأنجلو-أمريكية خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. وكانت الميتافيزيقا السائدة في العالم الناطق بالإنجليزية خلال العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. ^{[ 154 ] [ 155 ]} خلال هذه الفترة، قدم المدافعون عن المثالية البريطانية إسهاماتٍ جليلة في جميع مجالات الفلسفة. مع ذلك، انحرف فلاسفة آخرون، مثل ماكتاغارت ، عن هذا التوجه، ودافعوا بدلاً من ذلك عن مثالية تعددية ترى أن الحقيقة المطلقة هي تعدد العقول.

تأثر العديد من المثاليين الأنجلو-أمريكيين بالفلسفة الهيغلية ، لكنهم استندوا أيضًا إلى كانط وأفلاطون وأرسطو. ^{[ 156 ]} ومن أبرز الشخصيات في هذه الحركة عبر الأطلسي العديد من المثاليين البريطانيين، مثل تي إتش غرين (1836-1882)، وإف إتش برادلي (1846-1924)، وبرنارد بوسانكيه (1848-1923)، وجيه إتش مويرهيد (1855-1940)، وإتش إتش يواكيم (1868-1938)، وإيه إي تايلور (1869-1945)، وآر جي كولينجوود (1889-1943)، وجي آر جي مور (1893-1979)، ومايكل أوكشوت . ^{[ 157 ]} ومن الفلاسفة المثاليين الأمريكيين جوزيا رويس (1855-1916) وبراند بلانشارد (1892-1987). ^{[ 158 ]}

المثالية البريطانية المطلقة

كان توماس هيل غرين ، المعروف بكتابه "مقدمة في الأخلاق" الذي نُشر بعد وفاته ، أحد أوائل المثاليين البريطانيين المؤثرين . يدافع غرين في هذا الكتاب عن ميتافيزيقا مثالية كأساس للإرادة الحرة والأخلاق. على غرار كانط، يجادل غرين أولًا بأن المعرفة تكمن في إدراك العلاقات في الوعي، وأن أي إحساس بأن شيئًا ما "حقيقي" أو "موضوعي" لا معنى له خارج نطاق الوعي. ^{[ 159 ]} ثم يجادل بأن التجربة، بوصفها وعيًا بأحداث مترابطة، "لا يمكن تفسيرها بأي تاريخ طبيعي بالمعنى الدقيق للكلمة"، وبالتالي فإن "الفهم الذي يُظهر لنا نظام الطبيعة هو في جوهره فهم يُشكل ذلك النظام نفسه". ^{[ 160 ]}

ثم يجادل غرين بأن الأفراد يدركون نظامًا من العلاقات يتجاوز حدود عقولهم الفردية. ويرى غرين أن هذا النظام الأوسع يكمن في ذكاءٍ متعالٍ أكبر، بينما العالم "نظام من الحقائق المترابطة" التي يُتيحها ويكشفها الذكاء الأوسع للكائنات الفردية. ^{[ 161 ]} علاوة على ذلك، يرى غرين أيضًا أن المشاركة في العقل المتعالٍ تتشكل من خلال إدراك الكائنات الحية لجزء من النظام الكلي. ^{[ 161 ]} وبناءً على ذلك، يُقر غرين بواقعية الأجسام البيولوجية حين يكتب: "في عملية تعلمنا معرفة العالم، يصبح الكائن الحي، الذي له تاريخه الزمني، تدريجيًا وعاءً لوعي كامل أبدي". ^{[ 161 ]}

يُعد فرانسيس هربرت برادلي مثالًا آخر على المثاليين البريطانيين المطلقين ، إذ يؤكد أن "المطلق ليس متعددًا؛ فلا وجود لعوالم مستقلة". ^{[ 162 ]} هذا الواقع المطلق "هو نظام واحد، ومحتوياته ليست سوى تجربة واعية. ومن ثم، ستكون تجربة واحدة شاملة، تحتضن كل تنوع جزئي في وئام". ^{[ 162 ]} يقدم برادلي مثالية مناهضة للواقعية ترفض الواقع المطلق للعلاقات، التي يراها مجرد مظهر، "حل مؤقت، مجرد تسوية عملية، ضرورية للغاية، ولكنها في النهاية غير قابلة للدفاع". ^{[ 163 ]}

قدّم برادلي مثاليته في كتابه "المظهر والحقيقة" (1893) مُجادلاً بأنّ الأفكار التي نستخدمها لفهم الواقع متناقضة. وقد فكّك العديد من الأفكار، بما في ذلك الصفات الأولية والثانوية، والجواهر والصفات، والجودة والعلاقة، والمكان والزمان والسببية، والذات. ^{[ 164 ]} ومن أشهر ما قاله برادلي هو أن أي تمييز نهائي بين الصفات والعلاقات غير مقبول، إذ "الصفات لا شيء بدون علاقات"، لأن "تعددها يعتمد على العلاقة، وبدون تلك العلاقة، لا تكون متميزة. ولكن، إن لم تكن متميزة، فهي ليست مختلفة، وبالتالي ليست صفات". ^{[ 164 ]} علاوة على ذلك، يرى برادلي أن الأمر نفسه ينطبق على العلاقات، وعلى كليهما معًا، لأنه لكي ترتبط علاقة ما بصفة ما، فإنها تتطلب علاقة أخرى. وبالتالي، فإن الصفات والعلاقات هي مظهر، وليست حقيقة مطلقة، لأن "الحقيقة المطلقة لا تناقض نفسها". ^{[ 165 ]}

على الرغم من أن كل ما يبدو "ليس حقيقة"، فإنه لا يزال من الممكن امتلاك معرفة حقيقية بالواقع المطلق، الذي يجب أن يكون وحدةً تتجاوز التناقضات، لكنها تسمح في الوقت نفسه بالتنوع. يعتقد برادلي أن هذه السمة للواقع كوحدة متنوعة تتجلى لنا في التجربة الحسية، إذ لا بد أن تكون تجاربنا المختلفة متجذرة في واقع غير متمايز وسابق للتجريد، وأن تكون ناتجة عنه. ومع ذلك، فهو يُقر أيضًا "بعجزنا التام عن فهم هذه الوحدة الملموسة بالتفصيل". ^{[ 166 ]}

المثالية الأمريكية

انتشرت المثالية أيضًا في الولايات المتحدة على يد مفكرين مثل تشارلز ساندرز بيرس (1839-1914)، الذي دافع عن "مثالية موضوعية" يرى فيها، كما قال، أن "المادة هي عقل فاقد، وعادات راسخة تتحول إلى قوانين فيزيائية". ^{[ 167 ]} دافع بيرس في البداية عن نوع من التمثيلية إلى جانب شكله من البراغماتية ، التي كانت محايدة ميتافيزيقيًا لأنها "ليست مذهبًا ميتافيزيقيًا". ^{[ 168 ]} مع ذلك، في السنوات اللاحقة (بعد عام 1905 تقريبًا)، دافع بيرس عن مثالية موضوعية ترى أن الكون تطور من حالة من الحرية التلقائية القصوى (التي ربطها بالعقل) إلى حالته الحالية حيث المادة ليست سوى عقل "متجمد". ^{[ 169 ]} في دفاعه عن هذا الرأي، اتبع بيرس الفرضية المثالية الكلاسيكية التي تنص على ضرورة وجود مساواة ميتافيزيقية ( تماثل ) بين الفكر والوجود، وبالتالي، "أصل كل الوجود واحد". ^{[ 170 ]} من السمات الرئيسية لمثالية بيرس " التيكية "، التي عرّفها بأنها "المذهب القائل بأن الصدفة المطلقة عاملٌ من عوامل الكون". ^{[ 171 ]} وهذا يسمح بوجود عنصر الصدفة أو عدم الحتمية في الكون، مما يُتيح التطور الكوني. ^{[ 172 ]}

بتأثير من بيرس، برز جوزيا رويس (1855-1916) كأبرز مثالي أمريكي في مطلع القرن العشرين. ^{[ 173 ]} وقد استوعبت مثالية رويس جوانب من براغماتية بيرس، ودافع عنها في كتابه "روح الفلسفة الحديثة " (1892). ^{[ 174 ]} ومن حجج رويس المؤيدة للمثالية حجته القائمة على المعنى، والتي تنص على أن إمكانية وجود معنى تتطلب تطابقًا بين ما يُقصد (الأشياء العادية) وما يُكوّن المعنى (الذوات العادية). ^{[ 175 ]}

في كتابه "العالم والفرد" (مجلدان، 1899 و1901)، يربط رويس المعنى بالغاية، إذ يرى أن معنى المصطلح هو غايته المقصودة. ^{[ 176 ]} كان رويس مثاليًا مطلقًا، إذ اعتقد أن الواقع في جوهره هو ذات عليا، عقل مطلق. ^{[ 177 ]} ويجادل رويس بأنه لكي يتمكن العقل من تمثيل نفسه وتمثيلاته (دون أن يؤدي ذلك إلى تسلسل لا نهائي لا طائل منه)، يجب أن يكون معقدًا وواسعًا بما يكفي، وهذه القدرة لا يمتلكها إلا العقل المطلق. ^{[ 177 ]}

كان الفيلسوف الأمريكي براند بلانشارد (1892-1987) من دعاة المثالية، إذ أقرّ بوجود "تطابق ضروري بين المعرفة وموضوعها". ^{[ 178 ]} وتتجلى مثاليته بوضوح في كتابه " طبيعة الفكر " (1939)، حيث يناقش كيف أن جميع عمليات الإدراك مشبعة بالمفاهيم. ^{[ 179 ]} ثم يجادل، انطلاقًا من نظرية التماسك في الحقيقة، بأن "طبيعة الواقع" يجب أن تتضمن التماسك نفسه، وبالتالي، يجب أن تكون المعرفة مشابهة لما تعرفه. ^{[ 179 ]} ليس هذا فحسب، بل يجب أن تكون المعرفة جزءًا من نظام واحد مع العالم الذي تعرفه، وأن العلاقات السببية يجب أن تتضمن أيضًا علاقات منطقية. تقود هذه الاعتبارات إلى مثالية ترى العالم كنظام من العلاقات لا يمكن أن يكون ماديًا فحسب. ^{[ 180 ]}

يتبنى المذهب المثالي التعددي وجهة نظر مفادها وجود العديد من العقول الفردية، أو الوحدات ، أو العمليات التي تُشكل مجتمعةً أساس وجود العالم المرئي، والتي تُتيح وجود الكون المادي. ^{[ 181 ]} لا يفترض المذهب المثالي التعددي وجود عقل واحد نهائي أو مطلق كما هو الحال في المذهب الأحادي المطلق، بل يؤكد على تعدد نهائي للأفكار أو الكائنات.

لا تزال المثالية اليوم رأيًا أقلية في الأوساط التحليلية الغربية. ^{[ 5 ]} وعلى الرغم من ذلك، شهدت دراسة أعمال المثاليين الأنجلو-أمريكيين انتعاشًا في القرن الحادي والعشرين مع ازدياد المنشورات في مطلع القرن، ويُعتبرون الآن من بين من قدموا إسهامات مهمة في الفلسفة. ^{[ 196 ]}

لا يزال العديد من الشخصيات المعاصرة يدافعون عن المثالية. ومن بين الفلاسفة المثاليين المعاصرين: أ. أ. لوس ( كتاب "المعنى بلا مادة" ، 1954)، وتيموثي سبريج ( كتاب "دفاع عن المثالية المطلقة" ، 1984)، وليزلي أرمور ، وفيتوريو هوسل ( كتاب "المثالية الموضوعية" ، 1998)، وجون أندرو فوستر ( كتاب "عالم لنا" ، 2008)، ^{وجون أ . ليزلي} ( كتاب " عقول لا متناهية: علم الكونيات الفلسفي" ^، 2002)، وبرناردو كاستروب ( كتاب " فكرة العالم "، 2018). وفي عام 2022، ألف هوارد روبنسون كتاب "الإدراك والمثالية ^" .

يدافع كل من فوستر وسبريج عن المثالية من خلال حجة معرفية تُؤكد وحدة فعل الإدراك مع موضوعه. ^{[ 199 ]} كما قدم سبريج حجة من التأسيس ، مفادها أن موضوعاتنا الظاهرية تفترض وجود أساس جوهري . وعلى هذا النحو، يرى سبريج أن العالم المادي "يتكون من مراكز تجربة لا حصر لها تتفاعل فيما بينها، أو، ما يُعادل ذلك، من نبضات وتدفقات التجربة". ^{[ 199 ]} وبالتالي، فإن الأساس الجوهري هو مجمل جميع التجارب، التي تُشكل "عالمًا ملموسًا" واحدًا، يُشبه المطلق عند برادلي. ^{[ 199 ]}

دافعت هيلين يتر-تشابيل عن المثالية البركليية (شبه) غير الإلهية. ^{[ 200 ] [ 201 ]}

ترسخت المفاهيم المثالية بقوة بين الفيزيائيين في أوائل القرن العشرين الذين واجهوا مفارقات فيزياء الكم ونظرية النسبية . ^{[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]}

كتب آرثر إدينغتون ، عالم الفيزياء الفلكية البريطاني في أوائل القرن العشرين، في كتابه " طبيعة العالم المادي" أن مادة العالم هي مادة العقل، مضيفًا أن "مادة العقل في العالم، بطبيعة الحال، شيء أعمّ من عقولنا الواعية الفردية". ^{[ 208 ]} ويستشهد إيان باربور ، في كتابه " قضايا في العلم والدين" ، بكتاب آرثر إدينغتون " طبيعة العالم المادي " (1928) كنصٍّ يجادل بأن مبادئ هايزنبرغ للشك توفر أساسًا علميًا "للدفاع عن فكرة الحرية الإنسانية"، وبكتابه " العلم والعالم الخفي " (1929) لدعم المثالية الفلسفية "أطروحة أن الواقع عقلي في جوهره". ^{[ 209 ]}

كتب الفيزيائي السير جيمس جينز : "إنّ تيار المعرفة يتجه نحو واقع غير ميكانيكي؛ فالكون يبدأ في الظهور كفكرة عظيمة أكثر من كونه آلة عظيمة. لم يعد العقل يبدو دخيلاً عرضياً على عالم المادة... بل ينبغي لنا أن نعتبره خالق عالم المادة وحاكمه." ^{[ 210 ]}

كتب الكيميائي إرنست ليستر سميث ، وهو عضو في حركة الثيوصوفيا الباطنية ، كتابًا بعنوان "الذكاء جاء أولاً " (1975) زعم فيه أن الوعي حقيقة طبيعية وأن الكون متجذر في العقل والذكاء ومتغلغل فيهما. ^{[ 211 ]}

• بيركلي، جورج . رسالة في مبادئ المعرفة الإنسانية ، 1710.
• برادلي، فرانسيس هربرت ، المظهر والحقيقة : مقال ميتافيزيقي، أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1893
• فيشتي ، يوهان جوتليب . أسس الحق الطبيعي ( Grundlagen des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre )، 1797.
• فوستر، جون أندرو. عالم لنا: قضية المثالية الظاهراتية . مطبعة جامعة أكسفورد، أكسفورد، 2008. ISBN 0-19-929713-4
• ديغناغا ؛ كرومروي، روبرت إي؛ ساستري، ن. أياسوامي. Ālambanaparīkṣā ، و Vṛtti من تأليف ديغناغا ، مع شرح دارماپالا ، مُعاد ترجمته إلى السنسكريتية من النسختين التبتية والصينية، ومُحرر بترجمات وملاحظات إنجليزية، مع مقتطفات وافرة من شرح فينيتاديفا. دار جاين للنشر، ٢٠٠٧.
• هيجل ، جورج فيلهلم فريدريش، ظواهر الروح ( Phänomenologie des Geistes )، 1807.
• كانط ، عمانوئيل. نقد العقل الخالص (Kritik derrainen Vernunft)، 1781/87.
• لايبنتز ، غوتفريد فيلهلم، لا مونادولوجيا (علم المونادولوجيا) ، حوالي عام 1714.
• ليزلي، جون أ. العقول اللانهائية: علم الكونيات الفلسفي، مطبعة كلارندون، 2003.
• ماكتاجارت، جون ماكتاجارت إليس . طبيعة الوجود ، مجلدان، مطبعة جامعة كامبريدج. 1921-1927.
• راداكريشنان ، سارفيبالي. رؤية مثالية للحياة ، 1932
• شيلينج ، فريدريش فيلهلم جوزيف. نظام المثالية المتعالية ( نظام المثالية المتعالية )، 1800.
• شوبنهاور ، آرثر. Die Welt als Wille und Vorstellung ( العالم كإرادة وعرض )، لايبزيغ، 1819.
• سبريج، ملحق التايمز الأدبي ، تبرير المثالية المطلقة ، مطبعة جامعة إدنبرة، 1983.
• فاسوباندو (حوالي القرن الرابع)، فيمشاتيكا-فيجنابتيماتراتاسيدي (عشرون بيتًا شعريًا عن الوعي فقط) في الذهب، جوناثان سي. 2015. تمهيد الطريق العظيم: فلسفة فاسوباندو البوذية الموحدة، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا.
• Vasubandhu, Trisvabhāvanirdeśa (رسالة في الطبائع الثلاث)، في William Edelglass & Jay Garfield (محرران) ، الفلسفة البوذية: قراءات أساسية، نيويورك وأكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، ص  35-45.
• شوانزانغ (ج. القرن السابع). تشينغ ويشي لون ( إظهار الوعي فقط، الفصل: 成唯識論).

• دونهام، جيريمي؛ غرانت، إيان هاميلتون؛ واتسون، شون. المثالية: تاريخ فلسفة ، أكومين، 2011، رقم ISBN 978-0-7735-3837-5
• جولدشميت، تايرون؛ بيرس، كينيث ل. (محرران)، المثالية: مقالات جديدة في الميتافيزيقا ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2017، رقم ISBN 978-0-19-874697-3
• جوير، بول. هورستمان، رولف بيتر. المثالية في الفلسفة الحديثة ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2023.
• نيوجار ، فيليب ج.، مثالية كانط ، مطبعة جامعة ميرسر، 1995 ISBN 0-86554-476-X
• برابهات رينجان ساركار (1984)، المجتمع الإنساني. مجلدات. أنا والثاني. (منشورات أناندا مارجا، كلكتا، الهند).
• سوريندراناث داسغوبتا (1969)، المثالية الهندية ( مطبعة جامعة كامبريدج ، نيويورك، نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية)، ISBN 0-521-09194-2
• سهيل عناية الله (2001)، فهم العلاقات العامة ساركار: المعرفة الهندية والتاريخ الكلي والمعرفة التحويلية، (ليدن، بريل للنشر ) ISBN 90-04-12193-5.
• واتس، مايكل. كيركجارد ، ون وورلد، رقم ISBN 978-1-85168-317-8