العمارة العثمانية

العمارة العثمانية هي نمط معماري تطور في ظل الإمبراطورية العثمانية على مدى فترة طويلة، ^{[ 2 ]} وشهد تحولات هامة خلال تاريخها. ^{[ 3 ]} بدأت هذه العمارة في شمال غرب الأناضول في أواخر القرن الثالث عشر الميلادي تقريبًا، ^{[ 4 ]} وتطورت من العمارة السلجوقية التركية السابقة ، متأثرة بالعمارة البيزنطية والإيرانية ، فضلًا عن تقاليد معمارية أخرى في الشرق الأوسط . ^{[ 5 ]} شهدت العمارة العثمانية المبكرة تجارب على أنواع متعددة من المباني خلال القرنين الرابع عشر والخامس عشر، وتطورت تدريجيًا إلى الطراز العثماني الكلاسيكي في القرنين السادس عشر والسابع عشر. دمج هذا الطراز التقاليد العثمانية مع تأثيرات من آيا صوفيا ، مما أدى إلى ظهور مساجد ضخمة تتمحور حول قبة مركزية عالية تتخللها قباب نصفية متفاوتة العدد . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} يُعد المعماري معمار سنان أهم معماريي العصر الكلاسيكي ، ومن أبرز أعماله مسجد شهزاده ، ومسجد السليمانية ، ومسجد السليمية . ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

ابتداءً من القرن الثامن عشر، انفتحت العمارة العثمانية على التأثيرات الخارجية، ولا سيما العمارة الباروكية في أوروبا الغربية. وظهرت تغييرات في أسلوب عصر التوليب ، تلاها ظهور الطراز الباروكي العثماني في أربعينيات القرن الثامن عشر. ^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} ويُعدّ جامع نور عثمانية أحد أهم الأمثلة على هذه الفترة. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} وشهدت عمارة القرن التاسع عشر مزيدًا من التأثيرات المستوردة من أوروبا الغربية، والتي جلبها معماريون مثل عائلة باليان . ^{[ 15 ]} ودخل أسلوب الإمبراطورية والزخارف الكلاسيكية الجديدة ، وبرز اتجاه نحو الانتقائية في العديد من أنواع المباني، مثل قصر دولما بهجة . ^{[ 16 ]} وشهدت العقود الأخيرة من الإمبراطورية العثمانية تطور أسلوب إحياء عثماني جديد ، يُعرف أيضًا باسم الحركة المعمارية الوطنية الأولى ، على يد معماريين مثل معمار كمال الدين وفيدات تك . ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} منذ تفكك الإمبراطورية العثمانية عام 1922، تم تقليد الطراز العثماني التقليدي في تصميم المساجد في تركيا الحديثة، وأحيانًا في بلدان أخرى. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

تركزت رعاية الأسرة العثمانية في العواصم التاريخية بورصة وأدرنة وإسطنبول ( القسطنطينية )، بالإضافة إلى العديد من المراكز الإدارية الهامة الأخرى. وفي هذه المراكز شهدت أهم التطورات في العمارة العثمانية، حيث توجد أروع نماذجها المعمارية. [ 21 ^]^كانت^{المباني} ذات الطراز العثماني لا تزال منتشرة بكثرة في ولايات الأناضول والبلقان ( الرومليا ) ، بينما في ولايات الشرق الأوسط وشمال إفريقيا الأبعد، استمرت أنماط العمارة الإسلامية القديمة في التأثير بقوة، وكانت تمتزج أحيانًا بالأنماط العثمانية. ^[²²^]^[²³^]

كانت المعالم الدينية الرئيسية عادةً عبارة عن مجمعات معمارية تُعرف باسم " كُلية" ، تضمّ مكونات متعددة تُقدّم خدمات ومرافق مختلفة. فبالإضافة إلى المسجد ، قد تشمل هذه المجمعات مدرسة دينية ، وحمامًا ، وإمارة، وسبيلًا ، وسوقًا ، وخانًا ، ومدرسة ابتدائية ، وغيرها. ^{[ 24 ]} تميّزت زخارف المباني العثمانية بالطلاء والنحت الحجري، مستلهمةً من مجموعة من الزخارف النباتية التي تطورت عبر الزمن، وعكست تأثيراتٍ تتراوح بين الفن التيموري والزخرفة الباروكية الأوروبية. ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} وكان من بين أنواع الزخرفة المهمة الأخرى أعمال البلاط، ولا سيما بلاط إزنيق ، الذي بلغ ذروته الفنية في النصف الثاني من القرن السادس عشر. ^{[ 27 ]}

الفترة العثمانية المبكرة (القرنين الرابع عشر والخامس عشر)

قبل عام 1453

استقر العثمانيون الأوائل في شمال غرب الأناضول قرب حدود الإمبراطورية البيزنطية . وقد شجع موقعهم على هذه الحدود على التأثر بالعمارة البيزنطية وغيرها من الآثار القديمة، وتوجد أمثلة على التجارب المعمارية في ظل العديد من السلالات التركية المحلية في المنطقة خلال هذه الفترة. ^{[ 28 ]} ومن بين السمات الأسلوبية العثمانية المبكرة التي برزت، تقليد تصميم واجهات أكثر اكتمالاً أمام المساجد، لا سيما على شكل رواق ذي أقواس وأعمدة. ^{[ 28 ]} ومن السمات المبكرة الأخرى الاعتماد على القباب. ^{[ 29 ]} بُنيت أولى المباني العثمانية في سوغوت ، أقدم عاصمة عثمانية، وفي بيليجيك المجاورة ، لكنها لم تصمد على حالها الأصلي. وتشمل هذه المباني مسجدين صغيرين وضريحًا بُني في عهد أرطغرل (أواخر القرن الثالث عشر). ^{[ 30 ]} وقد استولى القائد العثماني أورخان على بورصة عام 1326 . كانت إزنيق عاصمة الدولة العثمانية حتى عام 1402، وأصبحت مركزًا رئيسيًا للرعاية والبناء. ^[³¹^] كما استولى أورخان على إزنيق عام 1331، محولًا إياها إلى مركز مبكر آخر للفن العثماني . ^[³²^] في هذه الفترة المبكرة، كانت هناك ثلاثة أنواع رئيسية من المساجد: المسجد ذو القبة الواحدة، والمسجد ذو التصميم على شكل حرف T، والمسجد متعدد الوحدات أو متعدد القباب. ^[²⁹^]

يُعدّ جامع الحاج أوزبك (1333) في إزنيق أقدم مسجد عثماني يحمل نقشًا يوثّق بناءه ^{[ 28 ]} ، وهو أقدم مثال على المساجد العثمانية ذات القبة الواحدة، والتي تتألف من حجرة مربعة مغطاة بقبة. ^{[ 33 ]} ومن المساجد الأخرى ذات القبة الواحدة المبكرة الجامع الأخضر في إزنيق (1378-1391)، وهو أول مسجد عثماني يُعرف اسم مهندسه المعماري (الحاج بن موسى). ^{[ 34 ]} تغطي القبة الرئيسية مساحة مربعة، ويتم الانتقال بين القاعدة الدائرية للقبة والحجرة المربعة أسفلها من خلال سلسلة من النقوش المثلثية المعروفة باسم "المثلثات التركية"، وهو نوع من الزخارف المثلثية كان شائعًا في العمارة السلجوقية الأناضولية والعمارة العثمانية المبكرة. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

في عامي 1334-1335، بنى أورخان مسجدًا في إزنيق لم يعد قائمًا، لكن علماء الآثار نقّبوا عنه. ويُعدّ هذا المسجد ذا أهمية بالغة كونه أقدم مثال معروف لنوع من المباني يُسمى " زاوية " (من العربية " زاوية ")، أو "مسجد على شكل حرف T"، أو "مسجد بورصة". ^{[ 38 ]} يتميز هذا النوع من المباني بفناء مركزي، يُغطى عادةً بقبة، مع إيوانات (قاعات مقببة أو ذات أسقف مقببة مفتوحة على الفناء) على ثلاثة جوانب، أحدها مُوجّه نحو القبلة (اتجاه الصلاة) ويحتوي على المحراب (موضع جداري يرمز إلى القبلة ). عادةً ما تتضمن الواجهة الأمامية رواقًا يمتد على كامل عرضها. ربما كانت الإيوانات الجانبية والغرف الأخرى المُلحقة بهذه المباني تُستخدم لإيواء طلاب الصوفية والدراويش المتجولين ، نظرًا لأن الطرق الصوفية كانت من أبرز داعمي الدولة العثمانية في بداياتها. ^{[ 39 ]} كانت أشكال مختلفة من هذا التصميم المعماري هي النمط الأكثر شيوعًا للمباني الدينية الكبرى التي رعتها النخب العثمانية المبكرة. ويُطلق عليها اسم "نمط بورصة" نظرًا لوجود العديد من الأمثلة على هذا النمط في بورصة وما حولها، بما في ذلك مسجد أورخان غازي (1339)، ومسجد هودافنديكار (مراد الأول) (1366-1385)، ومسجد يلدريم بايزيد الأول (اكتمل بناؤه عام 1395)، والمسجد الأخضر الذي بناه محمد الأول (1412-1424). ^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} يتميز المسجد الأخضر بزخارفه البلاطية الواسعة بتقنية "كويردا سيكا" . وهو أول مثال على الزخارف البلاطية الفخمة في العمارة العثمانية . ^{[ 42 ]} كانت هذه المساجد جميعها جزءًا من مجمعات دينية أكبر ( كليات ) تضم مباني أخرى تقدم خدمات مثل المدارس (الكليات الإسلامية)، والحمامات (دور العبادة العامة)، والمطابخ الخيرية. ^{[ 43 ]}^{[ 24 ]}

يُعدّ الجامع الكبير في بورصة، أو الجامع الأولو، من أكثر المساجد تميزًا في تلك الفترة، وهو جامع جامع متعدد القباب . أمر ببنائه بايزيد الأول بعد معركة نيكوبوليس عام 1396، واكتمل بناؤه بين عامي 1399 و1400. يتألف الجامع من قاعة أعمدة كبيرة مقسمة إلى عشرين قسمًا متساويًا على شكل شبكة مستطيلة من أربعة في خمسة، كل قسم منها مغطى بقبة مدعومة بأعمدة حجرية. ^[⁴⁴^] بعد هزيمة بايزيد الأول في معركة أنقرة عام 1402، نُقلت العاصمة العثمانية إلى أدرنة في تراقيا . آخر المساجد الرئيسية متعددة القباب التي بناها العثمانيون (باستثناءات قليلة) هو الجامع القديم ( إسكي جامع ) في أدرنة، الذي بُني بين عامي 1403 و1414. ^[⁴⁴^]^[⁴⁵^] في فترات لاحقة، تم تكييف نمط المباني متعددة القباب لاستخدامه في مبانٍ غير دينية، ^[⁴⁶^] مثل البديستين (قاعات الأسواق). ^[⁴⁷^]^[⁴⁸^]^[⁴⁹^]

شهد عهد مراد الثاني ( حكم من 1421 إلى 1451 ) تطورًا معماريًا هامًا تمثل في بناء جامع أوتش شرفلي في أدرنة بين عامي 1437 و1447. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} يتميز الجامع بتصميم مختلف تمامًا عن المساجد السابقة، إذ يتخذ مخططه الأرضي شكلًا شبه مربع، مقسمًا بين فناء مستطيل وقاعة صلاة مستطيلة. يضم الفناء المكشوف نافورة مركزية، ويحيط به رواق من الأقواس والقباب، مع بوابة مركزية مزخرفة تؤدي إلى الفناء من الخارج، وأخرى تؤدي من الفناء إلى قاعة الصلاة. تتوسط قاعة الصلاة قبة ضخمة تغطي معظم الجزء الأوسط منها، بينما تُغطى جوانب القاعة بقباب أصغر حجمًا. وتُعد القبة المركزية أكبر من أي قبة عثمانية أخرى بُنيت قبلها. ^{[ 52 ]}^{[ ب ]} يضم الجامع أربع مآذن موزعة على أركان الفناء الأربعة. كانت مئذنتها الجنوبية الغربية أطول مئذنة عثمانية بُنيت حتى ذلك الحين، وتضم ثلاث شرفات (اشتق منها اسم المسجد). ^{[ 55 ]} مثّل هذا التصميم الجديد تتويجًا لتجارب معمارية سابقة، ونذر بملامح العمارة العثمانية اللاحقة للمساجد. ^{[ 50 ]}^{[ 56 ]}

بعد عام 1453

بعد أن فتح محمد الثاني القسطنطينية (إسطنبول حاليًا) عام 1453، كان من أوائل مبانيه في المدينة قصرٌ عُرف باسم القصر القديم ( إسكي سراي ). ^{[ 58 ]} وفي عام 1459، بدأ ببناء قصرٍ ثانٍ عُرف باسم القصر الجديد ( يني سراي )، ثم لاحقًا باسم قصر توبكابي ("قصر بوابة المدفع"). ^{[ 59 ]} وقد وُضعت معظم مخططاته بين عامي 1459 و1465، ^{[ 60 ]} ولكنه خضع لتعديلاتٍ متكررة على مرّ القرون اللاحقة على يد حكامٍ مختلفين، وهو اليوم مزيجٌ من أنماطٍ وفتراتٍ زمنيةٍ متنوعة. يتألف القصر من ساحاتٍ وأسوارٍ وأجنحةٍ متعددةٍ منتشرةٍ في منطقةٍ محددةٍ بسورٍ خارجي. وكان تصميمه الذي يبدو غير منتظمٍ ظاهريًا انعكاسًا لتنظيمٍ هرميٍ واضحٍ للوظائف والمساكن الخاصة، حيث خُصصت المناطق الداخلية لخصوصية السلطان وحاشيته المقربة. ^{[ 59 ]}

كان مجمع جامع الفاتح في إسطنبول، الذي شُيّد بين عامي 1463 و1470، أكبر إسهامات محمد الثاني في العمارة الدينية. وكان جزءًا من مجمع ضخم ضمّ أيضًا تبهانة (دار ضيافة للمسافرين)، وإمارة، وداراً للمستشفى، وخانًا (نُزُلًا للتجار المسافرين)، ومدرسة ابتدائية، ومكتبة، وحمامًا، ومتاجر، ومقبرة تضمّ ضريح المؤسس، وثماني مدارس دينية مع ملحقاتها. ^{[ 61 ]}^{[ 62 ]} تجاهلت المباني إلى حد كبير أي تضاريس موجودة، ورُتّبت بتصميم متناظر للغاية على شرفة مربعة واسعة، يتوسطها الجامع الضخم. ^{[ 63 ]} دُمّر الجامع الأصلي في معظمه جراء زلزال عام 1766. وقد أعاد الباحثون بناء تصميمه بالاستناد إلى مصادر تاريخية. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} من المرجح أن تصميمه عكس مزيجًا من التقاليد الكنسية البيزنطية (وخاصة آيا صوفيا ) والتقاليد العثمانية التي تطورت منذ المساجد الإمبراطورية الأولى في بورصة وأدرنة. ^{[ 63 ]}^{[ 66 ]} واستنادًا إلى الأفكار التي أرساها مسجد أوتش شرفلي السابق، يتألف المسجد من فناء مستطيل يؤدي إلى قاعة صلاة مقببة. وكانت هذه القاعة مغطاة بقبة مركزية كبيرة، وخلفها قبة نصف دائرية (على جانب القبلة )، ويحيط بها صف من ثلاث قباب أصغر على كل جانب. ^{[ 63 ]}

يُظهر تصميم مسجد بايزيد الثاني في إسطنبول (1500-1505) بعض الخطوات الأخيرة في التطور نحو الطراز العثماني الكلاسيكي.

بعد محمد الثاني، تميز عهد بايزيد الثاني ( حكم من 1481 إلى 1512 ) برعاية معمارية واسعة النطاق، كان أبرزها وأكثرها تأثيرًا مجمع بايزيد الثاني في أدرنة ومسجد بايزيد الثاني في إسطنبول. ^{[ 67 ]} يتميز مسجد بايزيد الثاني في إسطنبول، الذي بُني بين عامي 1500 و1505، بفناء يؤدي إلى قاعة صلاة مربعة. إلا أن قاعة الصلاة فيه تستخدم قبتين نصفيتين متوازيتين مع القبة المركزية الرئيسية، بينما تُغطى كل من الممرات الجانبية بأربع قباب أصغر. بالمقارنة مع المساجد السابقة، ينتج عن ذلك تأثير "شلال القباب" الأكثر تطورًا في المظهر الخارجي للمبنى. ^{[ 68 ]} يُعد هذا التصميم، بترتيبه المدروس للعناصر المعمارية العثمانية الراسخة في مخطط متناظر بقوة، تتويجًا آخر للاستكشاف المعماري السابق، ويمثل الخطوة الأخيرة نحو الطراز العثماني الكلاسيكي. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]}

العصر الكلاسيكي (من القرن السادس عشر إلى القرن السابع عشر)

يرتبط العصر الكلاسيكي للعمارة العثمانية عادةً بأعمال المعماري الإمبراطوري معمار سنان (توفي عام 1588). ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} خلال هذه الفترة، ازدادت بيروقراطية الدولة العثمانية، التي أسسها السلطان محمد الثاني في إسطنبول، تعقيدًا، وترسخت مهنة الهندسة المعمارية بشكل أكبر. ^{[ 9 ]} كما يُعتبر عهد السلطان سليمان القانوني ( حكم من 1520 إلى 1566 ) ذروة التطور السياسي والثقافي العثماني ، حيث حظي الفن والعمارة برعاية واسعة من السلطان وأسرته وكبار مسؤوليه. ^{[ 9 ]} لا سيما في ظل أعمال سنان وتأثيره، شهدت العمارة العثمانية في هذه الفترة توحيدًا وتناغمًا جديدين للعناصر والتأثيرات المعمارية المختلفة التي استوعبتها سابقًا، ولكنها لم تكن قد اندمجت بعد بشكل كامل في كيان متكامل. ^{[ 73 ]} استخدمت هذه الفترة مجموعة محدودة من الأشكال العامة، كالقباب وأنصاف القباب والأروقة المقوسة، والتي تكررت في كل مبنى، وكان من الممكن دمجها بطرق محدودة. وفي هذا الإطار، تجلّت براعة معماريين ناجحين، مثل سنان، في محاولاتهم الدقيقة والمدروسة لحل مشكلات المساحة والنسب والتناغم. ^{[ 58 ]} وتتميز هذه الفترة أيضًا بتطور زخرفة بلاط إزنيق في الآثار العثمانية، حيث بلغت ذروة هذا الفن في النصف الثاني من القرن السادس عشر. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}

عصر سنان

كان مسجد شهزاده ( 1545-1548) في إسطنبول أول مشروع إمبراطوري رئيسي للمعمار سنان .

شغل سنان، كبير معماريي العصر الكلاسيكي، منصب كبير معماريي البلاط ( معمار باشي ) لمدة خمسين عامًا تقريبًا، من عام ١٥٣٨ حتى وفاته عام ١٥٨٨. ^{[ ٧٦ ]} يُنسب إلى سنان تصميم أكثر من ٣٠٠ مبنى، ^{[ ٧٧ ]} بينما تشير تقديرات أخرى إلى أن أعماله تُقارب ٥٠٠ مبنى. ^{[ ٧٨ ]} ويُنسب إليه تصميم مبانٍ في مناطق بعيدة مثل بودا ( بودابست حاليًا ) ومكة المكرمة . ^{[ ٧٩ ]} على الأرجح لم يكن حاضرًا للإشراف المباشر على المشاريع البعيدة عن العاصمة، لذا في هذه الحالات، يُرجح أن يكون مساعدوه أو معماريون محليون قد نفذوا تصاميمه. ^{[ ٨٠ ]}^{[ ٨١ ]}

كان أول مشروع إمبراطوري رئيسي لسنان هو مجمع مسجد شهزاده ، الذي أهداه سليمان لابنه شهزاده محمد ، الذي توفي عام 1543. ^{[ 82 ]} بُني المجمع بين عامي 1545 و1548. ^{[ 83 ]} يتميز المسجد بتصميم مستطيل الشكل مقسم إلى مربعين متساويين، أحدهما فناء والآخر قاعة الصلاة. ^{[ 83 ]} تتكون قاعة الصلاة من قبة مركزية محاطة بقباب نصفية من جميع الجهات، مع قباب أصغر في الزوايا. كما تملأ قباب نصفية أصغر الفراغ بين قباب الزوايا والقباب النصفية الرئيسية. يمثل هذا التصميم ذروة المباني ذات القباب والقباب النصفية السابقة في العمارة العثمانية، مما يضفي تناسقًا تامًا على تصميم القبة. ^{[ 84 ]} تتجلى ابتكارات سنان المبكرة أيضًا في طريقة تنظيمه للدعامات الهيكلية للقبة. بدلاً من أن تستند القبة على جدران سميكة تحيط بها من كل جانب (كما كان شائعاً سابقاً)، ركّز سنان الدعامات الحاملة في عدد محدود من الدعامات على طول الجدران الخارجية للمسجد، وفي أربعة أعمدة داخل المسجد نفسه عند زوايا القبة. وقد أتاح ذلك للجدران بين الدعامات أن تكون أرقّ، ما سمح باستيعاب المزيد من النوافذ لإدخال المزيد من الضوء. ^{[ 85 ]} كما قام سنان بتحريك الجدران الخارجية نحو الداخل، بالقرب من الحافة الداخلية للدعامات، بحيث أصبحت الأخيرة أقل وضوحاً داخل المسجد. ^{[ 85 ]} أما من الخارج، فقد أضاف أروقة مقببة على طول الواجهات الجانبية للمبنى، مما زاد من إخفاء الدعامات ومنح المظهر الخارجي إحساساً أكبر بالفخامة. ^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}

حظي التصميم الأساسي لمسجد شهزاده، بقبته المتناظرة وتصميمه الذي يضم أربعة أنصاف قباب، بشعبية واسعة لدى المعماريين اللاحقين، وتكرر في المساجد العثمانية الكلاسيكية بعد سنان (مثل مسجد السلطان أحمد ، والمسجد الجديد في أمينونو ، وإعادة بناء مسجد الفاتح في القرن الثامن عشر). ^{[ 87 ]}^{[ 88 ]} على الرغم من هذا الإرث وتناظر تصميمه، اعتبر سنان مسجد شهزاده بمثابة "عمل تلميذ" له، ولم يكن راضيًا عنه. ^{[ 83 ]}^{[ 89 ]}^{[ 90 ]} لم يكرر تصميمه في أي من أعماله الأخرى خلال مسيرته المهنية. بل جرب تصاميم أخرى بدت وكأنها تهدف إلى خلق فضاء داخلي موحد تمامًا، وإلى إيجاد طرق لإبراز رؤية الزائر للقبة الرئيسية عند دخوله المسجد. ومن نتائج هذا الهدف تقليص أي مساحة لا تنتمي إلى المساحة المركزية ذات القبة إلى الحد الأدنى، وجعلها ثانوية، إن لم تكن غائبة تمامًا. ^{[ 91 ]}

يُعد جامع السليمانية (1550-1557) في إسطنبول أحد أهم المعالم الأثرية في العصر العثماني الكلاسيكي.

في عام ١٥٥٠، بدأ سنان بناء مجمع السليمانية ، وهو مجمع ديني وخيري ضخم مُكرّس للشيخ سليمان. اكتمل البناء عام ١٥٥٧. وعلى غرار مجمع الفاتح السابق، يتألف المجمع من مبانٍ عديدة مُرتبة حول المسجد الرئيسي في المركز، في موقع مُخطط له على قمة تل في إسطنبول. ^{[ ٩٢ ]}^{[ ٩٣ ]} يُعد مجمع مسجد السليمانية أحد أهم رموز العمارة العثمانية، ويُعتبره الباحثون في كثير من الأحيان أروع مسجد في إسطنبول. ^{[ ٩٤ ]}^{[ ٩٥ ]}^{[ ٩٦ ]} يتميز المسجد بتصميم مشابه لمسجد بايزيد الثاني السابق: قبة مركزية تسبقها وتليها أنصاف قباب، مع قباب أصغر تُغطي الجوانب. ^{[ ٩٧ ]} وعلى وجه الخصوص، يُحاكي المبنى تصميم القبة المركزية لآيا صوفيا. قد يُفسَّر هذا على أنه رغبة من سليمان في محاكاة تصميم آيا صوفيا، مما يُظهر كيف استمر هذا الصرح القديم في التمتع بقوة رمزية هائلة في الثقافة العثمانية. ^{[ 97 ]} ومع ذلك، فقد وظّف سنان ابتكارات مشابهة لتلك التي استخدمها سابقًا في جامع شهزاده: إذ ركّز الدعامات الحاملة في عدد محدود من الأعمدة، مما أتاح وجود المزيد من النوافذ في الجدران وقلل من الفواصل المادية داخل قاعة الصلاة. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} تتميز الواجهات الخارجية للجامع بأروقة أرضية، وجدارين كبيرين يشبهان الجملون أسفل القبة تخترقهما نوافذ عديدة، وقباب وأنصاف قباب تتصاعد تدريجيًا إلى الأعلى - بشكل هرمي تقريبًا - لتصل إلى القبة المركزية الكبيرة. ^{[ 98 ]}^{[ 100 ]}

بعد تصميم مجمع السليمانية، يبدو أن سنان قد ركز على تجربة تصميم القبة الواحدة. ^{[ 91 ]} في خمسينيات وستينيات القرن السادس عشر، جرب تصميم "المظلة المثمنة" للقبة الرئيسية، حيث تستند القبة على قاعدة مثمنة مدعومة بنظام من ثمانية أعمدة أو دعامات. ومن الأمثلة على ذلك مسجد رستم باشا (1561) في إسطنبول. ^{[ 101 ]} يشتهر هذا المسجد أيضًا بتشكيلته الواسعة من بلاط إزنيق الذي يغطي جدران رواقه الخارجي وداخله، وهو أمر غير مسبوق في العمارة العثمانية ^{[ 102 ]} ويتناقض مع الزخرفة البسيطة التي استخدمها سنان عادةً في مبانٍ أخرى. ^{[ 74 ]}

كان مسجد السليمية في أدرنة (1568-1574)، الذي تهيمن عليه قبة ضخمة واحدة، يعتبره سنان تحفة فنية رائعة.

تُعدّ تحفة سنان المعمارية الأبرز مسجد السليمية في أدرنة، الذي بدأ بناؤه عام 1568 واكتمل عام 1574 (أو ربما 1575). ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]} تتميز قاعة الصلاة فيه بهيمنة قبة ضخمة واحدة، لا تحجبها العناصر الإنشائية الموجودة في المساجد الكبيرة ذات القباب الأخرى التي سبقتها. ^{[ 105 ]} يمثل هذا التصميم تتويجًا لتجارب سنان في التصميم المكاني، حيث استخدم المظلة المثمنة كأفضل طريقة لدمج القبة الدائرية مع القاعة المستطيلة أسفلها، وذلك بتقليل المساحة التي تشغلها العناصر الداعمة للقبة. ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} ترتكز القبة على ثمانية أعمدة ضخمة، بعضها قائم بذاته ولكنه متكامل تمامًا مع الجدران الخارجية. كما توجد دعامات خارجية إضافية مخفية في جدران المسجد، مما يسمح بفتح عدد كبير من النوافذ في الجدران الفاصلة. ^{[ 108 ]} تشيد سير سنان بالقبة لحجمها وارتفاعها، الذي يبلغ قطره تقريبًا نفس قطر القبة الرئيسية لآيا صوفيا؛ ^{[ ج ]} وهي المرة الأولى التي يتم فيها تحقيق ذلك في العمارة العثمانية. ^{[ 108 ]}

بعد سنان

بعد سنان، أصبح الطراز الكلاسيكي أقل إبداعًا وأكثر تكرارًا مقارنةً بالفترات السابقة. ^{[ 58 ]} خلف داود آغا سنان في منصب كبير المهندسين المعماريين. ومن أبرز أعماله، وكلها في إسطنبول، مجمع كوجا سنان باشا في ديفانيولو (1593)، ومسجد جراح باشا (1593 أو 1594)، ومجمع مدرسة غازانفر آغا (1596)، وضريح مراد الثالث (اكتمل بناؤه عام 1599). ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}^{[ 112 ]} ويرى بعض الباحثين أن مسجد نيشانجي محمد باشا (1584-1589)، الذي لم يُعرف مهندسه المعماري، يُنسب إليه أيضًا. ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} يتميز تصميمه بإتقانه، وربما يكون من أوائل المساجد العثمانية التي تطل على فناء حديقة. ^{[ 115 ]}^{[ 116 ]}

مسجد السلطان أحمد في إسطنبول (1609-1617)

بدأ بناء مسجد السلطان أحمد عام ١٦٠٩ واكتمل عام ١٦١٧. ^{[ ١١٧ ]} صممه محمد آغا ، تلميذ سنان . ^{[ ١١٨ ]} يشير حجم المسجد وموقعه وزخرفته إلى أنه كان يُراد له أن ينافس آيا صوفيا القريبة. ^{[ ١١٩ ]} تصميمه الأساسي يُشابه تصميم مسجد شهزاده. ^{[ ١٢٠ ]} من الخارج، اختار محمد آغا تصميمًا أكثر انسيابية بقبابه المتتالية وعناصره المنحنية المتنوعة، مُختلفًا عن التباين البارز بين القباب والعناصر الرأسية الذي رأيناه في المساجد الكلاسيكية السابقة لسنان. ^{[ ١٢١ ]}^{[ ١٢٢ ]} وهو أيضًا المسجد العثماني الوحيد الذي يضم ست مآذن. ^{[ ٩٦ ]} من الداخل، زُينت الجدران السفلية للمسجد بزخارف فخمة من آلاف بلاطات إزنيق الزرقاء في الغالب. إلى جانب الزخارف المرسومة على بقية الجدران، اكتسب المسجد اسمه الشائع "المسجد الأزرق". ^{[ 123 ]} بعد مسجد السلطان أحمد، لم تُبنَ أي مساجد إمبراطورية عظيمة أخرى مُخصصة لسلطان في إسطنبول حتى منتصف القرن الثامن عشر. استمر بناء المساجد وتكريسها لأفراد آخرين من العائلة الحاكمة، لكن تقليد بناء السلاطين لمساجدهم الضخمة الخاصة قد انقطع. ^{[ 124 ]}

تُعدّ بعضٌ من أروع الأمثلة على فن العمارة العثمانية في أوائل القرن السابع عشر موجودةً أيضاً في قصر توبكابي، وتحديداً في كشك ريفان (1635) وكشك بغداد (1639)، اللذين بناهما مراد الرابع تخليداً لانتصاراته على الصفويين . ^{[ 125 ]} كلاهما عبارة عن جناحين صغيرين مُقامين على منصات تُطلّ على حدائق القصر. كلاهما مُزيّن بتناغمٍ من الداخل والخارج ببلاطٍ أزرق وأبيض في الغالب، ونوافذ مُطعّمة بزخارف غنية. ^{[ 125 ]}

عصر التوليب (أوائل القرن الثامن عشر)

يُعتبر العصر المعروف باسم عصر الزنبق أو عصر التوليب قد بدأ عام ١٧١٨، خلال عهد أحمد الثالث ( حكم من ١٧٠٣ إلى ١٧٣٠ )، واستمر حتى ثورات باترونا خليل عام ١٧٣٠، التي أطاحت بأحمد الثالث. دشّنت سنوات السلام هذه عهدًا جديدًا من التبادل الثقافي المتنامي بين الإمبراطورية العثمانية وأوروبا الغربية. ^{[ ١٢٧ ]} ومنذ القرن الثامن عشر فصاعدًا، دخلت التأثيرات الأوروبية إلى العمارة العثمانية، حيث أصبحت الإمبراطورية العثمانية أكثر انفتاحًا على التأثيرات الخارجية. ^{[ ١٢٨ ]}^{[ ٩٦ ]} شهدت هذه الفترة تأثيرًا كبيرًا من طراز الروكوكو الفرنسي (جزء من طراز الباروك الأوسع ) الذي ظهر في ذلك الوقت تقريبًا في عهد لويس الخامس عشر . ^{[ ١٢٩ ]} بالإضافة إلى التأثيرات الأوروبية، تأثرت زخارف عصر الزنبق أيضًا بالفن والعمارة الصفوية في الشرق. ^{[ 130 ]}^{[ 131 ]} على الرغم من أن الطراز المعماري الجديد الذي ظهر في ذلك الوقت يرتبط عمومًا بفترة التوليب، إلا أن المباني التي تعود إلى السنوات الأولى من حكم أحمد الثالث، مثل ما يسمى بغرفة الفاكهة التي شُيدت عام 1705 داخل قصر توبكابي، تُظهر أن هذا الطراز الجديد كان موجودًا بالفعل آنذاك. ^{[ 132 ]}

كان قصر سعد آباد ، أحد أهم إبداعات عصر التوليب ، قصرًا صيفيًا جديدًا صممه وبناه دامات إبراهيم باشا في الفترة ما بين عامي 1722 و1723 لأحمد الثالث. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} يقع القصر في كاغيثانه ، وهي منطقة ريفية على مشارف المدينة، تتخللها أنهار صغيرة تصب في خليج القرن الذهبي . ضمت أراضي القصر قناة طويلة مبطنة بالرخام، تُعرف باسم قناة جدوال سيم ، تحيط بها حدائق وأجنحة وشقق سكنية ضمن تصميم معماري مُنسق. ربما استوحى هذا التصميم العام من قصور المتعة الفرنسية، نتيجةً للتقارير التي نقلها السفير العثماني يرميسكيز جلبي محمد أفندي عن باريس وفرساي . ^[¹³⁵^]^[¹³⁶^] كما كان سكان إسطنبول يستخدمون المنطقة المحيطة كمتنزهات ورحلات ترفيهية. ^[¹³⁴^] كانت هذه ممارسة جديدة في الثقافة العثمانية، حيث أتاحت للعامة الاقتراب من مقر إقامة الحاكم لأول مرة. ^[¹³⁴^]

تُمثل سلسلة من النوافير الضخمة المستقلة، التي شُيد معظمها بين عامي 1728 و1732، ذروة أسلوب عصر التوليب. ^{[ 137 ]}^{[ 138 ]} وقد اكتسب الماء دورًا محوريًا في العمارة والمشهد الحضري لإسطنبول خلال عصر التوليب. ففي النصف الأول من القرن الثامن عشر، جرى تجديد وتوسيع البنية التحتية لإمدادات المياه في إسطنبول. وفي عام 1732، شُيّد أول هيكل هام لتوزيع المياه، وهو التقسيم ، في ما يُعرف اليوم بساحة تقسيم . ^{[ 139 ]} وكانت هذه النوافير الجديدة سابقةً في العمارة العثمانية. ففي السابق، كانت النوافير والسبيلات موجودة فقط كعناصر ثانوية في مجمعات خيرية أكبر أو كأضرحة داخل ساحات المساجد. أما نافورة الميدان ، أو النافورة المستقلة في وسط ساحة المدينة ، فقد ظهرت لأول مرة في هذه الفترة. ^{[ 140 ]} أول هذه المعالم وأكثرها تميزاً نافورة أحمد الثالث التي شُيدت عام 1728 بجوار آيا صوفيا وأمام البوابة الخارجية لقصر توبكابي. ^{[ 137 ]}^{[ 141 ]}

كان بناء المكتبات المستقلة اتجاهاً جديداً آخر متأثراً بالأفكار الأوروبية، إذ لم يكن العثمانيون يبنون المكتبات تقليدياً إلا كعناصر ثانوية ملحقة بالمجمعات الدينية. وكانت مكتبة كوبرولو ، التي بُنيت عام 1678، أول مكتبة من نوعها، لكن نماذج أخرى مبكرة تعود إلى عهد أحمد الثالث خلال عصر التوليب. ^{[ 142 ]}

يُعدّ مجمع مسجد حكيم أوغلو علي باشا ، الذي اكتمل بناؤه في الفترة 1734-1735 برعاية الصدر الأعظم الذي يحمل الاسم نفسه، أحد أهم المجمعات الدينية القليلة التي شُيّدت في هذه الفترة، وأحد آخر المعالم البارزة لمرحلة عصر التوليب في العمارة العثمانية . ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]}^{[ 145 ]} لا يزال المسجد يعكس الطابع الكلاسيكي العام، إلا أن التوزيع المرن لمكوناته المختلفة حول حديقة مسوّرة يعكس بشكل أكبر التغيرات الجديدة في الأذواق. زُيّن باطن المسجد ببلاط من أفران تكفور سراي ، والذي كان أقل جودة من بلاط فترة إزنيق السابقة. ورُسمت على مجموعة من البلاطات صورة للمسجد الحرام في مكة المكرمة ، وهو تفصيل زخرفي موجود في نماذج أخرى من هذه الحقبة. ^{[ 143 ]}

العصر الباروكي (من القرن الثامن عشر إلى أوائل القرن التاسع عشر)

خلال أربعينيات القرن الثامن عشر، ظهر أسلوب "الباروك" العثماني أو التركي الجديد بكامل تجلياته، وسرعان ما حلّ محل أسلوب عصر التوليب. ^{[ 146 ]}^{[ 147 ]} مثّل هذا التحول نهايةً نهائيةً للأسلوب الكلاسيكي. ^{[ 148 ]} تعود جذور الظروف السياسية والثقافية التي أدت إلى ظهور الباروك العثماني جزئيًا إلى عصر التوليب، حين انفتحت الطبقة الحاكمة العثمانية على التأثير الغربي . ^{[ 147 ]}^{[ 149 ]} بعد عصر التوليب، قلدت العمارة العثمانية العمارة الأوروبية بشكلٍ واضح، بحيث انعكست الاتجاهات المعمارية والزخرفية في أوروبا غالبًا في الإمبراطورية العثمانية في الوقت نفسه أو بعد فترة وجيزة. ^{[ 150 ]} كانت التغييرات واضحةً بشكلٍ خاص في زخرفة وتفاصيل المباني الجديدة أكثر من أشكالها العامة، على الرغم من إدخال أنماط بناء جديدة لاحقًا بتأثيرات أوروبية أيضًا. ^{[ 96 ]} يُستخدم مصطلح "الروكوكو التركي"، أو ببساطة "الروكوكو"، ^{[ 148 ]}^{[ 151 ]} أيضًا لوصف الباروك العثماني، أو أجزاء منه، نظرًا لأوجه التشابه والتأثيرات من أسلوب الروكوكو الفرنسي على وجه الخصوص، ولكن هذا المصطلح يختلف من مؤلف لآخر. ^{[ 152 ]}

كانت أولى المباني التي أظهرت الطراز الباروكي الجديد عبارة عن عدة نوافير وأضرحة بناها رعاة من النخبة في إسطنبول بين عامي 1741 و1742. ^{[ 154 ]} ويُعدّ مجمع جامع نور عثمانية أهمّ المعالم التي بشّرت بالطراز الباروكي العثماني الجديد ، والذي بدأ بناؤه محمود الأول في أكتوبر 1748 وأتمّه خليفته عثمان الثالث (الذي أُهدي إليه) في ديسمبر 1755. ^{[ 155 ]} ويصفه دوغان كوبان بأنه "أهمّ بناء ضخم بعد جامع السليمية في أدرنة"، مما يُمثّل اندماج الثقافة الأوروبية في العمارة العثمانية ورفض الطراز العثماني الكلاسيكي. ^{[ 14 ]} كما مثّل هذا الجامع المرة الأولى منذ جامع السلطان أحمد (أوائل القرن السابع عشر) التي يبني فيها سلطان عثماني مجمع مساجد إمبراطوري خاص به في إسطنبول، مُدشّنًا بذلك عودة هذا التقليد. ^{[ 156 ]}

بُني مسجد أيازما في أوسكودار بين عامي 1757-1758 و1760-1761. [ 157 ] [ ^{158 ] وهو}^{في الأساس نسخة} مصغرة من مسجد نور عثمانية، مما يُشير إلى أهمية الأخير كنموذج جديد يُحتذى به. ^{[ 159 ]} ورغم صغر حجمه، إلا أنه مرتفع نسبيًا مقارنةً بنسبه، مما يُعزز إحساسه بالارتفاع. وقد استمر هذا التوجه نحو الارتفاع في المساجد اللاحقة. ^{[ 160 ]}

في قصر توبكابي، واصل السلاطين العثمانيون وعائلاتهم بناء غرف جديدة أو تجديد الغرف القديمة طوال القرن الثامن عشر، مُدخلين بذلك زخارف الباروك والروكوكو. ومن الأمثلة على ذلك: حمامات الحريم، التي جُددت حوالي عام 1744؛ وكشك الأرائك ( سوفا كوشكو )، الذي جُدد عام 1752؛ وكشك عثمان الثالث، الذي أُضيف في الفترة ما بين 1754 و1755؛ وقاعة المجلس الإمبراطوري (الديوان)، التي أُعيد تزيينها عامي 1792 و1819. ^{[ 161 ]}^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}^{[ 164 ]} وكما في القرون السابقة، بُنيت قصور أخرى حول إسطنبول على يد السلطان وعائلته. في السابق، كان التصميم التقليدي للقصر العثماني يتألف من مبانٍ أو أجنحة مختلفة مُرتبة في مجموعة، كما هو الحال في قصر توبكابي وقصر أدرنة وغيرهما. ^{[ 165 ]} مع ذلك، شهدت فترة ما خلال القرن الثامن عشر تحولاً نحو القصور التي تتألف من كتلة واحدة أو مبنى كبير واحد. ^{[ 166 ]} علاوة على ذلك، ازداد تفضيل السلاطين للمساكن المطلة على البحر، ولذلك بنوا قصوراً جديدة على طول شواطئ القرن الذهبي ومضيق البوسفور . ^{[ 167 ]}

خارج إسطنبول، شُيِّدت أعظم القصور على يد عائلات محلية نافذة، لكنها غالبًا ما بُنيت على طرازات إقليمية لم تتبع توجهات العاصمة العثمانية. ^{[ 168 ]} فعلى سبيل المثال، بُني قصر عزم في دمشق حوالي عام 1750 على الطراز الدمشقي في معظمه. [ 168 ^{] [ 169}^{] وفي شرق} الأناضول، بالقرب من دوغوبايزيد الحالية ، يُعد قصر إسحاق باشا تحفة معمارية استثنائية وفخمة تمزج بين تقاليد محلية متنوعة ، منها السلاجقة والأرمنية والجورجية . بدأ بناؤه في القرن السابع عشر واكتمل تقريبًا بحلول عام 1784. ^[¹⁷⁰^]^[¹⁷¹^]^[¹⁷²^]

بُني مسجد نصرتية ، المسجد الإمبراطوري لمحمود الثاني، بين عامي 1822 و1826 في طوبخانة. ^{[ 173 ]}^{[ 174 ]} يُعدّ المسجد أول عمل إمبراطوري رئيسي من تصميم كريكور باليان. ^{[ 173 ]}^{[ 175 ]} يُوصف أحيانًا بأنه ينتمي إلى الطراز الإمبراطوري، لكن غودفري غودوين ودوغان كوبان يعتبرانه أحد آخر المساجد الباروكية، ^{[ 173 ]}^{[ 176 ]} بينما يصف أونفر رستم الطراز بأنه ابتعاد عن الباروك وتوجه نحو تفسير عثماني للكلاسيكية الجديدة . ^{[ 175 ]} كما يصفه غودوين بأنه الأخير في سلسلة من المساجد الإمبراطورية التي بدأت بمسجد نور عثمانية. ^{[ 173 ]} على الرغم من صغر حجمه نسبيًا، إلا أن أبعاد المسجد الشاهقة تُضفي إحساسًا بالارتفاع، وهو ما قد يكون تتويجًا لاتجاه بدأ مع مسجد أيازما. ^{[ 177 ]}

القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين

خلال عهد السلطان محمود الثاني ( 1808-1839 ) ، دخل الطراز الإمبراطوري ، وهو طراز كلاسيكي حديث نشأ في فرنسا في عهد نابليون ، إلى العمارة العثمانية. ^[¹⁷⁸^] وقد مثّل هذا اتجاهًا نحو تقليد مباشر متزايد للطرازات الغربية، وخاصة الفرنسية منها. ^[¹⁷⁹^] سعت إصلاحات التنظيمات، التي بدأت عام 1839 في عهد السلطان عبد المجيد الأول، إلى تحديث الإمبراطورية العثمانية بإصلاحات على الطراز الغربي. في المجال المعماري، أدى ذلك إلى هيمنة المعماريين الأوروبيين والعثمانيين ذوي التدريب الأوروبي. ^[¹⁸⁰^] ومن بين هؤلاء، نجحت عائلة باليان ، وهي عائلة عثمانية أرمنية ، في السيطرة على العمارة الإمبراطورية لجزء كبير من القرن. وانضم إليهم معماريون أوروبيون مثل الأخوين فوساتي ، وويليام جيمس سميث، وألكسندر فالوري . ^[¹⁸¹^]^[¹⁸²^] بعد أوائل القرن التاسع عشر، تميزت العمارة العثمانية بطابع انتقائي يمزج بين أنماط متعددة أو يستعير منها. على سبيل المثال، كان الباليون يجمعون عادةً بين العمارة الكلاسيكية الجديدة أو عمارة الفنون الجميلة مع زخارف انتقائية للغاية. ^[¹⁶^] ومع ازدياد عدد الأوروبيين الوافدين إلى إسطنبول، اكتسبت أحياء غلطة وبيوغلو (أو بيرا) طابعًا أوروبيًا واضحًا. ^[¹⁸³^]

يعكس عدد من المساجد التي شُيّدت في القرن التاسع عشر هذه التوجهات، مثل مسجد أورتاكوي ^{[ 184 ]}^{[ 185 ]} ومسجد برتفنيال والدة في إسطنبول. ^{[ 186 ]}^{[ 187 ]} كما منحت إصلاحات التنظيمات المسيحيين واليهود الحق في بناء مراكز عبادة جديدة بحرية، مما أدى إلى إنشاءات جديدة وتجديدات وتوسعات للكنائس والمعابد اليهودية. واتبعت معظم هذه المباني نفس النهج الانتقائي الذي ساد بقية العمارة العثمانية في القرن التاسع عشر. ^{[ 188 ]}

شُيِّدت العديد من القصور والمساكن والأجنحة الترفيهية في القرن التاسع عشر، معظمها في ضواحي البوسفور بإسطنبول. ويُعدّ قصر دولما بهجة أبرزها ، وقد بُني لعبد المجيد الأول بين عامي 1842 و1856. ^{[ 189 ]} وقد حلّ محل قصر توبكابي كمقرّ إقامة رسمي للسلطان. ^{[ 190 ]} يتألف القصر بشكل رئيسي من مبنى واحد ذي أبعاد ضخمة، ما يُمثّل رفضًا جذريًا لتصميم القصور العثمانية التقليدية. ^{[ 191 ]} يتميز طراز القصر بأنه كلاسيكي حديث في جوهره، ولكنه يتسم بزخارف انتقائية للغاية تمزج بين الزخارف الباروكية وأنماط أخرى. ^{[ 192 ]}^{[ 193 ]}

شهدت العمارة العثمانية خلال هذه الحقبة ظهور أنواع جديدة من المعالم الأثرية. فعلى سبيل المثال، برزت أبراج الساعة خلال القرن التاسع عشر. ^{[ 194 ]}^{[ 195 ]} وكان بناء محطات السكك الحديدية سمة من سمات التحديث العثماني، إذ عكس التغيرات الجديدة في البنية التحتية داخل الإمبراطورية. ومن أشهر الأمثلة على ذلك محطة سيركجي للسكك الحديدية ، التي شُيدت بين عامي 1888 و1890 لتكون المحطة النهائية لقطار الشرق السريع . وقد صممها المهندس المعماري الألماني أوغست ياسموند (يُكتب اسمه أيضًا "ياخموند") على الطراز الاستشراقي. ^{[ 196 ]} وفي حي بيوغلو بإسطنبول، ظهرت أروقة التسوق ذات الطراز الباريسي في القرن التاسع عشر. بعضها كان عبارة عن فناء صغير مليء بالمتاجر ومحاط بالمباني، بينما كان البعض الآخر مجرد ممر أو زقاق ( باساج بالتركية) تصطف على جانبيه المتاجر، وأحيانًا يكون مغطى بسقف زجاجي. ^{[ 197 ]} وشملت أنواع المباني التجارية الأخرى التي ظهرت في أواخر القرن التاسع عشر الفنادق والبنوك. ^{[ 198 ]}

ظهر تفسير محلي للأزياء الاستشراقية تدريجيًا في أواخر القرن التاسع عشر، استخدمه في البداية معماريون أوروبيون مثل فالوري. جمع هذا الاتجاه بين الزخارف "العثمانية الجديدة" وزخارف أخرى من العمارة الإسلامية الأوسع. ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]} أدى التنوع والواردات الأوروبية في القرن التاسع عشر في نهاية المطاف إلى ظهور فن الآرت نوفو، خاصة بعد وصول ريموندو دارونكو في أواخر القرن التاسع عشر. جاء دارونكو بدعوة من السلطان عبد الحميد الثاني وشغل منصب كبير مهندسي البلاط بين عامي 1896 و1909. ^{[ 201 ]}^{[ 202 ]} أصبحت إسطنبول مركزًا جديدًا لفن الآرت نوفو، وتطورت نكهة محلية لهذا الأسلوب. ^{[ 203 ]} كان هذا الأسلوب الجديد أكثر انتشارًا في المباني السكنية الجديدة التي كانت تُبنى في إسطنبول في ذلك الوقت. ^{[ 204 ]}

شهدت العمارة في الإمبراطورية العثمانية تطورًا ملحوظًا في الفترة الأخيرة بعد عام 1900، وتحديدًا بعد تولي حركة تركيا الفتاة السلطة في الفترة 1908-1909، فيما عُرف آنذاك بـ"النهضة المعمارية الوطنية"، والتي تُعرف منذ ذلك الحين بأنها الحركة المعمارية الوطنية الأولى في تاريخ العمارة التركية. ^{[ 205 ]} واتخذت هذه الفترة منحى إحياء الطراز العثماني، كرد فعل على تأثيرات العمارة التي كانت تُعتبر "أجنبية" خلال القرنين السابقين، مثل العمارة الباروكية والكلاسيكية الجديدة، وكان الهدف منها تعزيز الروح الوطنية العثمانية والهوية الذاتية. ^{[ 205 ]} وارتبط هذا الطراز بالعمارة العثمانية السابقة بنفس الطريقة التي ارتبطت بها حركات الإحياء الأخرى المعاصرة تقريبًا بمصادر إلهامها الأسلوبية. ^{[ 205 ]} وقد ساهمت المؤسسات الحكومية الجديدة التي أُنشئت في أواخر القرن التاسع عشر، والتي جرى تعزيز مركزيتها في عهد حركة تركيا الفتاة، في نشر هذا "الطراز الوطني". ^{[ 206 ]}

تصميم القبة

رسم تخطيطي أساسي لقبة ذات أربعة أجزاء متدلية

كانت القبة سمةً بارزةً في العمارة العثمانية طوال معظم تاريخها. في العمارة الدينية، كانت القبة وتكاملها مع الفضاء الداخلي المقبب رمزًا لوحدانية الله . ^[ 207 ^]^[²⁰⁸^] وبعد سنان تحديدًا، أصبح تصميم المباني العثمانية الضخمة ينطلق من القبة المركزية، بدلًا من تصميم المخطط الأرضي أولًا ثم نظام التسقيف. ^[²⁰⁹^] وفي عهد سنان، كان جوهر التصميم هو المظلة المقببة، أي القبة ونظامها الإنشائي الأساسي: مجموعة من الأعمدة أو الدعامات في شكل مربع أو سداسي أو ثماني الأضلاع، تتألف من أربعة أو ستة أو ثمانية أعمدة على التوالي ^.^[²¹⁰^] بفضل تأثير آيا صوفيا وتصاميم المساجد العثمانية المبكرة، كانت القبة المركزية تُصاحبها في كثير من الأحيان أنصاف قباب، وكان الانتقال من قاعدة القبة إلى الفراغ أسفلها يتم عادةً عبر أقواس كروية . ^[²¹¹^] كما دفع التركيز على القبة المركزية المعماريين العثمانيين إلى التأكيد على الطابع الرأسي في تصاميمهم. ^[²⁰⁷^]

حافظت القبة نفسها على بساطتها الهندسية في العمارة العثمانية. فبينما تطورت أنواع عديدة من القباب في العمارة الإسلامية سابقًا، وبينما جربت العمارة الأوروبية المعاصرة تصميمات قباب فخمة، استخدم المعماريون العثمانيون باستمرار قبابًا نصف كروية بسيطة. ^{[ 213 ]}^{[ 214 ]} كان سنان على دراية بالقباب ذات الغلاف المزدوج، والتي استُخدمت في العمارة الإسلامية السابقة، ووظفها في ضريح سليمان ^{[ 215 ]} وفي العديد من الأضرحة الأخرى. ^{[ 216 ]} ومع ذلك، لم تكن هذه هي القاعدة، وكان العثمانيون يستخدمون القباب ذات الغلاف الواحد بشكل أكثر انتظامًا في جميع السياقات تقريبًا. ^{[ 217 ]} على سبيل المثال، تُعد القبة الضخمة لتحفة سنان، جامع السليمية في أدرنة، بناءً ذا غلاف واحد. ^{[ 218 ]} عند استخدام القباب ذات الغلاف المزدوج، كان للغلافين الخارجي والداخلي نفس الشكل، مما يحافظ على نفس المظهر الخارجي والداخلي. ^{[ 219 ]} لم تُبنَ قباب العثمانيين على قواعد بارزة ، على عكس أسلافها البيزنطيين، ^{[ 215 ]} ولكن حافتها الخارجية كانت تستند عادةً على دائرة من الدعامات والنوافذ المتناوبة. ^{[ 220 ]}

منذ أوائل العصر العثماني، كانت القباب تُبنى عادةً بالطوب، وهي مادة ملائمة لهذا الغرض لخفة وزنها نسبيًا. وظلت هذه الممارسة شائعة حتى بعد أن حلّ الحجر محل الطوب كمادة أساسية للجدران بعد تلك الفترة. وكان الخشب يُستخدم في التمركز أثناء البناء. ^{[ 221 ]} أما من الخارج، فكانت القباب الأولى تُغطى عادةً ببلاط من الطين المحروق، ولكن بحلول القرن السادس عشر، أصبحت تُغطى عمومًا بالرصاص. ^{[ 222 ]}^{[ 221 ]}

زخرفة

تزيين البلاط

استُخدمت تقنية "كوردا سيكا" في تزيين البلاط المزجج في المعالم العثمانية المبكرة. وأبرز مثال على ذلك هو الجامع الأخضر والضريح الأخضر المجاور له في بورصة (أوائل القرن الخامس عشر). ^{[ 223 ]}^{[ 224 ]} يتميز بلاط مجمع الجامع الأخضر عمومًا بخلفية خضراء داكنة ممزوجة بتوليفات من الأزرق والأبيض والأصفر لتشكيل زخارف عربية . وقد قُطعت نسبة كبيرة من البلاط إلى أشكال سداسية ومثلثة، ثم جُمعت معًا لتشكيل جداريات. ^{[ 225 ]} تأثر الأسلوب الفني لهذا البلاط - ولغيره من الفنون العثمانية المبكرة - بذوق "تيموري عالمي" نشأ من الرعاية الفنية المكثفة التي قدمها التيموريون ، الذين سيطروا على إمبراطورية واسعة في الشرق الأوسط وآسيا الوسطى. ^{[ 226 ]}^{[ 227 ]}

تتجلى مرحلة أخرى في فن البلاط العثماني في البلاط المتبقي من مسجد الفاتح (1463-1470) ومسجد سليم الأول (1520-1522). في هذين المسجدين، تُزين النوافذ بأقواس نصف دائرية مزينة ببلاط "كوردا سيكا" ذي زخارف باللون الأخضر والفيروزي والأزرق الكوبالتي والأصفر. ^{[ 223 ]}^{[ 228 ]} كما تظهر الزخارف الصينية، كالتنانين والغيوم، لأول مرة على بلاط مماثل في ضريح سليم الأول، الذي بُني خلف مسجده عام 1523. ^{[ 223 ]} ويمكن إيجاد مثال أكثر فخامة لهذا النوع من أعمال البلاط داخل ضريح الأمير محمد في مقبرة مسجد الأمير محمد (1548). ^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}

بحلول أواخر القرن الخامس عشر، ازدهرت صناعة الخزف في مدينة إزنيق ، وبدأت بإنتاج نوع جديد من الخزف المزخرف باللونين الأزرق والأبيض، والذي استوحى زخارفه من الزخارف الصينية . ^{[ 231 ]}^{[ 232 ]} ومن أبرز قطع البلاط من هذه المرحلة سلسلة من اللوحات الموجودة على واجهة جناح الختان ( سونيت أوداسي ) في قصر توبكابي . ويُعتقد أن بعض هذه القطع على الأقل يعود تاريخها إلى عشرينيات القرن السادس عشر، وتتميز بزخارف زهرية كبيرة باللون الأزرق والأبيض والفيروزي. ^{[ 233 ]}^{[ 234 ]} وهي تُجسد ظهور أسلوب "ساز" : وهو أسلوب زخرفي ظهر في القرن السادس عشر، ويتميز بتنوع الأزهار المتصلة بسيقان منحنية برشاقة ذات أوراق مسننة. ^{[ 234 ]}^{[ 235 ]} استمر هذا في عكس التأثيرات السابقة لأسلوب "التيموري العالمي"، ولكنه يُظهر أيضًا تطور أسلوب فني عثماني متميز بشكل متزايد في هذا الوقت. ^{[ 234 ]}

استخدم المعماري معمار سنان عمومًا زخرفة البلاط بأسلوبٍ بسيط، ويبدو أنه فضّل التركيز على العمارة ككل بدلًا من الزخرفة المفرطة. ^{[ 236 ]}^{[ 237 ]} ويُستثنى من هذا الأسلوب البسيط أعمال البلاط الواسعة في مسجد رستم باشا (1561-1562)، ^{[ 74 ]}^{[ 237 ]} والتي تُشير أيضًا إلى بداية ذروة فن الخزف في إزنيق منذ ستينيات القرن السادس عشر فصاعدًا. ^{[ 27 ]} يطغى اللون الأزرق، لكن بدأ اللون الأحمر الطماطمي المهم بالظهور. وتشمل مجموعة الزخارف زهور التوليب ، والصفير ، والقرنفل ، والورود ، والرمان ، وأوراق الخرشوف ، والنرجس ، وزخارف "السحاب" الصينية. ^{[ 27 ]}^{[ 238 ]} أصبحت اللوحات الجدارية الكبيرة المصنوعة من البلاط أكثر شيوعًا في المباني العثمانية، وبالتالي أصبح البلاط المربع، الأكثر ملاءمة لهذا الغرض، هو السائد بدلًا من البلاط السداسي الذي كان سائدًا في التقاليد الإيرانية القديمة. ^{[ 239 ]} ومن الأمثلة الأخرى على المباني التي تميزت بفن بلاط إزنيق في أوج ازدهاره: مسجد سوكولو محمد باشا (1568-1572)، ومسجد بيالي باشا (1574)، وضريح سليم الثاني (1576)، وضريح مراد الثالث (1595)، وبعض أجزاء قصر توبكابي. ^{[ 240 ]}

في أوائل القرن السابع عشر، بدأت بعض سمات فن إزنيق في القرن السادس عشر بالتلاشي، مثل استخدام اللون الأحمر الطماطمي المنقوش. وفي الوقت نفسه، أصبحت بعض الزخارف أكثر هندسية ونمطية. ^{[ 241 ]} وبلغ الإنتاج ذروته من أجل مسجد السلطان أحمد الضخم (أو "المسجد الأزرق")، الذي بدأ بناؤه عام 1609 وافتُتح عام 1617، والذي يضم أغنى مجموعة من أعمال البلاط بين جميع المساجد العثمانية. ووفقًا للوثائق العثمانية الرسمية، احتوى على ما يصل إلى 20,000 بلاطة. ^{[ 241 ]} وبينما ظل حرفيو إزنيق قادرين على إنتاج بلاط غني وملون طوال القرن السابع عشر، إلا أن الجودة تراجعت بشكل عام. ^{[ 242 ]} واستمر بعض الإنتاج في مدينة كوتاهيا بدلًا من إزنيق، لكن صناعة البلاط تراجعت أكثر في النصف الثاني من هذا القرن. ^{[ 243 ]} في هذه الفترة، غلب اللونان الأزرق والفيروزي بشكل متزايد، واقتصرت العديد من الأعمال الفنية المُكلّفة على استخدام بلاطات مفردة بدلاً من إنشاء أنماط أكبر على بلاطات متعددة. ^{[ 242 ]} توقف إنتاج البلاط في إزنيق في القرن الثامن عشر. ^{[ 243 ]}

أدى نقص البلاط عالي الجودة في القرن الثامن عشر إلى إعادة استخدام بلاط إزنيق من المباني القديمة ونقله إلى مبانٍ جديدة في مناسبات عديدة. ^{[ 244 ]} حاول أحمد الثالث ووزيره الأعظم إنعاش صناعة البلاط بإنشاء ورشة عمل جديدة بين عامي 1719 و1724 في تكفورسراي بإسطنبول. ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]} استمر الإنتاج هناك لفترة، لكن الجودة لم تكن تضاهي جودة بلاط إزنيق السابق. ^{[ 244 ]}^{[ 243 ]} كما استمر إنتاج الفخار، بل وازداد، في كوتاهيا، حيث ظهرت أنماط جديدة إلى جانب تقليد التصاميم العثمانية الكلاسيكية القديمة. ^{[ 246 ]}^{[ 245 ]} كانت ألوان البلاط في هذه الفترة في الغالب الفيروزي والأزرق الكوبالت الداكن، بينما ظهر أيضًا الأحمر المائل للبني والأصفر والأخضر الداكن. غالبًا ما كانت الخلفية باهتة اللون، وكانت الألوان تتداخل قليلاً، وكانت النقوش عادةً تقتصر على بلاطات مفردة. ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]} توقفت أفران تكفورساراي عن العمل بعد عام 1730، عندما أطاحت ثورة باترونا خليل بأحمد الثالث. ^{[ 245 ]} وفي نهاية المطاف، فقدت زخرفة البلاط في العمارة العثمانية أهميتها خلال هذا القرن. ^{[ 243 ]}

زخرفة مطلية

كانت الزخارف المرسومة جزءًا أساسيًا من زخرفة المباني العثمانية، إذ غطت الجدران الداخلية والأسقف والقباب. مع ذلك، لم يُحفظ إلا القليل جدًا من الزخارف المرسومة الأصلية في المباني العثمانية، نظرًا لإعادة طلائها بشكل متكرر خلال عمليات الترميم اللاحقة. ^{[ 247 ]}^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}^{[ 250 ]} استُخدم الطلاء، بالإضافة إلى ورق الذهب ، على مجموعة متنوعة من المواد، بما في ذلك الجص والخشب والجلد أو القماش والحجر. بالنسبة لزخرفة الجص، كان هناك نوعان رئيسيان: "الكليميشي" و "الملكاري" . يشير النوع الأول إلى وضع الطلاء مباشرة على الجص، بينما يشير النوع الثاني إلى وضع الطلاء على زخارف بارزة منحوتة مسبقًا. ^{[ 251 ]}

كانت زخارف الرسم عادةً مشابهة لتلك المستخدمة في الفنون المعاصرة الأخرى، مثل تذهيب المخطوطات . ^{[ 252 ]} تشير الأمثلة المبكرة إلى أن الزخرفة العثمانية فضّلت الزخارف الزهرية. ^{[ 253 ]} من هذه الزخارف، التي شاعت عبر تاريخ الفن العثماني، أسلوب الرومي ، الذي يعود وجوده إلى ما قبل العثمانيين. ويتألف من سيقان متعرجة أو حلزونية أو متشابكة مع أوراق مُنمّقة. ^{[ 254 ]} ومن الأساليب الزهرية الأخرى التي ظهرت في الزخرفة العثمانية منذ القرن الخامس عشر فصاعدًا أسلوب الهتاي ، الذي يصور في الغالب الفاوانيا وأوراقها في مراحل مختلفة من التبرعم والإزهار. يعود أصل هذا الأسلوب إلى الشرق، في الصين أو تركستان ، وظهر في الفن الإسلامي منذ القرن الثالث عشر فصاعدًا. ^{[ 255 ]} من أهم الأمثلة على الزخرفة العثمانية المبكرة المرسومة، الزخرفة الجدارية المحفوظة جزئيًا داخل مسجد مراد الثاني في أدرنة، والتي يعود تاريخها إلى بنائه حوالي عام 1436، وتصور مناظر طبيعية مع أزهار وأشجار منمقة. ويبدو أنها تعكس الأساليب الفنية نفسها المستخدمة في رسوم الكتب والمنمنمات ، وخاصة تلك التي تعود إلى الإمبراطورية التيمورية في الشرق. ^{[ 256 ]}

في الربع الثاني من القرن السادس عشر، طوّر الفنان العثماني شاهكولو أسلوب الساز (المذكور أعلاه أيضاً في زخرفة البلاط) . وقد استُمدّ هذا الأسلوب من أسلوب الهتاي ، وأضاف إليه زخارف جديدة، أبرزها أوراق الشجر الكبيرة المسننة. تميّز هذا الأسلوب بقلة رسميته وقلة صرامة أشكاله الهندسية، مما أتاح دمج هذه الزخارف وترتيبها بطرق متنوعة لتناسب أي مساحة. ^[²⁵⁵^]

استُخدمت أضخم التراكيب المرسومة في قباب وشبه قباب المباني العثمانية وحولها. وخلال معظم العصر العثماني، كان مركز القباب يُزيّن عادةً بتكوين دائري يشبه الميدالية، مُزيّنًا بنصوص خطية لآيات قرآنية. وامتدّ نقش الميدالية المركزية ليغطي باقي القبة، مُزيّنًا بتفاصيل من زخارف الرومي والهتاي والساز . ويُعرف هذا النوع من زخرفة القباب منذ القرن السادس عشر فصاعدًا ، ولكنه ربما ظهر أيضًا في وقت سابق ، في القرن الخامس عشر. ^{[ 257 ]}

في أواخر القرن السابع عشر، شهدت الزخارف المرسومة تحولًا تدريجيًا في الأسلوب يُعزى إلى التأثير الأوروبي. ومن بين الاتجاهات الأخرى، أُدخل التظليل إلى ما كان سابقًا مناطق ذات لون مسطح. ^{[ 258 ]} وفي نفس الفترة تقريبًا (في النصف الثاني من القرن السابع عشر)، بدأ أسلوب جديد يُعرف باسم "إديرنكاري" بالظهور. وقد صوّر هذا الأسلوب الزهور بشكل أساسي، وهو عنصر عثماني تقليدي، ولكن بمستوى أعلى من الواقعية لم يُشهد له مثيل في الفن العثماني. ^{[ 132 ]} وشهد عهد أحمد الثالث ( حكم من 1703 إلى 1730 )، والذي يشمل سنوات عصر التوليب (1718-1730)، انتشار أسلوب مُشتق من هذا الأسلوب، يتميز بكثرة تصوير الزهور في المزهريات وأوعية الفاكهة، وأحيانًا مع التظليل. ^{[ 259 ]} وأبرز مثال على ذلك هو ما يُسمى "غرفة الفاكهة"، التي أنشأها أحمد الثالث داخل قصر توبكابي عام 1705. ^{[ 259 ]}

جلب ظهور الطراز المعماري الباروكي العثماني في أربعينيات القرن الثامن عشر زخارف جديدة ذات أصل أو تأثير أوروبي. ^{[ 260 ]} وبحلول نهاية القرن الثامن عشر، استمر التأثير الأوروبي في النمو، وشملت مجموعة الزخارف الجديدة أكاليل الزهور ، والشرائط، وباقات الزهور، وسلال الورود. وأصبح بالإمكان الآن رسم الزخارف لتبدو ثلاثية الأبعاد، مما أضاف تأثيرًا بصريًا جديدًا حتى عند استخدام الزخارف التقليدية. ^{[ 261 ]} كما تم إدخال تقنية الخداع البصري ، لا سيما خلال عهد عبد المجيد الأول ( حكم من 1839 إلى 1861 ). ^{[ 262 ]} ويمكن رؤية أمثلة على هذه التقنية داخل مسجد أورتاكوي (خمسينيات القرن التاسع عشر) ^{[ 263 ]}^{[ 264 ]} وقصر دولما بهجة (1842-1856). ^{[ 265 ]}

نحت الحجر

مقارنةً بالعمارة السلجوقية الأناضولية السابقة، تعاملت العمارة العثمانية مع نحت الحجر كوسيلة زخرفية أقل أهمية. ^{[ 266 ]} في أوائل العصر العثماني، يُعدّ الجامع الأخضر في بورصة استثناءً لهذه الندرة في نحت الحجر التقليدي، إذ يتميز بنحتٍ بارعٍ لأسطح الرخام على شكل زخارف نباتية عربية وخطوطٍ عربية. ^{[ 243 ]} لم يتكرر هذا النمط عمومًا في المعالم العثمانية اللاحقة، باستثناء المحراب جزئيًا . ^{[ 267 ]}

ومع ذلك، استمر استخدام نحت الحجر عالي الجودة لإثراء تفاصيل المباني طوال العصر العثماني، لا سيما في مداخل البوابات، وشرفات المآذن، والمحاريب، وتيجان الأعمدة ، والزخارف . ومن أبرز التقنيات الزخرفية في هذا المجال نحت المقرنصات (أو "الصواعد")، والذي يُستخدم في جميع العناصر المذكورة آنفًا. ^{[ 243 ]} ومنذ العصر السلجوقي، كانت المقرنصات شبه المقببة سمة مميزة لمداخل البوابات والمحاريب، واستمر هذا التقليد في المساجد العثمانية. ^{[ 268 ]}

في أوائل القرن الثامن عشر، وتحديدًا في عصر التوليب، أُضيفت زخارف نباتية جديدة ومتنوعة إلى مجموعة الزخارف المعمارية للمباني. ^{[ 243 ]} ويمكن العثور على هذه الزخارف في النقوش البارزة المنحوتة، والتي استُخدمت بكثرة على واجهات النوافير والأضرحة، التي أصبحت من أنواع المعالم الشائعة التي شُيّدت خلال هذا القرن. ^{[ 269 ]} وتشمل هذه الزخارف الزهور والفواكه والأكاليل والورود، بالإضافة إلى تصاميم مُطوّرة من أسلوب هاتاي الذي كان يُستخدم سابقًا في الزخرفة المرسومة. ^{[ 270 ]}

مع ظهور الطراز الباروكي العثماني في منتصف القرن الثامن عشر، استعارت فنون نحت الحجر العثمانية زخارف مباشرة من الزخارف البارزة في العمارة الروكوكو الفرنسية ، بما في ذلك أوراق الأقنثوس، والأصداف، والقوالب الباروكية، وأشكال الأقواس المختلطة . ^{[ 148 ]} وعلى الرغم من إدخال العديد من العناصر الجديدة، إلا أن إحدى السمات التقليدية التي استمرت طوال هذه الفترة هي النقوش الخطية الموضوعة على ألواح فوق البوابات، وفي الأفاريز، وفي مواقع بارزة أخرى. ^{[ 271 ]}

بيوت

إلى جانب عمارة القصور الملكية العثمانية، تنوعت عمارة المنازل المحلية بشكل كبير في أرجاء الإمبراطورية العثمانية تبعًا للمناخات الإقليمية والجغرافيا والتقاليد المعمارية السائدة. ويُعدّ نمط المنزل أو القصر الخاص ( الكوناك ) الأكثر شيوعًا في العصر العثماني، ويتواجد بشكل رئيسي في وسط وغرب الأناضول، وفي إسطنبول، وشبه جزيرة البلقان . ^{[ 272 ]}^{[ 273 ]}^{[ 274 ]} يتميز هذا النمط بأساسات أو طابق أرضي مبني من الحجر أو الطوب، يعلوه طابق أو طابقان مبنيان من الخشب مع مواد أخرى للحشو ، وسقف مائل. أما الطابق العلوي، المبني بمواد أخف وزنًا، فيمكن أن يتسع لعدد أكبر من النوافذ، وقد تمتد غرفه فوق الشارع. وأبرز ما يميز تصميم هذا المنزل هو وجود قاعة مركزية أو صالون (الردهة أو الحياة ) يمكن من خلالها الوصول إلى الغرف الأخرى. وقد تنوعت التكوينات الدقيقة؛ فعلى سبيل المثال، قد تكون القاعة الرئيسية غرفة طويلة ذات محور واحد وغرف أصغر على جانبيها، أو قد تكون على شكل حرف "T" أو صليب مع غرف أخرى تشغل الزوايا. ^{[ 272 ]}^{[ 273 ]}^{[ 274 ]}

يمكن استخدام إحدى الغرف الركنية في الطابق العلوي كقاعة استقبال. تتميز قاعات الاستقبال بمساحتها الأكبر وديكورها الأنيق، وتطل على الشارع الخارجي. غالبًا ما تُقسّم القاعات إلى قسمين: مدخل صغير، أرضيته على نفس مستوى القاعة الرئيسية المركزية، وبقية القاعة، أرضيتها مرتفعة قليلًا عن المدخل، حيث يجلس الضيوف. ^{[ 273 ]} غالبًا ما يكون السقف الخشبي هو العنصر الأكثر فخامةً في الديكور ^{[ 273 ]} ، وفي بعض الأحيان تتوسط القاعة الرئيسية قبة صغيرة. ^{[ 274 ]} قد تحتوي جدران القاعات على نوافذ، أو مدفأة ( أوجاك )، أو مقعد طويل متصل ( سيدير )، أو خزائن مدمجة، أو تجاويف لتخزين المصابيح والمزهريات وأباريق الماء. ^{[ 273 ]}^{[ 274 ]}

لا تزال أصول هذا المنزل العثماني التقليدي غير واضحة، وقد كانت موضع نقاش بين الباحثين. ^{[ 273 ]}^{[ 275 ]} يعود تاريخ الغالبية العظمى من المنازل العثمانية الباقية إلى القرن التاسع عشر، مما يجعل من الصعب تتبع التطورات السابقة. ^{[ 273 ]}^{[ 276 ]} يشير دوغان كوبان إلى أن بعض الأدلة الوثائقية المبكرة تلمح إلى منازل تحمل بعض هذه العناصر العثمانية المميزة، ويقترح أن طرازها نشأ في القرنين الخامس عشر أو السادس عشر. ^{[ 276 ]} في الأناضول والمناطق الريفية، غالبًا ما تكون القاعة الرئيسية موجهة نحو الخارج من خلال فتحها على حديقة أو فناء. أما في المراكز الحضرية مثل إسطنبول، فعادةً ما تكون القاعة الرئيسية أكثر مركزية، وتركز على الداخل، وتتخذ شكل صليب. من المرجح أن هذا الطراز الحضري قد تطور لاحقًا وانتشر في نهاية المطاف خارج العاصمة. ^{[ 273 ]}^{[ 277 ]}

لا تزال بعض قصور "كوناك" قائمة منذ القرن الثامن عشر في مدن أناضولية مختلفة. ^{[ 278 ]}^{[ 279 ]} ومن بينها، يُعد قصر "جاكيرآغا كوناك" في بيرجي، الذي يعود تاريخه إلى أواخر القرن الثامن عشر أو أوائل القرن التاسع عشر، الأكبر والأكثر فخامة . ^{[ 280 ]}^{[ 281 ]} وبحلول أوائل القرن الثامن عشر، بدأت قصور "يالي " الساحلية بالانتشار على طول شواطئ البوسفور. ^{[ 9 ]} ويُعد قصر "يالي" الخاص بأمجازاده حسين باشا ، الذي يعود تاريخه إلى عام 1695، أقدم مثال باقٍ على هذه القصور، وأحد أقدم القصور الخاصة الباقية في إسطنبول. ^{[ 282 ]} وقد اتبعت هذه القصور نفس تصميم القصور الحضرية الأخرى، حيث تتوسطها قاعة رئيسية. ^{[ 273 ]}

في القرن التاسع عشر، أصبحت مخططات المنازل أكثر تنوعًا، وبدأت تضم عددًا أكبر من الغرف. ^{[ 283 ]} ومن المرجح أن التأثير الأوروبي والتغيرات الاجتماعية الأخرى شجعت أيضًا على استخدام مخططات منازل أكثر مركزية وتناظرًا. ^{[ 284 ]} تُعد مدينة سفرانبولو التاريخية واحدة من أفضل المدن العثمانية الباقية من القرن التاسع عشر، والتي تتميز بمنازلها الخشبية التقليدية. ^{[ 285 ]} ويمكن العثور على أمثلة أخرى للمنازل الخشبية من القرن التاسع عشر في مدن الأناضول، بما في ذلك أماسيا وكوتاهيا ، وفي حي مرادية بمدينة بورصة، ^{[ 286 ]} وكذلك في مدينة بلوفديف البلغارية . ^{[ 282 ]}

حدائق

كانت الحدائق العثمانية غير رسمية نسبيًا، وتميل إلى مراعاة التضاريس الطبيعية، على عكس الحدائق في أجزاء أخرى كثيرة من العالم الإسلامي - مثل إيران أو جنوب آسيا - حيث كان التصميم الرسمي هو المفضل، مع تقسيم متناظر إلى أربعة أجزاء أو تخطيط هندسي آخر. ^{[ 287 ]}^{[ 288 ]} ويمكن زراعة الحدائق بأشجار كبيرة للظل، وأشجار حمضيات أصغر ، وأحواض زهور. ^{[ 289 ]} وكانت زهور التوليب مفضلة، لا سيما في عصر التوليب خلال عهد السلطان أحمد الثالث ( حكم من 1703 إلى 1730 ). ^{[ 290 ]}

القصور والحدائق الترفيهية

تجسيدًا لهذا التوجه العثماني، صُممت حدائق قصر توبكابي وفقًا للتضاريس القائمة، مع التركيز على الطبيعة أكثر من الهندسة. بعضها نُظم كحدائق رسمية، بينما اتخذ البعض الآخر مظهر المتنزهات شبه الطبيعية، حيث احتوت بعض الأقسام على أحواض زهور رسمية وُضعت داخل مساحات أكبر من الحدائق غير الرسمية. ^{[ 291 ]} كان السلطان سليمان مُحبًا للحدائق، وقد وظّف نحو 2500 بستاني للعناية بالورود وأشجار السرو وغيرها من النباتات المزهرة في أراضي القصر. أما أحمد الثالث، فقد أمر بإنشاء حديقة زهور التوليب في الفناء الرابع للقصر، خارج غرفة الختان مباشرةً. ^{[ 292 ]}

تُعدّ حديقة كارابالي، التي أُنشئت في أوائل القرن السادس عشر في كاباتاش (إحدى ضواحي إسطنبول)، استثناءً موثقاً للاتجاه العام للتصميم غير الرسمي. تتألف الحديقة من أربعة أجزاء متناظرة تفصل بينها ممرات محورية، مما يجعلها مثالاً نادراً لحدائق "جهار باغ" في السياق العثماني. ^{[ 293 ]}

كانت أجنحة الحدائق سمة شائعة في القصور والحدائق الخاصة، مصممة لتوفير مأوى للسكان والزوار أثناء استمتاعهم بمناظر الحدائق. وقد ظهرت في العديد من المنمنمات العثمانية . كانت في الغالب أكشاكًا بسيطة مفتوحة ذات أقواس أو أعمدة تدعم سقفًا مائلًا، ولكن كانت هناك أيضًا أجنحة برجية أكثر ضخامة مثل برج العدل في قصر توبكابي أو جيهانوما في قصر أدرنة . ^{[ 294 ]}

بنى السلاطين العثمانيون والنخب العديد من القصور وأكشاك الترفيه والعقارات، لا سيما على ضفاف مضيق البوسفور وبحر مرمرة حول إسطنبول. وتُظهر لوحةٌ لمضيق البوسفور تعود إلى الفترة 1738-1739 العديد من الحدائق المسوّرة التي تُحيط بضفتيه. غالبًا ما كانت هذه القصور المطلة على الماء تُطلّ من جانبٍ على الماء ومن الجانب الآخر على الحدائق. ^{[ 289 ]} وقد عاد تقليد قصر توبكابي، وهو قصرٌ مترامي الأطراف ذو أجنحةٍ متعددة وسط الحدائق، إلى الظهور في أواخر القرن التاسع عشر عندما نقل السلطان عبد الحميد الثاني ( حكم من 1876 إلى 1909 ) مقر إقامته إلى قصر يلدز الجديد ، الذي يقع داخل حديقةٍ واسعة على سفوح التلال المطلة على مضيق البوسفور. ^{[ 295 ]}

المساجد والمقابر

كانت المجمعات العثمانية الكبيرة ، التي تتألف من مسجد محاط بمبانٍ خيرية ودينية أخرى، تُبنى غالبًا داخل سور خارجي. وكانت ساحات هذه الأسوار ومساحاتها المشتركة مزروعة بالعشب والأشجار، والتي نُظمت حولها مختلف المباني. ^{[ 296 ]}

كانت بعض المساجد العثمانية في إسطنبول تضم أشجارًا مزروعة داخل أفنيتها. ففي مسجد الفاتح ، كان الفناء يحتوي على أربع أشجار سرو مزروعة حول نافورة مركزية، وهو تصميم يُرجح أنه مستوحى من بهو آيا صوفيا الذي اندثر الآن ، والذي كان يتميز بالتصميم نفسه. كما تشير رسومات توضيحية تعود إلى أواخر القرن الثامن عشر لمسجد السليمانية إلى وجود أشجار في فنائه. ^{[ 296 ]} ووفقًا لغودفري غودوين، فإن أول مسجد يضم فناءً مليئًا بالحدائق قد يكون إما مسجد المسيح محمد باشا أو مسجد نيشانجي محمد باشا ، ^{[ 115 ]} وكلاهما بُني في الحي نفسه حوالي عام 1585. ^{[ 297 ]}

في المجتمع العثماني، كانت المقابر وأماكن الدفن عادةً ما تكون حدائق. وكانت أشجار السرو شائعة في هذا السياق أيضًا. ^{[ 288 ]} وكانت العديد من المساجد العثمانية مصحوبة بمقابر حدائقية. ففي مسجدي الفاتح والسليمانية، تقع هذه المقابر الحدائقية خلف جدار القبلة ، وتضم ضريح السلطان مؤسس المسجد، إلى جانب قبور أخرى. ^{[ 298 ]} وكانت المقابر تُزرع بالأشجار والزهور، ولكن ربما كانت القبور نفسها تُصوَّر كحدائق مصغرة، إذ تحتوي على قطع أرض صغيرة مُخصصة للزراعة، بل إن بعض شواهد القبور بها ثقوب لتثبيت الكروم. ^{[ 299 ]}

العمارة في الأقاليم

شهدت العمارة العثمانية تطورات رئيسية في العواصم (بورصة، أدرنة، إسطنبول) وغيرها من المراكز الإدارية الكبرى المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسلالة العثمانية، حيث تركزت الرعاية الإمبراطورية بشكل كبير. ^{[ 21 ]} وخارج هذه المراكز الإمبراطورية، قام حكام الأقاليم العثمانية وغيرهم من النخب المحلية برعاية مشاريعهم الخاصة، إلا أن الطراز المعماري لهذه المباني تباين تبعًا للسياق المحلي. ^{[ 22 ]}^{[ 23 ]}

في أوروبا ( الرومليا ) وغرب الأناضول ، حاكت المباني العثمانية في معظمها توجهات العاصمة، مع وجود بعض الاختلافات والخصائص المحلية. [22] في البلقان، شهد عهد مراد الثاني (1421-1451 ^{مع انقطاع قصير} ) تجديدات واسعة للمباني العثمانية القديمة ، بالإضافة إلى بناء العديد من المساجد والمجمعات المدنية أو الدينية الجديدة. ^{[ 301 ]} يعود تاريخ معظم المعالم العثمانية الهامة الأخرى في المقاطعات الأوروبية خارج إسطنبول وأدرنة إلى القرنين السادس عشر والسابع عشر. كان النشاط العمراني مكثفًا بشكل خاص في القرن السادس عشر، حتى أنه فاق نظيره في الأناضول، ولكنه تراجع خلال القرن السابع عشر. ^{[ 302 ]} كانت سراييفو وموستار وسكوبيه وبلوفديف وسالونيك من بين أهم مدن المنطقة، وغالبًا ما تعكس معالمها العثمانية الطراز الكلاسيكي . ^{[ 303 ]} كما هو الحال في العديد من المناطق الإقليمية الأخرى للإمبراطورية، كانت المساجد في البلقان تتألف عمومًا من النوع ذي القبة الواحدة والمئذنة الواحدة، على الرغم من أن بعضها بُني أيضًا بأسقف خشبية مائلة. ^{[ 304 ]}

في مناطق أخرى كانت قد أسلمت قبل العثمانيين بزمن طويل، لم تُستبدل التقاليد المعمارية الإسلامية المحلية بسهولة، وظلت ذات أهمية بالغة في بناء المباني الجديدة. ففي مصر والمنطقة السورية ، استمر النمط المعماري المملوكي الذي كان سائداً قبل الفتح العثماني عامي 1516-1517، مع دمج عناصر وأفكار من العمارة العثمانية بدرجات متفاوتة. ^{[ 306 ]}^{[ 307 ]} كما قاومت المناطق الواقعة على أطراف الأناضول وسوريا وبلاد ما بين النهرين (حول جنوب شرق تركيا اليوم) الاندماج في ثقافة العاصمة العثمانية، واستمرت في التأثر بشدة بالأنماط المحلية. فعلى سبيل المثال، كانت ديار بكر وفان وأضنة مراكز إقليمية مهمة حافظت على أنماطها المعمارية المحلية أو طورتها. ^[³⁰⁸^] وفي مناطق أبعد في شمال إفريقيا، ولا سيما في الجزائر وتونس العثمانيتين ، اللتين تمتعتا بالحكم الذاتي خلال معظم الحقبة العثمانية، امتزج النمط الإسلامي الغربي المحلي بالعمارة العثمانية بطرق مختلفة. ^[³⁰⁹^] في بغداد ، بُنيت المساجد التي تعود إلى العصر العثماني بالكامل تقريباً وفقاً للتقاليد المحلية. ^[³⁰⁴^]

العمارة العثمانية الجديدة

بعد تفكك الإمبراطورية العثمانية في أوائل القرن العشرين وتأسيس الجمهورية التركية الحديثة ، توقف بناء المساجد الجديدة في تركيا عن كونه مشروعًا عامًا رئيسيًا لسنوات عديدة. وعندما شُيِّدت مساجد جديدة، ظل تصميمها محافظًا، مُتبعًا النماذج المعمارية العثمانية التقليدية أو المحلية. ^{[ 311 ]} بعد الحرب العالمية الثانية، أبدى الحزب الديمقراطي التركي اهتمامًا أكبر بالدور العام للإسلام. في عام 1957، بدأ الحزب بناء مسجد كوجاتيب ، وهو مسجد جديد رئيسي في العاصمة أنقرة، واختار تصميمًا معماريًا حديثًا مستوحى من الطراز العثماني. بعد الانقلاب العسكري عام 1960 ، أُلغي هذا المشروع، وهُدِم المبنى الحديث غير المكتمل، الذي عارضته الأصوات المحافظة، عام 1966. أُعيد إطلاق المشروع في العام التالي، لكن التصميم الجديد، الذي وضعه المهندسان المعماريان خسرو تايلا وفاتن أولوينجين، كان تقليدًا واسع النطاق لمسجد شهزاده العثماني الكلاسيكي. ^{[ 311 ]}^{[ 312 ]}^{[ 313 ]} بعد ذلك، استمر تصميم المساجد الجديدة في تركيا عمومًا في محاكاة الطراز العثماني السابق لعدة عقود. ^{[ 311 ]} ومن الأمثلة الأخرى مسجد سابانجي مركز في أضنة، المستوحى من أعمال المعماري العثماني الكلاسيكي سنان. ^{[ 314 ]} بُني المسجد بين عامي 1988 و1998، ^{[ 315 ]} وهو أحد أكبر المساجد في المنطقة. ^{[ 316 ]}

شُيِّدت مساجد على الطراز العثماني الحديث في الخارج ضمن مشاريع مرتبطة بالحكومة التركية، مثل مسجد أرطغرل غازي (الذي اكتمل بناؤه عام ١٩٩٨) في عشق آباد ، تركمانستان، ومسجد طوكيو (٢٠٠٠) في اليابان، ومسجد شهيدليك (٢٠٠٥) في برلين ، ألمانيا. وقد صمم هذه المساجد جميعها حلمي شنالب ، الذي تخصصت شركته المعمارية في التصاميم العثمانية الحديثة. ^{[ ١٩ ]} ومن المساجد الأخرى المستوحاة من الطراز العثماني الحديث خارج تركيا مسجد محمد الأمين في بيروت ، لبنان، الذي رعاه السياسي اللبناني رفيق الحريري وافتُتح رسميًا عام ٢٠٠٨. ^{[ ٣١٧ ]}

بعد وصول حزب العدالة والتنمية إلى السلطة في تركيا مطلع القرن الحادي والعشرين، سعت بعض التصاميم الحداثية التجريبية إلى تطوير النموذج العثماني القديم، مثل مسجد شاكرين (الذي اكتمل بناؤه عام ٢٠٠٩) ومسجد أحمد حمدي أكسكي (الذي افتُتح عام ٢٠١٣). ^{[ ٣١٨ ]} وفي نهاية المطاف، فضّل حزب العدالة والتنمية تصاميم عثمانية جديدة أكثر صرامة، تعبيرًا عن الإسلام السياسي التركي الحديث ، ورابطًا بالماضي العثماني. ^{[ 319 ]}^{[ 320 ]} كان مسجد معمار سنان في منطقة أتاشهير بإسطنبول أول مسجد كبير على الطراز العثماني الحديث يُبنى في عهد حكومة حزب العدالة والتنمية ، وقد صممه حلمي شنالب، وشُيّد بين عامي 2010 و2012. ^{[ 321 ]}^{[ 322 ]} كما بُني مسجد آخر في أضنة، وهو مسجد رمضان أوغلو، بين عامي 2006 و2014، بتصميم عثماني حديث، وهذه المرة من قِبل أربع مهندسات معماريات. ^{[ 323 ]} في عام 2012، بدأ تشييد مسجد تشامليجا على الطراز العثماني الحديث في منطقة أوسكودار بإسطنبول. وقد رُعي رسميًا من قِبل الرئيس التركي رجب طيب أردوغان ، الذي شجع على اعتماد التصميم العثماني. ^{[ 324 ]}^{[ 325 ]} عند اكتماله في عام 2019، كان أكبر مسجد في تركيا، ومثل المساجد الإمبراطورية العثمانية الكبرى التي سبقته، يقع على قمة تل ليسيطر على الأفق المحيط. ^{[ 326 ]}

انظر أيضاً

ملحوظات

↑ بعض المساجد التي بُنيت بعد عام 1922 قلدت أيضاً الطراز العثماني التاريخي. انظر المقال لمزيد من التفاصيل.
↑ يبلغ قطر القبة حوالي 24 متراً (79 قدماً) وفقاً لغودفري غودوين وبعض المصادر الأخرى،^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} بينما يذكر دوغان كوبان أن قطرها 27 متراً (89 قدماً).^{[ 54 ]}
يبلغ قطر قبة آيا صوفيا 31.22 مترًا (102.4 قدمًا)، بينما يتراوح قطر قبة آيا صوفيا، ذات الشكل البيضاوي الطفيف، بين 30.9 و31.8 مترًا (101 إلى 104 أقدام). ورغم أن سيرة سنان تشير إلى أن قبة آيا صوفيا أعلى، إلا أن هذا قد يكون مجرد إشارة إلى أن ارتفاعها من القاعدة إلى القمة أكبر، نظرًا لأن انحناء قبة آيا صوفيا أقل حدة وبالتالي أقل ارتفاعًا. يبلغ ارتفاع قبة آيا صوفيا من مستوى الأرض إلى القمة 42.5 مترًا (139 قدمًا)، بينما يبلغ ارتفاع قبة آيا صوفيا 55.6 مترًا (182 قدمًا).^{[ 109 ]}

مراجع

الاقتباسات

↑ روستم 2019 ، ص 238.
↑
- بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العثماني". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 9780195309911على مرّ التاريخ ، ظلّ العثمانيون داعمين للفنون والفنانين. وبفضل رعايتهم، تطوّر أسلوب معماري مميز جمع بين التقاليد الإسلامية في الأناضول وإيران وسوريا، وتلك الخاصة بالعالم الكلاسيكي وبيزنطة. وكانت النتيجة ضخامة عقلانية تُعلي من شأن الوحدة المكانية والتعبير المعماري.
- كوبان 2010 ، ص 7 : "تطورت العمارة العثمانية كأسلوب معماري فريد ودائم يجمع بين تقاليد البحر الأبيض المتوسط وتقاليد الشرق الأدنى والأوسط بالتوازي مع البنية السياسية للإمبراطورية العثمانية الواقعة عند نقطة التقاء آسيا وأوروبا والعالمين الإسلامي والمسيحي".
- جلاديس، ألموت فون (2011). “الإمبراطورية العثمانية: العمارة”. في هاتشتاين، ماركوس؛ ديليوس، بيتر (محرران). الإسلام: الفن والعمارة . hfullmann. رقم ISBN 9783848003808لقد طوّر الفن العثماني أسلوبه الخاص في التعبير في العمارة، والبلاط الخزفي والمزهريات، والمنسوجات، وأخيرًا وليس آخرًا، فن الكتاب. وقد وضع معايير جديدة للجودة في العديد من المجالات. ساهم الحماس الجامح للحاكم للطقوس، والقوة المالية الهائلة للإمبراطورية، وتقدير التخطيط والدقة، فضلًا عن مصدر لا ينضب من الأفكار التي تدفقت من كبار البنائين والفنانين والحرفيين من خلفيات إسلامية ومسيحية، في ازدهار الفن العثماني على مدى فترة طويلة.
- بلير وبلوم 1995 ، ص 134 : "أدى طول عمر العثمانيين إلى تطور أسلوبي واضح ومتسق نسبياً".
↑ كوبان 2010 ، ص 679 : "تتعلق المشكلة الثانية المهمة في أي دراسة للعمارة العثمانية بمراحل ظهور التغيير الجذري. فمساجد الإمارة الخضراء، والسليمانية، ونور عثمانية، وأورتاكوي، هي تعبيرات عن حقب ثقافية مختلفة جذريًا. وفي تاريخ العمارة العثمانية، مرّ التصميم المعماري بعدة مراحل متتالية، ولكنها متميزة بوضوح شديد."
↑ Freely 2011 ، ص 35 "توجد أقدم المباني العثمانية القائمة في شمال غرب الأناضول، حيث ظهر الأتراك العثمانيون لأول مرة في نهاية القرن الثالث عشر."
↑
- هاريس، سيريل م.، محرر. (1977). "العمارة السلجوقية". قاموس مصور للعمارة التاريخية . منشورات دوفر. ص 485.
- أوسترهوت، روبرت (1995). "الهوية العرقية والاستيلاء الثقافي في العمارة العثمانية المبكرة" . مقرنص . 12 : 60. ISBN 9004103147.
- بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العثماني". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 9780195309911على مرّ التاريخ ، ظلّ العثمانيون داعمين للفنون والفنانين. وبفضل رعايتهم، تطوّر أسلوب معماري مميز جمع بين التقاليد الإسلامية في الأناضول وإيران وسوريا، وتلك الخاصة بالعالم الكلاسيكي وبيزنطة. وكانت النتيجة ضخامة عقلانية تُعلي من شأن الوحدة المكانية والتعبير المعماري.
- أوسترغرين ولي بوس 2011 ، الصفحات 215-216 : "اختلف التقليد المعماري العثماني العريق، الذي ترسخ في القرن السادس عشر، اختلافًا كبيرًا عن تقليد المور السابقين. فقد استمدّ هذا التقليد من كلٍّ من التقاليد المسيحية البيزنطية، المذكورة آنفًا، والأشكال المعمارية المحلية في الشرق الأوسط التي استخدمها السلاجقة الأتراك المسلمون، الذين سبقوا العثمانيين. ولعلّ التقاليد البيزنطية، ولا سيما كما تجسّدت في آيا صوفيا، كانت المصدر الرئيسي للإلهام."
- فريلي 2011 ، ص 21 : "إن مساجد العصر الكلاسيكي أكثر تفصيلاً من مساجد العصور السابقة. وهي مستمدة من مزيج من التقاليد التركية الأصلية مع عناصر معينة من تصميم آيا صوفيا، الكاتدرائية السابقة للقسطنطينية، التي حوّلها محمد الفاتح إلى مسجد عام 1453."
↑ فريلي 2011 ، ص 21 "إن مساجد العصر الكلاسيكي أكثر تفصيلاً من مساجد العصور السابقة. وهي مستمدة من مزيج من التقاليد التركية الأصلية مع عناصر معينة من تصميم آيا صوفيا، الكاتدرائية السابقة للقسطنطينية، التي حوّلها محمد الفاتح إلى مسجد عام 1453."
↑ بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العثماني" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 81-89 . ISBN 9780195309911بعد فتح القسطنطينية ، استمرت ممارسة بناء المساجد على نطاق واسع، واتبع المعماريون العثمانيون مخطط كنيسة آيا صوفيا البيزنطية العظيمة [...]، بقبابها النصفية التي تدعم القبة المركزية، لتوحيد المصلين في مسجد تحت مساحة مركزية كبيرة.
↑ أوسترغرين ولي بوس 2011 ، ص 215-216 : "اختلف التقليد العريق للعمارة العثمانية، الذي ترسخ في القرن السادس عشر، اختلافًا ملحوظًا عن تقليد المور السابقين. فقد استُمدّ من كلٍّ من التقاليد المسيحية البيزنطية، المذكورة آنفًا، والأشكال المعمارية المحلية في الشرق الأوسط التي استخدمها السلاجقة الأتراك المسلمون، الذين سبقوا العثمانيين. ولعلّ التقاليد البيزنطية، ولا سيما كما تجسّدت في آيا صوفيا، كانت المصدر الرئيسي للإلهام."
1 2 3 4 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العثماني" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 81-89 . ISBN 9780195309911.
↑ جابور أجوستون؛ بروس آلان ماسترز (2010). موسوعة الإمبراطورية العثمانية . قاعدة المعلومات للنشر. ص. 50. رقم ISBN 978-1-4381-1025-7.
^ كوبان 2010 ، ص 505-509، 517-518.
↑ Rüstem 2019 ، الصفحات 18-22، 55 وما بعدها.
↑ Freely 2011 ، ص 355.
1 2 كوبان 2010 ، ص. 526.
↑ Freely 2011 ، ص 393.
1 2 كوبان 2010 ، ص 605-606.
↑ بلوم، جوناثان م.؛ بلير؛ شيلا س. (2009). "كمال الدين" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية: مجموعة من ثلاثة مجلدات . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 379. ISBN 978-0-19-530991-1.
↑ شو، ويندي إم كيه (2017). "الفن الإسلامي في الأراضي الإسلامية: المتاحف وإحياء العمارة" . في: فلود، فينبار باري؛ نسيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 1166. ISBN 9781119068662.
1 2 رزفي 2015 ، ص 33-67.
^ باتومان 2018 ، ص 270-285.
1 2 كوبان 2010 ، ص. 679.
1 2 3 كوبان 2010 ، ص 571-596.
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 251.
1 2 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "كُلّي" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 401-402 . ISBN 9780195309911.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 142-144، 232، 234، 237 (للتأثير التيموري)، 230 (للتأثير الباروكي الأوروبي).
↑ Bağcı 2002 ، ص 739-743 (للتأثيرات المبكرة)، 755-758 (للتأثيرات الأوروبية اللاحقة).
1 2 3 Carswell 2006 ، ص. 75.
1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 134.
1 2 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة؛ الجزء السادس. حوالي 1250- حوالي 1500؛ ب. الأناضول" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 141-147 . ISBN 9780195309911.
↑ غودوين 1971 ، ص 15-16.
↑ بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "بورصة" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 317. ISBN 9780195309911.
↑ بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "إزنيق" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 338-339 . ISBN 9780195309911.
↑ فيبهافاري جاني، التنوع في التصميم: وجهات نظر من العالم غير الغربي ، (كتب فيرتشايلد، 2011)، 135.
↑ غودوين 1971 ، ص 20-21.
↑ كوبان 2010 ، ص 129.
↑ غودوين 1971 ، ص 21.
↑ "المثلث التركي | الهندسة المعمارية" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2021-08-06 .
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 134-135.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 135.
↑ غودوين 1971 ، ص 37، 40، 46، 62-64.
↑ كوبان 2010 ، ص 83-98.
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 142-144.
^ كوبان 2010 ، ص 83 – 102.
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 139-141.
↑ غودوين 1971 ، ص 55.
↑ غودوين 1971 ، ص 57.
↑ كوبرولو باغبانجي، أوزليم (2012). "التجارة في الإمبراطورية الناشئة: تشكيل المركز التجاري العثماني في بورصة" . في: غريبور، محمد (محرر). البازار في المدينة الإسلامية: التصميم والثقافة والتاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 97-114 . ISBN 9789774165290.
↑ دورانتي، أندريا (2012). "خان على طريق الحداثة: حالة خان والدة إسطنبول" . في غريبور، محمد (محرر). البازار في المدينة الإسلامية: التصميم والثقافة والتاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 229-250 . ISBN 9789774165290.
↑ توركوغلو، إنجي. "السوق الكبير" . اكتشف الفن الإسلامي، متحف بلا حدود . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-06-2020 .
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 145.
↑ كوبان 2010 ، ص 143.
1 2 غودوين 1971 ، ص. 97.
^ أكجيل، نسرين جيجك (2012). "Üç ŞEREFELI CAMI ve KÜLLLIYESI" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع 2024-10-15 .
↑ كوبان 2010 ، ص 145.
↑ غودوين 1971 ، ص 99-100.
↑ يوريكلي، زينب (2017). "الرعاية المعمارية وصعود العثمانيين" . في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 750. ISBN 9781119068662.
↑ كوبان 2010 ، ص 188.
1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 213.
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 214-215.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 63-64.
^ كوبان 2010 ، ص 177 – 180.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 231–239.
1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 215.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 215-216.
↑ كوبان 2010 ، ص 178.
^ كوبان 2010 ، ص 178 – 179.
↑ غودوين 1971 ، ص 144، 168.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 216-218.
↑ غودوين 1971 ، ص 168.
^ كوبان 2010 ، ص 201-207.
↑ كوبان 1987 ، ص 72.
↑ نيجيب أوغلو، غولرو (2007). "خلق عبقرية وطنية: سنان وتأريخ العمارة العثمانية "الكلاسيكية"" . مقرنص . 24 : 141-183 . ISSN 0732-2992 .
↑ غودوين، غودفري (1993). سنان: العمارة العثمانية وقيمها اليوم . لندن: دار ساقي للنشر. ص 20-26 . ISBN 978-0-86356-172-6.
1 2 3 كوبان 2010 ، ص 442.
↑ غودوين 1971 ، ص 110.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 218، 227.
↑ غودوين 1971 ، ص 198.
↑ بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران (2009). "العمارة؛ 1. مقدمة؛ 2. الرعاة والمعماريون" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 68. ISBN 9780195309911.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 219.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 219-220.
↑ غودوين 1971 ، ص 291.
↑ غودوين 1971 ، ص 206.
1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 218.
^ كوبان 2010 ، ص 258 ، 271-272.
1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 218-219.
↑ غودوين 1971 ، ص 210.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 228-230.
↑ غودوين 1971 ، ص 340، 345-346، 358، 394، 408.
↑ غودوين 1971 ، ص 207.
^ كوبان 2010 ، ص 261 ، 272.
1 2 كوبان 2010 ، ص. 261.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 222.
^ كوبان 2010 ، ص 279-293.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 199.
↑ كوبان 2010 ، ص 277.
1 2 3 4 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة؛ السابع. حوالي 1500- حوالي 1900؛ أ. الإمبراطورية العثمانية" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 161-170 . ISBN 9780195309911.
1 2 كوبان 2010 ، ص 280-283.
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 222-224.
^ كوبان 2010 ، ص 282-284.
↑ غودوين 1971 ، ص 225.
^ كوبان 2010 ، ص 257 – 259.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 224-225.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 225-227.
^ كوبان 2010 ، ص 295-299.
↑ غودوين 1971 ، ص 261، 267.
^ كوبان 2010 ، ص 257-258، 295، 301، 307.
↑ غودوين 1971 ، ص 208.
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 226.
^ نيسيبوغلو 2011 ، ص 120 ، 144–145.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص. 56، 144، 223، 318.
↑ غودوين 1971 ، ص 337-339.
↑ بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "داود آغا". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 520. ISBN 9780195309911.
^ كوبان 2010 ، ص 381-382.
↑ Freely 2011 ، ص 322.
1 2 3 غودوين 1971 ، ص 336.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 250.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 228.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 107.
^ كوبان 2010 ، ص 362-363.
^ كوبان 2010 ، ص 361-379.
↑ كوبان 2010 ، ص 364.
↑ غودوين 1971 ، ص 344.
↑ كوبان 2010 ، ص 365.
^ رستم 2019 ، ص 115 – 116.
1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص. 229.
↑ روستم 2019 ، ص 35.
^ رستم 2019 ، ص 22-26.
↑ روستم 2019 ، ص 21.
↑ كوبان 2010 ، ص 506.
^ كوبان 2010 ، ص 506 ، 509.
^ رستم 2019 ، ص 29-30.
1 2 رستم 2019 ، ص 36-37.
^ كوبان 2010 ، ص 514-515.
1 2 3 Rüstem 2019 ، ص. 26.
↑ غودوين 1971 ، ص 373.
^ كوبان 2010 ، ص 515-516.
1 2 غودوين 1971 ، ص. 374.
^ كوبان 2010 ، ص 509-510.
↑ غودوين 1971 ، ص 375.
↑ كوبان 2010 ، ص 510.
^ كوبان 2010 ، ص 510-511.
^ كوبان 2010 ، ص 558-560.
1 2 غودوين 1971 ، ص 376-377.
↑ كوبان 2010 ، ص 524.
↑ روستم 2019 ، ص 104.
^ كوبان 2010 ، ص 517-518.
1 2 رستم 2019 ، ص 21-22.
1 2 3 كوبان 2010 ، ص 517.
↑ كوبان 2010 ، ص 507.
↑ كوبان 2010 ، ص 505.
↑ Goodwin 1971 ، ص 383، 388، 392، 393، 309 (انظر الاستخدام المضمن لـ "rococo").
↑ روستم 2019 ، ص 260.
↑ روستم 2019 ، ص 223.
^ رستم 2019 ، ص 64-65.
↑ روستم 2019 ، ص 111.
↑ روستم 2019 ، ص 115.
↑ غودوين 1971 ، ص 387.
↑ روستم 2019 ، ص 172.
↑ روستم 2019 ، ص 174.
↑ غودوين 1971 ، ص 387، 418.
^ رستم 2019 ، ص 98-99، 158-159، 238، 242-243، 261.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 79.
↑ غودوين 1971 ، ص 393.
^ كوبان 2010 ، ص 430 ، 435-436.
↑ كوبان 2010 ، ص 437.
^ كوبان 2010 ، ص 437-438.
↑ Necipoğlu 1991 ، ص 258.
1 2 غودوين 1971 ، ص. 404.
↑ "قصر العظم - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
↑ غودوين 1971 ، ص 404-407.
^ كوبان 2010 ، ص 583-584.
↑ "قصر إسحاق باشا - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .
1 2 3 4 غودوين 1971 ، ص 417.
↑ روستم 2019 ، ص 269.
1 2 Rüstem 2019 ، ص. 270.
↑ كوبان 2010 ، ص 631.
↑ غودوين 1971 ، ص 418.
^ كوبان 2010 ، ص 505-506 ، 605.
↑ كوبان 2010 ، ص 605.
↑ كوبان 2010 ، ص 605 وما بعدها.
^ كوبان 2010 ، ص 609-612.
↑ غودوين 1971 ، ص 419.
↑ كوبان 2010 ، ص 673 وفي أماكن أخرى.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 435.
↑ غودوين 1971 ، ص 421-422.
↑ كوبان 2010 ، ص 640.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 316.
↑ كوبان 2010 ، ص 643.
^ تاريم، زينب إرتوغ (2009). "قصر دولمة بهجة". في أغوستون، غابور؛ الماجستير، بروس آلان (محرران). موسوعة الإمبراطورية العثمانية . قاعدة المعلومات للنشر. ص 186 – 187. ISBN 978-1-4381-1025-7.
↑ كوبان 2010 ، ص 619.
^ كوبان 2010 ، ص 619-624.
^ كوبان 2010 ، ص 619-623.
↑ غودوين 1971 ، ص 422.
↑ إكينجي، أكرم بوغرا (2017-01-06). "أبراج الساعة العثمانية التي تُشير إلى الوقت من البلقان إلى الشرق الأوسط" . صحيفة ديلي صباح . مؤرشف من الأصل في 2021-09-08 . تم الاطلاع عليه في 2021-09-08 .
↑ كوبان 2010 ، ص 664.
1 2 كوبان 2010 ، ص 666-667.
↑ كوبان 2010 ، ص 672.
^ كوبان 2010 ، ص 670-671.
↑ كوبان 2010 ، الصفحات 606-607 وما بعدها.
↑ غودوين 1971 ، ص 425.
↑ كوبان 2010 ، ص 606.
↑ غودوين 1971 ، ص 427.
^ كوبان 2010 ، ص 606 ، 673.
^ كوبان 2010 ، ص 617-618.
1 2 3 بوزدوغان، سيبيل (2001). الحداثة وبناء الأمة: الثقافة المعمارية التركية في الجمهورية المبكرة . سياتل ولندن: مطبعة جامعة واشنطن. ISBN 978-0-295-98152-9.
↑ إرسوي، أحمد (2016). العمارة والخيال التاريخي العثماني المتأخر: إعادة تشكيل الماضي المعماري في إمبراطورية حديثة . روتليدج. ص 241-242 . ISBN 9780367432836.
1 2 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة؛ الجزء السابع. حوالي 1500- حوالي 1900؛ أ. الإمبراطورية العثمانية؛ 1. مقدمة" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 161-162 . ISBN 9780195309911.
^ أكين، جونكوت (1995). "المؤذن المحفوظي" و بركة مسجد السليمية في أدرنة " . المقرنصات . 12 : 78. دوى : 10.2307/1523224 . ISSN 0732-2992 . جستور 1523224 .
↑ كوبان 1987 ، ص 74.
↑ كوبان 1987 ، ص 76.
↑ الطباع، ياسر (2017). "قبة". في الأسطول، كيت؛ كريمر، جودرون؛ ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . بريل. رقم ISBN 9789004161658.
↑ غودوين 1971 ، ص 244.
↑ كوبان 1987 ، ص 73.
^ كوبان 2010 ، ص 459-462.
1 2 كوبان 1987 ، ص 82.
^ نجيب أوغلو 2011 ، ص 373، 381، 434.
↑ كوبان 1987 ، ص 75-76.
↑ Necipoğlu 2011 ، ص 246.
↑ جاني، فيبهافاري (2011). التنوع في التصميم: منظورات من العالم غير الغربي . دار نشر A&C Black. ص 130. ISBN 978-1-56367-755-7.
↑ Necipoğlu 2011 ، ص 92.
1 2 بيترسن 1996 ، ص. 217.
↑ غودوين 1971 ، ص 17.
1 2 3 كوبان 2010 ، ص 441.
↑ كارزويل 2006 ، ص 14.
↑ غودوين 1971 ، ص 60-61.
↑ نجيب أوغلو، غولرو (1990). "من العصر التيموري العالمي إلى العصر العثماني: تغير الذوق في بلاط السيراميك في القرن السادس عشر" . مجلة المقرنصات . 7 : 136-170 . doi : 10.2307/1523126 . JSTOR 1523126 .
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 142-144، 232، 234.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 235، 262.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 186-187.
↑ كارزويل 2006 ، ص 73.
↑ Carswell 2006 ، ص 28-34.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 234.
↑ كارزويل 2006 ، ص 56-60.
1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 237.
↑ كارزويل 2006 ، ص 56.
^ كوبان 2010 ، ص 442-443.
1 2 Carswell 2006 ، ص. 74.
↑ كوبان 2010 ، ص 443.
↑ بلير وبلوم 1995 ، ص 224.
^ كوبان 2010 ، ص 443-445.
1 2 كوبان 2010 ، ص. 445.
1 2 Carswell 2006 ، ص 107-108.
1 2 3 4 5 6 7 كوبان 2010 ، ص. 447.
1 2 3 4 Carswell 2006 ، ص. 114.
1 2 3 4 Öney 2002 ، ص. 729.
↑ كارزويل 2006 ، ص 115.
↑ باغجي 2002 ، ص 737 وما بعدها.
↑ كوبان 2010 ، انظر أوصاف المعالم الفردية.
↑ غودوين 1971 ، انظر أوصاف المعالم الفردية.
↑ Necipoğlu 2011 ، انظر أوصاف المعالم الفردية.
↑ باغجي 2002 ، ص 737.
^ باغجي 2002 ، ص 737-738.
↑ باغجي 2002 ، ص 743.
^ باغجي 2002 ، ص 743-744.
1 2 باغجي 2002 ، ص. 744.
↑ باغجي 2002 ، ص 742.
↑ باغجي 2002 ، ص 748.
↑ باغجي 2002 ، ص 755.
1 2 باغجي 2002 ، ص 755-756.
↑ روستم 2019 ، ص. 2 (انظر أيضًا الفصول اللاحقة).
^ باغجي 2002 ، ص 756-758.
↑ وارتون 2015 ، ص 123.
↑ وارتون 2015 ، ص 129، 132-133.
^ باغجي 2002 ، ص 758-759.
↑ وارتون 2015 ، ص 132.
↑ كوبان 2010 ، ص 237.
^ كوبان 2010 ، ص 447 ، 449.
↑ ملليم، سلجوق (2020). "مقرناس" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع 2024-06-18 .
^ كوبان 2010 ، ص 509-514.
↑ كوبان 2010 ، ص 509.
^ رستم 2019 ، ص 66، 140، 193.
1 2 كوبان 2010 ، ص 369، 471.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العمارة العامية" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 408-410 . ISBN 9780195309911.
1 2 3 4 غودوين 1971 ، ص 433.
^ كوبان 2010 ، ص 473-476.
1 2 كوبان 2010 ، ص. 477.
^ كوبان 2010 ، ص 473 ، 482-483.
^ كوبان 2010 ، ص 478 ، 483.
↑ غودوين 1971 ، ص 433-434.
↑ غودوين 1971 ، ص 435-437.
^ كوبان 2010 ، ص 478-481.
1 2 أنهيجر، روبرت؛ كريسر، كلاوس (2008). "الأناضول حصاري". في الأسطول، كيت؛ كريمر، جودرون؛ ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . بريل. رقم ISBN 9789004161658.
↑ غودوين 1971 ، ص 435، 440.
↑ كوبان 2010 ، ص 483.
↑ كوبان 2010 ، ص 484.
↑ غودوين 1971 ، ص 437-440.
↑ Ruggles 2008 ، ص 49، 106-107.
1 2 غودوين، غودفري (1988). "حدائق الموتى في العصر العثماني" . المقرنصات . 5 : 61-62 . doi : 10.2307/1523110 . ISSN 0732-2992 . JSTOR 1523110 .
1 2 Ruggles 2008 ، ص. 172.
↑ راجلز 2008 ، ص 172، 175.
↑ Ruggles 2008 ، ص 174-175.
↑ راجلز 2008 ، ص 175.
↑ راجلز 2008 ، ص 173.
↑ أتاصوي، نورهان (2004). "أجنحة وخيام الحدائق العثمانية" . مقرنص . 21 : 15-19 . doi : 10.1163/22118993-90000050 . ISSN 0732-2992 . JSTOR 1523340 .
↑ Ruggles 2008 ، ص 176-177.
1 2 Ruggles 2008 ، ص. 100.
↑ Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 246، 250.
↑ Ruggles 2008 ، ص 100-101 ، 174.
↑ راجلز 2008 ، ص 174.
↑ غودوين 1971 ، ص 313.
↑ بويكوف 2013 ، ص 51-57.
^ كوبان 2010 ، ص. 587-589.
^ كوبان 2010 ، ص. 587-593.
1 2 كوبان 2010 ، ص. 587.
^ ديجورج، جيرار (2004). دمشق . فلاماريون. ص 192 – 198. ISBN 2080304569.
^ كوبان 2010 ، ص. 584-585.
↑ ويليامز 2018 ، ص 34.
^ كوبان 2010 ، ص. 572-579.
↑ بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ص 214-243 . ISBN 9780300218701.
↑ رزفي 2015 ، ص 47-48.
1 2 3 باتومان 2018 ، ص. 271.
↑ ريزفي 2015 ، ص 47.
^ بوزدوغان 2007 ، ص 218 – 219.
↑ جيسلر، فيليب (2019). "تحدي آيا صوفيا: جامع السليمية في أدرنة كرمز للإمبراطورية العثمانية" . في: كراويتز، بيرجيت؛ ريدلر، فلوريان (محرران). تراث أدرنة في العصرين العثماني والتركي: استمرارية، وانقطاعات، وإعادة ربط . دي جرويتر. ص 145. ISBN 978-3-11-063908-7.
↑ بوزدوغان 2007 ، ص 219.
^ هيبر، ميتين؛ أوزتورك، دويغو؛ كريس ، نور بيلج (23/05/2018). "أضنة" . القاموس التاريخي لتركيا . بلومزبري للنشر الولايات المتحدة الأمريكية. ص. 29. ردمك 979-8-216-22544-7.
↑ فلوبيرغس، وارد (2016). العمارة والسلطة والدين في لبنان: رفيق الحريري وسياسات الفضاء المقدس في بيروت . بريل. ص 260-269 . ISBN 978-90-04-30705-6.
^ باتومان 2018 ، ص 274-282 ، 284.
^ باتومان 2018 ، ص 279 ، 282.
↑ رزفي 2015 ، ص 34.
^ باتومان 2018 ، ص 280-282.
↑ باتومان 2023 ، ص 165.
^ باتومان 2023 ، ص 170-171.
↑ كاجابتاي، سونر (2019). إمبراطورية أردوغان: تركيا وسياسات الشرق الأوسط . دار بلومزبري للنشر. ص 1. ISBN 978-1-78672-634-6.
^ باتومان 2023 ، ص 168-170.
↑ يافوز، م. هاكان (2020). الحنين إلى الإمبراطورية: سياسات العثمانية الجديدة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 169-170 . ISBN 978-0-19-751228-9.

فهرس

أكون، حقي (2011). Osmanlı ımparatorluğu Saat Kuleleri . أنقرة: Atatürk Kültür Merkezi Yayınları. رقم ISBN 9789751623706.
أتاسوي، نورهان (2011). الحريم . منشورات بيلكنت كولتور جيريسيمي. رقم ISBN 9786055495060.
أصلانابا ، أوكتاي (1971). الفن والعمارة التركية . نشرة برايجر.
باجي، سيربيل (2002). “الزخرفة المرسومة في العمارة العثمانية”. في إينالجيك، خليل؛ ريندا، جونسل (محرران). الحضارة العثمانية . المجلد. 2. أنقرة: الجمهورية التركية، وزارة الثقافة. ص 737 – 759. ISBN 9751730732.
بلير، شيلا س .؛ بلوم، جوناثان م. (1995). فن وعمارة الإسلام 1250-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300064650.
بويكوف، غريغور (2013). إتقان الفضاء المفتوح: إحياء الحياة الحضرية في تراقيا العليا العثمانية (القرن الرابع عشر - السابع عشر) (أطروحة). جامعة إحسان دوغراماجي بيلكنت (أطروحة دكتوراه). hdl : 11693/15822 .
بوزدوغان، سيبيل (2007). "قراءة العمارة العثمانية من منظور الحداثة: التأريخ القومي و"العمارة الجديدة" في الجمهورية المبكرة" . مجلة المقرنصات . 24 : 199-221 . doi : 10.1163/22118993_02401011 . ISSN 0732-2992 . JSTOR 25482460 .
باتومان، بولنت (2018). "استيلاء على المقدس الذكوري: الإسلاموية، والجندر، وعمارة المساجد في تركيا المعاصرة" . في: ستاوب، ألكسندرا (محررة). دليل روتليدج للحداثة، والفضاء، والجندر . روتليدج. ص 270-287 . ISBN 978-1-351-71943-8.
باتومان، بولنت (2023). "الاستيلاء على المسجد العثماني الجديد: الإسلاموية، النوع الاجتماعي، العمارة" . في: رودفير، كاثارينا؛ أونور، بيتك (محرران). التصورات العثمانية الجديدة في تركيا المعاصرة . بالغراف ماكميلان. ص 155-174 . ISBN 978-3-031-08023-4.
كارزويل، جون (2006). خزف إزنيق ( الطبعة الثانية). مطبعة المتحف البريطاني. ISBN 9780714124414.
إرسوي، أحمد (2007). "العمارة والبحث عن الأصول العثمانية في فترة التنظيمات" . في: بيلي، جوليا؛ بوزدوغان، سيبيل؛ نجيب أوغلو، غولرو (محررون). التاريخ والأيديولوجيا: التراث المعماري لـ"أراضي الرم".. المقرنصات. بريل. ص 117 – 139. ISBN 978-90-04-16320-1.
فريلي، جون (2011). تاريخ العمارة العثمانية . دار نشر WIT. رقم ISBN 978-1-84564-506-9.
جودوين، جودفري (1971). تاريخ العمارة العثمانية . تيمز وهدسون. ISBN 0-500-27429-0.
كوبان، دوغان (1987). "أسلوب مباني سنان المقببة" . المقرنصات . 4 : 72-97 . doi : 10.2307/1523097 . JSTOR 1523097 .
كوبان، دوغان (2010). العمارة العثمانية . ترجمة ميل، أدير. نادي هواة جمع التحف. ISBN 9781851496044.
نجيب أوغلو، غولرو (1991). العمارة والطقوس والسلطة: قصر توبكابي في القرنين الخامس عشر والسادس عشر . مؤسسة التاريخ المعماري ؛ مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 978-0-262-14050-8.
نجيب أوغلو، غولرو (2007). "صناعة عبقرية وطنية: سنان وتأريخ العمارة العثمانية "الكلاسيكية"" . في: بيلي، جوليا؛ بوزدوغان، سيبيل؛ نجيب أوغلو، غولرو (محررون). التاريخ والأيديولوجيا: التراث المعماري لـ"أراضي الرم".. المقرنصات. بريل. ص 160 – 161. ISBN 978-90-474-2332-4.
نجيب أوغلو، غولرو (2011) [2005]. عصر سنان: الثقافة المعمارية في الإمبراطورية العثمانية ( طبعة منقحة). دار رياكشن بوكس. ISBN 9781861892539.
أوني ، جونول (2002). "البلاط والفخار العثماني". في إينالجيك، خليل؛ ريندا، جونسل (محرران). الحضارة العثمانية . المجلد. 2. أنقرة: الجمهورية التركية، وزارة الثقافة. ص 698 – 735. ISBN 9751730732.
أوسترغرين، روبرت سي؛ لو بوس، ماتياس (2011). الأوروبيون: جغرافية الشعوب والثقافة والبيئة (الطبعة الثانية ). مطبعة غيلفورد. ISBN 9781609181413.
بيترسن، أندرو (1996). قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ISBN 978-0-203-20387-3.
الريحاوي، عبد القادر ال. أويشيك، إميلي إي. (1975). "Les deux takiyya de Damas". نشرة الدراسات الشرقية . المجلد. 28. المعهد الفرنسي للشرق الأدنى. ص 217 – 225. جستور 41604595 .
ريزفي، كيشوار (2015). المسجد العابر للحدود: العمارة والذاكرة التاريخية في الشرق الأوسط المعاصر . مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 978-1-4696-2117-3.
راجلز، د. فيرتشايلد (2008). الحدائق والمناظر الطبيعية الإسلامية . فيلادلفيا، بنسلفانيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا . ISBN 9780812240252JSTOR j.ctt3fhhqz .
رستم، أونفر (2019). الباروك العثماني: إعادة تشكيل العمارة في إسطنبول في القرن الثامن عشر . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691181875.
سومنر-بويد، هيلاري؛ فريلي، جون (2010). جولة في إسطنبول: الدليل الكلاسيكي للمدينة ( طبعة منقحة). توريس بارك بيبرباكس. ISBN 978-0-85773-005-3.
ترانكوفا، ديمانا؛ جورجيف، أنتوني؛ ماتانوف، خريستو (2011). دليل إلى بلغاريا العثمانية . صوفيا: وسائل الإعلام المتشردة. رقم ISBN 9789549230673تمت أرشفة النسخة الأصلية بتاريخ 15-11-2011.
وارتون، أليسون (2015). معماريو القسطنطينية العثمانية: عائلة باليان وتاريخ العمارة العثمانية . دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-0-85773-813-4.
ويليامز، كارولين (2018). الآثار الإسلامية في القاهرة: الدليل العملي ( الطبعة السابعة). مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة. ISBN 978-9774168550.
يراسيموس، ستيفان (2012). القسطنطينية: التراث التاريخي لإسطنبول . ترجمة: سالي م. شريبر؛ أوتا هوفمان؛ إيلين لوفلر ( النسخة الإنجليزية). إتش إف أولمان. ISBN 9783848000531.

للمزيد من القراءة

كانبولات، إبراهيم (2017). "البيت العثماني: تقييم الهيكل والشكل" . المؤتمر الدولي الرابع لتقييم السلامة الإنشائية للهياكل الخشبية . إسطنبول: جامعة يلدز التقنية. ص 83-94 .

روابط خارجية

[2] بعض المساجد التي بُنيت بعد عام 1922 قلدت أيضاً الطراز العثماني التاريخي. انظر المقال لمزيد من التفاصيل.

[56] يبلغ قطر القبة حوالي 24 متراً (79 قدماً) وفقاً لغودفري غودوين وبعض المصادر الأخرى،^{[ 52 ]}^{[ 53 ]} بينما يذكر دوغان كوبان أن قطرها 27 متراً (89 قدماً).^{[ 54 ]}

[112] يبلغ قطر قبة آيا صوفيا 31.22 مترًا (102.4 قدمًا)، بينما يتراوح قطر قبة آيا صوفيا، ذات الشكل البيضاوي الطفيف، بين 30.9 و31.8 مترًا (101 إلى 104 أقدام). ورغم أن سيرة سنان تشير إلى أن قبة آيا صوفيا أعلى، إلا أن هذا قد يكون مجرد إشارة إلى أن ارتفاعها من القاعدة إلى القمة أكبر، نظرًا لأن انحناء قبة آيا صوفيا أقل حدة وبالتالي أقل ارتفاعًا. يبلغ ارتفاع قبة آيا صوفيا من مستوى الأرض إلى القمة 42.5 مترًا (139 قدمًا)، بينما يبلغ ارتفاع قبة آيا صوفيا 55.6 مترًا (182 قدمًا).^{[ 109 ]}

[FOOTNOTERüstem2019238-1] روستم 2019 ، ص 238.

[3] 
بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العثماني". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 9780195309911على مرّ التاريخ ، ظلّ العثمانيون داعمين للفنون والفنانين. وبفضل رعايتهم، تطوّر أسلوب معماري مميز جمع بين التقاليد الإسلامية في الأناضول وإيران وسوريا، وتلك الخاصة بالعالم الكلاسيكي وبيزنطة. وكانت النتيجة ضخامة عقلانية تُعلي من شأن الوحدة المكانية والتعبير المعماري.
كوبان 2010 ، ص 7 : "تطورت العمارة العثمانية كأسلوب معماري فريد ودائم يجمع بين تقاليد البحر الأبيض المتوسط وتقاليد الشرق الأدنى والأوسط بالتوازي مع البنية السياسية للإمبراطورية العثمانية الواقعة عند نقطة التقاء آسيا وأوروبا والعالمين الإسلامي والمسيحي".
جلاديس، ألموت فون (2011). “الإمبراطورية العثمانية: العمارة”. في هاتشتاين، ماركوس؛ ديليوس، بيتر (محرران). الإسلام: الفن والعمارة . hfullmann. رقم ISBN 9783848003808لقد طوّر الفن العثماني أسلوبه الخاص في التعبير في العمارة، والبلاط الخزفي والمزهريات، والمنسوجات، وأخيرًا وليس آخرًا، فن الكتاب. وقد وضع معايير جديدة للجودة في العديد من المجالات. ساهم الحماس الجامح للحاكم للطقوس، والقوة المالية الهائلة للإمبراطورية، وتقدير التخطيط والدقة، فضلًا عن مصدر لا ينضب من الأفكار التي تدفقت من كبار البنائين والفنانين والحرفيين من خلفيات إسلامية ومسيحية، في ازدهار الفن العثماني على مدى فترة طويلة.
بلير وبلوم 1995 ، ص 134 : "أدى طول عمر العثمانيين إلى تطور أسلوبي واضح ومتسق نسبياً".

[mwCfU] بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العثماني". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 9780195309911على مرّ التاريخ ، ظلّ العثمانيون داعمين للفنون والفنانين. وبفضل رعايتهم، تطوّر أسلوب معماري مميز جمع بين التقاليد الإسلامية في الأناضول وإيران وسوريا، وتلك الخاصة بالعالم الكلاسيكي وبيزنطة. وكانت النتيجة ضخامة عقلانية تُعلي من شأن الوحدة المكانية والتعبير المعماري.

[mwCgA] كوبان 2010 ، ص 7 : "تطورت العمارة العثمانية كأسلوب معماري فريد ودائم يجمع بين تقاليد البحر الأبيض المتوسط وتقاليد الشرق الأدنى والأوسط بالتوازي مع البنية السياسية للإمبراطورية العثمانية الواقعة عند نقطة التقاء آسيا وأوروبا والعالمين الإسلامي والمسيحي".

[mwCgU] جلاديس، ألموت فون (2011). “الإمبراطورية العثمانية: العمارة”. في هاتشتاين، ماركوس؛ ديليوس، بيتر (محرران). الإسلام: الفن والعمارة . hfullmann. رقم ISBN 9783848003808لقد طوّر الفن العثماني أسلوبه الخاص في التعبير في العمارة، والبلاط الخزفي والمزهريات، والمنسوجات، وأخيرًا وليس آخرًا، فن الكتاب. وقد وضع معايير جديدة للجودة في العديد من المجالات. ساهم الحماس الجامح للحاكم للطقوس، والقوة المالية الهائلة للإمبراطورية، وتقدير التخطيط والدقة، فضلًا عن مصدر لا ينضب من الأفكار التي تدفقت من كبار البنائين والفنانين والحرفيين من خلفيات إسلامية ومسيحية، في ازدهار الفن العثماني على مدى فترة طويلة.

[mwCg4] بلير وبلوم 1995 ، ص 134 : "أدى طول عمر العثمانيين إلى تطور أسلوبي واضح ومتسق نسبياً".

[4] كوبان 2010 ، ص 679 : "تتعلق المشكلة الثانية المهمة في أي دراسة للعمارة العثمانية بمراحل ظهور التغيير الجذري. فمساجد الإمارة الخضراء، والسليمانية، ونور عثمانية، وأورتاكوي، هي تعبيرات عن حقب ثقافية مختلفة جذريًا. وفي تاريخ العمارة العثمانية، مرّ التصميم المعماري بعدة مراحل متتالية، ولكنها متميزة بوضوح شديد."

[5] Freely 2011 ، ص 35 "توجد أقدم المباني العثمانية القائمة في شمال غرب الأناضول، حيث ظهر الأتراك العثمانيون لأول مرة في نهاية القرن الثالث عشر."

[6] 
هاريس، سيريل م.، محرر. (1977). "العمارة السلجوقية". قاموس مصور للعمارة التاريخية . منشورات دوفر. ص 485.
أوسترهوت، روبرت (1995). "الهوية العرقية والاستيلاء الثقافي في العمارة العثمانية المبكرة" . مقرنص . 12 : 60. ISBN 9004103147.
بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العثماني". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 9780195309911على مرّ التاريخ ، ظلّ العثمانيون داعمين للفنون والفنانين. وبفضل رعايتهم، تطوّر أسلوب معماري مميز جمع بين التقاليد الإسلامية في الأناضول وإيران وسوريا، وتلك الخاصة بالعالم الكلاسيكي وبيزنطة. وكانت النتيجة ضخامة عقلانية تُعلي من شأن الوحدة المكانية والتعبير المعماري.
أوسترغرين ولي بوس 2011 ، الصفحات 215-216 : "اختلف التقليد المعماري العثماني العريق، الذي ترسخ في القرن السادس عشر، اختلافًا كبيرًا عن تقليد المور السابقين. فقد استمدّ هذا التقليد من كلٍّ من التقاليد المسيحية البيزنطية، المذكورة آنفًا، والأشكال المعمارية المحلية في الشرق الأوسط التي استخدمها السلاجقة الأتراك المسلمون، الذين سبقوا العثمانيين. ولعلّ التقاليد البيزنطية، ولا سيما كما تجسّدت في آيا صوفيا، كانت المصدر الرئيسي للإلهام."
فريلي 2011 ، ص 21 : "إن مساجد العصر الكلاسيكي أكثر تفصيلاً من مساجد العصور السابقة. وهي مستمدة من مزيج من التقاليد التركية الأصلية مع عناصر معينة من تصميم آيا صوفيا، الكاتدرائية السابقة للقسطنطينية، التي حوّلها محمد الفاتح إلى مسجد عام 1453."

[mwCiY] هاريس، سيريل م.، محرر. (1977). "العمارة السلجوقية". قاموس مصور للعمارة التاريخية . منشورات دوفر. ص 485.

[mwCis] أوسترهوت، روبرت (1995). "الهوية العرقية والاستيلاء الثقافي في العمارة العثمانية المبكرة" . مقرنص . 12 : 60. ISBN 9004103147.

[mwCjU] بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العثماني". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 82. ISBN 9780195309911على مرّ التاريخ ، ظلّ العثمانيون داعمين للفنون والفنانين. وبفضل رعايتهم، تطوّر أسلوب معماري مميز جمع بين التقاليد الإسلامية في الأناضول وإيران وسوريا، وتلك الخاصة بالعالم الكلاسيكي وبيزنطة. وكانت النتيجة ضخامة عقلانية تُعلي من شأن الوحدة المكانية والتعبير المعماري.

[mwCkE] أوسترغرين ولي بوس 2011 ، الصفحات 215-216 : "اختلف التقليد المعماري العثماني العريق، الذي ترسخ في القرن السادس عشر، اختلافًا كبيرًا عن تقليد المور السابقين. فقد استمدّ هذا التقليد من كلٍّ من التقاليد المسيحية البيزنطية، المذكورة آنفًا، والأشكال المعمارية المحلية في الشرق الأوسط التي استخدمها السلاجقة الأتراك المسلمون، الذين سبقوا العثمانيين. ولعلّ التقاليد البيزنطية، ولا سيما كما تجسّدت في آيا صوفيا، كانت المصدر الرئيسي للإلهام."

[mwCkY] فريلي 2011 ، ص 21 : "إن مساجد العصر الكلاسيكي أكثر تفصيلاً من مساجد العصور السابقة. وهي مستمدة من مزيج من التقاليد التركية الأصلية مع عناصر معينة من تصميم آيا صوفيا، الكاتدرائية السابقة للقسطنطينية، التي حوّلها محمد الفاتح إلى مسجد عام 1453."

[7] فريلي 2011 ، ص 21 "إن مساجد العصر الكلاسيكي أكثر تفصيلاً من مساجد العصور السابقة. وهي مستمدة من مزيج من التقاليد التركية الأصلية مع عناصر معينة من تصميم آيا صوفيا، الكاتدرائية السابقة للقسطنطينية، التي حوّلها محمد الفاتح إلى مسجد عام 1453."

[Grove_encycl-Ottoman2-8] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العثماني" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 81-89 . ISBN 9780195309911بعد فتح القسطنطينية ، استمرت ممارسة بناء المساجد على نطاق واسع، واتبع المعماريون العثمانيون مخطط كنيسة آيا صوفيا البيزنطية العظيمة [...]، بقبابها النصفية التي تدعم القبة المركزية، لتوحيد المصلين في مسجد تحت مساحة مركزية كبيرة.

[9] أوسترغرين ولي بوس 2011 ، ص 215-216 : "اختلف التقليد العريق للعمارة العثمانية، الذي ترسخ في القرن السادس عشر، اختلافًا ملحوظًا عن تقليد المور السابقين. فقد استُمدّ من كلٍّ من التقاليد المسيحية البيزنطية، المذكورة آنفًا، والأشكال المعمارية المحلية في الشرق الأوسط التي استخدمها السلاجقة الأتراك المسلمون، الذين سبقوا العثمانيين. ولعلّ التقاليد البيزنطية، ولا سيما كما تجسّدت في آيا صوفيا، كانت المصدر الرئيسي للإلهام."

[Grove_encycl-Ottoman-10] 1 2 3 4 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العثماني" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 81-89 . ISBN 9780195309911.

[AgostonMasters2010-11] جابور أجوستون؛ بروس آلان ماسترز (2010). موسوعة الإمبراطورية العثمانية . قاعدة المعلومات للنشر. ص. 50. رقم ISBN 978-1-4381-1025-7.

[FOOTNOTEKuban2010505–509,_517–518-12] كوبان 2010 ، ص 505-509، 517-518.

[FOOTNOTERüstem201918–22,_55_and_after-13] Rüstem 2019 ، الصفحات 18-22، 55 وما بعدها.

[FOOTNOTEFreely2011355-14] Freely 2011 ، ص 355.

[FOOTNOTEKuban2010526-15] 1 2 كوبان 2010 ، ص. 526.

[FOOTNOTEFreely2011393-16] Freely 2011 ، ص 393.

[FOOTNOTEKuban2010605–606-17] 1 2 كوبان 2010 ، ص 605-606.

[BloomBloom2009-18] بلوم، جوناثان م.؛ بلير؛ شيلا س. (2009). "كمال الدين" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية: مجموعة من ثلاثة مجلدات . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 379. ISBN 978-0-19-530991-1.

[19] شو، ويندي إم كيه (2017). "الفن الإسلامي في الأراضي الإسلامية: المتاحف وإحياء العمارة" . في: فلود، فينبار باري؛ نسيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 1166. ISBN 9781119068662.

[FOOTNOTERizvi201533–67-20] 1 2 رزفي 2015 ، ص 33-67.

[FOOTNOTEBatuman2018270–285-21] باتومان 2018 ، ص 270-285.

[FOOTNOTEKuban2010679-22] 1 2 كوبان 2010 ، ص. 679.

[FOOTNOTEKuban2010571–596-23] 1 2 3 كوبان 2010 ، ص 571-596.

[FOOTNOTEBlairBloom1995251-24] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 251.

[:244-25] 1 2 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "كُلّي" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 401-402 . ISBN 9780195309911.

[FOOTNOTEBlairBloom1995142–144,_232,_234,_237_(for_Timurid_influence),_230_(for_European_baroque_influence)-26] بلير وبلوم 1995 ، ص 142-144، 232، 234، 237 (للتأثير التيموري)، 230 (للتأثير الباروكي الأوروبي).

[FOOTNOTEBağcı2002739–743_(for_early_influences),_755–758_(for_later_European_influences)-27] Bağcı 2002 ، ص 739-743 (للتأثيرات المبكرة)، 755-758 (للتأثيرات الأوروبية اللاحقة).

[FOOTNOTECarswell200675-28] 1 2 3 Carswell 2006 ، ص. 75.

[FOOTNOTEBlairBloom1995134-29] 1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 134.

[:243-30] 1 2 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة؛ الجزء السادس. حوالي 1250- حوالي 1500؛ ب. الأناضول" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 141-147 . ISBN 9780195309911.

[FOOTNOTEGoodwin197115–16-31] غودوين 1971 ، ص 15-16.

[:2422-32] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "بورصة" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 317. ISBN 9780195309911.

[:242-33] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "إزنيق" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 338-339 . ISBN 9780195309911.

[34] فيبهافاري جاني، التنوع في التصميم: وجهات نظر من العالم غير الغربي ، (كتب فيرتشايلد، 2011)، 135.

[FOOTNOTEGoodwin197120–21-35] غودوين 1971 ، ص 20-21.

[FOOTNOTEKuban2010129-36] كوبان 2010 ، ص 129.

[FOOTNOTEGoodwin197121-37] غودوين 1971 ، ص 21.

[38] "المثلث التركي | الهندسة المعمارية" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2021-08-06 .

[FOOTNOTEBlairBloom1995134–135-39] بلير وبلوم 1995 ، ص 134-135.

[FOOTNOTEBlairBloom1995135-40] بلير وبلوم 1995 ، ص 135.

[FOOTNOTEGoodwin197137,_40,_46,_62–64-41] غودوين 1971 ، ص 37، 40، 46، 62-64.

[FOOTNOTEKuban201083–98-42] كوبان 2010 ، ص 83-98.

[FOOTNOTEBlairBloom1995142–144-43] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 142-144.

[FOOTNOTEKuban201083–102-44] كوبان 2010 ، ص 83 – 102.

[FOOTNOTEBlairBloom1995139–141-45] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 139-141.

[FOOTNOTEGoodwin197155-46] غودوين 1971 ، ص 55.

[FOOTNOTEGoodwin197157-47] غودوين 1971 ، ص 57.

[:04-48] كوبرولو باغبانجي، أوزليم (2012). "التجارة في الإمبراطورية الناشئة: تشكيل المركز التجاري العثماني في بورصة" . في: غريبور، محمد (محرر). البازار في المدينة الإسلامية: التصميم والثقافة والتاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 97-114 . ISBN 9789774165290.

[:02-49] دورانتي، أندريا (2012). "خان على طريق الحداثة: حالة خان والدة إسطنبول" . في غريبور، محمد (محرر). البازار في المدينة الإسلامية: التصميم والثقافة والتاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 229-250 . ISBN 9789774165290.

[:03-50] توركوغلو، إنجي. "السوق الكبير" . اكتشف الفن الإسلامي، متحف بلا حدود . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-06-2020 .

[FOOTNOTEBlairBloom1995145-51] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 145.

[FOOTNOTEKuban2010143-52] كوبان 2010 ، ص 143.

[FOOTNOTEGoodwin197197-53] 1 2 غودوين 1971 ، ص. 97.

[54] أكجيل، نسرين جيجك (2012). "Üç ŞEREFELI CAMI ve KÜLLLIYESI" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع 2024-10-15 .

[FOOTNOTEKuban2010145-55] كوبان 2010 ، ص 145.

[FOOTNOTEGoodwin197199–100-57] غودوين 1971 ، ص 99-100.

[58] يوريكلي، زينب (2017). "الرعاية المعمارية وصعود العثمانيين" . في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 750. ISBN 9781119068662.

[FOOTNOTEKuban2010188-59] كوبان 2010 ، ص 188.

[FOOTNOTEBlairBloom1995213-60] 1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 213.

[FOOTNOTEBlairBloom1995214–215-61] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 214-215.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely201063–64-62] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 63-64.

[FOOTNOTEKuban2010177–180-63] كوبان 2010 ، ص 177 – 180.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010231–239-64] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 231–239.

[FOOTNOTEBlairBloom1995215-65] 1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 215.

[FOOTNOTEBlairBloom1995215–216-66] بلير وبلوم 1995 ، ص 215-216.

[FOOTNOTEKuban2010178-67] كوبان 2010 ، ص 178.

[FOOTNOTEKuban2010178–179-68] كوبان 2010 ، ص 178 – 179.

[FOOTNOTEGoodwin1971144,_168-69] غودوين 1971 ، ص 144، 168.

[FOOTNOTEBlairBloom1995216–218-70] بلير وبلوم 1995 ، ص 216-218.

[FOOTNOTEGoodwin1971168-71] غودوين 1971 ، ص 168.

[FOOTNOTEKuban2010201–207-72] كوبان 2010 ، ص 201-207.

[FOOTNOTEKuban198772-73] كوبان 1987 ، ص 72.

[74] نيجيب أوغلو، غولرو (2007). "خلق عبقرية وطنية: سنان وتأريخ العمارة العثمانية "الكلاسيكية"" . مقرنص . 24 : 141-183 . ISSN 0732-2992 .

[Goodwin-75] غودوين، غودفري (1993). سنان: العمارة العثمانية وقيمها اليوم . لندن: دار ساقي للنشر. ص 20-26 . ISBN 978-0-86356-172-6.

[FOOTNOTEKuban2010442-76] 1 2 3 كوبان 2010 ، ص 442.

[FOOTNOTEGoodwin1971110-77] غودوين 1971 ، ص 110.

[FOOTNOTEBlairBloom1995218,_227-78] بلير وبلوم 1995 ، ص 218، 227.

[FOOTNOTEGoodwin1971198-79] غودوين 1971 ، ص 198.

[:2432-80] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران (2009). "العمارة؛ 1. مقدمة؛ 2. الرعاة والمعماريون" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 68. ISBN 9780195309911.

[FOOTNOTEBlairBloom1995219-81] بلير وبلوم 1995 ، ص 219.

[FOOTNOTEBlairBloom1995219–220-82] بلير وبلوم 1995 ، ص 219-220.

[FOOTNOTEGoodwin1971291-83] غودوين 1971 ، ص 291.

[FOOTNOTEGoodwin1971206-84] غودوين 1971 ، ص 206.

[FOOTNOTEBlairBloom1995218-85] 1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 218.

[FOOTNOTEKuban2010258,_271–272-86] كوبان 2010 ، ص 258 ، 271-272.

[FOOTNOTEBlairBloom1995218–219-87] 1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 218-219.

[FOOTNOTEGoodwin1971210-88] غودوين 1971 ، ص 210.

[FOOTNOTEBlairBloom1995228–230-89] بلير وبلوم 1995 ، ص 228-230.

[FOOTNOTEGoodwin1971340,_345–346,_358,_394,_408-90] غودوين 1971 ، ص 340، 345-346، 358، 394، 408.

[FOOTNOTEGoodwin1971207-91] غودوين 1971 ، ص 207.

[FOOTNOTEKuban2010261,_272-92] كوبان 2010 ، ص 261 ، 272.

[FOOTNOTEKuban2010261-93] 1 2 كوبان 2010 ، ص. 261.

[FOOTNOTEBlairBloom1995222-94] بلير وبلوم 1995 ، ص 222.

[FOOTNOTEKuban2010279–293-95] كوبان 2010 ، ص 279-293.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010199-96] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 199.

[FOOTNOTEKuban2010277-97] كوبان 2010 ، ص 277.

[:5-98] 1 2 3 4 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة؛ السابع. حوالي 1500- حوالي 1900؛ أ. الإمبراطورية العثمانية" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 161-170 . ISBN 9780195309911.

[FOOTNOTEKuban2010280–283-99] 1 2 كوبان 2010 ، ص 280-283.

[FOOTNOTEBlairBloom1995222–224-100] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 222-224.

[FOOTNOTEKuban2010282–284-101] كوبان 2010 ، ص 282-284.

[FOOTNOTEGoodwin1971225-102] غودوين 1971 ، ص 225.

[FOOTNOTEKuban2010257–259-103] كوبان 2010 ، ص 257 – 259.

[FOOTNOTEBlairBloom1995224–225-104] بلير وبلوم 1995 ، ص 224-225.

[FOOTNOTEBlairBloom1995225–227-105] بلير وبلوم 1995 ، ص 225-227.

[FOOTNOTEKuban2010295–299-106] كوبان 2010 ، ص 295-299.

[FOOTNOTEGoodwin1971261,_267-107] غودوين 1971 ، ص 261، 267.

[FOOTNOTEKuban2010257–258,_295,_301,_307-108] كوبان 2010 ، ص 257-258، 295، 301، 307.

[FOOTNOTEGoodwin1971208-109] غودوين 1971 ، ص 208.

[FOOTNOTEBlairBloom1995226-110] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص 226.

[FOOTNOTENecipoğlu2011120,_144–145-111] نيسيبوغلو 2011 ، ص 120 ، 144–145.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely201056,_144,_223,_318-113] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص. 56، 144، 223، 318.

[FOOTNOTEGoodwin1971337–339-114] غودوين 1971 ، ص 337-339.

[:24-115] بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "داود آغا". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 520. ISBN 9780195309911.

[FOOTNOTEKuban2010381–382-116] كوبان 2010 ، ص 381-382.

[FOOTNOTEFreely2011322-117] Freely 2011 ، ص 322.

[FOOTNOTEGoodwin1971336-118] 1 2 3 غودوين 1971 ، ص 336.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010250-119] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 250.

[FOOTNOTEBlairBloom1995228-120] بلير وبلوم 1995 ، ص 228.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010107-121] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 107.

[FOOTNOTEKuban2010362–363-122] كوبان 2010 ، ص 362-363.

[FOOTNOTEKuban2010361–379-123] كوبان 2010 ، ص 361-379.

[FOOTNOTEKuban2010364-124] كوبان 2010 ، ص 364.

[FOOTNOTEGoodwin1971344-125] غودوين 1971 ، ص 344.

[FOOTNOTEKuban2010365-126] كوبان 2010 ، ص 365.

[FOOTNOTERüstem2019115–116-127] رستم 2019 ، ص 115 – 116.

[FOOTNOTEBlairBloom1995229-128] 1 2 بلير وبلوم 1995 ، ص. 229.

[FOOTNOTERüstem201935-129] روستم 2019 ، ص 35.

[FOOTNOTERüstem201922–26-130] رستم 2019 ، ص 22-26.

[FOOTNOTERüstem201921-131] روستم 2019 ، ص 21.

[FOOTNOTEKuban2010506-132] كوبان 2010 ، ص 506.

[FOOTNOTEKuban2010506,_509-133] كوبان 2010 ، ص 506 ، 509.

[FOOTNOTERüstem201929–30-134] رستم 2019 ، ص 29-30.

[FOOTNOTERüstem201936–37-135] 1 2 رستم 2019 ، ص 36-37.

[FOOTNOTEKuban2010514–515-136] كوبان 2010 ، ص 514-515.

[FOOTNOTERüstem201926-137] 1 2 3 Rüstem 2019 ، ص. 26.

[FOOTNOTEGoodwin1971373-138] غودوين 1971 ، ص 373.

[FOOTNOTEKuban2010515–516-139] كوبان 2010 ، ص 515-516.

[FOOTNOTEGoodwin1971374-140] 1 2 غودوين 1971 ، ص. 374.

[FOOTNOTEKuban2010509–510-141] كوبان 2010 ، ص 509-510.

[FOOTNOTEGoodwin1971375-142] غودوين 1971 ، ص 375.

[FOOTNOTEKuban2010510-143] كوبان 2010 ، ص 510.

[FOOTNOTEKuban2010510–511-144] كوبان 2010 ، ص 510-511.

[FOOTNOTEKuban2010558–560-145] كوبان 2010 ، ص 558-560.

[FOOTNOTEGoodwin1971376–377-146] 1 2 غودوين 1971 ، ص 376-377.

[FOOTNOTEKuban2010524-147] كوبان 2010 ، ص 524.

[FOOTNOTERüstem2019104-148] روستم 2019 ، ص 104.

[FOOTNOTEKuban2010517–518-149] كوبان 2010 ، ص 517-518.

[FOOTNOTERüstem201921–22-150] 1 2 رستم 2019 ، ص 21-22.

[FOOTNOTEKuban2010517-151] 1 2 3 كوبان 2010 ، ص 517.

[FOOTNOTEKuban2010507-152] كوبان 2010 ، ص 507.

[FOOTNOTEKuban2010505-153] كوبان 2010 ، ص 505.

[FOOTNOTEGoodwin1971383,_388,_392,_393,_309_(see_inline_usage_of_"rococo")-154] Goodwin 1971 ، ص 383، 388، 392، 393، 309 (انظر الاستخدام المضمن لـ "rococo").

[FOOTNOTERüstem2019260-155] روستم 2019 ، ص 260.

[FOOTNOTERüstem2019223-156] روستم 2019 ، ص 223.

[FOOTNOTERüstem201964–65-157] رستم 2019 ، ص 64-65.

[FOOTNOTERüstem2019111-158] روستم 2019 ، ص 111.

[FOOTNOTERüstem2019115-159] روستم 2019 ، ص 115.

[FOOTNOTEGoodwin1971387-160] غودوين 1971 ، ص 387.

[FOOTNOTERüstem2019172-161] روستم 2019 ، ص 172.

[FOOTNOTERüstem2019174-162] روستم 2019 ، ص 174.

[FOOTNOTEGoodwin1971387,_418-163] غودوين 1971 ، ص 387، 418.

[FOOTNOTERüstem201998–99,_158–159,_238,_242–243,_261-164] رستم 2019 ، ص 98-99، 158-159، 238، 242-243، 261.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely201079-165] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 79.

[FOOTNOTEGoodwin1971393-166] غودوين 1971 ، ص 393.

[FOOTNOTEKuban2010430,_435–436-167] كوبان 2010 ، ص 430 ، 435-436.

[FOOTNOTEKuban2010437-168] كوبان 2010 ، ص 437.

[FOOTNOTEKuban2010437–438-169] كوبان 2010 ، ص 437-438.

[FOOTNOTENecipoğlu1991258-170] Necipoğlu 1991 ، ص 258.

[FOOTNOTEGoodwin1971404-171] 1 2 غودوين 1971 ، ص. 404.

[172] "قصر العظم - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .

[FOOTNOTEGoodwin1971404–407-173] غودوين 1971 ، ص 404-407.

[FOOTNOTEKuban2010583–584-174] كوبان 2010 ، ص 583-584.

[175] "قصر إسحاق باشا - اكتشف الفن الإسلامي - متحف افتراضي" . islamicart.museumwnf.org . تاريخ الوصول: 28 أغسطس 2021 .

[FOOTNOTEGoodwin1971417-176] 1 2 3 4 غودوين 1971 ، ص 417.

[FOOTNOTERüstem2019269-177] روستم 2019 ، ص 269.

[FOOTNOTERüstem2019270-178] 1 2 Rüstem 2019 ، ص. 270.

[FOOTNOTEKuban2010631-179] كوبان 2010 ، ص 631.

[FOOTNOTEGoodwin1971418-180] غودوين 1971 ، ص 418.

[FOOTNOTEKuban2010505–506,_605-181] كوبان 2010 ، ص 505-506 ، 605.

[FOOTNOTEKuban2010605-182] كوبان 2010 ، ص 605.

[FOOTNOTEKuban2010605_and_after-183] كوبان 2010 ، ص 605 وما بعدها.

[FOOTNOTEKuban2010609–612-184] كوبان 2010 ، ص 609-612.

[FOOTNOTEGoodwin1971419-185] غودوين 1971 ، ص 419.

[FOOTNOTEKuban2010673_and_elsewhere-186] كوبان 2010 ، ص 673 وفي أماكن أخرى.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010435-187] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 435.

[FOOTNOTEGoodwin1971421–422-188] غودوين 1971 ، ص 421-422.

[FOOTNOTEKuban2010640-189] كوبان 2010 ، ص 640.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010316-190] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 316.

[FOOTNOTEKuban2010643-191] كوبان 2010 ، ص 643.

[192] تاريم، زينب إرتوغ (2009). "قصر دولمة بهجة". في أغوستون، غابور؛ الماجستير، بروس آلان (محرران). موسوعة الإمبراطورية العثمانية . قاعدة المعلومات للنشر. ص 186 – 187. ISBN 978-1-4381-1025-7.

[FOOTNOTEKuban2010619-193] كوبان 2010 ، ص 619.

[FOOTNOTEKuban2010619–624-194] كوبان 2010 ، ص 619-624.

[FOOTNOTEKuban2010619–623-195] كوبان 2010 ، ص 619-623.

[FOOTNOTEGoodwin1971422-196] غودوين 1971 ، ص 422.

[:12-197] إكينجي، أكرم بوغرا (2017-01-06). "أبراج الساعة العثمانية التي تُشير إلى الوقت من البلقان إلى الشرق الأوسط" . صحيفة ديلي صباح . مؤرشف من الأصل في 2021-09-08 . تم الاطلاع عليه في 2021-09-08 .

[FOOTNOTEKuban2010664-198] كوبان 2010 ، ص 664.

[FOOTNOTEKuban2010666–667-199] 1 2 كوبان 2010 ، ص 666-667.

[FOOTNOTEKuban2010672-200] كوبان 2010 ، ص 672.

[FOOTNOTEKuban2010670–671-201] كوبان 2010 ، ص 670-671.

[FOOTNOTEKuban2010606–607_and_after-202] كوبان 2010 ، الصفحات 606-607 وما بعدها.

[FOOTNOTEGoodwin1971425-203] غودوين 1971 ، ص 425.

[FOOTNOTEKuban2010606-204] كوبان 2010 ، ص 606.

[FOOTNOTEGoodwin1971427-205] غودوين 1971 ، ص 427.

[FOOTNOTEKuban2010606,_673-206] كوبان 2010 ، ص 606 ، 673.

[FOOTNOTEKuban2010617–618-207] كوبان 2010 ، ص 617-618.

[Bozdogan-208] 1 2 3 بوزدوغان، سيبيل (2001). الحداثة وبناء الأمة: الثقافة المعمارية التركية في الجمهورية المبكرة . سياتل ولندن: مطبعة جامعة واشنطن. ISBN 978-0-295-98152-9.

[:6-209] إرسوي، أحمد (2016). العمارة والخيال التاريخي العثماني المتأخر: إعادة تشكيل الماضي المعماري في إمبراطورية حديثة . روتليدج. ص 241-242 . ISBN 9780367432836.

[:52-210] 1 2 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة؛ الجزء السابع. حوالي 1500- حوالي 1900؛ أ. الإمبراطورية العثمانية؛ 1. مقدمة" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 161-162 . ISBN 9780195309911.

[211] أكين، جونكوت (1995). "المؤذن المحفوظي" و بركة مسجد السليمية في أدرنة " . المقرنصات . 12 : 78. دوى : 10.2307/1523224 . ISSN 0732-2992 . جستور 1523224 .

[FOOTNOTEKuban198774-212] كوبان 1987 ، ص 74.

[FOOTNOTEKuban198776-213] كوبان 1987 ، ص 76.

[:0522-214] الطباع، ياسر (2017). "قبة". في الأسطول، كيت؛ كريمر، جودرون؛ ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . بريل. رقم ISBN 9789004161658.

[FOOTNOTEGoodwin1971244-215] غودوين 1971 ، ص 244.

[FOOTNOTEKuban198773-216] كوبان 1987 ، ص 73.

[FOOTNOTEKuban2010459–462-217] كوبان 2010 ، ص 459-462.

[FOOTNOTEKuban198782-218] 1 2 كوبان 1987 ، ص 82.

[FOOTNOTENecipoğlu2011373,_381,_434-219] نجيب أوغلو 2011 ، ص 373، 381، 434.

[FOOTNOTEKuban198775–76-220] كوبان 1987 ، ص 75-76.

[FOOTNOTENecipoğlu2011246-221] Necipoğlu 2011 ، ص 246.

[222] جاني، فيبهافاري (2011). التنوع في التصميم: منظورات من العالم غير الغربي . دار نشر A&C Black. ص 130. ISBN 978-1-56367-755-7.

[FOOTNOTENecipoğlu201192-223] Necipoğlu 2011 ، ص 92.

[FOOTNOTEPetersen1996217-224] 1 2 بيترسن 1996 ، ص. 217.

[FOOTNOTEGoodwin197117-225] غودوين 1971 ، ص 17.

[FOOTNOTEKuban2010441-226] 1 2 3 كوبان 2010 ، ص 441.

[FOOTNOTECarswell200614-227] كارزويل 2006 ، ص 14.

[FOOTNOTEGoodwin197160–61-228] غودوين 1971 ، ص 60-61.

[:06-229] نجيب أوغلو، غولرو (1990). "من العصر التيموري العالمي إلى العصر العثماني: تغير الذوق في بلاط السيراميك في القرن السادس عشر" . مجلة المقرنصات . 7 : 136-170 . doi : 10.2307/1523126 . JSTOR 1523126 .

[FOOTNOTEBlairBloom1995142–144,_232,_234-230] بلير وبلوم 1995 ، ص 142-144، 232، 234.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010235,_262-231] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 235، 262.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010186–187-232] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 186-187.

[FOOTNOTECarswell200673-233] كارزويل 2006 ، ص 73.

[FOOTNOTECarswell200628–34-234] Carswell 2006 ، ص 28-34.

[FOOTNOTEBlairBloom1995234-235] بلير وبلوم 1995 ، ص 234.

[FOOTNOTECarswell200656–60-236] كارزويل 2006 ، ص 56-60.

[FOOTNOTEBlairBloom1995237-237] 1 2 3 بلير وبلوم 1995 ، ص 237.

[FOOTNOTECarswell200656-238] كارزويل 2006 ، ص 56.

[FOOTNOTEKuban2010442–443-239] كوبان 2010 ، ص 442-443.

[FOOTNOTECarswell200674-240] 1 2 Carswell 2006 ، ص. 74.

[FOOTNOTEKuban2010443-241] كوبان 2010 ، ص 443.

[FOOTNOTEBlairBloom1995224-242] بلير وبلوم 1995 ، ص 224.

[FOOTNOTEKuban2010443–445-243] كوبان 2010 ، ص 443-445.

[FOOTNOTEKuban2010445-244] 1 2 كوبان 2010 ، ص. 445.

[FOOTNOTECarswell2006107–108-245] 1 2 Carswell 2006 ، ص 107-108.

[FOOTNOTEKuban2010447-246] 1 2 3 4 5 6 7 كوبان 2010 ، ص. 447.

[FOOTNOTECarswell2006114-247] 1 2 3 4 Carswell 2006 ، ص. 114.

[FOOTNOTEÖney2002729-248] 1 2 3 4 Öney 2002 ، ص. 729.

[FOOTNOTECarswell2006115-249] كارزويل 2006 ، ص 115.

[FOOTNOTEBağcı2002737_and_after-250] باغجي 2002 ، ص 737 وما بعدها.

[FOOTNOTEKuban2010See_descriptions_of_individual_monuments-251] كوبان 2010 ، انظر أوصاف المعالم الفردية.

[FOOTNOTEGoodwin1971See_descriptions_of_individual_monuments-252] غودوين 1971 ، انظر أوصاف المعالم الفردية.

[FOOTNOTENecipoğlu2011See_descriptions_of_individual_monuments-253] Necipoğlu 2011 ، انظر أوصاف المعالم الفردية.

[FOOTNOTEBağcı2002737-254] باغجي 2002 ، ص 737.

[FOOTNOTEBağcı2002737–738-255] باغجي 2002 ، ص 737-738.

[FOOTNOTEBağcı2002743-256] باغجي 2002 ، ص 743.

[FOOTNOTEBağcı2002743–744-257] باغجي 2002 ، ص 743-744.

[FOOTNOTEBağcı2002744-258] 1 2 باغجي 2002 ، ص. 744.

[FOOTNOTEBağcı2002742-259] باغجي 2002 ، ص 742.

[FOOTNOTEBağcı2002748-260] باغجي 2002 ، ص 748.

[FOOTNOTEBağcı2002755-261] باغجي 2002 ، ص 755.

[FOOTNOTEBağcı2002755–756-262] 1 2 باغجي 2002 ، ص 755-756.

[FOOTNOTERüstem20192_(see_also_subsequent_chapters)-263] روستم 2019 ، ص. 2 (انظر أيضًا الفصول اللاحقة).

[FOOTNOTEBağcı2002756–758-264] باغجي 2002 ، ص 756-758.

[FOOTNOTEWharton2015123-265] وارتون 2015 ، ص 123.

[FOOTNOTEWharton2015129,_132–133-266] وارتون 2015 ، ص 129، 132-133.

[FOOTNOTEBağcı2002758–759-267] باغجي 2002 ، ص 758-759.

[FOOTNOTEWharton2015132-268] وارتون 2015 ، ص 132.

[FOOTNOTEKuban2010237-269] كوبان 2010 ، ص 237.

[FOOTNOTEKuban2010447,_449-270] كوبان 2010 ، ص 447 ، 449.

[271] ملليم، سلجوق (2020). "مقرناس" . TDV إسلام أنسيكلوبيديسي (باللغة التركية) . تم الاسترجاع 2024-06-18 .

[FOOTNOTEKuban2010509–514-272] كوبان 2010 ، ص 509-514.

[FOOTNOTEKuban2010509-273] كوبان 2010 ، ص 509.

[FOOTNOTERüstem201966,_140,_193-274] رستم 2019 ، ص 66، 140، 193.

[FOOTNOTEKuban2010369,_471-275] 1 2 كوبان 2010 ، ص 369، 471.

[Grove_encycl-Ottoman22-276] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العمارة العامية" . موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 3. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 408-410 . ISBN 9780195309911.

[FOOTNOTEGoodwin1971433-277] 1 2 3 4 غودوين 1971 ، ص 433.

[FOOTNOTEKuban2010473–476-278] كوبان 2010 ، ص 473-476.

[FOOTNOTEKuban2010477-279] 1 2 كوبان 2010 ، ص. 477.

[FOOTNOTEKuban2010473,_482–483-280] كوبان 2010 ، ص 473 ، 482-483.

[FOOTNOTEKuban2010478,_483-281] كوبان 2010 ، ص 478 ، 483.

[FOOTNOTEGoodwin1971433–434-282] غودوين 1971 ، ص 433-434.

[FOOTNOTEGoodwin1971435–437-283] غودوين 1971 ، ص 435-437.

[FOOTNOTEKuban2010478–481-284] كوبان 2010 ، ص 478-481.

[:05222-285] 1 2 أنهيجر، روبرت؛ كريسر، كلاوس (2008). "الأناضول حصاري". في الأسطول، كيت؛ كريمر، جودرون؛ ماترينج، دينيس؛ نواس، جون. روسون، إيفريت (محرران). موسوعة الإسلام، ثلاثة . بريل. رقم ISBN 9789004161658.

[FOOTNOTEGoodwin1971435,_440-286] غودوين 1971 ، ص 435، 440.

[FOOTNOTEKuban2010483-287] كوبان 2010 ، ص 483.

[FOOTNOTEKuban2010484-288] كوبان 2010 ، ص 484.

[FOOTNOTEGoodwin1971437–440-289] غودوين 1971 ، ص 437-440.

[FOOTNOTERuggles200849,_106–107-290] Ruggles 2008 ، ص 49، 106-107.

[:0-291] 1 2 غودوين، غودفري (1988). "حدائق الموتى في العصر العثماني" . المقرنصات . 5 : 61-62 . doi : 10.2307/1523110 . ISSN 0732-2992 . JSTOR 1523110 .

[FOOTNOTERuggles2008172-292] 1 2 Ruggles 2008 ، ص. 172.

[FOOTNOTERuggles2008172,_175-293] راجلز 2008 ، ص 172، 175.

[FOOTNOTERuggles2008174–175-294] Ruggles 2008 ، ص 174-175.

[FOOTNOTERuggles2008175-295] راجلز 2008 ، ص 175.

[FOOTNOTERuggles2008173-296] راجلز 2008 ، ص 173.

[297] أتاصوي، نورهان (2004). "أجنحة وخيام الحدائق العثمانية" . مقرنص . 21 : 15-19 . doi : 10.1163/22118993-90000050 . ISSN 0732-2992 . JSTOR 1523340 .

[FOOTNOTERuggles2008176–177-298] Ruggles 2008 ، ص 176-177.

[FOOTNOTERuggles2008100-299] 1 2 Ruggles 2008 ، ص. 100.

[FOOTNOTESumner-BoydFreely2010246,_250-300] Sumner-Boyd & Freely 2010 ، ص 246، 250.

[FOOTNOTERuggles2008100–101,_174-301] Ruggles 2008 ، ص 100-101 ، 174.

[FOOTNOTERuggles2008174-302] راجلز 2008 ، ص 174.

[FOOTNOTEGoodwin1971313-303] غودوين 1971 ، ص 313.

[FOOTNOTEBoykov201351–57-304] بويكوف 2013 ، ص 51-57.

[FOOTNOTEKuban2010587–589-305] كوبان 2010 ، ص. 587-589.

[FOOTNOTEKuban2010587–593-306] كوبان 2010 ، ص. 587-593.

[FOOTNOTEKuban2010587-307] 1 2 كوبان 2010 ، ص. 587.

[:1-308] ديجورج، جيرار (2004). دمشق . فلاماريون. ص 192 – 198. ISBN 2080304569.

[FOOTNOTEKuban2010584–585-309] كوبان 2010 ، ص. 584-585.

[FOOTNOTEWilliams201834-310] ويليامز 2018 ، ص 34.

[FOOTNOTEKuban2010572–579-311] كوبان 2010 ، ص. 572-579.

[:8-312] بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ص 214-243 . ISBN 9780300218701.

[FOOTNOTERizvi201547–48-313] رزفي 2015 ، ص 47-48.

[FOOTNOTEBatuman2018271-314] 1 2 3 باتومان 2018 ، ص. 271.

[FOOTNOTERizvi201547-315] ريزفي 2015 ، ص 47.

[FOOTNOTEBozdoğan2007218–219-316] بوزدوغان 2007 ، ص 218 – 219.

[317] جيسلر، فيليب (2019). "تحدي آيا صوفيا: جامع السليمية في أدرنة كرمز للإمبراطورية العثمانية" . في: كراويتز، بيرجيت؛ ريدلر، فلوريان (محرران). تراث أدرنة في العصرين العثماني والتركي: استمرارية، وانقطاعات، وإعادة ربط . دي جرويتر. ص 145. ISBN 978-3-11-063908-7.

[FOOTNOTEBozdoğan2007219-318] بوزدوغان 2007 ، ص 219.

[319] هيبر، ميتين؛ أوزتورك، دويغو؛ كريس ، نور بيلج (23/05/2018). "أضنة" . القاموس التاريخي لتركيا . بلومزبري للنشر الولايات المتحدة الأمريكية. ص. 29. ردمك 979-8-216-22544-7.

[320] فلوبيرغس، وارد (2016). العمارة والسلطة والدين في لبنان: رفيق الحريري وسياسات الفضاء المقدس في بيروت . بريل. ص 260-269 . ISBN 978-90-04-30705-6.

[FOOTNOTEBatuman2018274–282,_284-321] باتومان 2018 ، ص 274-282 ، 284.

[FOOTNOTEBatuman2018279,_282-322] باتومان 2018 ، ص 279 ، 282.

[FOOTNOTERizvi201534-323] رزفي 2015 ، ص 34.

[FOOTNOTEBatuman2018280–282-324] باتومان 2018 ، ص 280-282.

[FOOTNOTEBatuman2023165-325] باتومان 2023 ، ص 165.

[FOOTNOTEBatuman2023170–171-326] باتومان 2023 ، ص 170-171.

[327] كاجابتاي، سونر (2019). إمبراطورية أردوغان: تركيا وسياسات الشرق الأوسط . دار بلومزبري للنشر. ص 1. ISBN 978-1-78672-634-6.

[FOOTNOTEBatuman2023168–170-328] باتومان 2023 ، ص 168-170.

[329] يافوز، م. هاكان (2020). الحنين إلى الإمبراطورية: سياسات العثمانية الجديدة . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 169-170 . ISBN 978-0-19-751228-9.

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

]

[

[

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 30 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[

[

[

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ ب ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ ٧٦ ]

[ ٧٧ ]

[ ٧٩ ]

[ ٨٠ ]

[ ٨١ ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ ٩٢ ]

[ ٩٣ ]

[ ٩٤ ]

[ ٩٥ ]

[ ٩٧ ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[ 102 ]

[ 103 ]

[ 104 ]

[ 105 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 108 ]

[ ج ]

[ 110 ]

[ 111 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗