العمارة الأندلسية

العمارة المغربية ^{[ أ ]} هي نمط معماري ضمن العمارة الإسلامية ، نشأ في العالم الإسلامي الغربي ، بما في ذلك الأندلس ( شبه الجزيرة الأيبيرية ) وما يُعرف اليوم بالمغرب والجزائر وتونس (جزء من المغرب العربي ). ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} غالبًا ما تشير المراجع الأكاديمية في مجال العمارة الإسلامية إلى هذا التراث المعماري بمصطلحات مثل عمارة الغرب الإسلامي أو عمارة الأراضي الإسلامية الغربية. ^{[ 11 ]}

دمج هذا التقليد المعماري تأثيرات من العمارة الرومانية والبيزنطية والقوطية الغربية قبل الإسلام ، ^{[ 12 ]} ومن التيارات الفنية المستمرة في الشرق الأوسط الإسلامي ، ^{[ 13 ]} ومن التفاعل بين ثقافات الأندلس وشمال إفريقيا. [ 14 ^{] وشملت المراكز} الرئيسية للتطور الفني العواصم الرئيسية للإمبراطوريات والدول الإسلامية في تاريخ المنطقة، مثل قرطبة والقيروان وفاس ومراكش وإشبيلية وغرناطة وتلمسان . بينما كانت القيروان، عاصمة إفريقية في عهد عدة سلالات، وقرطبة، عاصمة الأمويين في الأندلس ، من أهم المراكز خلال القرنين الثامن والعاشر الميلاديين، ^[¹⁵^] فقد تبلور لاحقًا نمط معماري إقليمي أوسع وانتشر في المغرب العربي والأندلس بفضل إمبراطوريتي المرابطين والموحدين ، اللتين وحدتا المنطقتين خلال معظم القرنين الحادي عشر والثالث عشر الميلاديين. ^[¹⁶^] وضمن هذه المنطقة الأوسع، ظل هناك اختلافٌ ملحوظ بين الأنماط المعمارية في منطقة إفريقية الشرقية (تونس الحالية تقريبًا) ونمطٍ أكثر تحديدًا في المغرب العربي الغربي (المغرب والجزائر الغربية حاليًا) والأندلس، والذي يُشار إليه أحيانًا بالنمط الأندلسي المغربي . [ ⁹^]^:^viii^–ix^[¹⁷^]^:^121،¹⁵⁵

شمل هذا النمط المعماري سمات مميزة مثل القوس على شكل حدوة حصان، وحدائق الرياض (حدائق فناء مقسمة بشكل متناظر إلى أربعة أجزاء)، والمآذن المربعة (المكعبة)، والزخارف الهندسية والعربية المتقنة في الخشب والجص والبلاط ( ولا سيما الزليج ) . [ 9 ] [ 3 ] [ 18 ] [ ¹⁷^]^ومع^مرور^الوقت^،^ازداد^{استخدام}^{الزخارف}^{السطحية}^مع^الحفاظ على تقليد التركيز على التصميم الداخلي للمباني بدلاً من تصميمها الخارجي. وعلى عكس العمارة الإسلامية في الشرق، لم تستخدم العمارة الإسلامية الغربية القباب والأقبية الكبيرة بشكل بارز . ^[¹⁰^]^:¹¹

حتى مع انتهاء الحكم الإسلامي في شبه الجزيرة الأيبيرية، استمرت تقاليد العمارة المغاربية في شمال إفريقيا، وكذلك في الطراز المدجن في إسبانيا، الذي تبنى التقنيات والتصاميم المغاربية لرعاة مسيحيين. ^{[ 10 ]}^{: 171-173}^{[ 19 ]} في الجزائر وتونس، خضعت الأساليب المحلية للتأثير العثماني وتغييرات أخرى منذ القرن السادس عشر فصاعدًا، بينما في المغرب، استمر الطراز الإسباني-المغاربي القديم إلى حد كبير حتى العصر الحديث مع تأثيرات خارجية أقل. ^{[ 10 ]}^{: 243-245} في القرن التاسع عشر وما بعده، تم تقليد الطراز المغاربي بشكل متكرر في شكل العمارة المغاربية الجديدة أو إحياء الطراز المغاربي في أوروبا وأمريكا، ^{[ 20 ]} بما في ذلك الطراز المدجن الجديد في إسبانيا. ^{[ 21 ]} تربط بعض المراجع الأكاديمية مصطلح "مغاربي" أو "الطراز المغاربي" بشكل أضيق بهذا الاتجاه في القرن التاسع عشر في العمارة الغربية . ^{[ 22 ]}^{[ 1 ]}

التطور التاريخي

أقدم المعالم الإسلامية (القرنين الثامن والتاسع الميلاديين)

في القرن السابع الميلادي، اندمجت منطقة شمال أفريقيا تدريجيًا في العالم الإسلامي الناشئ خلال الفتوحات العربية الإسلامية المبكرة . وأصبحت منطقة إفريقية ( تونس الحالية تقريبًا )، وعاصمتها الجديدة القيروان (التي تُكتب أيضًا "القيروان")، مركزًا مبكرًا للثقافة الإسلامية في المنطقة. ^{[ 23 ]} ووفقًا للتقاليد، أسس عقبة بن نافع الجامع الكبير في القيروان عام 670، على الرغم من أن البناء الحالي يعود إلى فترة لاحقة. ^[⁹^]^[²⁴^]^[¹⁰^]^:²⁸

الأندلس

الأعمدة والأقواس ذات الطبقتين في القسم الأصلي من الجامع الكبير في قرطبة بإسبانيا، الذي أسسه عام 785 الحاكم الأموي عبد الرحمن الأول

باب الوزارة، بوابة الجامع الكبير في قرطبة (القرنين الثامن والتاسع الميلاديين)

في عام 711، غزا جيش مسلم بقيادة طارق بن زياد معظم شبه الجزيرة الأيبيرية ، التي كانت آنذاك جزءًا من مملكة القوط الغربيين ، وأصبحت تُعرف باسم الأندلس . واتخذت مدينة قرطبة عاصمة لها. وفي عام 756، أسس عبد الرحمن الأول ، أحد الناجين من الدولة الأموية ، إمارة قرطبة المستقلة . وفي عام 785، بنى جامع قرطبة الكبير ، أحد أهم المعالم المعمارية في العالم الإسلامي الغربي. يتميز الجامع بقاعته الضخمة ذات الأعمدة المتصلة بصفوف مزدوجة من الأقواس (بما في ذلك أقواس حدوة الحصان في الصف السفلي) المبنية من الطوب الأحمر والحجر الفاتح اللون بالتناوب. وفي عام 836، وسّع عبد الرحمن الثاني الجامع ، محافظًا على التصميم الأصلي مع توسيع أبعاده. أُضيفت لمسات جديدة إلى المسجد على يد خلفائه محمد ، والمنذر ، وعبد الله . إحدى البوابات الغربية للمسجد، المعروفة باسم باب الوزار (وتُعرف اليوم باسم بوابة سان إستيبان )، تعود إلى هذه الفترة، وتُعتبر نموذجًا أوليًا هامًا للأشكال والزخارف المعمارية الإسلامية اللاحقة: يتميز القوس ذو الشكل الحذوي بأحجار متناوبة في اللون والزخرفة، ويقع داخل إطار مستطيل مزخرف ( الألفيز ). ^[⁹^]^[³^]^[²⁵^]^[¹⁰^] يظهر تأثير العمارة الكلاسيكية القديمة جليًا في العمارة الإسلامية خلال هذه الفترة المبكرة من إمارة شبه الجزيرة. ^[³^]^:⁴⁸ وأبرز مثال على ذلك هو إعادة استخدام الأعمدة والتيجان من فترات سابقة في البناء الأولي للجامع الكبير في قرطبة. عندما صُنعت تيجان جديدة مزخرفة بنقوش غنية لتوسيع المسجد في القرن التاسع، فقد حاكت شكل التيجان الكورنثية الكلاسيكية . ^[¹⁷^]^:⁸⁸

في إشبيلية، تأسس مسجد ابن أداباس عام 829، وكان يُعتبر ثاني أقدم مبنى إسلامي في إسبانيا (بعد جامع قرطبة الكبير) حتى هُدم عام 1671. ^{[ ب ]} كان لهذا المسجد تصميم ذو أعمدة، يتألف من أحد عشر رواقًا تفصل بينها صفوف من الأقواس المبنية من الطوب، والمدعومة بأعمدة رخامية. ^{[ 27 ]}^{[ 26 ]}^{: 144-145.} من الوجود الإسلامي القصير في جنوب فرنسا خلال القرن الثامن، لم يُعثر إلا على عدد قليل من شواهد القبور. ^{[ 28 ]} في عام 1952، نقّب عالم الآثار الفرنسي جان لاكام في فناء مادلين ( Cour de la Madeleine ) في كنيسة سان روستيك في ناربون ، حيث اكتشف بقايا فسّرها على أنها بقايا مسجد من فترة الاحتلال الإسلامي لناربون في القرن الثامن. ^{[ ج ]}^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

إفريكيا

في إفريقية، يُعدّ رباط سوسة ورباط المنستير مبنيين عسكريين يعود تاريخهما إلى أواخر القرن الثامن الميلادي، مما يجعلهما أقدم المعالم الأثرية الإسلامية الباقية في تونس، على الرغم من خضوعهما لتعديلات لاحقة. ^{[ 10 ]}^{: 25} يحتوي رباط سوسة على غرفة صغيرة مقببة بها محراب (مكان يُشير إلى اتجاه الصلاة )، وهو أقدم مسجد أو قاعة صلاة محفوظة في شمال إفريقيا. وتوجد غرفة صغيرة أخرى في القلعة، تقع فوق البوابة الأمامية، مغطاة بقبة مدعومة بأقواس ، وهي أقدم مثال على هذه التقنية الإنشائية في شمال إفريقيا الإسلامية. ^{[ 10 ]}^{: 25} أما البرج الأسطواني الطويل داخل الرباط، والذي يُرجّح أنه كان يُستخدم كمنارة ، فيحمل لوحة رخامية فوق مدخله نُقش عليها اسم زيادات الله الأول وتاريخ 821، وهو بدوره أقدم نقش أثري إسلامي باقٍ في تونس. ^{[ د ]}^{[ 10 ]}^{: 25-26}

الجامع الكبير في القيروان بتونس، الذي تأسس عام 670 وأعاد بناؤه الأغالبة في القرن التاسع

قبة أمام محراب الجامع الكبير في القيروان (القرن التاسع)

في القرن التاسع الميلادي، كانت إفريقية تحت سيطرة الأغالبة ، وهم سلالة عربية حكمت اسميًا نيابةً عن الخلفاء العباسيين في بغداد ، لكنهم تمتعوا بحكم ذاتي فعلي . اشتهر الأغالبة ببناء العديد من أقدم المباني الدينية الإسلامية في تونس، بالإضافة إلى مشاريع بنية تحتية عملية مثل خزانات القيروان. اتسمت معظم مبانيهم، حتى مساجدهم، بطابع ضخم أشبه بالحصون، إلا أنهم تركوا إرثًا فنيًا مؤثرًا. ^{[ 9 ]}^{: 9-61}^{[ 10 ]}^{: 21-41}^{[ 24 ]}

يُعدّ الجامع الكبير في القيروان من أهمّ معالم الأغالبة، وقد أُعيد بناؤه بالكامل عام 836م على يد الأمير زيادات الله الأول (حكم 817-838م)، مع إضافة بعض الأجزاء وإجراء ترميمات لاحقة تُعقّد التسلسل الزمني لبنائه. ^{[ 10 ]}^{: 28-32} وكان تصميمه مرجعًا أساسيًا في تاريخ العمارة المغاربية للمساجد. ^{[ 30 ]}^{: 273} ويضمّ الجامع فناءً مستطيلًا واسعًا، وقاعة صلاة كبيرة ذات أعمدة، ومئذنة سميكة من ثلاثة طوابق (برج يُرفع منه الأذان ) . ويعكس تصميم قاعة الصلاة استخدامًا مبكرًا لما يُعرف بـ"التصميم على شكل حرف T"، حيث يكون الرواق المركزي لقاعة الأعمدة (المؤدي إلى المحراب) والممر العرضي الممتد على طول جدار القبلة أعرض من الممرات الأخرى، ويتقاطعان أمام المحراب. ^{[ 17 ]} يُعدّ محراب قاعة الصلاة من أقدم الأمثلة من نوعه، وهو مزخرفٌ بزخارف غنية من ألواح الرخام المنحوتة بنقوش نباتية بارزة ، وبلاط خزفي ذي طلاء لامع . ^[¹⁰^]^:³⁰^[³¹^] وبجوار المحراب يوجد أقدم منبر باقٍ في العالم، مصنوع من ألواح خشب الساج المنحوتة بدقة . ويُعتقد أن كلاً من ألواح المنبر المنحوتة وبلاط المحراب الخزفي مستوردان من العراق العباسي . ^[¹⁰^]^:^30-32 وتُعدّ القبة الأنيقة أمام المحراب، ذات القاعدة المزخرفة بدقة، من أبرز المعالم المعمارية لهذه الفترة. ويتناقض تصميمها الخفيف مع البنية الضخمة للمسجد المحيط، وقاعدة القبة مزينة بدقة بإفريز من الأقواس العمياء ، وأقواس منحوتة على شكل أصداف، وزخارف متنوعة منحوتة بنقوش بارزة. ^[¹⁰^]^:^30-32 مئذنة المسجد هي أقدم مئذنة باقية في شمال إفريقيا والعالم الإسلامي الغربي. ^[³²^]^[³³^] وقد صُمم شكلها على غرار المنارات الرومانية القديمة في شمال إفريقيا، وربما على وجه الخصوص منارة سلاكتا (سوليكثوم) ^.^[¹⁰^]^:³²^[³⁴^]^{35 ]}^{: 138}

يعود الشكل الحالي للجامع الكبير في الزيتونة بتونس ، الذي تأسس حوالي عام 698، إلى إعادة بنائه في عهد الأمير الأغلبي أبو إبراهيم أحمد (حكم من 856 إلى 863). ويشبه تصميمه إلى حد كبير تصميم الجامع الكبير في القيروان. ^{[ 24 ]}^{[ 10 ]}^{: 38-41.} كما بنى الأغلبيون مسجدين آخرين في تونس، هما الجامع الكبير في صفاقس (حوالي 849) والجامع الكبير في سوسة (851)، لكنهما يختلفان في الشكل. ^{[ 10 ]}^{: 36-37.} أما مسجد ابن خيرون الصغير في القيروان (المعروف أيضًا باسم "مسجد الأبواب الثلاثة")، الذي يعود تاريخه إلى عام 866 والذي بناه أحد المحسنين، فيمتلك ما يعتبره البعض أقدم واجهة خارجية مزخرفة في العمارة الإسلامية ، وتتميز بنقوش كوفية منحوتة وزخارف نباتية . ^{[ ٢٤ ]} باستثناء واجهته الجيرية، أُعيد بناء معظم المسجد في فترة لاحقة. ^{[ ١٠ ]}^{: ٣٣-٣٤.} ومن المساجد المحلية الصغيرة الأخرى التي تعود إلى هذه الفترة مسجد بو فتاتا في سوسة، الذي يعود تاريخه إلى عهد أبي إقل الأغلب بن إبراهيم (حكم ٨٣٨-٨٤١)، ويضم قاعة صلاة ذات أعمدة أمامها رواق خارجي بثلاثة أقواس. يُعد كل من مسجد ابن خيرون ومسجد بو فتاتا من الأمثلة المبكرة على المساجد ذات "التسعة أروقة"، أي أن تصميمها الداخلي مربع الشكل، مُقسّم إلى تسعة أروقة مربعة أصغر، عادةً ما تكون مقببة، ومرتبة في ثلاثة صفوف من ثلاثة. وقد وُجد هذا النوع من التصميم لاحقًا في الأندلس، ووصل انتشاره إلى آسيا الوسطى، مما يُشير إلى أنه ربما يكون تصميمًا انتشر على نطاق واسع بفضل الحجاج المسلمين العائدين من مكة. ^{[ ١٠ ]}^{: ٣٣-٣٤}

المغرب الغربي والوسطى

وإلى الغرب، سيطرت الدولة الرستمية ، وهم من الخوارج الإباضية الذين لم يعترفوا بالخلفاء العباسيين، على جزء كبير من المغرب العربي الأوسط. تأسست عاصمتهم، طاهرت (بالقرب من تيارت الحالية )، في النصف الثاني من القرن الثامن الميلادي على يد عبد الرحمن بن رستم ، وسكنها سكانها شبه الرحل بشكل موسمي. دمرها الفاطميون عام 909، ولكن تم التنقيب عن آثارها في القرن العشرين. ^{[ 10 ]}^{: 41} كانت المدينة محاطة بسور محصن تتخلله أبراج مربعة. احتوت على مسجد ذي أعمدة، وقلعة محصنة على أرض مرتفعة، وقصر ذي فناء واسع يشبه تصميم المنازل التقليدية. ^{[ 10 ]}^{: 41}^{[ 36 ]}^{: 13-14}

أصبحت أسلمة المغرب الحالي، أقصى غرب العالم الإسلامي (المعروف بالمغرب الأقصى)، أكثر وضوحًا مع ظهور الدولة الأدريسية في نهاية القرن الثامن الميلادي. ^{[ 23 ]} أسس الأدريسيون مدينة فاس ، التي أصبحت عاصمتهم والمركز السياسي والثقافي الرئيسي للمغرب الإسلامي في بداياته. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} في هذه الفترة المبكرة، استقبل المغرب أيضًا موجات من المهاجرين من تونس والأندلس، الذين جلبوا معهم تأثيرات ثقافية وفنية من بلدانهم الأصلية. [23] [39] بُني مسجدا القرويين والأندلسيين ^{الشهيران في فاس}^{، اللذان تأسسا} في القرن التاسع الميلادي، على طراز الأعمدة، ولكن أُعيد بناء هيكليهما خلال توسعات لاحقة. ^[⁹^]^:^197-198،^211-212^[⁴⁰^]^:^9-11^[⁴¹^]^:⁹^[¹⁰^]^:^42. بفضل الدراسات الأثرية الحديثة، بات تصميم مسجدين آخرين من هذه الحقبة، وهما مسجد أكادير ومسجد أغمات ، معروفًا. تأسس مسجد أكادير عام 790 على يد إدريس الأول في موقع مدينة بوميريا الرومانية القديمة ( تلمسان الحالية في الجزائر)، بينما تأسس مسجد أغمات، وهي مدينة تقع على بعد حوالي 30 كيلومترًا جنوب شرق مراكش الحالية، عام 859 على يد واتاس بن كاردوس. وكان كلا المسجدين من المساجد ذات الأعمدة، حيث كانت قاعات الصلاة مدعومة بصفوف من الأعمدة. ^[¹⁰^]^:^42-43

الخلافات المتنافسة (القرن العاشر)

الخلافة الأموية في قرطبة

في القرن العاشر الميلادي، أعلن عبد الرحمن الثالث قيام الخلافة في الأندلس، مُدشّنًا بذلك ذروة قوة الأندلس في المنطقة. وقد ميّز هذا التطور السياسي بإنشاء مدينة قصر فخمة وواسعة تُدعى مدينة الزهراء ، تقع على مشارف قرطبة على سفوح جبال سييرا مورينا . بدأ تشييدها عام 936 واستمر لعقود خلال عهده وعهد ابنه. ^{[ 3 ]}^{: 61-68} تعرض الموقع للتدمير والنهب بعد سقوط الخلافة، إلا أن آثاره لا تزال قيد التنقيب منذ عام 1911. ^{[ 42 ]} يمتد الموقع على مساحة شاسعة مُقسّمة إلى ثلاثة مستويات مُدرّجة: المستوى الأعلى يضم قصور الخليفة، والمستوى الذي يليه يضم المباني الرسمية ومساكن كبار المسؤولين، أما المستوى الأدنى والأكبر فكان يسكنه عامة العمال والحرفيون والجنود. ^{[ 3 ]}^{: 63} يُعدّ مبنى " سالون ريكو " (القاعة الغنية بالإسبانية) أفخم مبنى تم اكتشافه حتى الآن، وهو قاعة استقبال عبد الرحمن الثالث، التي تطلّ على حدائق غائرة وبرك عاكسة على شرفة تُشرف على المناظر الطبيعية أدناه. قاعته الرئيسية عبارة عن مساحة مستطيلة مقسمة إلى ثلاثة أروقة بواسطة صفين من الأقواس على شكل حدوة حصان، وتُغطّى جميع جدرانها تقريبًا بزخارف حجرية منحوتة استثنائية ذات أشكال هندسية وشجرة الحياة . ^{[ 42 ]}^{[ 25 ]}^{: 33-34} في حين أن حكام الأمويين ونخب قرطبة قد بنوا حدائق قبل ذلك، فإن حدائق مدينة الزهراء تُعدّ أقدم مثال موثق أثريًا للحدائق المقسمة هندسيًا (المرتبطة بنمط "جهار باغ ") في العالم الإسلامي الغربي، ومن بين أقدم الأمثلة في العالم الإسلامي عمومًا، وأقدم مثال معروف يجمع بين هذا النوع من الحدائق ونظام المدرجات. ^{[ 43 ]}^{: 45-47}^{[ 36 ]}^{: 69-70}

أصبحت الزخارف والحرف اليدوية الأندلسية في هذه الفترة أكثر توحيدًا. ورغم استمرار وجود التأثيرات الكلاسيكية، إلا أنها تُفسَّر بحرية أكبر وتُمزج بتأثيرات من الشرق الأوسط، بما في ذلك الزخارف الساسانية القديمة أو الزخارف العباسية الأحدث . ويتجلى ذلك، على سبيل المثال، في الزخارف النباتية المنمقة المنحوتة بدقة على ألواح الحجر الجيري في جدران مدينة الزهراء. ^{[ 17 ]}^{: 121-124}^{[ 3 ]}^{: 103-104.} وفي مدينة الزهراء أيضًا، تم وضع الطابع الرسمي لنمط القوس "الخلافي" على شكل حدوة حصان: حيث يشكل منحنى القوس حوالي ثلاثة أرباع دائرة، وتُحاذى أحجار القوس مع قواعده بدلًا من مركزه، ويكون منحنى السطح الخارجي للقوس "مرتفعًا" بالنسبة لمنحنى السطح الداخلي، ويُوضع القوس داخل إطار زخرفي . ^{[ 25 ]}^{: 33}^{[ 10 ]}^{: 57} وفي قرطبة نفسها، قام عبد الرحمن الثالث بتوسيع صحن الجامع الكبير، وبنى أول مئذنة حقيقية فيه. أصبحت هذه المئذنة، ذات الشكل المكعب الذي يبلغ ارتفاعه حوالي 47 مترًا (154 قدمًا) ، نموذجًا للمآذن اللاحقة في المنطقة. ^[¹⁰^]^:^61-63 ثم قام الحكم الثاني ، نجل عبد الرحمن الثالث وخليفته ، بتوسيع قاعة الصلاة في الجامع، بدءًا من عام 962. وقد أضفى عليها بعضًا من أهم روائعها المعمارية وابتكاراتها، والتي شملت مقصورة محاطة بأقواس متعددة الفصوص متقاطعة ، وأربع قباب مضلعة مزخرفة، ومحرابًا غنيًا بالزخارف والفسيفساء الذهبية المتأثرة بالفن البيزنطي . ^[⁹^]^:^139-151^[³^]^:^70-86

يُعدّ مسجد باب المردوم (المعروف الآن باسم كنيسة سان كريستو دي لا لوز) في طليطلة ، تحفة معمارية أصغر حجمًا ولكنها جديرة بالذكر من أواخر عهد الخلافة ، ويتميز بتصميمه ذي التسعة أروقة المغطاة بقباب مضلعة متنوعة وواجهة خارجية تحمل نقشًا عربيًا محفورًا على الطوب. وتشمل المعالم الأخرى من عهد الخلافة في الأندلس بعض بوابات مدينة طليطلة القديمة (مثل بوابة بيساغرا )، ومسجد (ودير) ألموناستر لا ريال سابقًا ، وقلعة طريفة ، وقلعة برجليمار ، وحمامات قرطبة الخلافية ، وربما حمامات جيان . ^[³^]^:^88-103

في القرن العاشر الميلادي، أصبحت أجزاء كبيرة من شمال المغرب خاضعةً مباشرةً لنفوذ الخلافة الأموية في قرطبة، مع وجود منافسة من الخلافة الفاطمية في الشرق. ^{[ 23 ]} ومن بين الإسهامات المبكرة في العمارة المغربية خلال هذه الفترة، توسيع مسجدي القرويين والأندلسيين في فاس، وإضافة مآذنهما ذات الأعمدة المربعة، وذلك برعاية عبد الرحمن الثالث، اقتداءً بمئذنة الجامع الكبير في قرطبة. ^{[ 9 ]}^{: 199، 212}

الخلافة الفاطمية

في إفريقية، بنى الفاطميون على نطاق واسع، ولا سيما بإنشاء عاصمة محصنة جديدة على الساحل، وهي المهدية . بدأ البناء عام 916، وافتُتحت المدينة الجديدة رسميًا في 20 فبراير 921، مع استمرار بعض أعمال البناء. ^{[ 10 ]}^{: 47} إلى جانب أسوارها المحصنة، ضمت المدينة قصورًا فاطمية، وميناءً اصطناعيًا، ومسجدًا جامعًا ( جامع المهدية الكبير ). لم يبقَ الكثير من هذه الآثار حتى يومنا هذا. وقد اكتُشفت شظايا من أرضيات الفسيفساء من القصور خلال الحفريات الحديثة. ^{[ 10 ]}^{: 48} يُعدّ الجامع من أفضل الآثار الفاطمية المحفوظة في المغرب العربي ، على الرغم من أنه تعرّض لأضرار جسيمة عبر الزمن، وأُعيد بناؤه إلى حد كبير على يد علماء الآثار في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 10 ]}^{: 49} ويتألف من قاعة صلاة ذات أعمدة وفناء مربع الشكل تقريبًا. كان المدخل الرئيسي الأصلي للمسجد، وهو بوابة ضخمة بارزة من الجدار، غير مألوف نسبيًا في ذلك الوقت، وربما استُلهم من أقواس النصر الرومانية القديمة . ومن السمات غير المألوفة الأخرى غياب المئذنة، وهو ما قد يعكس رفض الفاطميين الأوائل لمثل هذه المنشآت باعتبارها ابتكارات غير ضرورية. ^{[ 10 ]}^{: 49-51}

في عام 946، بدأ الفاطميون ببناء عاصمة جديدة، هي المنصورية ، بالقرب من القيروان. وعلى عكس المهدية، التي بُنيت لاعتبارات استراتيجية ودفاعية، شُيّدت هذه العاصمة كرمز للقوة والثروة. اتخذت المدينة شكلاً دائرياً، وكان قصر الخليفة في مركزها، وربما استُلهم تصميمها من مدينة بغداد الدائرية . ورغم أن ما كُشف عن بقايا متفرقة من المدينة لا يزال قائماً، إلا أنها بدت مختلفة عن القصور الفاطمية السابقة في استخدامها المكثف للمياه. فقد احتوى أحد المباني التي تم التنقيب عنها على فناء مستطيل واسع، تشغله في معظمه بركة كبيرة. يُذكّر هذا الاستخدام للمياه بالقصور الأغالبة السابقة في الرقة المجاورة ، وبالقصور المعاصرة في مدينة الزهراء، ولكنه لا يُذكّر بالقصور الأموية والعباسية الأقدم في الشرق، مما يشير إلى أن مظاهر استخدام المياه كانت تتطور كرموز للقوة في المغرب والأندلس. ^{[ 10 ]}^{: 58-61}

التشرذم السياسي (القرن الحادي عشر)

الطوائف في الأندلس

أدى انهيار الخلافة القرطبية في أوائل القرن الحادي عشر إلى ظهور العصر الطائفي الأول ، الذي شهد تفكك الأندلس سياسياً إلى عدد من الممالك الصغيرة. ونتج عن تفكك السلطة المركزية خراب مدينة الزهراء ونهبها. ^{[ 44 ]} ورغم هذا التدهور السياسي، ازدهرت ثقافة إمارات الطائف وتطورت، واستمرت الأشكال المعمارية للعصر الخلافي في التطور. وقد شُيّد أو وُسّع عدد من القصور والحصون المهمة في مدن مختلفة على يد سلالات محلية. وتُعد قصبة مالقة ، التي بدأ بناؤها في أوائل القرن الحادي عشر ثم جرى تعديلها لاحقاً، من أهم الأمثلة على ذلك. يتميز الجزء الأقدم من القصر بأقواس على شكل حدوة حصان مزينة بنقوش نباتية تبدو وكأنها تحاكي، وإن كانت أقل دقة، أسلوب مدينة الزهراء. يحتوي جزء آخر على أقواس متعددة الفصوص متقاطعة تُشبه تلك الموجودة في مقصورة الحكم الثاني في مسجد قرطبة، مع أنها هنا تُستخدم لأغراض تزيينية بحتة وليست إنشائية. ^{[ 36 ]}^{: 154}^{[ 25 ]}^{: 53-55} كما كان قصر إشبيلية وقصبة الحمراء موقعين لحصون أو قصور سابقة بناها العباديون (في إشبيلية ) والزيريون ( في غرناطة) على التوالي. ^{[ 3 ]}^{: 127} وتعود قصبة ألمرية ، إلى جانب جزء محفوظ من أسوار ألمرية الدفاعية، إلى القرن الحادي عشر، على الرغم من أن القليل فقط بقي من القصور التي بُنيت داخل القصبة. ^{[ 3 ]}^{: 124} ويُؤرَّخ حمام غرناطة ، وهو حمام إسلامي تاريخي آخر ، تقليديًا إلى القرن الحادي عشر، على الرغم من أن الدراسات الحديثة تُشير إلى أنه قد يعود إلى فترة لاحقة قليلاً، أي القرن الثاني عشر. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

يُعدّ قصر الجعفرية في سرقسطة ، رغم ترميمه على نطاق واسع في العصر الحديث، أحد أهمّ وأفضل الأمثلة المحفوظة من تلك الفترة، وقد شُيّد خلال النصف الثاني من القرن الحادي عشر الميلادي على يد بني هود . داخل أسواره المحصّنة، حُفظت ساحة واحدة من تلك الفترة، تضمّ بركًا وحدائق غائرة وقاعات مستطيلة واسعة تطلّ عليها أروقة من كلا الطرفين. تتميّز أقواس هذه الساحة بتصاميم متقاطعة متقنة وخطوط متداخلة، وزخارف جصية منحوتة بدقة . أما الجص المنحوت للرواق الجنوبي، الذي يحيط بنواة بسيطة من الطوب، فهو مذهل ومعقد بشكل خاص، إذ يستوحي أشكاله من الأقواس البسيطة والمتعددة الفصوص، لكنه يُوظّفها في زخارف تتجاوز منطقها الهيكلي المعتاد. بجوار القاعة الشمالية للساحة، والتي يُرجّح أنها كانت قاعة استقبال المقتدر ، توجد غرفة صغيرة مثمّنة الأضلاع ذات محراب، يُحتمل أنها كانت مصلى خاصًا بالحاكم. يبدو أن تصميمات القصر وزخارفه تمثل امتدادًا إضافيًا للعمارة القرطبية في القرن العاشر، ولا سيما توسعة الحكم الثاني في جامع قرطبة، والجمالية التي سادت في عصر الطائفية . ^{[ 10 ]}^{: 95-98}^{[ 25 ]}^{: 56-59.} وتعود بقايا قصر آخر في بالاغير ، الواقعة شرقًا في كاتالونيا الحالية، إلى نفس فترة الجعفرية. وتُظهر شظايا الزخارف الجصية التي عُثر عليها هناك أنه بُني بأسلوب مشابه جدًا. ومع ذلك، فهي تتضمن أيضًا أمثلة نادرة باقية للنحت التصويري في الزخرفة المعمارية الإسلامية الغربية، مثل الصورة المنحوتة لشجرة تسكنها الطيور والهاربيات . ^{[ 10 ]}^{: 98}

الزيريون والحماديون في شمال أفريقيا

في شمال أفريقيا، حكمت سلالات بربرية جديدة ، كالزيريين، نيابةً عن الفاطميين الذين نقلوا مركز قوتهم إلى القاهرة في أواخر القرن العاشر الميلادي. بُني قصر الزيريين في عشير (بالقرب من مدينة كف الأخضر الحالية في الجزائر) عام 934 على يد زيري بن مناد أثناء خدمته للخليفة الفاطمي القائم . وهو من أقدم القصور المكتشفة في المغرب العربي. ^{[ 36 ]}^{: 53} بُني القصر من الحجر، ويتميز بتصميم متناظر دقيق يتضمن فناءً مركزيًا كبيرًا وفناءين أصغر في كل جناح من أجنحة القصر. ويعتقد بعض الباحثين أن هذا التصميم مستوحى من قصور المهدية الفاطمية المفقودة. ^{[ 10 ]}^{: 67} ومع ذلك، لم يبنِ الزيريون في إفريقية، بصفتهم حكامًا مستقلين، سوى عدد قليل نسبيًا من المباني الضخمة. يُقال إنهم بنوا قصرًا جديدًا في المنصورية ، العاصمة الفاطمية السابقة قرب القيروان، لكن علماء الآثار لم يعثروا عليه. ^{[ 36 ]}^{: 123} وفي القيروان نفسها، جُدِّد الجامع الكبير على يد المعز بن باديس . ويُعتقد أن القصر الخشبي الموجود داخل الجامع اليوم يعود إلى ذلك الوقت. ^{[ 10 ]}^{: 87} وهو أقدم قصر محفوظ في العالم الإسلامي في موقعه الأصلي ، وقد أمر ببنائه المعز بن باديس في النصف الأول من القرن الحادي عشر (مع أنه جُدِّد لاحقًا). ويتميز القصر بأعماله الخشبية، التي تتضمن نقشًا كوفيًا منحوتًا بدقة مُهدى إلى المعز. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} أما قبة البحو ، وهي قبة أنيقة عند مدخل قاعة الصلاة في جامع الزيتونة بتونس، فيعود تاريخها إلى عام 991، ويمكن نسبها إلى المنصور بن بلقان . ^{[ 10 ]}^{: 86-87}

حكم الحماديون ، وهم فرع من الزيريين، المغرب العربي (الجزائر حاليًا) خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر. بنوا عاصمة محصنة جديدة بالكامل تُعرف باسم قلعة بني حماد ، التي تأسست عام 1007. على الرغم من هجرها وتدميرها في القرن الثاني عشر، فقد نقّب علماء الآثار المعاصرون عن المدينة، ويُعدّ موقعها من أفضل العواصم الإسلامية المحفوظة من العصور الوسطى في العالم. تضم المدينة العديد من القصور، ومرافق متنوعة، ومسجدًا كبيرًا ، بتصميم يُشبه مدنًا أخرى ذات قصور، مثل مدينة الزهراء. ^{[ 36 ]}^{: 125-126}^{[ 10 ]}^{: 88-93.} بُني أكبر القصور ، قصر البحر، حول حوض مائي مستطيل ضخم. شُبّهت هندسة الموقع بالعمارة الفاطمية، لكنها تحمل أوجه تشابه محددة مع العمارة المعاصرة في غرب المغرب العربي والأندلس وصقلية العربية النورماندية. فعلى سبيل المثال، بينما لم يبنِ الفاطميون عادةً مآذن، يتميز جامع قلعة بني حماد الكبير بمئذنة كبيرة مربعة القاعدة ذات زخارف متداخلة وأقواس متعددة الفصوص، وهي سمات معمارية في الأندلس. ^{[ 10 ]}^{: 88-93} . وقد عُثر في الموقع على بقايا متنوعة من زخارف البلاط، بما في ذلك أقدم استخدام معروف لزخارف البلاط المزجج في العمارة الإسلامية الغربية. ^{[ 10 ]}^{: 91-93} اكتشف علماء الآثار أيضًا شظايا من الجص اعتبرها البعض أقدم ظهور للمقرنصات ("النحت على شكل صواعد أو قرص عسل") في العالم الإسلامي الغربي، ^{[ 49 ]}^{[ 36 ]}^{: 133،} لكن بعض الباحثين الآخرين شككوا في اعتبارها مقرنصات حقيقية أو رفضوها. ^{[ 50 ]}^{[ 10 ]}^{: 93}

الإمبراطوريات البربرية (القرون الحادي عشر - الثالث عشر)

شهد أواخر القرن الحادي عشر تقدماً ملحوظاً للممالك المسيحية في الأندلس الإسلامية، لا سيما مع سقوط طليطلة على يد ألفونسو السادس ملك قشتالة عام 1085، وظهور إمبراطوريات بربرية كبرى نشأت في شمال غرب أفريقيا. وشملت هذه الإمبراطوريات المرابطين (القرنين الحادي عشر والثاني عشر) ثم الموحدين (القرنين الثاني عشر والثالث عشر)، الذين أسسوا إمبراطوريات امتدت عبر أجزاء واسعة من غرب وشمال أفريقيا، واستولوا على ما تبقى من أراضي الأندلس الإسلامية في أوروبا. واتخذت كلتا الإمبراطوريتين من مراكش عاصمة لهما ، والتي أسسها المرابطون في النصف الثاني من القرن الحادي عشر. ^{[ 51 ]} وتُعد هذه الفترة من أهم المراحل التكوينية للعمارة في الأندلس والمغرب العربي، إذ أرست العديد من الأشكال والزخارف التي جرى تطويرها في القرون اللاحقة. ^{[ 9 ]}^{[ 52 ]}^{[ 51 ]}^{[ 53 ]}

المرابطون

استعان المرابطون بحرفيين أندلسيين في جميع أنحاء ممالكهم، مما ساهم في نشر الطراز المعماري الأندلسي المزخرف للغاية إلى شمال إفريقيا. ^{[ 10 ]}^{: 115-119}^{[ 52 ]}^{: 26-30} استوعبت العمارة المرابطية زخارف وابتكارات العمارة الأندلسية، مثل الأقواس المتشابكة المعقدة في الجامع الكبير بقرطبة وقصر الجعفرية في سرقسطة، لكنها أدخلت أيضًا تقنيات زخرفية جديدة من الشرق، مثل المقرنصات ، وأضافت ابتكاراتها الخاصة، مثل قوس اللمبريكان واستخدام الأعمدة بدلًا من الأعمدة التقليدية في المساجد. ^{[ 52 ]}^{: 26-30}^{[ 54 ]} بدأت الزخارف المنحوتة بالجص تظهر بشكل متزايد كجزء من هذه التصاميم، وأصبحت أكثر تفصيلًا في الفترات اللاحقة. ^{[ 3 ]}^{: 155} وهكذا، تمثل رعاية المرابطين فترة انتقالية للعمارة في المنطقة، مما مهد الطريق للتطورات المستقبلية. ^{[ 52 ]}^{: 30}

من أقدم وأهم الأمثلة الباقية على العمارة الدينية المرابطية، رغم التعديلات اللاحقة، جامع الجزائر الكبير (1096-1097)، وجامع تلمسان الكبير (1136)، وجامع ندروما الكبير (1145)، وجميعها تقع في الجزائر اليوم. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} تُعدّ القبة الجصية شبه الشفافة المزخرفة للغاية أمام محراب جامع تلمسان الكبير، والتي يعود تاريخها إلى عهد علي بن يوسف (حكم من 1106 إلى 1143)، من أبرز معالم هذه الفترة. يعود تصميم القبة إلى القباب المضلعة السابقة في الأندلس، وربما أثّر بدوره على تصميم قباب زخرفية مماثلة في مساجد لاحقة في فاس وتازة . ^{[ 55 ]}^{[ 10 ]}^{: 116}

في المغرب، تُعدّ قبة الباعدين ، وهي جناح صغير ولكنه مزخرف للغاية للوضوء في مراكش، والتوسعة المرابطية لمسجد القرويين في فاس، من أبرز الآثار المتبقية للعمارة الدينية المرابطية . ويحتوي هذان المعلمان أيضًا على أقدم الأمثلة الواضحة لزخرفة المقرنصات في المنطقة، حيث يظهر أول قبو مقرنصات كامل في الصحن المركزي لمسجد القرويين. ^[¹⁰^]^:^114-120^[⁵⁶^] كما يحتوي قصر المرابطين علي بن يوسف في مراكش، الذي نُقِّب عنه في القرن العشرين، على أقدم مثال معروف لحديقة رياض (حديقة داخلية مقسمة بشكل متناظر إلى أربعة أجزاء) في المغرب. ^[⁵⁷^]^:⁷¹^[⁹^]^:⁴⁰⁴

في إسبانيا الحالية، عُثر على أقدم أجزاء المقرنصات الباقية في قصر بناه محمد بن مردانيش ، حاكم مرسية المستقل (1147-1172). تُعرف بقايا القصر باسم القصر الصغير (أو ألكازار سيغير بالإسبانية)، وهي جزء من دير سانتا كلارا الحالي في مرسية. رُسمت على أجزاء المقرنصات صور موسيقيين وشخصيات أخرى. ^{[ 10 ]}^{: 98-100.} كما بنى ابن مردانيش ما يُعرف الآن باسم كاستييخو دي مونتي أغودو، وهو قلعة وقصر محصن على قمة تل خارج المدينة، ويُعد من أفضل الأمثلة المحفوظة على فن العمارة المرابطية في شبه الجزيرة الأيبيرية. يتميز القصر بتصميم مستطيل الشكل، ويضم فناءً واسعًا على شكل رياض، تتوسطه قاعات استقبال متناظرة متقابلة على طول محور الحديقة. ^{[ 10 ]}^{: 98–100}^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}

الموحدون

أظهرت العمارة الموحدية قدراً أكبر من ضبط النفس مقارنةً بالعمارة المرابطية في استخدامها للزخارف الغنية، مع إيلاء اهتمام أكبر للأشكال العريضة والخطوط والنسب العامة. وقد جرى صقل الزخارف السابقة ومنحها نطاقاً أوسع. وبينما ظلت الزخارف السطحية مهمة، سعى المعماريون إلى تحقيق التوازن بين الأسطح المزخرفة والفراغات، مما سمح لتفاعل الضوء والظلال على الأسطح المنحوتة بأن يلعب دوراً بارزاً. ^{[ 52 ]}^{: 86-88}^{[ 17 ]}

يُعتبر مسجدا الكتبية والتنمل من أهم النماذج المعمارية للمساجد في المنطقة خلال العصور الوسطى. [ 52 ] [ ^{9 ] وقد}^{أصبح ما يُعرف} بـ"التصميم على شكل حرف T"، بالإضافة إلى الاستخدام الهرمي للزخارف الذي يُبرز الممرات المركزية والعرضية الأوسع للقبلة ، سمةً بارزةً في هذا الطراز المعماري. ^{[ 10 ]}^{: 128، 147} وكانت المآذن الضخمة لمسجد الكتبية، وبرج خيرالدا في الجامع الكبير بإشبيلية (الذي يُعد الآن جزءًا من كاتدرائية المدينة )، وبرج حسان بالرباط، فضلًا عن البوابات المزخرفة لباب أكناو في مراكش، وباب الوداية ، وباب الروح في الرباط، نماذجَ أرست المخططات الزخرفية العامة التي تكررت في هذه العناصر المعمارية منذ ذلك الحين. كانت مئذنة مسجد القصبة في مراكش، بواجهاتها المغطاة بزخارف السبكة والبلاط المزجج، ذات تأثير بالغ، وقد أرست نمطًا تكرر، مع بعض التعديلات الطفيفة، في الفترة اللاحقة في عهد المرينيين وغيرهم من السلالات الحاكمة. ^{[ 60 ]}^{[ 52 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{: 147}

شيّد خلفاء الموحدين مجمعات قصورهم الخاصة في عدة مدن. وأسسوا قصبة مراكش في أواخر القرن الثاني عشر لتكون مقر إقامتهم الرئيسي، مُقتدين بنماذج سابقة لمدن قصور مكتفية ذاتيًا مثل مدينة الزهراء في القرن العاشر. ^{[ 60 ]} كما جعل الموحدون تونس عاصمة إقليمية لأراضيهم في إفريقية (تونس الحالية)، وأسسوا قصبة (قلعة) خاصة بالمدينة. ^{[ 61 ]}^{[ 24 ]} وشيّد الخلفاء أيضًا العديد من الضيعات والحدائق الريفية خارج بعض هذه المدن، مُواصلين بذلك تقليدًا كان سائدًا في عهد المرابطين. ^{[ 36 ]}^{: 196-212} وكانت هذه الضيعات تتمركز عادةً حول خزان مياه اصطناعي كبير يُروى به بساتين أشجار الفاكهة ونباتات أخرى، بينما بُنيت قصور صغيرة أو أجنحة ترفيهية على ضفاف الخزان. في مراكش، تطورت حدائق أكدال ومنارة الحالية من إبداعات الموحدين . وفي إشبيلية، تم الكشف عن بقايا حديقة البحيرة الموحدية ، التي تأسست عام 1171، في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 36 ]}^{: 196-212.} كما كانت الحدائق الغائرة جزءًا من ساحات قصور الموحدين. وفي بعض الحالات، كانت الحدائق مقسمة بشكل متناظر إلى أربعة أجزاء، على غرار حديقة الرياض. وقد عُثر على أمثلة من هذه الحدائق في بعض ساحات قصر إشبيلية، حيث كانت تقف قصور الموحدين السابقة. ^{[ 36 ]}^{: 199-210}^{[ 62 ]}^{: 70-71}

العمارة العربية النورماندية في صقلية (القرنين الحادي عشر والثاني عشر)

خضعت صقلية تدريجياً للحكم الإسلامي في القرن التاسع الميلادي عندما فتحها الأغالبة من البيزنطيين. واستوطن الجزيرة لاحقاً العرب والبربر من شمال أفريقيا. وفي القرن التالي، انتقلت الجزيرة إلى حكم الفاطميين، الذين تركوها تحت حكم الكلبيين . وبحلول منتصف القرن الحادي عشر، تفككت الجزيرة إلى دويلات إسلامية أصغر، وبحلول نهاية ذلك القرن، كان النورمان قد فتحوها بقيادة روبرت جيسكارد وروجر دي هوتفيل (روجر الأول) . ^{[ 63 ]}^{[ 64 ]}

لم يبقَ اليوم إلا القليل من نماذج العمارة التي تعود إلى فترة إمارة صقلية . ^{[ 64 ]} ومع ذلك، تميزت فترة الهيمنة النورماندية اللاحقة، ولا سيما في عهد روجر الثاني في القرن الثاني عشر، بمزيجها الفريد من الثقافات النورماندية والبيزنطية والعربية الإسلامية . ^{[ 65 ]}^{[ 63 ]} وقد نجا اليوم العديد من نماذج هذه العمارة "العربية النورماندية" - التي تأثرت بشدة بالعمارة البيزنطية - وهي مصنفة مجتمعة كموقع للتراث العالمي لليونسكو (منذ عام 2015). ^{[ 66 ]} وبينما ترتبط العناصر العربية الإسلامية في هذه العمارة ارتباطًا وثيقًا بالعمارة الفاطمية ، فإنها تستمد أيضًا من العمارة المغاربية، وتتشابه أسلوبيًا مع فترة المرابطين السابقة. ^{[ 64 ]}

يضم قصر النورماندي (Palazzo dei Normanni) في باليرمو كنيسة بالاتينا (Cappella Palatina )، إحدى أهم روائع هذا الطراز، والتي شُيّدت في عهد روجر الثاني في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الثاني عشر الميلادي. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} تجمع الكنيسة بتناغم بين أنماط معمارية متنوعة: العمارة النورماندية وزخارف الأبواب، والأقواس والكتابات العربية التي تزين السقف، والقبة البيزنطية والفسيفساء. يُغطى الصحن المركزي للكنيسة بسقف مقبب مستطيل كبير مصنوع من الخشب المطلي والمزخرف بالمقرنصات : وهو أكبر سقف مقبب مستطيل من نوعه مزخرف بالمقرنصات. ^{[ 64 ]}

المرينيون والنصريون والزيانيون (القرون 13-15)

كان انهيار الإمبراطورية الموحدية في القرن الثالث عشر نتيجة لهزيمتها في معركة لاس نافاس دي تولوسا (1212) في الأندلس، وتقدم سلالة المرينيين البربرية في غرب المغرب العربي، والزيانيين في وسطه، والحفصيين في إفريقية. ^{[ 23 ]} وقد وحّدت سلالة بني نصر العربية ما تبقى من الأراضي الخاضعة للسيطرة الإسلامية في الأندلس، مُشكّلةً إمارة غرناطة ، التي استمرت 250 عامًا أخرى حتى غزوها النهائي على يد الملكين الكاثوليكيين عام 1492، في نهاية حروب الاسترداد . وكان لكل من بني نصر في الأندلس شمالًا والمرينيين في المغرب جنوبًا دورٌ هام في صقل الإرث الفني الذي أرساه أسلافهم. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} عندما غُزيت غرناطة عام 1492 على يد إسبانيا الكاثوليكية ، وانتهى بذلك آخر معاقل المسلمين في الأندلس، فرّ العديد من المسلمين الإسبان المتبقين ( واليهود ) إلى المغرب وأجزاء أخرى من شمال إفريقيا، مما زاد من النفوذ الأندلسي في هذه المناطق في الأجيال اللاحقة. ^{[ 69 ]}

كانت الأساليب المعمارية للمرينيين والزيانيين والنصريين متشابهة إلى حد كبير. وربما تنقل الحرفيون بين البلاطات الملكية وبين المناطق، مما أدى إلى تأثيرات متبادلة بين فنون الممالك الثلاث. ^{[ 10 ]}^{: 177} وبالمقارنة مع الزخرفة البسيطة نسبيًا للعمارة الموحدية، تميزت آثار السلالات الثلاث خلال هذه الفترة بزخارف متزايدة الاتساع والتعقيد على جميع الأسطح، لا سيما في الخشب والجص والزليج ( الفسيفساء ذات الأنماط الهندسية المعقدة ). ^{[ 10 ]}^{: 149} ولا تزال بعض الاختلافات قائمة بين أساليب كل سلالة، مثل الاستخدام الأوسع للأعمدة الرخامية في قصور النصريين، والاستخدام المتزايد للعناصر الخشبية في العمارة المرينية. ^{[ 17 ]}^{: 159} كما تُظهر العمارة النصرية تفاصيل متأثرة بتفاعلات غرناطة الوثيقة مع الممالك المسيحية مثل قشتالة . ^{[ 70 ]}^{[ 3 ]}^{: 212}

كان المرينيون، الذين اتخذوا فاس عاصمةً لهم، أول من بنى المدارس في هذه المنطقة، وهو نوع من المؤسسات التعليمية نشأ في إيران وانتشر غربًا. ^{[ 9 ]} وتُعدّ مدارس فاس، مثل مدارس بو عنانية والعطارين والصهريج ، بالإضافة إلى مدرسة المرينيين في سلا ومدرسة بو عنانية الأخرى في مكناس ، من أعظم الأعمال المعمارية في تلك الفترة. ^{[ 71 ]}^{[ 69 ]}^{[ 9 ]} كما اقتدى المرينيون بالسلالات السابقة بتأسيس مدينتهم القصر المحصنة غرب فاس، والتي عُرفت فيما بعد باسم فاس الجديد، والتي ظلت مركزًا للسلطة في المغرب حتى في عهد سلالات لاحقة كالسلالة العلوية . ^{[ 38 ]}^{[ 72 ]} على عكس قصر الحمراء في غرناطة، لم تصمد القصور الفخمة في فاس الجديد، مع أنها ربما كانت تضاهيها في الروعة. ^{[ 73 ]} أما الجامع الكبير في فاس الجديد ، فهو أحد أهم مساجد المرينيين التي لا تزال محفوظة جيدًا حتى اليوم، في حين بُنيت مساجد أخرى عديدة في فاس ومدن أخرى خلال هذه الفترة، منها جامع للا الزهر في فاس، وجامع بن صالح في مراكش، وزاوية النساك في سلا ، والجامع الكبير في وجدة ، وغيرها. ^{[ 9 ]}

قصر بارتال (أوائل القرن الرابع عشر)، أقدم قصر باقٍ في قصر الحمراء بغرناطة ، إسبانيا، بناه بني نصر

قبة المقرنصات في قصر الأسود (القرن الرابع عشر) في قصر الحمراء

يُعدّ قصر الحمراء، الواقع على قمة تل والمحاط بتحصينات قوية، أشهر إرث معماري للنصريين في غرناطة، ويضمّ بعضًا من أشهر القصور وأفضلها حفظًا في فن العمارة الإسلامية الغربية. كان القصر في الأصل حصنًا بناه الزيريون في القرن الحادي عشر (وهو ما يُعرف اليوم بقصر القصبة )، ثمّ توسّع ليصبح حيًا قصريًا مكتفيًا ذاتيًا ومحصّنًا جيدًا، مكتملًا بمساكن للخدم والعمال. أقدم قصر باقٍ هناك اليوم، بُني في عهد محمد الثالث (حكم من 1302 إلى 1309)، وهو قصر بارتال ، الذي يُظهر، رغم أنه لم يُحفظ منه إلا جزء، التصميم النموذجي الذي سيتكرر في القصور الأخرى المجاورة: فناءٌ يتوسطه بركة عاكسة كبيرة، تحيط به أروقة من كلا الطرفين، وبرج مراقبة في أحد طرفيه يُطلّ على المدينة من حافة أسوار القصر. ^{[ 74 ]}^{[ 25 ]}^{[ 3 ]} أُضيفت أشهر القصور، قصر قومارس وقصر الأسود ، لاحقًا. بدأ بناء قصر قومارس، الذي يضم حمامًا فخمًا وقاعة السفراء (قاعة العرش)، في عهد إسماعيل الأول ( حكم من 1314 إلى 1325)، ولكن معظمه شُيّد في عهد يوسف الأول (1333-1354) ومحمد الخامس (حكم من 1354 إلى 1359 ومن 1362 إلى 1391). ^{[ 25 ]}^{[ 10 ]}^{: 152} بُني قصر الأسود في عهد محمد الخامس، وربما اكتمل بناؤه حوالي عام 1380. ^{[ 10 ]}^{: 152}^{[ 25 ]}^{: 142} يتميز القصر بفناء تتوسطه نافورة رخامية مزينة باثني عشر تمثالًا لأسود. تتميز المعارض والغرف المحيطة بالفناء بزخارفها الجصية الرائعة وأسقفها المقببة ذات المقرنصات الاستثنائية . ^{[ 10 ]}^{: 160-163.} تم هدم أربعة قصور أخرى مجاورة في قصر الحمراء في مراحل مختلفة بعد انتهاء حروب الاسترداد (1492). ^{[ 25 ]} كما تم إنشاء القصر الصيفي والحدائق المعروفة باسم جنة العريف في مكان قريب - في نهاية القرن الثالث عشر ^{[ 10 ]}^{: 164} أو في أوائل القرن الرابع عشر ^{[ 3 ]}^{: 204.}– في تقليد يُذكّر بحدائق أكدال في مراكش التي تعود إلى العصر الموحدي، والحدائق الملكية المرينية في فاس. ^{[ 72 ]} كما بنى النصريون منشآت أخرى في أنحاء المدينة، مثل المدرسة وكورال ديل كاربون ، وتركوا بصمتهم على منشآت وتحصينات أخرى في جميع أنحاء أراضيهم، على الرغم من أن القليل من المنشآت المهمة قد صمدت سليمة حتى يومنا هذا. ^{[ 3 ]}

في غضون ذلك، في الأراضي الأندلسية السابقة الخاضعة لسيطرة ممالك ليون وقشتالة وأراغون الإسبانية ، استمر استخدام الفن والعمارة الأندلسية لسنوات عديدة كنمط مرموق تحت رعاية مسيحية جديدة، ليصبح ما يُعرف بالفن المدجن (نسبةً إلى المدجنين أو المسلمين في ظل الحكم المسيحي). وقد حافظ هذا النمط المعماري، الذي أبدعه حرفيون مسلمون أو حرفيون آخرون يتبعون نفس التقاليد، على العديد من الأشكال والزخارف نفسها مع اختلافات طفيفة. وتوجد أمثلة عديدة على ذلك في كنائس طليطلة القديمة (مثل كنيسة سان رومان ، التي تعود إلى القرن الثالث عشر)، بالإضافة إلى مدن أخرى في أراغون مثل سرقسطة وتيرويل . ^{[ 9 ]}^{[ 19 ]} من بين أشهر الأمثلة وأكثرها شهرة قصر إشبيلية، الذي كان القصر السابق للعباديين والموحدين في المدينة، ولكن أعيد بناؤه على يد حكام مسيحيين، بمن فيهم بطرس القاسي الذي أضاف أقسامًا فخمة على الطراز المغربي بدءًا من عام 1364 بمساعدة حرفيين من غرناطة وطليطلة. ^{[ 10 ]} ومن الأمثلة الأخرى الأصغر حجمًا ولكنها جديرة بالذكر في قرطبة كنيسة سان بارتولومي ^{[ 75 ]} والكنيسة الملكية ( كابيلا ريال ) في الجامع الكبير (الذي حُوِّل إلى كاتدرائية عام 1236). ^{[ 76 ]}^{[ 9 ]} بُنيت (أو أُعيد بناؤها) بعض المعابد اليهودية التي لا تزال قائمة من القرنين الثالث عشر والرابع عشر على الطراز المدجن المغربي أثناء الحكم المسيحي، مثل معبد سانتا ماريا لا بلانكا في طليطلة (أُعيد بناؤه بشكله الحالي عام 1250)، ^{[ 77 ]} ومعبد قرطبة (1315)، ^{[ 78 ]} ومعبد إل ترانسيتو (1355-1357). ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}

وإلى الشرق، في الجزائر، سيطرت سلالة الزيانيين أو عبد الوديد البربرية على دولتها ، وشيدت معالم أثرية في عاصمتها الرئيسية تلمسان . أضاف يغمراسان (حكم من 1236 إلى 1283)، مؤسس السلالة، مآذن إلى جامع أغادير القديم وجامع تلمسان الكبير، بينما أسس خليفته، أبو سعيد عثمان (حكم من 1283 إلى 1304)، جامع سيدي بلحسن عام 1296. ^{[ 10 ]}^{: 179-184.} بنى الزيانيون مؤسسات دينية أخرى في المنطقة، لكن الكثير منها لم يصمد حتى يومنا هذا، أو لم يبق منه إلا القليل من مظهره الأصلي. ^{[ 10 ]}^{: 187.} إضافة إلى المساجد، بنوا أولى المدارس الدينية في تلمسان. اشتهرت مدرسة تاشفينية ، التي أسسها أبو تاشفين الأول (حكم من 1318 إلى 1337)، بزخارفها الغنية، بما في ذلك زخارف بلاط الزليج ذات الأشكال العربية والهندسية المتقنة، والتي تكرر أسلوبها في بعض المعالم المرينية اللاحقة. ^{[ 10 ]}^{: 187}^{[ 81 ]}^{: 526} كما احتل المرينيون تلمسان بشكل متقطع في القرن الرابع عشر، وتركوا بصمتهم على المنطقة. خلال حصاره للمدينة في بداية القرن، بنى القائد المريني أبو يعقوب مستوطنة محصنة قريبة تُسمى المنصورة ، والتي تضم مسجد المنصورة الضخم (بدأ بناؤه عام 1303، ولم يتبق منه اليوم إلا جزء). ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{: 184-186} وإلى الشرق، أسس أبو الحسن مسجد سيدي بو مدين في المدينة في عامي 1338-1339. ^{[ 10 ]}^{: 195}

الحفصيون في تونس (القرون 13-16)

في إفريقية (تونس)، أعلن الحفصيون، وهم فرع من الطبقة الحاكمة الموحدية، استقلالهم عن الموحدين عام ١٢٢٩، وأسسوا دولتهم التي سيطرت على جزء كبير من المنطقة المحيطة. وكانوا أيضًا بناةً بارزين، لا سيما في عهد قادة ناجحين مثل أبي زكريا (حكم من ١٢٢٩ إلى ١٢٤٩) وأبي فارس (حكم من ١٣٩٤ إلى ١٤٣٤)، مع أن القليل من آثارهم ما زال قائمًا حتى يومنا هذا. ^{[ ١٠ ]}^{: ٢٠٨} وبينما ظلت القيروان مركزًا دينيًا هامًا، كانت تونس العاصمة، وحلت تدريجيًا محلها كمدينة رئيسية في المنطقة ومركز رئيسي لرعاية العمارة. وعلى عكس العمارة السائدة في الغرب، بُنيت العمارة الحفصية في المقام الأول من الحجر (بدلًا من الطوب أو الطوب اللبن )، ويبدو أنها تميزت بزخارف أقل بكثير. ^{[ 10 ]}^{: 208} عند استعراض تاريخ العمارة في المنطقة، يلاحظ الباحث جوناثان بلوم أن العمارة الحفصية تبدو وكأنها "رسمت مسارًا مستقلًا إلى حد كبير عن التطورات في أماكن أخرى من المغرب [شمال إفريقيا]". ^{[ 10 ]}^{: 213}

كان جامع القصبة بتونس من أوائل أعمال هذه الفترة، بناه أبو زكريا (أول حاكم حفصي مستقل) في بداية عهده. وقد اختلف تصميمه الداخلي اختلافًا ملحوظًا عن مساجد العصر الموحدي السابقة، إلا أن مئذنته، التي اكتمل بناؤها عام ١٢٣٣، تشبه إلى حد كبير مئذنة جامع القصبة الموحدي الأقدم في مراكش. ^{[ ١٠ ]} ومن بين المساجد الأخرى التي تعود إلى العصر الحفصي في تونس جامع الحليق (القرن الثالث عشر) وجامع الهوى (١٣٧٥). كما بدأ الحفصيون بناء قصر باردو (الذي يُعد اليوم متحفًا وطنيًا) في القرن الخامس عشر، ^{[ ٦١ ]} وقد ذُكر في السجلات التاريخية لأول مرة في عهد أبي فارس. ^{[ 10 ]}^{: 208} كما أجرى الحفصيون ترميمات كبيرة على الجامع الكبير في القيروان، وهو أقدم بكثير من الجامع القديم، حيث قاموا بترميم سقفه، وتدعيم جدرانه، وبناء أو إعادة بناء اثنين من بواباته الرئيسية عام 1293، بالإضافة إلى ترميم جامع الزيتونة في تونس. ^{[ 10 ]}^{: 209}

أدخل الحفصيون أولى المدارس إلى المنطقة، بدءًا بمدرسة الشمّاوية التي بُنيت في تونس عام ١٢٣٨ ^{[ ٢٤ ]}^{[ ١٠ ]}^{: ٢٠٩} (أو عام ١٢٤٩ وفقًا لبعض المصادر ^{[ ٩ ]}^{: ٢٩٦}^{[ ٨٢ ]} ). وتلتها مدارس أخرى كثيرة (معظمها في تونس) مثل مدرسة الهوى التي تأسست في خمسينيات القرن الثالث عشر، ومدرسة المريدية (١٢٨٢)، ومدرسة الأنقية (١٣٤١). ^{[ ١٠ ]} إلا أن العديد من هذه المدارس المبكرة لم تُحفظ جيدًا أو خضعت لتعديلات كبيرة على مر القرون منذ تأسيسها. ^{[ ١٠ ]}^{[ ٨٣ ]} وتُعد مدرسة المنتصرية، التي اكتمل بناؤها عام ١٤٣٧، من بين أفضل المدارس المحفوظة من العصر الحفصي. ^{[ 10 ]}^{: 211}

في نهاية المطاف، حل العثمانيون محل الحفصيين، وسيطروا على معظم المغرب العربي في القرن السادس عشر، باستثناء المغرب الذي ظل مملكة مستقلة. ^{[ 23 ]} وقد أدى ذلك إلى تباين أكبر بين العمارة المغربية غربًا، التي استمرت في اتباع التقاليد الفنية الأندلسية-المغربية نفسها كما كانت من قبل، والعمارة الجزائرية والتونسية شرقًا، التي مزجت بشكل متزايد بين تأثيرات العمارة العثمانية والتصاميم المحلية. ^{[ 10 ]}

السلالات الشريفية في المغرب: السعديون والعلويون (القرن السادس عشر وما بعده)

في المغرب، بعد المرينيين، حلت السلالة السعدية في القرن السادس عشر، مما مثّل تحولًا سياسيًا من الإمبراطوريات التي يقودها البربر إلى سلطنات تحكمها سلالات شريفة عربية . ومع ذلك، فقد ساد استمرار واسع النطاق من الناحية الفنية والمعمارية، ويرى الباحثون المعاصرون أن السعديين واصلوا صقل الطراز المغربي-المغربي القائم، حتى أن البعض يعتبر مقابر السعديين في مراكش إحدى ذروات هذا الطراز. ^{[ 84 ]} بدءًا من السعديين، واستمرارًا مع العلويين (خلفائهم والنظام الملكي الحاكم في المغرب اليوم)، يصف الباحثون المعاصرون الفن والعمارة المغربية بأنهما ظلا "محافظين" في جوهرهما؛ أي أنهما استمرا في إعادة إنتاج الطراز القائم بدقة عالية دون إدخال ابتكارات جديدة جوهرية. ^{[ 9 ]}^{[ 60 ]}^{[ 84 ]}^{[ 18 ]}

كان السعديون، ولا سيما في عهد السلطانين عبد الله الغالب وأحمد المنصور ، بناةً بارعين، واستفادوا من موارد اقتصادية هائلة في أوج قوتهم أواخر القرن السادس عشر. فإلى جانب مقابر السعديين، بنوا أيضاً العديد من المساجد الكبرى في مراكش، منها مسجد المواسين ومسجد باب دكالة ، اللذان يتميزان بكونهما جزءاً من مجمعات خيرية متعددة الأغراض تضمّ العديد من المباني الأخرى كالنوافير العامة والحمامات والمدارس والمكتبات. وقد مثّل هذا تحولاً عن أنماط الرعاية المعمارية السابقة، وربما تأثر بتقاليد بناء مثل هذه المجمعات في العمارة المملوكية في مصر، ومباني "الكلّية " في العمارة العثمانية. ^{[ 60 ]}^{[ 84 ]} كما أعاد السعديون بناء مجمع القصر الملكي في قصبة مراكش لأنفسهم، حيث شيد أحمد المنصور قصر البديع الشهير (الذي بُني بين عامي 1578 و1593) والذي اشتهر بزخارفه الرائعة ومواد بنائه الباهظة الثمن، بما في ذلك الرخام الإيطالي . ^{[ 60 ]}^{[ 84 ]}

خلف العلويون، بدءًا من مولاي رشيد في منتصف القرن السابع عشر، السعديين في حكم المغرب، ولا يزالون يمثلون النظام الملكي الحاكم في البلاد حتى يومنا هذا. ونتيجة لذلك، بُني أو رُممت العديد من المساجد والقصور القائمة في المغرب اليوم على يد العلويين في مراحل مختلفة من القرون الأخيرة. ^{[ 69 ]}^{[ 60 ]}^{[ 38 ]} كما نُقلت عناصر معمارية مزخرفة من مباني السعديين، وأشهرها قصر البديع الفخم، وأُعيد استخدامها في مبانٍ أخرى خلال عهد مولاي إسماعيل (1672-1727). ^{[ 84 ]} ويُذكر أن مولاي إسماعيل قد بنى عاصمة إمبراطورية ضخمة في مكناس ، حيث لا تزال آثار مبانيه الضخمة ماثلة للعيان حتى اليوم. في عام ١٧٦٥، بدأ السلطان محمد بن عبد الله (أحد أبناء مولاي إسماعيل) بناء مدينة ساحلية جديدة تُدعى الصويرة (موغادور سابقًا)، تقع على ساحل المحيط الأطلسي بالقرب من عاصمته مراكش، التي سعى لنقل التجارة الأوروبية إليها وتقييدها. ^{[ ٢٣ ]}^{: ٢٤١}^{[ ١٠ ]}^{: ٢٦٤} استعان السلطان بمهندسين معماريين أوروبيين لتصميم المدينة، فكانت النتيجة مدينة تاريخية فريدة نسبيًا بناها مغاربة، لكنها تحمل طابع العمارة الأوروبية الغربية، لا سيما في طراز تحصيناتها. وفي الوقت نفسه، بُنيت تحصينات بحرية أو أبراج مماثلة ، تُعرف عادةً باسم "السقالة" ، في مدن ساحلية أخرى مثل أنفا ( الدار البيضاء حاليًا )، والرباط، والعرائش ، وطنجة . ^{[ ٩ ]}^{: ٤٠٩} وكان السلاطين المتأخرون أيضًا من أبرز البنائين. وحتى أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، استمر كل من السلاطين ووزرائهم في بناء قصور جميلة، يستخدم العديد منها الآن كمتاحف أو مواقع سياحية، مثل قصر الباهية في مراكش، ودار جامع في مكناس، ودار باثا في فاس. ^{[ 18 ]}^{[ 85 ]}

الحكم العثماني في الجزائر وتونس (القرن السادس عشر وما بعده)

خلال القرن السادس عشر، خضعت مناطق المغرب العربي الوسطى والشرقية - الجزائر وتونس وليبيا - للسيطرة العثمانية. كما أصبحت مدن الموانئ الرئيسية مثل الجزائر العاصمة وتونس وطرابلس مراكز لنشاط القرصنة، مما جلب الثروة للنخب المحلية، ولكنه اجتذب أيضاً تدخلات القوى الأوروبية التي احتلت وحصّنت بعض المواقع الساحلية. في أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر، أصبح الحكم العثماني اسميًا إلى حد كبير: فقد حكمت ولاية الجزائر (الجزائر) بحكم الأمر الواقع من قبل الدايات المحليين حتى الغزو الفرنسي عام 1830 ، وحكمت تونس السلالة المرادية (بعد عام 1602) والسلالة الحسينية (بعد عام 1705)، وحكمت ليبيا السلالة القرمانلية حتى عودة السيطرة العثمانية المباشرة عام 1835. ^{[ 10 ]}^{: 215-236}^{[ 23 ]}^{: 144-205} وفي حين ظل الطابع المعماري في المغرب تقليديًا إلى حد كبير خلال الفترة نفسها، امتزج الطراز المعماري في الجزائر وتونس بالطراز العثماني ، لا سيما في المدن الساحلية حيث كان النفوذ العثماني في أوج قوته. كما دخلت بعض التأثيرات الأوروبية، خاصة من خلال استيراد مواد من إيطاليا مثل الرخام. ^{[ 10 ]}^{: 215}

تونس

في تونس العاصمة، يُعدّ مجمع جامع يوسف داي ، الذي شُيّد أو بدأ بناؤه حوالي عام 1614-1615 على يد يوسف داي (حكم من 1610 إلى 1637)، أحد أقدم وأهم الأمثلة التي أدخلت عناصر عثمانية إلى العمارة المحلية. يضم المجمع جامعًا ومدرسة ابتدائية ونوافير ومراحيض، وحتى مقهى، ساهمت العديد منها في تمويل صيانة المجمع. يشبه هذا التصميم مجمعات الجامع العثمانية . كما كان أول مثال على "جامع جنائزي" في تونس، إذ يضم المجمع ضريح المؤسس، الذي يعود تاريخه إلى عام 1639. وبينما يعكس شكل المسجد ذي الأعمدة وسقف الضريح الهرمي العمارة التقليدية في المنطقة، يعكس شكل المئذنة المثمن تأثير المآذن العثمانية ذات الشكل "القلم". في هذه الفترة، كانت المآذن المثمنة تميز المساجد التي تتبع المذهب الحنفي (المرتبط بالعثمانيين)، بينما استمرت المساجد التي تتبع المذهب المالكي (السائد في المغرب العربي) في استخدام المآذن التقليدية ذات الأعمدة المربعة. ^[¹⁰^]^:^219-221

يُعيد مسجد حمودة باشا ، الذي بناه حمودة باشا (حكم من 1631 إلى 1664) بين عامي 1631 و1654، استخدام العديد من العناصر نفسها الموجودة في مسجد يوسف داي. يستخدم كلا المسجدين أعمدة وتيجانًا رخامية استُوردت من إيطاليا، وربما نُحتت على يد حرفيين إيطاليين في تونس. ^{[ 10 ]}^{: 221-224.} كما أشرف حمودة باشا عام 1629 على بدء ترميم وتوسيع كبيرين لزاوية أبي البلوي، أو "مسجد الحلاق" في القيروان. ورغم إجراء تعديلات إضافية على الزاوية منذ ذلك الحين، إلا أن من أبرز سماتها المميزة في القرن السابع عشر زخرفة العديد من جدرانها ببلاط القلّالين المطلي تحت الطلاء الزجاجي. تُصنع هذه البلاطات عادةً في حي قلالين بتونس، وتُزيّن برسوماتٍ لأوانٍ ونباتاتٍ وأقواس، وتتميز بألوانها الزرقاء والخضراء والصفراء التي تُشبه لون المغرة، مما يُميّزها عن البلاطات العثمانية المعاصرة . ^{[ 10 ]}^{: 223-224} وقد بلغت هذه البلاطات ذروتها الفنية في القرنين السابع عشر والثامن عشر. ^{[ 24 ]}

لم يُبنَ أول مسجد ذي قبة على الطراز العثماني في تونس، وهو مسجد سيدي محرز ، إلا في نهاية القرن السابع عشر ، وقد بدأ بناؤه محمد بك وأكمله خليفته رمضان بن مراد بين عامي 1696 و1699. تُغطى قاعة الصلاة في المسجد بنظام قباب نموذجي للعمارة العثمانية الكلاسيكية ، وقد استخدمه سنان لأول مرة في مسجد شهزاده (حوالي 1548) في إسطنبول : قبة مركزية كبيرة محاطة بأربع قباب نصفية ، مع أربع قباب أصغر في الزوايا وأقواس كروية في المناطق الانتقالية بين القباب النصفية. أما من الداخل، فهو مزين بألواح رخامية وبلاط إزنيق العثماني . ^{[ 10 ]}^{: 226-227}

الجزائر

الجامع الجديد (جامع الجديد) في الجزائر (1660): منظر خارجي (يسار) ومنظر داخلي للقبة الرئيسية (يمين)

خلال هذه الفترة، تطورت الجزائر لتصبح مدينة رئيسية وشهدت رعاية معمارية منتظمة، ولذلك تتركز معظم المعالم الأثرية الرئيسية من تلك الفترة فيها. في المقابل، شهدت مدينة تلمسان، العاصمة الرئيسية السابقة للمنطقة، تراجعًا نسبيًا ونشاطًا معماريًا أقل بكثير. ^{[ 10 ]}^{: 234-236} يُظهر فن العمارة في مساجد الجزائر خلال هذه الفترة تلاقي تأثيرات متعددة، فضلًا عن خصائص مميزة تُعزى إلى ابتكارات المعماريين المحليين. ^{[ 10 ]}^{: 238-240} أُدخلت قباب ذات تأثير عثماني في تصميم المساجد، لكن المآذن استمر بناؤها عمومًا بأعمدة مربعة بدلًا من الأعمدة الدائرية أو المثمنة، مما حافظ على التقاليد المحلية، على عكس العمارة المعاصرة في تونس العثمانية وغيرها من الولايات العثمانية، حيث كانت المئذنة ذات الشكل "القلمي" رمزًا للسيادة العثمانية. ^{[ 10 ]}^{: 238}^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

يُعدّ مسجد علي بيتشين (أو "علي بيتشين") في الجزائر العاصمة أقدم مسجد قائم من العصر العثماني في الجزائر ، وقد أمر ببنائه أميرال يحمل الاسم نفسه ، وهو من أصل إيطالي اعتنق الإسلام، عام 1622. ^{[ 10 ]}^{: 238} بُني المسجد على منصة مرتفعة، وكان يضمّ في السابق ملحقاتٍ عديدة، منها نُزُل وحمام وطاحونة. وتقع مئذنة ونافورة عامة في ركنه الشمالي الشرقي. تتوسط قاعة الصلاة الداخلية ساحة مربعة الشكل، تعلوها قبة مثمنة كبيرة مدعومة بأربعة أعمدة كبيرة وأقواس متدلية. وتحيط بهذه الساحة من جميع جوانبها الأربعة أروقة أو ممرات مغطاة بصفوف من القباب الصغيرة. في الجانب الغربي من الساحة المركزية، يتكون هذا الرواق من قسمين (أي ممرين بدلاً من ممر واحد)، بينما في الجوانب الأخرى، بما في ذلك جانب المحراب ، يتكون الرواق من قسم واحد فقط. ^{[ 10 ]}^{: 238} كانت هناك عدة مساجد أخرى في الجزائر العاصمة، بُنيت بين القرنين السابع عشر والتاسع عشر، ذات تصميم أرضي مشابه. ^{[ 10 ]}^{: 237-238}^{[ 9 ]}^{: 426-432} كان هذا التصميم تحديدًا غير مسبوق في المغرب العربي. وكان استخدام قبة مركزية كبيرة دليلاً واضحًا على ارتباطه بالعمارة العثمانية. ومع ذلك، يختلف باقي التصميم اختلافًا كبيرًا عن مساجد العمارة العثمانية في المدن الكبرى مثل إسطنبول. وقد أشار بعض الباحثين، مثل جورج مارساي ، إلى أن المهندسين المعماريين أو الرعاة ربما تأثروا بمساجد العصر العثماني التي بُنيت في ولايات بلاد الشام ، حيث ينحدر العديد من حكام الجزائر. ^{[ 10 ]}^{: 238}^{[ 9 ]}^{: 432}

يُعدّ الجامع الجديد (جامع الجديد) في الجزائر، الذي بُني بين عامي 1660 و1661، أبرز معالم تلك الفترة في المدينة . ^{[ 10 ]}^{: 239}^{[ 9 ]}^{: 433} يتميز الجامع بقبة مركزية كبيرة مدعومة بأربعة أعمدة، ولكنه لا يُحاط بقباب أصغر، بل بأربعة جوانب ذات أسقف مقببة واسعة ، تتخللها أروقة صغيرة مقببة أو ذات تجاويف. يتميز السقف المقبب في الجهة الشمالية من القبة (جهة المدخل) بشكله الطولي، مما يُضفي على الأروقة الرئيسية للجامع شكلاً صليبياً يُشبه الكاتدرائيات المسيحية . ^{[ 10 ]}^{: 239-241} أما مئذنة الجامع، فتتخذ شكلاً تقليدياً بعمود مربع يعلوه هيكل صغير على شكل فانوس . وتتضمن زخارفها البسيطة أعمالاً من البلاط، بينما أُضيفت واجهات الساعة الظاهرة اليوم في وقت لاحق. يتميز المحراب بتصميم إسلامي غربي أكثر تقليدية، بقوس على شكل حدوة حصان وزخارف جصية، مع أن الزخارف المحيطة به تتوج بأشكال نصف ميدالية وربع ميدالية على الطراز العثماني. ^{[ 10 ]}^{: 239-241}^{[ 9 ]}^{: 433-434} وبالتالي، يشهد التصميم العام للمسجد وتفاصيله على مزيج واضح من التأثيرات العثمانية والمغاربية والأوروبية. ولأن هوية المهندس المعماري غير معروفة، يقترح جوناثان بلوم أنه من المحتمل جدًا أن يكون مهندسًا معماريًا محليًا استلهم الفكرة العامة للعمارة العثمانية للمساجد وطوّر تفسيره الخاص لها. ^{[ 10 ]}^{: 240-241}

خارج العالم الإسلامي

نُقلت بعض جوانب وتقاليد العمارة المغربية إلى المستعمرات الأيبيرية في الأمريكتين. يُبين غونتر وايمر تأثير العناصر العربية والأمازيغية في العمارة الشعبية في البرازيل، مشيرًا إلى العدد الكبير من المصطلحات المعمارية البرتغالية الموروثة من العربية، بما في ذلك " مشربي " و " أسوتيا " ( السقف الصغير ) . ^[⁸⁹^]^:^91-107. توجد عناصر من العمارة المدجنة، المستمدة من التقاليد المعمارية الإسلامية والمدمجة في العمارة الإسبانية ، في عمارة المستعمرات الإسبانية. ^[⁹⁰^]^[⁹¹^]. وقد لاقى أسلوب الأسقف الخشبية المزخرفة، المعروف في الإسبانية باسم "أرمادورا "، رواجًا كبيرًا في كل من إسبانيا ومستعمراتها. ^[¹⁹^]^[⁹¹^]. تتركز أمثلة العمارة الاستعمارية المتأثرة بالعمارة المدجنة في المكسيك وأمريكا الوسطى، بما في ذلك بعضها في ما يُعرف الآن بجنوب غرب الولايات المتحدة. ^[⁹²^]^:³⁰⁰

لاحقًا، ولا سيما في القرن التاسع عشر، شاع تقليد الطراز الإسلامي المغربي في الطراز المغربي الجديد أو طراز إحياء الطراز المغربي الذي ظهر في أوروبا وأمريكا الشمالية كجزء من الاهتمام الرومانسي بالشرق . ^{[ 20 ]} وشمل مصطلح "المغربي" أو "المغربي الجديد" أحيانًا استلهام زخارف من نطاق أوسع من العمارة الإسلامية. ^{[ 20 ]}^{[ 93 ]} وكان هذا الطراز خيارًا متكررًا في عمارة المعابد اليهودية في تلك الحقبة، حيث اعتُبر وسيلة مناسبة للإشارة إلى أصول اليهودية غير الأوروبية. ^{[ 20 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]} وعلى غرار الطراز المغربي الجديد، كان الطراز المدجن الجديد طرازًا إحيائيًا برز في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في إسبانيا، وفي بعض العمارة الاستعمارية الإسبانية في شمال المغرب. ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}^{[ 21 ]} خلال الاحتلال الفرنسي للجزائر وتونس والمغرب، شجعت الإدارة الاستعمارية الفرنسية، في بعض الحالات، استخدام الزخارف المحلية لشمال إفريقيا أو الزخارف العربية ("التعريب") في المباني الجديدة. ^{[ 98 ]}

السمات المعمارية

الخصائص العامة

تتجلى عمارة العالم الإسلامي الغربي في المساجد والمدارس والقصور والحصون والحمامات والفنادق ( الخانات) وغيرها من أنواع المباني التاريخية الشائعة في العمارة الإسلامية. تشمل العناصر المميزة للطراز الإقليمي الغربي الأقواس المتقاطعة والمتعددة الفصوص، والتي غالبًا ما تكون على شكل حدوة حصان، وغالبًا ما تكون ذات أحجار متناوبة الألوان أو الأنماط، بالإضافة إلى الأفنية الداخلية وحدائق الرياض والقباب المضلعة والمآذن المكعبة ( ذات القاعدة المربعة ) . تتكون الزخرفة عادةً من زخارف نباتية عربية، وزخارف هندسية، ونقوش مقرنصة ، ونقوش عربية، وزخارف كتابية. وقد تُرجمت هذه الزخارف إلى أعمال خشبية، وجص منحوت ، وبلاط فسيفسائي يُعرف باسم الزليج . ^[⁹^]^[¹⁰^]^:¹¹^[¹⁷^]^:^121،¹⁵⁵ شجعت طبيعة العالم الإسلامي في العصور الوسطى الناس على السفر، مما أتاح للفنانين والحرفيين والأفكار من أنحاء أخرى من العالم الإسلامي الانتقال إلى هذه المنطقة. بعض السمات، مثل المقرنصات وتكسية البلاط، انتقلت من الشرق، لكنها نُفذت بشكل مختلف في هذه المنطقة. ^[¹⁰^]^:^11-12

كما يُشير الباحث جوناثان بلوم في مقدمته لهذا الموضوع، كانت العمارة الإسلامية التقليدية في المغرب العربي والأندلس، من بعض النواحي، أكثر "تحفظًا" من أنماط العمارة الإسلامية الإقليمية الأخرى ، بمعنى أن هذه المباني كانت أقل طموحًا من الناحية الهيكلية، على سبيل المثال، من المباني ذات القباب أو الأقبية الجريئة التي تطورت في العمارة العثمانية والإيرانية . ^[¹⁰^]^:¹⁰ باستثناء المآذن، نادرًا ما كانت المعالم المغاربية شاهقة الارتفاع، واستمرت العمارة المغاربية في استخدام قاعة الأعمدة - أحد أقدم أنواع المباني في العمارة الإسلامية ^[¹⁷^]^[⁹⁹^] - كنمط رئيسي للفضاء الداخلي على مر تاريخها. ^[¹⁰^]^[⁹^] علاوة على ذلك، واصلت العمارة المغاربية تقليدًا إسلاميًا مبكرًا يتمثل في تجنب الزخارف الخارجية الباذخة أو المبالغة في ضخامة الواجهات الخارجية. وباستثناء البوابات والمآذن، كانت واجهات المباني في الغالب بسيطة للغاية، بينما كانت المساحات الداخلية محور الابتكار المعماري، ويمكن تزيينها ببذخ. في المقابل، طوّرت الأساليب المعمارية في الأجزاء الشرقية من العالم الإسلامي ترتيبات مكانية مختلفة ومبتكرة بشكل ملحوظ في بناء القاعات المقببة أو الإيوانات ذات الأسقف المقببة ، وتميزت بواجهات خارجية مهيبة ومتقنة بشكل متزايد هيمنت على محيطها. ^[¹⁰^]^:¹⁰

أقواس

قوس حدوة الحصان

الأقواس الدائرية النموذجية على شكل حدوة حصان التي تعود إلى فترة الخلافة في مدينة الزهراء (القرن العاشر الميلادي)

أقواس حدوة الحصان المدببة في مسجد تينمال

لعلّ أكثر أنواع الأقواس تميزًا في العمارة الإسلامية الغربية عمومًا هو ما يُعرف بالقوس "المغربي" أو "حدوة الحصان". يتميز هذا القوس بانحناءاته التي تمتد نزولًا متجاوزةً المحور الأفقي الأوسط للدائرة، وتبدأ بالانحناء باتجاه بعضها البعض، بدلًا من أن تُشكّل نصف دائرة فقط. ^{[ 18 ]}^{: 15} وقد أصبح هذا النمط من الأقواس شائعًا في المنطقة منذ فجر العصر الإسلامي. ^{[ 9 ]}^{: 45} ويبدو أن أصل هذا القوس يعود إلى العصر البيزنطي السابق في أنحاء البحر الأبيض المتوسط، إذ تظهر نماذج منه في مبانٍ من العصر البيزنطي في كابادوكيا وأرمينيا وسوريا . كما يظهر بكثرة في كنائس القوط الغربيين في شبه الجزيرة الأيبيرية (القرنين الخامس والسابع الميلاديين). ربما بسبب هذا التأثير القوطي الغربي، سادت الأقواس على شكل حدوة حصان بشكل خاص في الأندلس في عهد الأمويين في قرطبة، على الرغم من أن القوس "المغربي" كان ذا شكل مختلف قليلاً وأكثر تطوراً من القوس القوطي الغربي. ^[⁹^]^:^163-164^[³^]^:⁴³ لم تُستخدم الأقواس فقط لدعم وزن البناء فوقها، بل استُخدمت الأقواس العمياء والمحاريب المقوسة أيضاً كعناصر زخرفية. وكان محراب المسجد في أغلب الأحيان على شكل قوس حدوة حصان. ^[⁹^]^:¹⁶⁴^[¹⁸^]

ابتداءً من العصر المرابطي، بدأت الأقواس المدببة أو "المكسورة" على شكل حدوة حصان بالظهور في المنطقة، وانتشرت على نطاق أوسع خلال العصر الموحدي. يُرجح أن يكون هذا القوس من أصل شمال أفريقي، إذ كانت الأقواس المدببة موجودة بالفعل في العمارة الفاطمية السابقة في مناطق أبعد شرقًا. ^{[ 9 ]}^{: 234}

القوس متعدد الفصوص

تُعدّ الأقواس متعددة الفصوص (أو متعددة الأجزاء) من أقدم الأمثلة على العمارة الفاطمية في إفريقية ومصر، كما ظهرت أيضًا في عمارة الطوائف الأندلسية ، مثل قصر الجعفرية وقصبة مالقة ، والتي تُعتبر امتدادًا لتوسعة الحكم الثاني للجامع الكبير في قرطبة. في العصرين المرابطي والموحدي، جرى تحسين هذا النوع من الأقواس لأغراض زخرفية، بينما ظلت الأقواس على شكل حدوة حصان هي السائدة في أماكن أخرى. ^{[ 9 ]}^{: 232-234} وتظهر بعض الأمثلة المبكرة في الجامع الكبير في تلمسان (بالجزائر) وجامع تينمال . ^{[ 9 ]}^{: 232}

أقواس متعددة الفصوص متشابكة في قصبة مالقة بإسبانيا (القرن الحادي عشر)
أقواس متعددة الفصوص في قبة المرابطين في مراكش ، المغرب (أوائل القرن الثاني عشر)
أقواس متعددة الفصوص في أحد الممرات الداخلية للجامع الكبير بالجزائر (القرن الحادي عشر أو ما بعده)
أقواس متعددة الفصوص في فناء دونسيلاس ذي الطراز المدجن في قصر إشبيلية بإسبانيا (القرن الرابع عشر)

قوس "لامبركين"

ظهر ما يُسمى بقوس "اللامبريكين" ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} ، ذي الشكل الأكثر تعقيدًا من الفصوص والنقاط، في العصر المرابطي، وكان ظهوره الأول في القسم الجنائزي من مسجد القرويين (في فاس) الذي يعود تاريخه إلى أوائل القرن الثاني عشر. ^{[ 9 ]}^{: 232} ثم شاع استخدامه في العمارة الموحدية والمرينية والنصرية اللاحقة، حيث استُخدم في كثير من الأحيان لإبراز الأقواس القريبة من منطقة المحراب في المسجد. ^{[ 9 ]} ويُشار إلى هذا النوع من الأقواس أحيانًا باسم قوس "المقرنص" نظرًا لتشابهه مع شكل المقرنص ، ولاعتقاد البعض بأنه مشتق من استخدام المقرنص نفسه. ^{[ 9 ]}^{: 232} علاوة على ذلك، كان هذا النوع من الأقواس شائع الاستخدام مع نحت المقرنص على طول السطح الداخلي للقوس. ^{[ 9 ]}^{[ 100 ]}^{[ 18 ]}

أقواس لامبريكين في مسجد تينمال (منتصف القرن الثاني عشر)
قوس لامبريكين أو "مقرنص" مزين بزخارف مقرنصة في مدرسة العطارين ، فاس (1323-1325).
قوس لامبريكين/مقرنص (أعلى) في معرض فناء الأسود في قصر الحمراء ، غرناطة (القرن الرابع عشر)
أقواس لامبريكين في قصر الباهية في مراكش ، المغرب (أواخر القرن التاسع عشر)

قباب

على الرغم من أن القباب والأقبية لم تُستخدم على نطاق واسع في العمارة الإسلامية الغربية، إلا أن القباب استُخدمت كعناصر زخرفية لإبراز مناطق معينة، مثل المساحة أمام المحراب في المسجد. وفي توسعة جامع قرطبة الكبير على يد الحكم الثاني في أواخر القرن العاشر الميلادي، بُنيت ثلاث قباب فوق المقصورة (المساحة المميزة أمام المحراب)، وقبة أخرى في الصحن المركزي أو الرواق في قاعة الصلاة عند بداية التوسعة الجديدة. شُيّدت هذه القباب على شكل أقبية مضلعة ، حيث تتقاطع الأضلاع بشكل غير مركزي، مُشكّلةً مربعًا أو مثمنًا في المركز، بدلًا من أن تلتقي في مركز القبة. ^{[ 101 ]}

شكلت القباب المضلعة لمسجد قرطبة نموذجًا لبناء المساجد اللاحقة في الأندلس والمغرب العربي. ففي حوالي عام 1000 ميلادي، شُيّد مسجد باب المردوم في طليطلة بقبة مماثلة ذات ثمانية أضلاع، محاطة بثماني قباب مضلعة أخرى بتصاميم متنوعة. ^{[ 10 ]}^{: 79} كما تُشاهد قباب مماثلة في مسجد الجعفرية في سرقسطة. وقد تطور الشكل المعماري للقبة المضلعة في المغرب العربي: فالقبة المركزية للجامع الكبير في تلمسان، تحفة معمارية من روائع المرابطين، التي تأسست عام 1082 وجُددت عام 1136، تتكون من اثني عشر ضلعًا رفيعًا، والفراغ بين الأضلاع مزين بزخارف جصية دقيقة. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]}

في إفريقية، تتميز بعض القباب التي تعود إلى القرنين التاسع والعاشر الميلاديين، والتي تتميز بأسلوب مختلف تمامًا، بتصميمها وزخرفتها المتقنة. ومن هذه القباب قبة القرن التاسع (الأغالبة) أمام المحراب في الجامع الكبير بالقيروان، وقبة القرن العاشر (الزريدية) قبة البحو في جامع الزيتونة بتونس. تتميز كلتاهما بقباب أنيقة مضلعة، تزخر بزخارف حجرية رائعة كالمحاريب المزخرفة والنقوش والزوايا المقوسة. ^{[ 10 ]}^{: 30-32، 86-87}

القبة المضلعة في بداية توسعة الحكم الثاني للجامع الكبير في قرطبة (حوالي عام 965).
القبة المضلعة أمام محراب الجامع الكبير في قرطبة، المغطاة بالفسيفساء (حوالي عام 965).
قباب مضلعة أصغر في مسجد باب المردوم في طليطلة ( حوالي 1000 )
تفاصيل الزخرفة داخل القبة أمام محراب الجامع الكبير في القيروان (حوالي 836)
قبة البهو (أو قبة البهو ) بمسجد الزيتونة بتونس (991)

الزخارف

زخارف نباتية وزهرية

تستمد الزخارف العربية، أو الزخارف النباتية والزهرية المُنمّقة ، أصولها من تراث عريق من الزخارف المماثلة في الزخرفة المعمارية السورية والهيلينية والرومانية . ^[⁹^]^[¹⁸^] استمرت الزخارف العربية المبكرة في قرطبة الأموية، كتلك الموجودة في الجامع الكبير ومدينة الزهراء، في استخدام أوراق الأقنثوس وزخارف العنب من هذا التراث الهيليني. واعتمدت العمارة المرابطية والموحدية بشكل أكبر على زخرفة الأوراق المخططة، والتي غالبًا ما تلتف وتنقسم إلى أجزاء غير متساوية على طول محور التناظر. ^[⁹^]^[¹⁸^] كما ظهرت أيضًا زخارف النخيل ، وبدرجة أقل، صور الأصداف البحرية ومخاريط الصنوبر. ^[⁹^]^[¹⁸^] وفي أواخر القرن السادس عشر، استخدمت العمارة السعدية أحيانًا زخرفة من نوع اللوزة (أو على شكل لوزة )، والتي ربما كانت متأثرة بالعمارة العثمانية . ^[⁸⁴^]^:¹²⁸

زخارف نباتية وزهرية من فترة الخلافة في مدينة الزهراء بإسبانيا، منحوتة على ألواح من الحجر الجيري (القرن العاشر الميلادي).
زخارف عربية وصورة نخلة منحوتة على الحجر في مثلث بوابة المرينيين في شالة ، الرباط (القرن الرابع عشر)
زخارف عربية منحوتة في الجص فوق مدخل مقوس في مدرسة العطارين في فاس (القرن الرابع عشر)
زخارف عربية من الجص في فناء الآس في قصر الحمراء (القرن الرابع عشر)
زخارف عربية وزخارف مخروطية الشكل إلى جانب نقوش كوفية حول محراب مدرسة بن يوسف في مراكش (القرن السادس عشر) .

زخارف سيبكا

تُعدّ الزخارف المعينية المتشابكة من الأنواع الشائعة على أسطح المآذن، بدءًا من العصر الموحدي (القرنين الثاني عشر والثالث عشر الميلاديين)، ثمّ ظهرت لاحقًا في زخارف أخرى، كالجص المنحوت على جدران العمارة المرينية والنصرية، لتصبح في نهاية المطاف عنصرًا أساسيًا في الزخارف الإسلامية الغربية، مُقترنةً بالزخارف العربية. ^{[ 18 ]}^{[ 9 ]} ويُعتقد أن هذه الزخرفة، التي تُسمى عادةً "سبكة " (بمعنى "شبكة")، ^{[ 25 ]}^{: 80}^{[ 103 ]،} تعود أصولها، بحسب بعض الباحثين، إلى الأقواس المتشابكة الكبيرة في توسعة الجامع الكبير في قرطبة في القرن العاشر الميلادي، التي بناها الخليفة الحكم الثاني. ^{[ 9 ]}^{: 257-258} ثمّ جرى تصغيرها وتوسيعها لتصبح نمطًا شبكيًا متكررًا يُمكنه تغطية الأسطح. وقد تميّزت هذه الزخرفة، بدورها، بالعديد من التباينات التفصيلية. يستخدم أحد الأشكال الشائعة، والذي يُطلق عليه الحرفيون المغاربة اسم " الدرج والكتف"، خطوطًا مستقيمة ومنحنية متناوبة تتقاطع على محاورها المتناظرة، لتشكل زخرفة تشبه زهرة الزنبق أو شكل النخيل . ^{[ 9 ]}^{: 232}^{[ 18 ]}^{: 32} وهناك شكل آخر، شائع أيضًا على المآذن بالتناوب مع " الدرج والكتف" ، يتكون من أقواس متعددة الفصوص متشابكة تُشكل شكلًا ثلاثي الفصوص جزئيًا متكررًا . ^{[ 18 ]}^{: 32، 34}

نقش سبكة أو درج وكتاف على إحدى واجهات برج حسان في الرباط ، المغرب (أواخر القرن الثاني عشر )
شكل مختلف من زخرفة السبكة على شكل ثلاثي الفصوص على مئذنة مسجد القصبة في مراكش ، المغرب (أواخر القرن الثاني عشر)
نمط سبكة مملوء بزخارف أخرى في زخرفة الجص المنحوتة في قصر الحمراء في غرناطة ، إسبانيا (القرن الرابع عشر)
نقش دارج وكتاف على باب منصور في مكناس ، المغرب (أوائل القرن الثامن عشر)

أنماط هندسية

كانت الأنماط الهندسية، التي تعتمد في الغالب على الخطوط المستقيمة المتقاطعة التي تُدار لتشكيل نمط نجمي مُشع، شائعة في العمارة الإسلامية عمومًا وفي العمارة المغاربية. وتُوجد هذه الأنماط في الزخارف الجصية والخشبية المنحوتة، ولا سيما في بلاط الزليج الفسيفسائي الذي شاع استخدامه في العمارة المغاربية منذ القرن الثالث عشر فصاعدًا. كما توجد زخارف مضلعة أخرى، غالبًا ما تكون مُدمجة مع الزخارف العربية. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]}

إلى جانب بلاط الزليج ، سادت الزخارف الهندسية أيضًا في تزيين وتكوين الأسقف الخشبية. ومن أشهر الأمثلة على هذه الأسقف، والتي تُعتبر تحفة فنية من نوعها، سقف قاعة السفراء في قصر كوماريس بقصر الحمراء في غرناطة، إسبانيا. يتألف السقف من 8017 قطعة خشبية منفصلة مُجمّعة على شكل قبة هرمية، ويضم زخرفة متكررة لنجمة سداسية عشرية الرؤوس، يُعتقد أنها ترمز إلى السماوات السبع للجنة المذكورة في القرآن الكريم (وتحديدًا سورة الملك ، المنقوشة أيضًا على قاعدة السقف). ^{[ 10 ]}^{: 159} ومثل غيره من الزخارف الجصية والخشبية، كان يُطلى في الأصل بألوان مختلفة لإبراز زخارفه. ^{[ 104 ]}^{: 44}

زخارف النجوم ذات الثمانية رؤوس والستة عشر رأسًا في أعمال بلاط الزليج ( الأزيلوخوس ) في قاعة المكسوار في قصر الحمراء في غرناطة ، إسبانيا (القرن الرابع عشر) ^{[ 105 ]}
أنماط هندسية في زخرفة الجص في قاعة الأختين في قصر الحمراء (القرن الرابع عشر)
أنماط هندسية في بلاط الزليج في مدرسة العطارين في فاس (القرن الرابع عشر)
زخارف النجوم ذات الاثني عشر رأساً في بلاط الزليج في مقابر السعديين في مراكش ، المغرب (القرن السادس عشر)
زخارف هندسية على الصفائح البرونزية لأبواب مدرسة العطارين (القرن الرابع عشر)
السقف الخشبي الضخم لصالون دي إمباجادوريس ( غرفة العرش النصري ) في قصر الحمراء في غرناطة، إسبانيا (القرن الرابع عشر)
مثال آخر على الأنماط الهندسية في سقف خشبي (أصغر حجماً وأبسط) في مدرسة بن يوسف في مراكش (القرن السادس عشر)
زخارف هندسية مرسومة على سقف خشبي في قصر الباهية في مراكش (أواخر القرن التاسع عشر)

الخط العربي

تزخر العديد من المعالم الإسلامية بنقوش متنوعة، تُستخدم إما للزينة أو للإعلام، أو كليهما. وكان الخط العربي ، كما هو الحال في أجزاء أخرى من العالم الإسلامي، فنًا قائمًا بذاته. احتوت العديد من المباني على نقوش تأسيسية تُسجل تاريخ بنائها واسم الراعي الذي تكفل ببنائها. وقد تتضمن النقوش أيضًا آيات قرآنية، وأدعية، ونصوصًا أخرى ذات دلالة دينية. كُتبت النقوش المبكرة عمومًا بالخط الكوفي ، وهو أسلوب يتميز بكتابة الحروف بخطوط مستقيمة وزخارف أقل. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]}^{: 38} وفي فترة لاحقة، وتحديدًا في القرن الحادي عشر، أُضيفت الزخارف إلى الحروف الكوفية، لا سيما لملء الفراغات التي كانت تعلو الحروف. وقد أدى ذلك إلى إضافة أشكال نباتية أو خلفيات عربية إلى التراكيب الخطية. ^{[ 9 ]}^{: 251} في القرن الثاني عشر، بدأ ظهور خط النسخ المتصل، إلا أنه لم ينتشر استخدامه في الآثار إلا في العصر المريني والنصري (القرن الثالث عشر إلى الخامس عشر) وما بعده. ^{[ 9 ]}^{: 250، 351-352}^{[ 18 ]}^{: 38} بينما استمر استخدام الخط الكوفي، لا سيما في النقوش الرسمية أو الجليلة ذات المحتوى الديني. ^{[ 18 ]}^{: 38}^{[ 9 ]}^{: 250، 351-352} ومع ذلك، بدءًا من القرن الثالث عشر، أصبح الخط الكوفي أكثر نمطيةً وشبه غير مقروء. ^{[ 106 ]} وفي زخارف قصر الحمراء، يمكن العثور على أمثلة للخط الكوفي "المعقود"، وهو أسلوب متقن للغاية حيث تتشابك الحروف معًا في عقد معقدة. ^{[ 107 ]}^{[ 108 ]} يُوجد هذا النمط أيضًا في أجزاء أخرى من العالم الإسلامي، وربما يكون قد نشأ في إيران. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} يمكن أن تتحول امتدادات الحروف إلى شرائط أو خطوط تستمر في تشكيل المزيد من الزخارف أو تشكل حواف خرطوشة تُحيط ببقية النقش. ^{[ 111 ]}^{: 269} ونتيجة لذلك، يمكن استخدام الخط الكوفي بشكل زخرفي أكثر دقة، كنقطة انطلاق لزخرفة متشابكة أو معقودة يمكن دمجها في خلفية عربية أكبر. ^{[ 9 ]}^{: 351-352}

نقوش كوفية محفورة على واجهة مسجد الأبواب الثلاثة في القيروان ، تونس ، يعود تاريخها إلى عام 866
نقوش عربية كوفية في فسيفساء ذهبية فوق محراب الجامع الكبير في قرطبة (القرن العاشر الميلادي)
نقش كوفي يعود إلى أواخر القرن الثاني عشر الميلادي، محفور على الحجر على بوابة الموحدين باب أكناو في مراكش
خط كوفي مزخرف بزخارف نباتية ومتشابكة، مرسوم على بلاط ، في مدرسة العطارين ، فاس ، المغرب (أوائل القرن الرابع عشر)
الخط العربي المكتوب بخط النسخ (الخط العربي المائل) المنحوت على الجص في مدرسة العطارين في فاس (أوائل القرن الرابع عشر)
نقش خطي محفور على الخشب في مدرسة سهرج في فاس، محاط بزخارف عربية أخرى (أوائل القرن الرابع عشر).
فن الخط في صالون السفراء بقصر الحمراء في غرناطة (القرن الرابع عشر): أعلاه شعار بني نصر ("لا فاتح إلا الله") مكتوب بخط متصل، ومكرر أكثر من مرة، بينما أسفله نقش أكبر مكتوب بالخط الكوفي المعقود.

المقرنصات

المقرنصات (وتُسمى أيضًا المقرنصات في إسبانيا)، والتي يُشار إليها أحيانًا باسم "نقوش قرص العسل" أو "نقوش الصواعد"، هي عبارة عن زخارف هندسية ثلاثية الأبعاد على شكل موشور، وتُعد من أبرز سمات العمارة الإسلامية. نشأت هذه التقنية في إيران شرقًا قبل أن تنتشر في جميع أنحاء العالم الإسلامي. ^{[ 9 ]}^{: 237} وقد أدخلها المرابطون لأول مرة إلى الأندلس والمغرب الغربي، حيث استخدموها مبكرًا في أوائل القرن الثاني عشر في قبة البعديين بمراكش وفي مسجد القرويين بفاس. ^{[ 52 ]}^{[ 54 ]}^{[ 9 ]}^{: 237} وبينما استُخدمت الأشكال الأولى للمقرنصات في العمارة الإسلامية كأقواس أو زخارف متدلية في زوايا القباب، ^{[ 9 ]}^{: 237} فقد تم تكييفها بسرعة لاستخدامات معمارية أخرى. في العالم الإسلامي الغربي، كانت هذه العناصر ديناميكية بشكل خاص، واستُخدمت، من بين أمور أخرى، لتحسين الأسقف المقببة بالكامل، وملء بعض الانتقالات الرأسية بين العناصر المعمارية المختلفة، وحتى لإبراز وجود النوافذ على الأسطح المستوية. ^{[ 9 ]}^{[ 69 ]}^{[ 18 ]}

قبة ذات مقرنصات صغيرة داخل محراب مسجد تينمال (منتصف القرن الثاني عشر)
مقرنصات فوق نافذة في المدرسة البوعنانية بمكناس(القرن الرابع عشر )
قبة المقرنصات المتقنة في Sala de las dos Hermanas في قصر الحمراء في غرناطة ، إسبانيا (القرن الرابع عشر)
صورة مقربة لتفاصيل قمة قبة المقرنصات في قاعة الملوك في قصر الحمراء
صورة مقرّبة للغاية لتفاصيل منحوتة ومطلية في تجاويف قبة المقرنصات في قاعة الملوك في قصر الحمراء
قبو مقرنص مستطيل الشكل منحوت من خشب الأرز في مدرسة بو عنانية في فاس، المغرب (منتصف القرن الرابع عشر)
مقرنصات منحوتة من الخشب في دار المخزن بطنجة (القرن السابع عشر أو ما بعده )

الزليج (أعمال البلاط)

يُعدّ فنّ البلاط، ولا سيما بلاط الفسيفساء المعروف باسم الزليج ، عنصرًا زخرفيًا شائعًا على الجدران السفلية وفي رصف الأرضيات في جميع أنحاء المنطقة. ويتألف من قطع من الخزف الصيني (الفايانس) مقطوعة يدويًا بألوان مختلفة، تُركّب معًا لتشكيل زخارف هندسية متقنة، غالبًا ما تستند إلى أنماط النجوم المتشعّعة. ^{[ 69 ]}^{[ 9 ]} ظهر الزليج في المنطقة خلال القرن العاشر الميلادي، وانتشر على نطاق واسع بحلول القرن الرابع عشر الميلادي خلال العصرين المريني والنصري. ^{[ 69 ]} يُحتمل أن يكون قد استُلهم أو استُمد من الفسيفساء البيزنطية ، ثمّ قام الحرفيون المسلمون بتكييفه ليناسب بلاط الفايانس. ^{[ 69 ]}

في صناعة الزليج المغربية التقليدية ، تُصنع البلاطات أولاً على شكل مربعات مزججة ، عادةً ما يكون طول ضلعها 10 سم، ثم تُقطع يدويًا إلى أشكال متنوعة مُحددة مسبقًا (عادةً ما تُحفظ عن ظهر قلب ) لتشكيل النمط العام. ^{[ 18 ]} تُعرف هذه المجموعة المُحددة مسبقًا من الأشكال، والتي تُستخدم معًا لإنتاج أنماط معقدة ومتنوعة، باسم طريقة الحسبة . ^{[ 112 ]} على الرغم من اختلاف الأنماط الدقيقة من حالة إلى أخرى، إلا أن المبادئ الأساسية ظلت ثابتة لقرون، ولا يزال الحرفيون المغاربة بارعين في صنعها حتى اليوم. ^{[ 18 ]}^{[ 112 ]}

الرياضات والحدائق

الرياض (يُكتب أحيانًا رياض ؛ بالعربية : رياض ) هو حديقة داخلية توجد في العديد من القصور والمنازل المغربية. عادةً ما يكون مستطيل الشكل ومقسمًا إلى أربعة أجزاء على طول محاوره المركزية، مع نافورة في وسطه. ^[⁵⁷^] يُرجح أن حدائق الرياض نشأت في العمارة الفارسية (حيث تُعرف أيضًا باسم جهار باغ ) وأصبحت سمة بارزة في القصور المغربية في إسبانيا (مثل مدينة الزهراء، والجعفرية، وقصر الحمراء). ^[⁵⁷^] في المغرب، انتشرت حدائق الرياض بشكل خاص في قصور ومنازل مراكش، حيث جعلها توفر المساحة والمناخ الدافئ جذابة للغاية. ^[⁵⁷^] يُستخدم المصطلح اليوم بشكل أوسع للإشارة إلى المنازل المغربية التقليدية التي تم تحويلها إلى فنادق وبيوت ضيافة سياحية. ^[¹¹³^]^[¹¹⁴^]

كانت العديد من القصور الملكية تُحيط بها حدائق واسعة للترفيه ، بُنيت أحيانًا خارج الأسوار الدفاعية الرئيسية أو داخلها. ويتجلى هذا التقليد في حدائق مدينة الزهراء التي بناها خلفاء قرطبة (القرن العاشر)، وحدائق أكدال جنوب قصبة مراكش التي أنشأها الموحدون (القرن الثاني عشر)، وحديقة مسرى التي أنشأها المرينيون شمال مدينة فاس الجديد (القرن الثالث عشر)، وجنة العريف التي أنشأها بنو نصر شرق قصر الحمراء (القرن الثالث عشر). ^{[ 9 ]}^{[ 60 ]}^{[ 72 ]}

أنواع المباني

المساجد

تاريخيًا، كان هناك تمييز بين المساجد العادية ومساجد الجمعة ، التي كانت أكبر حجمًا وأكثر أهمية لكونها المكان الذي تُلقى فيه خطبة الجمعة. ^{[ 38 ]} في صدر الإسلام، كان يوجد عادةً مسجد واحد فقط في كل مدينة، ولكن مع مرور الوقت، ازداد عدد مساجد الجمعة حتى أصبح من المعتاد وجود مسجد في كل حي أو منطقة من المدينة. ^{[ 115 ]}^{[ 100 ]} كما كان من الممكن أن تُصاحب المساجد مرافق أخرى تخدم المجتمع. ^{[ 100 ]}^{[ 60 ]}

تتميز معظم مساجد المنطقة بتصميم أرضي مستطيل الشكل تقريبًا، وتتبع نمط الأعمدة : فهي تتألف من قاعة صلاة كبيرة مقسمة إلى أروقة أو ممرات بواسطة صفوف من الأقواس على شكل حدوة حصان، تمتد إما بالتوازي أو بالتعامد مع جدار القبلة (الجدار الذي يتجه إليه المصلون). ويُرمز إلى القبلة (اتجاه الصلاة) بمحراب مزخرف في جدار القبلة . ^[¹⁸^] وبجوار المحراب، يوجد عادةً منبر رمزي ، يكون عادةً على شكل درج يؤدي إلى كشك صغير أو منصة، حيث يقف الإمام لإلقاء الخطبة . كما يضم المسجد عادةً صحنًا (فناءً) يحتوي غالبًا على نافورة أو حوض ماء للمساعدة في الوضوء . في الفترات المبكرة، كان هذا الفناء صغيرًا نسبيًا مقارنةً ببقية المسجد، ولكن في الفترات اللاحقة (في المغرب على الأقل) أصبح أكبر تدريجيًا حتى أصبح مساويًا في الحجم لقاعة الصلاة، وأحيانًا أكبر منها. ^[⁸⁴^]^[¹⁰⁰^]

كثيراً ما تتبع المساجد ذات الأعمدة نموذج "النمط T"، حيث يكون الصحن بين الأقواس المتجهة نحو المحراب (العمودي على جدار القبلة ) أعرض من غيره، وكذلك الرواق المقابل لجدار القبلة والموازي له، مما يُشكل مساحة على شكل حرف T في مخطط المسجد. وغالباً ما كان هذا الجزء من المخطط يُبرز بزخارف أكثر تفصيلاً، مثل أشكال الأقواس الأكثر تعقيداً أو أسقف القباب المزخرفة عند طرفي حرف "T". ^{[ 100 ]}^{[ 84 ]}^{[ 60 ]}

تتميز مباني المساجد من بعيد بمآذنها . تتكون المآذن تقليديًا من جذع مربع الشكل، وتتألف من صفين: الجذع الرئيسي الذي يشكل معظم ارتفاعها، وبرج ثانوي أصغر حجمًا يعلوه قبة من كرات نحاسية أو برونزية. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} بعض المآذن في شمال إفريقيا لها جذع مثمن الأضلاع، مع أن هذا الشكل أكثر شيوعًا في مناطق أو فترات زمنية معينة. ^{[ 69 ]}^{[ 24 ]} داخل الجذع الرئيسي، يوجد درج، وفي حالات أخرى منحدر، يصعد إلى القمة. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

The floor plan of a mosque is also aligned with the direction of prayer, sometimes even at odds with the orientation of the streets around it.^[57] Today it is standard practice that the direction of prayer is the line marking the shortest distance between oneself and the Kaaba in Mecca. In the western Mediterranean, this corresponds to a generally eastern orientation (varying slightly depending on your exact position).^[116] However, in early Islamic periods there were other interpretations of what the qibla should be. In the western Islamic world in particular, early mosques often had a southern orientation, as can be seen in major monuments like the Great Mosque of Cordoba and the Qarawiyyin Mosque in Fes. This was based on a reported hadith of the Islamic prophet Muhammad which stated that "what is between the east and west is a qibla", as well as on a popular view that mosques should follow the cardinal alignment of the Kaaba itself, whose axes are aligned according to certain astronomical references (e.g. its minor axis is aligned with the sunrise of the summer solstice).^[117]^[116]^[57]

Synagogues

Synagogues had a very different layout from mosques but in North Africa and Al-Andalus they often shared similar decorative trends as the traditional Islamic architecture around them, such as colourful tilework and carved stucco,^[118]^[119] though later synagogues in North Africa were built in other styles too. Notable examples of historic synagogues in Spain include the Synagogue of Santa Maria la Blanca in Toledo (rebuilt in its current form in 1250),^[77] the Synagogue of Cordoba (1315),^[78] and the Synagogue of El Tránsito in Toledo (1355–1357). In Morocco they include the Ibn Danan Synagogue in Fes, the Slat al-Azama Synagogue in Marrakesh, and the Beth-El Synagogue in Casablanca, though numerous other examples exist.^[120]^[121] One of the most famous historic synagogues in Tunisia is the 19th-century El Ghriba synagogue.

Madrasas

كانت المدرسة مؤسسة نشأت في شمال شرق إيران في أوائل القرن الحادي عشر، وانتشرت تدريجيًا غربًا. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]} وقد وفرت التعليم العالي، ودربت علماء الدين الإسلامي ، لا سيما في الفقه الإسلامي ، وخاصةً في المذهب المالكي من المذهب السني . وكانت مدارس العالم السني عمومًا مناقضة للمذاهب الدينية الأخرى، بما في ذلك مذهب الموحدين . ولذلك، لم تزدهر في أقصى غرب العالم الإسلامي إلا في أواخر القرن الثالث عشر، في عهد المرينيين والزيانيين والحفصيين الذين خلفوا الموحدين. ^[⁹^]^[¹⁰^]

في أجزاء أخرى من العالم الإسلامي، كان بإمكان مؤسسي المدارس تسمية أنفسهم أو أفراد عائلاتهم كأوصياء على وقف المؤسسة (وهو وقف خيري غير قابل للتصرف )، مما جعلها وسيلة ملائمة لحماية ثروات العائلة، إلا أن هذا لم يكن مسموحًا به في ظل المذهب المالكي الذي كان سائدًا في غرب العالم الإسلامي. ونتيجة لذلك، كان بناء المدارس أقل انتشارًا في المغرب العربي والأندلس مقارنةً بالمناطق الواقعة شرقًا. كما أن المدارس في هذه المنطقة غالبًا ما تُسمى نسبةً إلى موقعها أو سمة مادية مميزة أخرى، بدلًا من تسميتها نسبةً إلى مؤسسيها (كما كان شائعًا في المناطق الشرقية). ^{[ 10 ]}^{: 178}

كانت المدارس الدينية تتمحور عمومًا حول فناء رئيسي يتوسطه نافورة، ومنه يمكن الوصول إلى الغرف الأخرى. وكانت مساكن الطلاب تُوزع عادةً في طابق علوي حول الفناء. كما احتوت العديد من المدارس الدينية على قاعة للصلاة مزودة بمحراب، إلا أن مدرسة بو عنانية في فاس وحدها هي التي كانت تعمل رسميًا كمسجد كامل وتضم مئذنة خاصة بها. ^{[ 71 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}

الأضرحة والزوايا

تتميز معظم المقابر الإسلامية ببساطتها وخلوها من الزخارف، إلا أنه في شمال أفريقيا، كانت قبور الشخصيات المهمة تُغطى غالبًا بقبة (أو قبة هرمية الشكل في كثير من الأحيان) تُسمى " قبة " . وقد برز هذا الأمر بشكل خاص في مقابر "الأولياء" كالأولياء والمرابطين ، وهم الأفراد الذين حظوا بالتبجيل لتقواهم الشديدة، أو لمعجزاتهم المزعومة، أو لصفاتهم الروحية الأخرى. ويندرج العديد من هؤلاء ضمن فئة أوسع من التصوف الإسلامي . وقد أصبحت بعض هذه المقابر محورًا لمجمعات دينية كاملة بُنيت حولها، تُعرف باسم " ^زاوية " . [ 60 ^]^[ 9 ] ^[¹²²^] وكانت هذه ^{الزوايا}^تضم^عادةً مسجدًا ومدرسة ومرافق خيرية أخرى. ^[⁹^] كانت هذه المؤسسات الدينية مراكز رئيسية للتصوف في جميع أنحاء المنطقة، وازدادت قوتها ونفوذها على مر القرون، وغالبًا ما كانت مرتبطة بجماعات صوفية أو مدارس فكرية محددة. ^[⁶⁰^]^[¹⁰^]^[²³^]

النزل التجارية (Funduqs)

كان الفندق ( يُكتب أيضًا فندق أو نُزُل ؛ بالعربية: فندق ) خانًا أو مبنى تجاريًا يُستخدم كنُزُل للتجار ومستودع لبضائعهم. ^{[ 9 ]}^{[ 18 ]}^{[ 57 ]} في شمال إفريقيا، ضمت بعض الفنادق أيضًا ورش عمل الحرفيين المحليين. ^{[ 38 ]} ونتيجةً لهذه الوظيفة، أصبحت أيضًا مراكز لأنشطة تجارية أخرى مثل المزادات والأسواق. ^{[ 38 ]} كانت تتألف عادةً من فناء مركزي كبير مُحاط برواق، تُرتّب حوله غرف التخزين وأماكن النوم، وغالبًا ما تكون موزعة على عدة طوابق. بعضها كان بسيطًا نسبيًا، بينما كان البعض الآخر، مثل فندق النجارين في فاس، مزخرفًا بشكلٍ فاخر. ^{[ 69 ]} في حين يُمكن العثور على العديد من المباني من هذا النوع في مدن شمال إفريقيا التاريخية، فإن الوحيد الذي تم الحفاظ عليه في الأندلس هو كورال ديل كاربون الذي يعود إلى العصر النصري في غرناطة. ^{[ 123 ]}^{[ 10 ]}

الحمامات (بيوت الاستحمام)

الحمامات ( بالعربية: حمام ) هي حمامات عامة كانت منتشرة في المدن الإسلامية. وهي مستوحاة أساسًا من نموذج الحمامات الرومانية ، وتتألف عادةً من أربع غرف رئيسية: غرفة تغيير الملابس، ومنها ينتقل المرء إلى غرفة باردة، ثم غرفة دافئة، وأخيرًا غرفة ساخنة. ^{[ 9 ]}^{: 215-216، 315-316}^{[ 124 ]} وكان يتم توليد الحرارة والبخار بواسطة نظام التدفئة الأرضية (الهيبوكاوست) . وكان الفرن يعيد استخدام المواد العضوية الطبيعية (مثل نشارة الخشب، ونوى الزيتون، أو غيرها من مخلفات النفايات العضوية) عن طريق حرقها كوقود. ^{[ 125 ]} وكان الدخان الناتج عن هذا الفرن يساعد في تدفئة الأرضيات، بينما يتم إخراج الدخان الزائد عبر المداخن. ومن بين الغرف المختلفة، كانت غرفة تغيير الملابس فقط هي المزينة بشكل كثيف بالزليج ، أو الجص ، أو الخشب المنحوت. ^{[ 9 ]}^{: 316} كانت غرف الحمامات الباردة والدافئة والساخنة عادةً عبارة عن غرف مقببة أو ذات أسقف مقببة بدون نوافذ، مصممة لمنع تسرب البخار، ولكنها كانت مضاءة جزئيًا بفضل ثقوب صغيرة في السقف يمكن تغطيتها بالخزف أو الزجاج الملون. ^{[ 9 ]}^{: 316} وقد حُفظت العديد من الحمامات التاريخية في مدن مثل مراكش وفاس في المغرب، ويعود الفضل في ذلك جزئيًا إلى استمرار استخدامها من قبل السكان المحليين حتى يومنا هذا. ^{[ 126 ]}^{[ 124 ]}^{[ 127 ]} في الأندلس، على النقيض من ذلك، توقف استخدامها بعد طرد المسلمين من شبه الجزيرة الأيبيرية، ولم يبقَ منها سوى مواقع أثرية أو معالم تاريخية. ^{[ 128 ]}

القصور

كانت القصور الرئيسية للحكام تقع عادةً داخل منطقة محصنة أو قلعة منفصلة في العاصمة. وتضمنت هذه القلاع مجمعًا من المباني المختلفة، بما في ذلك المكاتب الإدارية، وأماكن الاحتفالات والاستقبالات الرسمية، والمرافق الوظيفية (مثل المستودعات والمطابخ والحمامات)، والمساكن الخاصة للحاكم وعائلته. وعلى الرغم من اختلاف عمارة القصور من فترة إلى أخرى ومن منطقة إلى أخرى، إلا أن بعض السمات كانت تتكرر، مثل غلبة الأفنية والحدائق الداخلية التي كانت تتمحور حولها عناصر القصر. ^{[ 9 ]}^{[ 36 ]}

في بعض الحالات، كان الحكام يُنصّبون في القلعة المحصنة القائمة بالمدينة، كما هو الحال في العديد من القصبات والألكازار في إسبانيا ، أو قصبات شمال إفريقيا. وكان قصر قرطبة الأصلي، الذي استخدمه الأمراء الأمويون ومن سبقوهم، مثالًا مبكرًا على ذلك. فعندما أصبحت قرطبة عاصمة الأندلس في القرن الثامن الميلادي، انتقل الحكام المسلمون الأوائل ببساطة إلى القصر القوطي الغربي السابق، الذي أعاد تطويره وتعديله الحكام الأمويون من بعدهم. كما احتُل قصر إشبيلية وأُعيد بناؤه في فترات مختلفة على يد حكام مختلفين. وفي مراكش بالمغرب، بنى خلفاء الموحدين في أواخر القرن الثاني عشر الميلادي حيًا قصريًا جديدًا كبيرًا، هو القصبة ، في الجانب الجنوبي من المدينة، والذي احتلته لاحقًا السلالتان السعدية والعلوية وأُعيد بناؤه. في الأندلس، كانت العديد من القصور عبارة عن قلاع محصنة تحصيناً شديداً تقع على قمم التلال المطلة على بقية المدينة، مثل قلعة ألمرية وقلعة مالقة ، والتي سكنها مختلف الولاة والحكام المحليين. إلا أن أشهرها على الإطلاق هو قصر الحمراء في غرناطة، الذي شيده بنو نصر خلال القرنين الثالث عشر والخامس عشر الميلاديين. ^[⁹^]^[³⁶^]^[¹⁰^]

أحيانًا، كان الحكام الذين يملكون موارد كافية يؤسسون مدنًا ملكية مستقلة تمامًا خارج عواصمهم، مثل مدينة الزهراء التي بناها عبد الرحمن الثالث خارج قرطبة، أو فاس الجديد التي بناها المرينيون خارج فاس القديمة . بل إن بعض الحكام بنوا عواصم جديدة بالكامل تتمحور حول قصورهم، مثل قلعة بني حماد التي أسسها الحماديون عام 1007 في الجزائر الحالية، والمهدية التي بدأ بناؤها عام 916 على يد الخلفاء الفاطميين في تونس الحالية. ^{[ 36 ]} وفي فترات ومناطق عديدة، بنى الحكام أيضًا عقارات خاصة نائية مع حدائق في الريف. ففي وقت مبكر من القرن الثامن، على سبيل المثال، امتلك عبد الرحمن الأول عقارات مماثلة في الريف خارج قرطبة. وتُعد جنة العريف التي بناها بنو نصر لاحقًا، والواقعة على سفح جبل على مسافة قصيرة من قصر الحمراء، مثالًا آخر على المساكن والحدائق النائية المُخصصة للاستخدام الخاص للحكام. كما بنى السلاطين المغاربة أجنحة ترفيهية أو مساكن داخل الحدائق والبساتين الشاسعة التي كانوا يعتنون بها خارج مدنهم، ولا سيما حدائق المنارة وحدائق أكدال على مشارف مراكش. ^{[ 9 ]}^{[ 36 ]}

التحصينات

في الأندلس

لا تزال آثار القلاع والتحصينات من مختلف فترات الأندلس باقية في أنحاء إسبانيا والبرتغال، وغالبًا ما تقع على قمم التلال والمواقع المرتفعة التي تُشرف على الريف المحيط. وقد استُخدم عدد كبير من المصطلحات العربية للدلالة على أنواع ووظائف مختلفة، وكثير منها مُقتبس إلى الإسبانية ويُستخدم في أسماء الأماكن الحالية ، مثل القصبة (من العربية : القَـصـبَة ) ، وتعني سورًا مُحصّنًا أو قلعةً كان يُقيم فيها الحاكم أو الوالي عادةً، والقصر (من العربية: القصر ) ، والذي كان عادةً قصرًا مُحصّنًا. ^[¹²⁹^]^[³^] بُنيت التحصينات إما بالحجر أو بالتراب المدكوك . وكان استخدام الحجر أكثر شيوعًا في العصر الأموي (القرنين الثامن والعاشر الميلاديين) ، بينما أصبح التراب المدكوك أكثر شيوعًا في الفترات اللاحقة، وكان أكثر انتشارًا في الجنوب أيضًا. ^[³^]^[¹²⁹^]

في العصر الأموي (القرنين الثامن والعاشر الميلاديين)، امتدت شبكة واسعة من التحصينات الحدودية في خط عريض تقريبًا من لشبونة غربًا، مرورًا بسلسلة جبال وسط إسبانيا، وصولًا إلى منطقة مدريد، ثم إلى منطقتي نافارا وهويسكا شمال شرقًا. ^{[ 129 ]}^{: 63} كما وُجدت قلاع وحاميات محصنة داخل المملكة. ^{[ 3 ]} تميزت العديد من هذه التحصينات المبكرة بتصاميم بسيطة نسبيًا، خالية من الأبراج الدفاعية، وبجدار واحد فقط. وكانت البوابات عادةً مداخل مستقيمة، بمدخل داخلي وآخر خارجي على نفس المحور. ^{[ 3 ]}^{: 100، 116} وكانت القلاع عادةً ذات تصميم رباعي الأضلاع، بجدران مُدعمة بأبراج مستطيلة. ^{[ 129 ]}^{: 67} كما شيدت السلطات عددًا كبيرًا من أبراج المراقبة الصغيرة، الدائرية عادةً، والتي كانت قادرة على إرسال الرسائل بسرعة فيما بينها عبر إشارات النار أو الدخان. ^{[ 129 ]}^{: 66}

بعد انهيار الخلافة في القرن الحادي عشر، شجع انعدام الأمن السياسي الناتج على تحصين المدن بشكل أكبر. ^{[ 3 ]}^{: 115} كما ازدادت العمارة العسكرية تعقيدًا بشكل مطرد. وبدأت البوابات المحصنة تتضمن مداخل منحنية بشكل منتظم . ^{[ 3 ]}^{: 116} وتطورت التكنولوجيا العسكرية بشكل أكبر خلال العصر الموحدي (القرنين الثاني عشر والثالث عشر)، حيث ظهرت البربيكانات أمام أسوار المدن، وبرزت أبراج البرانة كابتكار متكرر. ^{[ 3 ]}^{: 166} كما أصبحت أبراج التحصين أطول وأضخم، وكانت قواعدها أحيانًا دائرية أو متعددة الأضلاع، ولكنها كانت في الغالب مستطيلة الشكل. ومن أشهر أبراج التحصين من هذه الفترة برج كالاهورا في قرطبة وبرج الذهب في إشبيلية. وهو برج ذو اثني عشر ضلعًا كان يحصن زاوية من أسوار المدينة، وكان يحمي ميناء المدينة مع برج آخر على الضفة الأخرى من النهر. ^{[ 3 ]}^{: 166}

في الفترة الأخيرة، من القرن الثالث عشر إلى القرن الخامس عشر، أُعيد تحصين الحصون والمدن. فبالإضافة إلى تحصينات غرناطة وقصر الحمراء، بنى بنو نصر أو أعادوا بناء قلعة جبل الفارو في مالقة وقلعة أنتقيرة ، والعديد من الحصون الاستراتيجية الصغيرة على قمم التلال، مثل قلعة تابيرناس . ^{[ 3 ]}^{: 212} وشهدت هذه الفترة المتأخرة بناء أبراج وحصون ضخمة، مما يعكس على الأرجح تزايد تأثير العمارة العسكرية المسيحية. ^{[ 3 ]}^{: 212}^{[ 9 ]}^{: 322}

في المغرب العربي

تُعدّ بعض أقدم الآثار الإسلامية الباقية في المغرب العربي منشآت عسكرية في تونس الحالية. ومن أبرز الأمثلة على ذلك رباط سوسة ورباط المنستير ، وكلاهما يعود تاريخهما عمومًا إلى العصر الأغلبي في القرن التاسع الميلادي. كان الرباط نوعًا من الحصون السكنية التي بُنيت لحماية الحدود المبكرة للأراضي الإسلامية في شمال إفريقيا. وقد شُيّدت على فترات متباعدة على طول الساحل لتسهيل التواصل بين المباني من مسافة بعيدة. كما يعود تاريخ أسوار مدينتي سوسة وصفاقس ، المبنية من الحجر، إلى الفترة نفسها، وهي تشبه إلى حد كبير الأسوار البيزنطية الرومانية القديمة في إفريقيا. ^{[ 9 ]}^{: 29-36}^{[ 10 ]}^{: 25-27}

شيدت العديد من السلالات الحاكمة في المنطقة عواصم محصنة أو قلاعًا. بنى الفاطميون عاصمة جديدة شديدة التحصين في المهدية بتونس الحالية، تقع على شبه جزيرة ضيقة تمتد من الساحل إلى البحر، وتحيط بها أسوار وبوابة برية واحدة. ^{[ 9 ]}^{: 89-91}^{[ 10 ]}^{: 47} كما بنى الحماديون عاصمة محصنة جديدة في الجزائر الحالية تُعرف باسم قلعة بني حماد في القرن الحادي عشر، وتقع في موقع استراتيجي مرتفع. وكما هو الحال مع تحصينات الزيريين السابقة في بجاية وعاشير ، بُنيت أسوارها بشكل رئيسي من الحجر الخشن أو الحجر المُركّم ، مما يدل على تحول تدريجي في أساليب البناء من الأساليب البيزنطية الرومانية السابقة إلى العمارة الأكثر تميزًا في شمال إفريقيا والبربر. ^{[ 9 ]}^{: 92} قام المرينيون المتأخرون بتحصين مدينتهم القصر فاس الجديد ، التي بنيت في أواخر القرن الثالث عشر، بخط من الجدران المزدوجة. ^{[ 131 ]}

ابتداءً من سيطرة المرابطين والموحدين في القرنين الحادي عشر والثالث عشر، تشابهت معظم التحصينات التي تعود للعصور الوسطى في غرب المغرب العربي مع تحصينات الأندلس في العديد من الخصائص. ^{[ 57 ]}^{[ 9 ]} كانت أسوار المدن في المغرب تُبنى عمومًا من الطين المدكوك، وتُدعّم على فترات منتظمة بأبراج مربعة، كما هو الحال في أسوار مراكش وفاس والرباط . ^{[ 57 ]}^{[ 69 ]}^{[ 72 ]} وفي غرب الجزائر، بُنيت أسوار تلمسان (تاغرارت سابقًا) جزئيًا على يد المرابطين باستخدام مزيج من الحجارة غير المنتظمة في القاعدة والطين المدكوك في الأعلى. ^{[ 9 ]}^{: 220} وكما هو الحال في أماكن أخرى، كانت البوابات غالبًا أضعف نقاط السور الدفاعي، ولذلك كانت عادةً ما تكون أكثر تحصينًا من السور المحيط بها. وفي المغرب، كانت البوابات تُصمم غالبًا بمدخل منحني. ^{[ 118 ]}^{[ 132 ]}^{[ 57 ]}

في القرون اللاحقة، واصل الحكام المغاربة بناء الأسوار والتحصينات التقليدية، مع استعارة عناصر من العمارة العسكرية الأوروبية في عصر البارود الجديد ، على الأرجح من خلال احتكاكهم بالبرتغاليين والقوى الأوروبية الأخرى في ذلك الوقت. وتُعدّ حصون السعديين في فاس، مثل برج الشمال ، مثالاً مبكراً على هذه الابتكارات المعمارية. ^{[ 9 ]}^{[ 84 ]}

يُشير مصطلح "القصبة"، أو "التِغْرَمْت " باللغة الأمازيغية ، إلى العديد من الحصون أو القصور المحصنة في جبال الأطلس وواحات الصحراء في المغرب. ^{[ 133 ]} في هذه المناطق، التي تُعتبر تقليديًا مناطق أمازيغية (بربرية)، تُبنى القصبات من الطين المدكوك والطوب اللبن (أو أحيانًا من الحجر)، وتتميز عادةً بأبراج مربعة الزوايا وتُزين بزخارف هندسية بسيطة. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]} تُعدّ مخازن الحبوب المحصنة الجماعية سمة أخرى من سمات العمارة البربرية المحلية في جنوب المغرب والجزائر وجنوب تونس، وتختلف أنماطها وتصاميمها من منطقة إلى أخرى. ^{[ 135 ]}

الحفاظ على

توجد العديد من الأمثلة الهامة للعمارة الإسلامية في أوروبا، وتحديدًا في شبه الجزيرة الأيبيرية (في أراضي الأندلس سابقًا)، مع تركزها بشكل خاص في جنوب إسبانيا ( الأندلس حاليًا ). كما يوجد تركيز كبير للعمارة الإسلامية التاريخية في المغرب والجزائر وتونس. وتختلف أنواع المعالم التي حُفظت اختلافًا كبيرًا بين المناطق والفترات. فعلى سبيل المثال، نادرًا ما حُفظت القصور التاريخية في شمال إفريقيا، بينما تحتفظ إسبانيا بالعديد من الأمثلة الرئيسية للعمارة الإسلامية للقصور، والتي تُعد من بين أكثرها دراسة في العالم. في المقابل، لم يُحفظ سوى عدد قليل من المساجد الكبرى من الفترات اللاحقة في إسبانيا، بينما لا تزال العديد من المساجد التاريخية قائمة وتُستخدم في شمال إفريقيا. ^{[ 10 ]}^{: 12-13}^{[ 36 ]}^{: xvii-xviii}

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

↑ تعتبر بعض المراجع في الفن والعمارة الإسلامية مصطلح "الموري" مصطلحًا قديمًا أو محل جدل.^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} يعود استخدام هذا المصطلح إلى التسمية التاريخية التي أطلقها الأوروبيون الغربيون على سكان شمال إفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية المسلمين باسم " المور ".^{[ 3 ]}^{: 18}^{[ 4 ]} الكلمة مشتقة من الكلمة اللاتينية " Mauri "، والتي كانت في الأصل تسمية لسكانمملكة البربر في موريتانيا (الجزائر والمغرب حاليًا)،^{[ 5 ]} ولكن تم تطبيق المصطلح لاحقًا على العرب والإيبيريين المُعرَّبين .^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} اكتسبت الكلمة لاحقًا دلالات عرقية أكثر، وتوقف استخدامها منذ منتصف القرن العشرين. يقتصر استخدامها اليوم عمومًا على الصفات، مثل "العمارة المورية" أو "الفن الموري".^{[ 8 ]}
↑ استُبدلت بكنيسة سان سلفادور الحالية. اليوم، لم يتبقَّ من مئذنة المسجد سوى الجزء السفلي، كجزء من برج جرس الكنيسة. يُرجَّح أن المئذنة بُنيت في وقت لاحق لتأسيس المسجد، لكنها كانت موجودة قبل عام 1079، إذ تُشير السجلات إلى أن المعتمد (حاكم إشبيلية) قام بترميمها بعد زلزال ذلك العام.^{[ 26 ]}^{: 145}
↑ كانت مزاعمه مثيرة للجدل، ورفض بعض علماء الآثار الفرنسيين نتائجه. وفي عام 1956، توقفت الحفريات وأعيد دفن الرفات تحت الفناء.^{[ 28 ]}
↑ فسّر البعض هذا التاريخ على أنه تاريخ تأسيس الرباط بأكمله وليس تاريخ بناء برجه.^{[ 10 ]}^{: 25-26}

الاقتباسات

١ ٢ المدجنونية وإحياء الطراز الموري في أوروبا: المفاوضات الثقافية والترجمات الفنية في العصور الوسطى والتاريخية في القرن التاسع عشر . بريل. ٢٠٢١. ص ١. ISBN 978-90-04-44858-2يدرك مؤلفو هذا المجلد الجدل الدائر حول مصطلح "المدجن" والدلالات السلبية لمصطلح "المغربي" . وقد استُخدم هذان المصطلحان هنا كمعيارين مشتركين لظاهرتين تشكلتا بشكل أساسي في القرن التاسع عشر. وعند الحديث عن العمارة الإسلامية في الأندلس، يُرفض مصطلح "المغربي"، ويُستخدم بدلاً منه مصطلحا "الإيبيرية الإسلامية" أو " الأندلسية" .
↑ فيرنويت، ستيفن (2017). "الفن الإسلامي في الغرب: فئات الاقتناء" . في: فلود، فينبار باري؛ نسيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 1173. ISBN 978-1-119-06857-0بعض المصطلحات مثل "السراسيني" و"المسلم" و"المغربي" لم تعد رائجة .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 باروكاند، ماريان ؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. رقم ISBN 3822876348.
^ ليفي بروفنسال، إي؛ دونزيل، إي. فان (1993). "المغاربة". في بيرمان، ص. بيانكيس، ث؛ بوسورث، م. فان دونزيل، إي؛ هاينريشس، الفسفور الأبيض (محرران). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد. 7. بريل. ص 235 – 236.
^ غابرييل كامبس (2007). البربريون والذاكرة والهوية . ص 116 – 118.
↑ مينوكال، ماريا روزا (2002). زينة العالم: كيف خلق المسلمون واليهود والمسيحيون ثقافة التسامح في إسبانيا في العصور الوسطى . ليتل، براون، وشركاه. ص 16. ISBN 978-0-316-09279-1تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 8 يناير 2023.
↑ فليتشر، ريتشارد أ. (1992). إسبانيا الأندلسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 1، 19. ISBN 978-0-520-24840-3تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 8 يناير 2023.
↑ أسولين، ديفيد (2009). "المور". في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195305135.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 ٨٦ ٨٧ ٨٨ ٨٩ ٩٠ ٩١ ٩٢ ٩٣ ٩٤ ٩٥ ٩٦ ٩٧ ٩٨ ٩٩ ١٠٠ ١٠١ ١٠٢ ١٠٣ ١٠٤ ١٠٥ ١٠٦ ١٠٧ ١٠٨ ١٠٩ بلوم، جوناثان م. (٢٠٢٠). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، ٧٠٠-١٨٠٠ . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701.
↑
على سبيل المثال، انظر الاستخدام في:
- بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701.
- مارسيه، جورج (1954). L'Architecture musulmane d'occident: Tunisie, Algérie, Maroc, Espagne et Sicile [ العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية ] (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية.
- إيتينغهاوزن، ريتشارد؛ غرابار، أوليغ؛ جينكينز-مادينا، مارلين (2001). الفن والعمارة الإسلامية: 650-1250 ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300088670.
- بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 68-212 . ISBN 9780195309911.
- فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو، محرران. (2017). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ISBN 9781119068662.
↑
انظر على سبيل المثال:
- باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. الصفحات 13، 22، 44، 48، 217، إلخ. ISBN 3822896322.
- أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1، 33. ISBN 9780190624552.
- بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 86، 88. ISBN 9780195309911.
- بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 20، 32، 58، 68. ISBN 9780300218701.
↑
انظر على سبيل المثال:
- بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 85-87 ، 122. ISBN 9780195309911.
- بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ص 11-12 . ISBN 9780300218701شجعت طبيعة العالم الإسلامي في العصور الوسطى الناس على السفر، سواء لأداء مناسك الحج إلى مكة، أو للدراسة على يد معلم بارز، أو للتجارة، أو للبحث عن عمل. ونتيجة لذلك، يبدو أن الحرفيين قد نقلوا بعض الأفكار الفنية من بلاد الإسلام الوسطى والشرقية، مثل المقرنصات وتكسية البلاط، إلى الغرب .
- أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 33، 49، 117، 133، 174، 193، 215-218 ، إلخ. ISBN 9780190624552.
- باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. ص 219 (انظر أيضًا 103-104). رقم ISBN 3822896322لم تنقطع الروابط الثقافية مع الشرق الأدنى الإسلامي فعلياً ؛ فقد استمر استقبال الأفكار الشرقية في الغرب الإسلامي، وإن كان ذلك بطريقة غريبة وانتقائية؛ وخلال فترة سيطرة البربر، شملت هذه الأفكار أحدث الإنجازات، مثل المقرنصات على سبيل المثال، إلى جانب عناصر أقدم بكثير مثل بعض زخارف الجص من سامراء العباسية في القرن التاسع.
↑
انظر على سبيل المثال:
- مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. الصفحات من 258 إلى 260، 360، إلخ.
- سلمون ، كزافييه (2018). المغرب المرابط والموحد: الهندسة المعمارية والديكورات في زمن الفاتحين، 1055-1269 (بالفرنسية). باريس: لين آرت. الصفحات 28-30 ، 78-82 ، 88، 90، إلخ.
- بالبال، أبيجيل (2017). "جسر بين بحار الرمال والماء: السلالات البربرية في أقصى الغرب الإسلامي". في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 356-375 . ISBN 9781119068662.
- إيورت، كريستيان (1992). "التراث المعماري لإسبانيا الإسلامية في شمال أفريقيا". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 85-95 . ISBN 0870996371.
- باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. ص. 18. رقم ISBN 3822896322علاوة على ذلك ، فقد تحددت مفردات الأشكال التي استخدمها المعماريون الأندلسيون بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر جزئيًا بتأثيرات من شمال إفريقيا، مما أدى إلى شيوع مصطلحي الفن الأندلسي المغربي أو الفن الأندلسي المغاربي. (...) وسواء وُصف هذا الفن بأنه مغربي أو أندلسي إسلامي أو أندلسي مغربي، فمن الواضح أن أياً من هذه الصفات لا يُنصف حقيقةً خضعت فيها العناصر العربية والإسبانية والبربرية لتأثير متبادل متفاوت الشدة على أرض الإسلام الخصبة.
↑
انظر، من بين أمور أخرى:
- بينيسون، أميرة ك. (2016). "«أروع إبداع»: فنون وعمارة الإمبراطوريات البربرية . إمبراطوريات المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات 276-328 . ISBN 9780748646821.
- مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. ص. 182.
- بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 85-87 ، 102، 124-125 (انظر أيضًا المجلد 2، الصفحة 366). ISBN 9780195309911.
↑
انظر، من بين أمور أخرى:
- مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. ص 188، 189، 258-260 ، 359.
- بينيسون، أميرة ك. (2016). "«أروع إبداع»: فنون وعمارة الإمبراطوريات البربرية . إمبراطوريات المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات ٢٧٦-٣٢٨ (انظر تحديدًا الصفحات ٢٧٦-٢٧٨، ٢٩١، ٣٠٥، و٣٢٨). ISBN 9780748646821.
- سلمون ، كزافييه (2018). المغرب المرابط والموحد: الهندسة المعمارية والديكورات في زمن الفاتحين، 1055-1269 (بالفرنسية). باريس: لين آرت. ص 26 – 30، 78 – 82، 86 – 88.
- بيريز، مانويل كاسامار (1992). "المرابطون والموحدون: مقدمة". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 75 – 83. ISBN 0870996371.
- إيورت، كريستيان (1992). "التراث المعماري لإسبانيا الإسلامية في شمال أفريقيا". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 85-95 . ISBN 0870996371.
- بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 121. ISBN 9780195309911.
- بلوم، جوناثان م. (2020). "المرابطون والموحدون، حوالي 1050-1250". عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 108-147 (انظر تحديدًا الصفحتين 119 و147). ISBN 9780300218701.
- بالبال، أبيجيل (2017). "جسر بين بحار الرمال والماء: السلالات البربرية في أقصى الغرب الإسلامي". في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 356-375 . ISBN 9781119068662.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 68-212 . ISBN 9780195309911.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 باركر، ريتشارد (1981). دليل عملي للمعالم الإسلامية في المغرب . شارلوتسفيل، فرجينيا: دار باراكا للنشر.
1 2 3 بوراس جواليس، غونزالو م.؛ لافادو باراديناس، بيدرو؛ بليجيزويلو هيرنانديز، ألفونسو؛ بيريز هيغيرا، ماريا تيريزا؛ موجولون كانو كورتيس، ماريا بيلار؛ موراليس، ألفريدو J.؛ لوبيز جوزمان، رافائيل؛ سوروتشي كويرفا، ميغيل أنخيل؛ ستويك فرنانديز آرتش، ساندرا (2018). الفن المدجن: الجماليات الإسلامية في الفن المسيحي (الفن الإسلامي في البحر الأبيض المتوسط) . متحف Ohne Grenzen (متحف بلا حدود). رقم ISBN 9783902782144.
1 2 3 4 م. بلوم، جوناثان؛ س. بلير، شيلا، محرران (2009). "العمارة المغربية [الهندوسية، الهندية السراسية]". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 543-545 . ISBN 9780195309911.
1 2 جيز، فرانسين؛ فاريلا براغا، أريان؛ لاهوز كوبيسكي، هيلينا؛ كوفمان، كاترين. كاسترو رويو، لورا؛ كيلر، سارة (2016). “روعة الأندلس: عمليات التبادل والنقل في العمارة المدجنة والمغاربية الجديدة” (PDF) . الدراسات الآسيوية – الدراسات الآسيوية . 70 (4): 1307–1353 . دوى : 10.1515/asia-2016-0499 . S2CID 99943973 .
↑ جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "العمارة المغربية [الهندوسية، الهندية السراسية]". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 543-545 . ISBN 9780195309911مصطلح استُخدم تحديدًا في القرن التاسع عشر لوصف نمط غربي قائم على العمارة والفنون الزخرفية للسكان المسلمين (المور) في شمال غرب إفريقيا، وفي جنوب إسبانيا (بين القرنين الثامن والخامس عشر)؛ وغالبًا ما يُستخدم بشكل غير دقيق ليشمل التأثيرات العربية والهندية .
1 2 3 4 5 6 7 8 9 أبو النصر، جميل (1987). تاريخ المغرب في العصر الإسلامي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521337674.
1 2 3 4 5 6 7 8 بنوس، جميلة؛ بقلوتي، الناصر؛ بن طنفوس، عزيزة؛ بوترعة، قدري؛ رماح، مراد؛ زواري، علي (2002). إفريقية: ثلاثة عشر قرنا من الفن والعمارة في تونس ( الطبعة الثانية). متحف بلا حدود، MWNF. رقم ISBN 9783902782199.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 دودز، جيريلين د.، محررة. (1992). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ISBN 0870996371.
1 2 بلوم، جوناثان م. (2013). المئذنة . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-0748637256. OCLC 856037134 .
↑ وندر، أماندا (2017). إشبيلية الباروكية: الفن المقدس في قرن من الأزمات . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 127. ISBN 978-0-271-07941-7.
1 2 3 تلحين، محمد (2010). الإسلام والمسلمون في فرنسا: تاريخ المساجد (بالفرنسية). هارماتان. ص 35 – 36. ISBN 978-2-296-12257-4.
↑ الإسلام خارج العالم العربي ، ديفيد فيسترلند، إنجفار سفانبرج، بالجريف ماكميلان، 1999، صفحة 342
↑ لامين، سهام (2018). "الزيتونة: مسجد مدينة متمردة". في: أندرسون، جلير د.؛ فينويك، كوريساند؛ روسر-أوين، مريم (محررون). الأغالبة وجيرانهم: الفن والثقافة المادية في شمال أفريقيا في القرن التاسع . بريل. ص 269-293 . ISBN 978-90-04-35566-8.
↑ جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "المحراب". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 515-517 . ISBN 9780195309911.
↑ جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "المئذنة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 530-533 . ISBN 9780195309911.
↑ بيترسن، أندرو (1996). قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ص 187-190 . ISBN 9781134613663.
↑ هيلينبراند، روبرت؛ بيرتون-بيج، ج.؛ فريمان-جرينفيل، ج.س.ب. (1991). "منار، منارة". في بيرمان، ب.؛ بيانكيس، ث.؛ بوسورث، س.إ.؛ فان دونزيل، إ.؛ هاينريش، و.ب. (محررون). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد 6. بريل. الصفحات 358-370 . ISBN 9789004161214.
↑ غويديتي، ماتيا (2017). "الأماكن المقدسة في صدر الإسلام" . في: فلود، فينبار باري؛ نسيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. وايلي بلاكويل. الصفحات 130-150 . ISBN 9781119068662.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780190624552.
↑Rivet, Daniel (2012). Histoire du Maroc: de Moulay Idrîs à Mohammed VI. Paris: Fayard. ISBN 9782213638478.
1 2 3 4 5 6Le Tourneau, Roger (1949). Fès avant le protectorat: étude économique et sociale d'une ville de l'occident musulman. Casablanca: Société Marocaine de Librairie et d'Édition.
↑Gaudio, Attilio (1982). Fès: Joyau de la civilisation islamique. Paris: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN 2723301591.
↑Terrasse, Henri (1968). La Mosquée al-Qaraouiyin à Fès; avec une étude de Gaston Deverdun sur les inscriptions historiques de la mosquée. Paris: Librairie C. Klincksieck.
↑Terrasse, Henri (1942). La mosquée des Andalous à Fès (in French). Paris: Les Éditions d'art et d'histoire.
1 2M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Madinat al-Zahra". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
↑Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic Gardens and Landscapes. University of Pennsylvania Press. ISBN 9780812207286.
↑Kennedy, Hugh (1996). Muslim Spain and Portugal: A Political History of al-Andalus. Routledge. ISBN 9781317870418.
↑"El Bañuelo". Patronato de la Alhambra y Generalife. Retrieved 5 October 2020.
↑Orihuela, Antonio (2021). "From the Private to the Public Space: Domestic and Urban Architecture of Islamic Granada". In Boloix-Gallardo, Bárbara (ed.). A Companion to Islamic Granada. Brill. pp. 425–427. ISBN 978-90-04-42581-1.
↑"Qantara – Maqsûra d'al-Mu'izz". qantara-med.org. Retrieved 17 September 2020.
↑M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Maqsura". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 461–462. ISBN 9780195309911.
↑Golvin, Lucien (1957). "Notes sur quelques fragments de platre trouvés récemment à la Qal'a des Beni-Hammâd". Mélanges d'Histoire et d'archéologie de l'occident musulman II, Hommage a Georges Marçais. Algiers: Imprimerie Officielle du Gouvernement Général de l'Algérie. pp. 75–94.
↑Tabbaa, Yasser (1985). "The Muqarnas Dome: Its Origin and Meaning". Muqarnas. 3: 61–74. doi:10.1163/22118993-90000196.
1 2Bennison, Amira K. (2016). The Almoravid and Almohad Empires. Edinburgh University Press. ISBN 9780748646821.
1 2 3 4 5 6 7 8Salmon, Xavier (2018). Maroc Almoravide et Almohade: Architecture et décors au temps des conquérants, 1055–1269. Paris: LienArt.
↑Basset, Henri; Terrasse, Henri (1932). Sanctuaires et forteresses almohades. Paris: Larose.
1 2Tabbaa, Yasser (2008). "Andalusian roots and Abbasid homage in the Qubbat al-Barudiyyin in Marrakesh". Muqarnas. 25: 133–146. doi:10.1163/22118993_02501006.
1 2Almagro, Antonio (2015). "The Great Mosque of Tlemcen and the Dome of its Maqsura". Al-Qantara. 36 (1): 199–257. doi:10.3989/alqantara.2015.007. hdl:10261/122812.
↑Tabbaa, Yasser (2008). "Andalusian roots and Abbasid homage in the Qubbat al-Barudiyyin in Marrakesh". Muqarnas. 25: 133–146. doi:10.1163/22118993-90000128.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10Wilbaux, Quentin (2001). La médina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc. Paris: L'Harmattan. ISBN 2747523888.
↑Perez, Manuel Casamar (1992). "The Almoravids and Almohads: An Introduction". In Dodds, Jerrilynn D. (ed.). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. pp. 75–83. ISBN 0870996371.
↑Wilbaux, Quentin; Lebrun, Michel (2008). Marrakesh: The Secret of Courtyard Houses. Translated by McElhearn, Kirk. ACR Edition. p. 68. ISBN 978-2-86770-130-6.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11Deverdun, Gaston (1959). Marrakech: Des origines à 1912. Rabat: Éditions Techniques Nord-Africaines.
1 2M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Tunis". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 3. Oxford University Press. p. 354. ISBN 9780195309911.
↑Wilbaux, Quentin (2001). La médina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc. Paris: L'Harmattan. ISBN 2747523888.
1 2Davis-Secord, Sarah (2017). Where Three Worlds Met: Sicily from the Dār al-Islām to Latin Christendom. Cornell University Press. ISBN 9781501712586.
1 2 3 4Bloom, Jonathan M. (2020). Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700–1800. Yale University Press. pp. 100–107. ISBN 9780300218701.
↑Jeremy Johns (7 October 2002). Arabic Administration in Norman Sicily: The Royal Diwan. Cambridge University Press. ISBN 9781139440196.
↑"Arab-Norman Palermo and the Cathedral Churches of Cefalú and Monreale". UNESCO World Heritage Centre. Retrieved 8 April 2021.
↑"Qantara – Palatine Chapel of Palermo". qantara-med.org. Retrieved 8 April 2021.
↑Racioppi, Pier Paolo. "Painted wooden ceiling of the Palatine Chapel". Discover Islamic Art, Museum With No Frontiers. Retrieved 8 April 2021.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10Touri, Abdelaziz; Benaboud, Mhammad; Boujibar El-Khatib, Naïma; Lakhdar, Kamal; Mezzine, Mohamed (2010). Andalusian Morocco: A Discovery in Living Art (2 ed.). Ministère des Affaires Culturelles du Royaume du Maroc & Museum With No Frontiers. ISBN 978-3902782311.
↑Díez Jorge, María Elena (2020). "Domestic Spaces during the Nasrid Period: Houses". In Fábregas, Adela (ed.). The Nasrid Kingdom of Granada between East and West: (Thirteenth to Fifteenth Centuries). Brill. p. 268. ISBN 978-90-04-44359-4.
1 2Kubisch, Natascha (2011). "Maghreb – Architecture" in Hattstein, Markus and Delius, Peter (eds.) Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann.
1 2 3 4Bressolette, Henri; Delaroziere, Jean (1983). "Fès-Jdid de sa fondation en 1276 au milieu du XXe siècle". Hespéris-Tamuda: 245–318.
↑O'Kane, Bernard (2017). "Architecture and Court Cultures of the Fourteenth Century". In Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Wiley Blackwell. p. 589. ISBN 9781119068662.
↑"The Partal". Patronato de la Alhambra y Generalife. Retrieved 28 November 2020.
↑"Mudejar Chapel of San Bartolomé – Córdoba". Arte en Córdoba. 10 July 2020. Retrieved 21 November 2020.
↑"Royal Chapel | Web Oficial – Mezquita-Catedral de Córdoba". Royal Chapel | Web Oficial – Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 21 November 2020.
1 2"Qantara – Synagogue of Santa Maria la Blanca". qantara-med.org. Retrieved 21 November 2020.
1 2"Qantara – Synagogue de Cordoue". qantara-med.org. Retrieved 21 November 2020.
↑"Visit Sefardí Museum, El Tránsito Synagogue | TCLM". en.www.turismocastillalamancha.es. Retrieved 22 November 2020.
↑""El Transito" Synagogue in Toledo, Spain". Beit Hatfutsot. Retrieved 22 November 2020.
↑Lintz, Yannick; Déléry, Claire; Tuil Leonetti, Bulle (2014). Maroc médiéval: Un empire de l'Afrique à l'Espagne. Paris: Louvre éditions. ISBN 9782350314907.
↑M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Hafsid". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 133–134. ISBN 9780195309911.
↑Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Madrasa". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 430–433.
1 2 3 4 5 6 7 8 9Salmon, Xavier (2016). Marrakech: Splendeurs saadiennes: 1550–1650. Paris: LienArt. ISBN 9782359061826.
↑The Rough Guide to Morocco (12th ed.). Rough Guides. 2019.
↑Kuban, Doğan (2010). Ottoman Architecture. Translated by Mill, Adair. Antique Collectors' Club. p. 585. ISBN 9781851496044.
↑Williams, Caroline (2018). Islamic Monuments in Cairo: The Practical Guide (7th ed.). Cairo: The American University in Cairo Press. p. 34.
↑Schreffler, Michael J. (2022). "Geographies of the Mudéjar in the Spanish Colonial Americas: Realms of Comparison and Competition, circa 1550–1950". Latin American and Latinx Visual Culture. 4 (1): 27–43. doi:10.1525/lavc.2022.4.1.27.
↑Weimer, Günter (2012). Arquitetura popular brasileira (2a. ed.). São Paulo: Martins Fontes. ISBN 978-85-7827-504-4. OCLC 819742924.
↑Castro, Americo (2018). The Spaniards: An Introduction to Their History. University of California Press. p. 216. ISBN 978-0-520-30204-4.
1 2Donahue-Wallace, Kelly (2008). Art and Architecture of Viceregal Latin America, 1521-1821. University of New Mexico Press. pp. 17, 116. ISBN 978-0-8263-3460-2.
↑Petersen, Andrew (1996). Dictionary of Islamic architecture. Routledge. ISBN 9781134613663.
↑Ormos, Istvan (2021). Cairo in Chicago: Cairo Street at the World's Columbian Exposition of 1893. Institut Français d'Archéologie Orientale. p. 29. ISBN 978-2-7247-0830-1.
↑Varela Braga, Ariane (2021). "Revisiting the Alhambra: Transmediality and Transmateriality in 19th-century Italy". Mudejarismo and Moorish Revival in Europe: Cultural Negotiations and Artistic Translations in the Middle Ages and 19th-century Historicism. Brill. p. 471. ISBN 978-90-04-44858-2.
↑"Why Moorish? Synagogues and the Moorish Revival". Museum at Eldridge Street. 27 April 2017. Archived from the original on 1 September 2019. Retrieved 17 November 2019.
↑Lapunzina, Alejandro (2005). Architecture of Spain. Greenwood Publishing Group. pp. lvi. ISBN 978-0-313-31963-1.
↑Calderwood, Eric (9 April 2018). Colonial al-Andalus: Spain and the Making of Modern Moroccan Culture. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-98579-7.
↑Benjamin, Roger (2003). Orientalist Aesthetics: Art, Colonialism, and French North Africa, 1880-1930. University of California Press. pp. 194 and elsewhere. ISBN 978-0-520-92440-6.
↑M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Mosque". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 548–553. ISBN 9780195309911.
1 2 3 4 5Maslow, Boris (1937). Les mosquées de Fès et du nord du Maroc. Paris: Éditions d'art et d'histoire.
1 2Giese-Vögeli, Francine (2007). Das islamische Rippengewölbe : Ursprung, Form, Verbreitung[Islamic rib vaults: Origins, form, spread]. Berlin: Gebr. Mann. ISBN 978-3-7861-2550-1.
↑Almagro, Antonio (2015). "The Great Mosque of Tlemcen and the Dome of its Maqsura". Al-Qantara. 36 (1): 199–257. doi:10.3989/alqantara.2015.007. hdl:10261/122812.
↑M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Granada". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 120–127. ISBN 9780195309911.
↑Irwin, Robert (2004). The Alhambra. Harvard University Press. ISBN 9780674063600.
↑"Mexuar - Oratory". Patronato de la Alhambra y Generalife. Retrieved 22 November 2020.
↑Blair, Sheila S. (2019). Islamic Inscriptions. Edinburgh University Press. p. 91. ISBN 978-1-4744-6448-2.
↑Bush, Olga (2009). "The Writing on the Wall: Reading the Decoration of the Alhambra". Muqarnas. 26: 119–148. doi:10.1163/22118993-90000146.
↑Jazayeri, S. M. V. Mousavi; Michelli, Perette E.; Abulhab, Saad D. (2017). A Handbook of Early Arabic Kufic Script: Reading, Writing, Calligraphy, Typography, Monograms. Blautopf Publishing. p. 9. ISBN 978-0-9981727-4-3.
↑McClary, Richard P. (2017). Rum Seljuq Architecture, 1170–1220: The Patronage of Sultans. Edinburgh University Press. p. 48. ISBN 978-1-4744-1748-8.
↑Ghelichkhani, Hamid Reza (2021). A Handbook of Persian Calligraphy and Related Arts. Brill. p. 265. ISBN 978-90-04-43289-5.
↑López, Jesús Bermúdez (2011). The Alhambra and the Generalife: Official Guide. TF Editores. ISBN 9788492441129.
1 2Aboufadil, Y., Thalal, A., & Raghni, M. (2013). "Symmetry groups of Moroccan geometric woodwork patterns". Journal of Applied Crystallography, 46, 1–8.
↑"Accommodation in Morocco | Where to stay in Morocco". Rough Guides. Retrieved 31 May 2020.
↑Planet, Lonely. "Sleeping in Morocco". Lonely Planet. Retrieved 31 May 2020.
↑Terrasse, Henri (1964). "La mosquée almohade de Bou Jeloud à Fès". Al-Andalus. 29 (2): 355–363.
1 2Bonine, Michael E. (1990). "The Sacred Direction and City Structure: A Preliminary Analysis of the Islamic Cities of Morocco". Muqarnas. 7: 50–72. doi:10.2307/1523121. JSTOR 1523121.
↑King, David A. (1995). "The Orientation of Medieval Islamic Religious Architecture and Cities". Journal for the History of Astronomy. 26 (3): 253–274. Bibcode:1995JHA....26..253K. doi:10.1177/002182869502600305. S2CID 117528323.
1 2Métalsi, Mohamed (2003). Fès: La ville essentielle. Paris: ACR Édition Internationale. ISBN 978-2867701528.
↑Gilson Miller, Susan; Petruccioli, Attilio; Bertagnin, Mauro (2001). "Inscribing Minority Space in the Islamic City: The Jewish Quarter of Fez (1438-1912)". Journal of the Society of Architectural Historians. 60 (3): 310–327. doi:10.2307/991758. JSTOR 991758.
↑Frank, Michael (30 May 2015). "In Morocco, Exploring Remnants of Jewish History". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 26 September 2020.
↑"Morocco is a trove of Jewish history if you know where to go". AP NEWS. 18 April 2019. Retrieved 26 September 2020.
↑Skali, Faouzi (2007). Saints et sanctuaires de Fés. Marsam Editions.
↑Reinoso-Gordo, Juan Francisco; Rodríguez-Moreno, Concepción; Gómez-Blanco, Antonio Jesús; León-Robles, Carlos (2018). "Cultural Heritage Conservation and Sustainability Based on Surveying and Modeling: The Case of the 14th Century Building Corral del Carbón (Granada, Spain)". Sustainability. 10 (5): 1370. Bibcode:2018Sust...10.1370R. doi:10.3390/su10051370. hdl:10481/55019.
1 2Sibley, Magda. "The Historic Hammams of Damascus and Fez: Lessons of Sustainability and Future Developments". The 23rd Conference on Passive and Low Energy Architecture.
↑Raftani, Kamal; Radoine, Hassan (2008). "The Architecture of the Hammams of Fez, Morocco". Archnet-IJAR, International Journal of Architectural Research. 2 (3): 56–68.
↑Sibley, Magda; Sibley, Martin (2015). "Hybrid Transitions: Combining Biomass and Solar Energy for Water Heating in Public Bathhouses". Energy Procedia. 83: 525–532. Bibcode:2015EnPro..83..525S. doi:10.1016/j.egypro.2015.12.172.
↑Raftani, Kamal; Radoine, Hassan (2008). "The Architecture of the Hammams of Fez, Morocco". Archnet-IJAR. 2 (3): 56–68.
↑Fournier, Caroline (2016). Les Bains d'al-Andalus: VIIIe-XVe siècle. Rennes: Presses universitaires de Rennes.
1 2 3 4 5Zozaya, Juan (1992). "The Fortifications of Al-Andalus". In Dodds, Jerrilynn D. (ed.). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870996371.
↑"Qantara – Torre del Oro (tower of gold)". qantara-med.org. Retrieved 25 December 2020.
^ بريسوليت، هنري. ديلاروزير، جان (1983). "مؤسسة فاس الجديدة في عام 1276 في القرن العشرين". هيسبيريس-تمودا . العشرون – الحادي والعشرون: 245 – 318.
1 2 آلان، تشارلز؛ ديفردون ، جاستون (1957). "البوابات القديمة بمراكش" . هيسبيريس . 44 : 85 – 126. مؤرشفة من الأصلي في 28 فبراير 2021 . تم الاسترجاع في 25 ديسمبر 2020 .
1 2 ناجي، سليمة (2009). الفن والعمارة البربرية بالمغرب . إصدارات La Croisée des Chemins. رقم ISBN 9782352700579.
↑ جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "البربر". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 276-278 . ISBN 9780195309911.
^ جولفين، لوسيان (1989). "العمارة البربرية" . الموسوعة البربرية . 6 (6): 865– 877. دوى : 10.4000/موسوعة بيربير.2582 . تم الاسترجاع 28 نوفمبر 2024 .

روابط خارجية

وسائط متعلقة بعمارة الأندلس على ويكيميديا كومنز

[9] تعتبر بعض المراجع في الفن والعمارة الإسلامية مصطلح "الموري" مصطلحًا قديمًا أو محل جدل.^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} يعود استخدام هذا المصطلح إلى التسمية التاريخية التي أطلقها الأوروبيون الغربيون على سكان شمال إفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية المسلمين باسم " المور ".^{[ 3 ]}^{: 18}^{[ 4 ]} الكلمة مشتقة من الكلمة اللاتينية " Mauri "، والتي كانت في الأصل تسمية لسكانمملكة البربر في موريتانيا (الجزائر والمغرب حاليًا)،^{[ 5 ]} ولكن تم تطبيق المصطلح لاحقًا على العرب والإيبيريين المُعرَّبين .^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} اكتسبت الكلمة لاحقًا دلالات عرقية أكثر، وتوقف استخدامها منذ منتصف القرن العشرين. يقتصر استخدامها اليوم عمومًا على الصفات، مثل "العمارة المورية" أو "الفن الموري".^{[ 8 ]}

[28] استُبدلت بكنيسة سان سلفادور الحالية. اليوم، لم يتبقَّ من مئذنة المسجد سوى الجزء السفلي، كجزء من برج جرس الكنيسة. يُرجَّح أن المئذنة بُنيت في وقت لاحق لتأسيس المسجد، لكنها كانت موجودة قبل عام 1079، إذ تُشير السجلات إلى أن المعتمد (حاكم إشبيلية) قام بترميمها بعد زلزال ذلك العام.^{[ 26 ]}^{: 145}

[31] كانت مزاعمه مثيرة للجدل، ورفض بعض علماء الآثار الفرنسيين نتائجه. وفي عام 1956، توقفت الحفريات وأعيد دفن الرفات تحت الفناء.^{[ 28 ]}

[33] فسّر البعض هذا التاريخ على أنه تاريخ تأسيس الرباط بأكمله وليس تاريخ بناء برجه.^{[ 10 ]}^{: 25-26}

[Giese-2021-1] ١ ٢ المدجنونية وإحياء الطراز الموري في أوروبا: المفاوضات الثقافية والترجمات الفنية في العصور الوسطى والتاريخية في القرن التاسع عشر . بريل. ٢٠٢١. ص ١. ISBN 978-90-04-44858-2يدرك مؤلفو هذا المجلد الجدل الدائر حول مصطلح "المدجن" والدلالات السلبية لمصطلح "المغربي" . وقد استُخدم هذان المصطلحان هنا كمعيارين مشتركين لظاهرتين تشكلتا بشكل أساسي في القرن التاسع عشر. وعند الحديث عن العمارة الإسلامية في الأندلس، يُرفض مصطلح "المغربي"، ويُستخدم بدلاً منه مصطلحا "الإيبيرية الإسلامية" أو " الأندلسية" .

[2] فيرنويت، ستيفن (2017). "الفن الإسلامي في الغرب: فئات الاقتناء" . في: فلود، فينبار باري؛ نسيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 1173. ISBN 978-1-119-06857-0بعض المصطلحات مثل "السراسيني" و"المسلم" و"المغربي" لم تعد رائجة .

[Barrucand-1992-3] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 باروكاند، ماريان ؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. رقم ISBN 3822876348.

[4] ليفي بروفنسال، إي؛ دونزيل، إي. فان (1993). "المغاربة". في بيرمان، ص. بيانكيس، ث؛ بوسورث، م. فان دونزيل، إي؛ هاينريشس، الفسفور الأبيض (محرران). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد. 7. بريل. ص 235 – 236.

[camps-5] غابرييل كامبس (2007). البربريون والذاكرة والهوية . ص 116 – 118.

[6] مينوكال، ماريا روزا (2002). زينة العالم: كيف خلق المسلمون واليهود والمسيحيون ثقافة التسامح في إسبانيا في العصور الوسطى . ليتل، براون، وشركاه. ص 16. ISBN 978-0-316-09279-1تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 8 يناير 2023.

[7] فليتشر، ريتشارد أ. (1992). إسبانيا الأندلسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 1، 19. ISBN 978-0-520-24840-3تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 8 يناير 2023.

[8] أسولين، ديفيد (2009). "المور". في إسبوزيتو، جون ل. (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195305135.

[Marçais-1954-10] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية.

[Bloom-2020-11] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 ٨٦ ٨٧ ٨٨ ٨٩ ٩٠ ٩١ ٩٢ ٩٣ ٩٤ ٩٥ ٩٦ ٩٧ ٩٨ ٩٩ ١٠٠ ١٠١ ١٠٢ ١٠٣ ١٠٤ ١٠٥ ١٠٦ ١٠٧ ١٠٨ ١٠٩ بلوم، جوناثان م. (٢٠٢٠). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، ٧٠٠-١٨٠٠ . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701.

[12] على سبيل المثال، انظر الاستخدام في:
بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701.
مارسيه، جورج (1954). L'Architecture musulmane d'occident: Tunisie, Algérie, Maroc, Espagne et Sicile [ العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية ] (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية.
إيتينغهاوزن، ريتشارد؛ غرابار، أوليغ؛ جينكينز-مادينا، مارلين (2001). الفن والعمارة الإسلامية: 650-1250 ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300088670.
بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 68-212 . ISBN 9780195309911.
فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو، محرران. (2017). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ISBN 9781119068662.

[mwETs] بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300218701.

[mwEUU] مارسيه، جورج (1954). L'Architecture musulmane d'occident: Tunisie, Algérie, Maroc, Espagne et Sicile [ العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية ] (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية.

[mwEU8] إيتينغهاوزن، ريتشارد؛ غرابار، أوليغ؛ جينكينز-مادينا، مارلين (2001). الفن والعمارة الإسلامية: 650-1250 ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة ييل. ISBN 9780300088670.

[mwEVk] بلوم، جوناثان م.؛ بلير، شيلا س.، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 68-212 . ISBN 9780195309911.

[mwEWU] فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو، محرران. (2017). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ISBN 9781119068662.

[13] انظر على سبيل المثال:
باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. الصفحات 13، 22، 44، 48، 217، إلخ. ISBN 3822896322.
أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1، 33. ISBN 9780190624552.
بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 86، 88. ISBN 9780195309911.
بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 20، 32، 58، 68. ISBN 9780300218701.

[mwEXI] باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. الصفحات 13، 22، 44، 48، 217، إلخ. ISBN 3822896322.

[mwEX0] أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1، 33. ISBN 9780190624552.

[mwEYc] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 86، 88. ISBN 9780195309911.

[mwEZU] بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 20، 32، 58، 68. ISBN 9780300218701.

[14] انظر على سبيل المثال:
بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 85-87 ، 122. ISBN 9780195309911.
بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ص 11-12 . ISBN 9780300218701شجعت طبيعة العالم الإسلامي في العصور الوسطى الناس على السفر، سواء لأداء مناسك الحج إلى مكة، أو للدراسة على يد معلم بارز، أو للتجارة، أو للبحث عن عمل. ونتيجة لذلك، يبدو أن الحرفيين قد نقلوا بعض الأفكار الفنية من بلاد الإسلام الوسطى والشرقية، مثل المقرنصات وتكسية البلاط، إلى الغرب .
أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 33، 49، 117، 133، 174، 193، 215-218 ، إلخ. ISBN 9780190624552.
باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. ص 219 (انظر أيضًا 103-104). رقم ISBN 3822896322لم تنقطع الروابط الثقافية مع الشرق الأدنى الإسلامي فعلياً ؛ فقد استمر استقبال الأفكار الشرقية في الغرب الإسلامي، وإن كان ذلك بطريقة غريبة وانتقائية؛ وخلال فترة سيطرة البربر، شملت هذه الأفكار أحدث الإنجازات، مثل المقرنصات على سبيل المثال، إلى جانب عناصر أقدم بكثير مثل بعض زخارف الجص من سامراء العباسية في القرن التاسع.

[mwEaU] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 85-87 ، 122. ISBN 9780195309911.

[mwEbM] بلوم، جوناثان م. (2020). عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. ص 11-12 . ISBN 9780300218701شجعت طبيعة العالم الإسلامي في العصور الوسطى الناس على السفر، سواء لأداء مناسك الحج إلى مكة، أو للدراسة على يد معلم بارز، أو للتجارة، أو للبحث عن عمل. ونتيجة لذلك، يبدو أن الحرفيين قد نقلوا بعض الأفكار الفنية من بلاد الإسلام الوسطى والشرقية، مثل المقرنصات وتكسية البلاط، إلى الغرب .

[mwEcE] أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 33، 49، 117، 133، 174، 193، 215-218 ، إلخ. ISBN 9780190624552.

[mwEc0] باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. ص 219 (انظر أيضًا 103-104). رقم ISBN 3822896322لم تنقطع الروابط الثقافية مع الشرق الأدنى الإسلامي فعلياً ؛ فقد استمر استقبال الأفكار الشرقية في الغرب الإسلامي، وإن كان ذلك بطريقة غريبة وانتقائية؛ وخلال فترة سيطرة البربر، شملت هذه الأفكار أحدث الإنجازات، مثل المقرنصات على سبيل المثال، إلى جانب عناصر أقدم بكثير مثل بعض زخارف الجص من سامراء العباسية في القرن التاسع.

[15] انظر على سبيل المثال:
مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. الصفحات من 258 إلى 260، 360، إلخ.
سلمون ، كزافييه (2018). المغرب المرابط والموحد: الهندسة المعمارية والديكورات في زمن الفاتحين، 1055-1269 (بالفرنسية). باريس: لين آرت. الصفحات 28-30 ، 78-82 ، 88، 90، إلخ.
بالبال، أبيجيل (2017). "جسر بين بحار الرمال والماء: السلالات البربرية في أقصى الغرب الإسلامي". في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 356-375 . ISBN 9781119068662.
إيورت، كريستيان (1992). "التراث المعماري لإسبانيا الإسلامية في شمال أفريقيا". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 85-95 . ISBN 0870996371.
باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. ص. 18. رقم ISBN 3822896322علاوة على ذلك ، فقد تحددت مفردات الأشكال التي استخدمها المعماريون الأندلسيون بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر جزئيًا بتأثيرات من شمال إفريقيا، مما أدى إلى شيوع مصطلحي الفن الأندلسي المغربي أو الفن الأندلسي المغاربي. (...) وسواء وُصف هذا الفن بأنه مغربي أو أندلسي إسلامي أو أندلسي مغربي، فمن الواضح أن أياً من هذه الصفات لا يُنصف حقيقةً خضعت فيها العناصر العربية والإسبانية والبربرية لتأثير متبادل متفاوت الشدة على أرض الإسلام الخصبة.

[mwEd0] مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. الصفحات من 258 إلى 260، 360، إلخ.

[mwEec] سلمون ، كزافييه (2018). المغرب المرابط والموحد: الهندسة المعمارية والديكورات في زمن الفاتحين، 1055-1269 (بالفرنسية). باريس: لين آرت. الصفحات 28-30 ، 78-82 ، 88، 90، إلخ.

[mwEe8] بالبال، أبيجيل (2017). "جسر بين بحار الرمال والماء: السلالات البربرية في أقصى الغرب الإسلامي". في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 356-375 . ISBN 9781119068662.

[mwEfs] إيورت، كريستيان (1992). "التراث المعماري لإسبانيا الإسلامية في شمال أفريقيا". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 85-95 . ISBN 0870996371.

[mwEgY] باروكاند، ماريان؛ بيدنورز، أخيم (1992). العمارة المغاربية في الأندلس . تاشين. ص. 18. رقم ISBN 3822896322علاوة على ذلك ، فقد تحددت مفردات الأشكال التي استخدمها المعماريون الأندلسيون بين القرنين الحادي عشر والثالث عشر جزئيًا بتأثيرات من شمال إفريقيا، مما أدى إلى شيوع مصطلحي الفن الأندلسي المغربي أو الفن الأندلسي المغاربي. (...) وسواء وُصف هذا الفن بأنه مغربي أو أندلسي إسلامي أو أندلسي مغربي، فمن الواضح أن أياً من هذه الصفات لا يُنصف حقيقةً خضعت فيها العناصر العربية والإسبانية والبربرية لتأثير متبادل متفاوت الشدة على أرض الإسلام الخصبة.

[16] انظر، من بين أمور أخرى:
بينيسون، أميرة ك. (2016). "«أروع إبداع»: فنون وعمارة الإمبراطوريات البربرية . إمبراطوريات المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات 276-328 . ISBN 9780748646821.
مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. ص. 182.
بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 85-87 ، 102، 124-125 (انظر أيضًا المجلد 2، الصفحة 366). ISBN 9780195309911.

[mwEhY] بينيسون، أميرة ك. (2016). "«أروع إبداع»: فنون وعمارة الإمبراطوريات البربرية . إمبراطوريات المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات 276-328 . ISBN 9780748646821.

[mwEiI] مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. ص. 182.

[mwEis] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 85-87 ، 102، 124-125 (انظر أيضًا المجلد 2، الصفحة 366). ISBN 9780195309911.

[17] انظر، من بين أمور أخرى:
مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. ص 188، 189، 258-260 ، 359.
بينيسون، أميرة ك. (2016). "«أروع إبداع»: فنون وعمارة الإمبراطوريات البربرية . إمبراطوريات المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات ٢٧٦-٣٢٨ (انظر تحديدًا الصفحات ٢٧٦-٢٧٨، ٢٩١، ٣٠٥، و٣٢٨). ISBN 9780748646821.
سلمون ، كزافييه (2018). المغرب المرابط والموحد: الهندسة المعمارية والديكورات في زمن الفاتحين، 1055-1269 (بالفرنسية). باريس: لين آرت. ص 26 – 30، 78 – 82، 86 – 88.
بيريز، مانويل كاسامار (1992). "المرابطون والموحدون: مقدمة". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 75 – 83. ISBN 0870996371.
إيورت، كريستيان (1992). "التراث المعماري لإسبانيا الإسلامية في شمال أفريقيا". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 85-95 . ISBN 0870996371.
بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 121. ISBN 9780195309911.
بلوم، جوناثان م. (2020). "المرابطون والموحدون، حوالي 1050-1250". عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 108-147 (انظر تحديدًا الصفحتين 119 و147). ISBN 9780300218701.
بالبال، أبيجيل (2017). "جسر بين بحار الرمال والماء: السلالات البربرية في أقصى الغرب الإسلامي". في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 356-375 . ISBN 9781119068662.

[mwEj4] مارسيه، جورج (1954). العمارة الإسلامية في الغرب: تونس، الجزائر، المغرب، إسبانيا وصقلية (بالفرنسية). باريس: الفنون والحرف الرسومية. ص 188، 189، 258-260 ، 359.

[mwEkg] بينيسون، أميرة ك. (2016). "«أروع إبداع»: فنون وعمارة الإمبراطوريات البربرية . إمبراطوريات المرابطين والموحدين . مطبعة جامعة إدنبرة. الصفحات ٢٧٦-٣٢٨ (انظر تحديدًا الصفحات ٢٧٦-٢٧٨، ٢٩١، ٣٠٥، و٣٢٨). ISBN 9780748646821.

[mwElQ] سلمون ، كزافييه (2018). المغرب المرابط والموحد: الهندسة المعمارية والديكورات في زمن الفاتحين، 1055-1269 (بالفرنسية). باريس: لين آرت. ص 26 – 30، 78 – 82، 86 – 88.

[mwEl4] بيريز، مانويل كاسامار (1992). "المرابطون والموحدون: مقدمة". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 75 – 83. ISBN 0870996371.

[mwEmk] إيورت، كريستيان (1992). "التراث المعماري لإسبانيا الإسلامية في شمال أفريقيا". في دودز، جيريلين د. (محرر). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ص 85-95 . ISBN 0870996371.

[mwEnU] بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 121. ISBN 9780195309911.

[mwEoM] بلوم، جوناثان م. (2020). "المرابطون والموحدون، حوالي 1050-1250". عمارة الغرب الإسلامي: شمال أفريقيا وشبه الجزيرة الأيبيرية، 700-1800 . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 108-147 (انظر تحديدًا الصفحتين 119 و147). ISBN 9780300218701.

[mwEo8] بالبال، أبيجيل (2017). "جسر بين بحار الرمال والماء: السلالات البربرية في أقصى الغرب الإسلامي". في: فلود، فينبار باري؛ نجيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . وايلي بلاكويل. ص 356-375 . ISBN 9781119068662.

[Bloom-2009a-18] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 بلوم، جوناثان م .؛ بلير، شيلا س. ، محرران. (2009). "العمارة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 68-212 . ISBN 9780195309911.

[Parker-1981-19] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 باركر، ريتشارد (1981). دليل عملي للمعالم الإسلامية في المغرب . شارلوتسفيل، فرجينيا: دار باراكا للنشر.

[Borrás_Gualís-2018-20] 1 2 3 بوراس جواليس، غونزالو م.؛ لافادو باراديناس، بيدرو؛ بليجيزويلو هيرنانديز، ألفونسو؛ بيريز هيغيرا، ماريا تيريزا؛ موجولون كانو كورتيس، ماريا بيلار؛ موراليس، ألفريدو J.؛ لوبيز جوزمان، رافائيل؛ سوروتشي كويرفا، ميغيل أنخيل؛ ستويك فرنانديز آرتش، ساندرا (2018). الفن المدجن: الجماليات الإسلامية في الفن المسيحي (الفن الإسلامي في البحر الأبيض المتوسط) . متحف Ohne Grenzen (متحف بلا حدود). رقم ISBN 9783902782144.

[Bloom-2009c-21] 1 2 3 4 م. بلوم، جوناثان؛ س. بلير، شيلا، محرران (2009). "العمارة المغربية [الهندوسية، الهندية السراسية]". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 543-545 . ISBN 9780195309911.

[Giese-2016-22] 1 2 جيز، فرانسين؛ فاريلا براغا، أريان؛ لاهوز كوبيسكي، هيلينا؛ كوفمان، كاترين. كاسترو رويو، لورا؛ كيلر، سارة (2016). “روعة الأندلس: عمليات التبادل والنقل في العمارة المدجنة والمغاربية الجديدة” (PDF) . الدراسات الآسيوية – الدراسات الآسيوية . 70 (4): 1307–1353 . دوى : 10.1515/asia-2016-0499 . S2CID 99943973 .

[23] جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "العمارة المغربية [الهندوسية، الهندية السراسية]". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 543-545 . ISBN 9780195309911مصطلح استُخدم تحديدًا في القرن التاسع عشر لوصف نمط غربي قائم على العمارة والفنون الزخرفية للسكان المسلمين (المور) في شمال غرب إفريقيا، وفي جنوب إسبانيا (بين القرنين الثامن والخامس عشر)؛ وغالبًا ما يُستخدم بشكل غير دقيق ليشمل التأثيرات العربية والهندية .

[Abun-Nasr-1987-24] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 أبو النصر، جميل (1987). تاريخ المغرب في العصر الإسلامي . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521337674.

[Binous-2002-25] 1 2 3 4 5 6 7 8 بنوس، جميلة؛ بقلوتي، الناصر؛ بن طنفوس، عزيزة؛ بوترعة، قدري؛ رماح، مراد؛ زواري، علي (2002). إفريقية: ثلاثة عشر قرنا من الفن والعمارة في تونس ( الطبعة الثانية). متحف بلا حدود، MWNF. رقم ISBN 9783902782199.

[Dodds-1992-26] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 دودز، جيريلين د.، محررة. (1992). الأندلس: فن إسبانيا الإسلامية . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ISBN 0870996371.

[Bloom-2013-27] 1 2 بلوم، جوناثان م. (2013). المئذنة . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة. ISBN 978-0748637256. OCLC 856037134 .

[29] وندر، أماندا (2017). إشبيلية الباروكية: الفن المقدس في قرن من الأزمات . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 127. ISBN 978-0-271-07941-7.

[Telhine-2010-30] 1 2 3 تلحين، محمد (2010). الإسلام والمسلمون في فرنسا: تاريخ المساجد (بالفرنسية). هارماتان. ص 35 – 36. ISBN 978-2-296-12257-4.

[32] الإسلام خارج العالم العربي ، ديفيد فيسترلند، إنجفار سفانبرج، بالجريف ماكميلان، 1999، صفحة 342

[34] لامين، سهام (2018). "الزيتونة: مسجد مدينة متمردة". في: أندرسون، جلير د.؛ فينويك، كوريساند؛ روسر-أوين، مريم (محررون). الأغالبة وجيرانهم: الفن والثقافة المادية في شمال أفريقيا في القرن التاسع . بريل. ص 269-293 . ISBN 978-90-04-35566-8.

[35] جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "المحراب". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 515-517 . ISBN 9780195309911.

[36] جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "المئذنة". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 2. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 530-533 . ISBN 9780195309911.

[37] بيترسن، أندرو (1996). قاموس العمارة الإسلامية . روتليدج. ص 187-190 . ISBN 9781134613663.

[38] هيلينبراند، روبرت؛ بيرتون-بيج، ج.؛ فريمان-جرينفيل، ج.س.ب. (1991). "منار، منارة". في بيرمان، ب.؛ بيانكيس، ث.؛ بوسورث، س.إ.؛ فان دونزيل، إ.؛ هاينريش، و.ب. (محررون). موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية . المجلد 6. بريل. الصفحات 358-370 . ISBN 9789004161214.

[39] غويديتي، ماتيا (2017). "الأماكن المقدسة في صدر الإسلام" . في: فلود، فينبار باري؛ نسيب أوغلو، غولرو (محرران). دليل الفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. وايلي بلاكويل. الصفحات 130-150 . ISBN 9781119068662.

[Arnold-2017-40] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 أرنولد، فيليكس (2017). العمارة الإسلامية للقصور في غرب البحر الأبيض المتوسط: تاريخ . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780190624552.

[41] Rivet, Daniel (2012). Histoire du Maroc: de Moulay Idrîs à Mohammed VI. Paris: Fayard. ISBN 9782213638478.

[Le_Tourneau-1949-42] 1 2 3 4 5 6Le Tourneau, Roger (1949). Fès avant le protectorat: étude économique et sociale d'une ville de l'occident musulman. Casablanca: Société Marocaine de Librairie et d'Édition.

[Gaudio-1982-43] Gaudio, Attilio (1982). Fès: Joyau de la civilisation islamique. Paris: Les Presse de l'UNESCO: Nouvelles Éditions Latines. ISBN 2723301591.

[44] Terrasse, Henri (1968). La Mosquée al-Qaraouiyin à Fès; avec une étude de Gaston Deverdun sur les inscriptions historiques de la mosquée. Paris: Librairie C. Klincksieck.

[45] Terrasse, Henri (1942). La mosquée des Andalous à Fès (in French). Paris: Les Éditions d'art et d'histoire.

[Bloom-2009b-46] 1 2M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Madinat al-Zahra". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN 9780195309911.

[47] Ruggles, D. Fairchild (2008). Islamic Gardens and Landscapes. University of Pennsylvania Press. ISBN 9780812207286.

[48] Kennedy, Hugh (1996). Muslim Spain and Portugal: A Political History of al-Andalus. Routledge. ISBN 9781317870418.

[49] "El Bañuelo". Patronato de la Alhambra y Generalife. Retrieved 5 October 2020.

[50] Orihuela, Antonio (2021). "From the Private to the Public Space: Domestic and Urban Architecture of Islamic Granada". In Boloix-Gallardo, Bárbara (ed.). A Companion to Islamic Granada. Brill. pp. 425–427. ISBN 978-90-04-42581-1.

[51] "Qantara – Maqsûra d'al-Mu'izz". qantara-med.org. Retrieved 17 September 2020.

[52] M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Maqsura". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 461–462. ISBN 9780195309911.

[53] Golvin, Lucien (1957). "Notes sur quelques fragments de platre trouvés récemment à la Qal'a des Beni-Hammâd". Mélanges d'Histoire et d'archéologie de l'occident musulman II, Hommage a Georges Marçais. Algiers: Imprimerie Officielle du Gouvernement Général de l'Algérie. pp. 75–94.

[54] Tabbaa, Yasser (1985). "The Muqarnas Dome: Its Origin and Meaning". Muqarnas. 3: 61–74. doi:10.1163/22118993-90000196.

[Bennison-2016-55] 1 2Bennison, Amira K. (2016). The Almoravid and Almohad Empires. Edinburgh University Press. ISBN 9780748646821.

[Salmon-2018-56] 1 2 3 4 5 6 7 8Salmon, Xavier (2018). Maroc Almoravide et Almohade: Architecture et décors au temps des conquérants, 1055–1269. Paris: LienArt.

[57] Basset, Henri; Terrasse, Henri (1932). Sanctuaires et forteresses almohades. Paris: Larose.

[Tabbaa-2008-58] 1 2Tabbaa, Yasser (2008). "Andalusian roots and Abbasid homage in the Qubbat al-Barudiyyin in Marrakesh". Muqarnas. 25: 133–146. doi:10.1163/22118993_02501006.

[Almagro-2015-59] 1 2Almagro, Antonio (2015). "The Great Mosque of Tlemcen and the Dome of its Maqsura". Al-Qantara. 36 (1): 199–257. doi:10.3989/alqantara.2015.007. hdl:10261/122812.

[60] Tabbaa, Yasser (2008). "Andalusian roots and Abbasid homage in the Qubbat al-Barudiyyin in Marrakesh". Muqarnas. 25: 133–146. doi:10.1163/22118993-90000128.

[Wilbaux-2001-61] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10Wilbaux, Quentin (2001). La médina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc. Paris: L'Harmattan. ISBN 2747523888.

[Perez-1992-62] Perez, Manuel Casamar (1992). "The Almoravids and Almohads: An Introduction". In Dodds, Jerrilynn D. (ed.). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. pp. 75–83. ISBN 0870996371.

[63] Wilbaux, Quentin; Lebrun, Michel (2008). Marrakesh: The Secret of Courtyard Houses. Translated by McElhearn, Kirk. ACR Edition. p. 68. ISBN 978-2-86770-130-6.

[Deverdun-1959-64] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11Deverdun, Gaston (1959). Marrakech: Des origines à 1912. Rabat: Éditions Techniques Nord-Africaines.

[Bloom-2009-65] 1 2M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Tunis". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 3. Oxford University Press. p. 354. ISBN 9780195309911.

[66] Wilbaux, Quentin (2001). La médina de Marrakech: Formation des espaces urbains d'une ancienne capitale du Maroc. Paris: L'Harmattan. ISBN 2747523888.

[Davis-Secord-2017-67] 1 2Davis-Secord, Sarah (2017). Where Three Worlds Met: Sicily from the Dār al-Islām to Latin Christendom. Cornell University Press. ISBN 9781501712586.

[Bloom-2020a-68] 1 2 3 4Bloom, Jonathan M. (2020). Architecture of the Islamic West: North Africa and the Iberian Peninsula, 700–1800. Yale University Press. pp. 100–107. ISBN 9780300218701.

[69] Jeremy Johns (7 October 2002). Arabic Administration in Norman Sicily: The Royal Diwan. Cambridge University Press. ISBN 9781139440196.

[70] "Arab-Norman Palermo and the Cathedral Churches of Cefalú and Monreale". UNESCO World Heritage Centre. Retrieved 8 April 2021.

[71] "Qantara – Palatine Chapel of Palermo". qantara-med.org. Retrieved 8 April 2021.

[72] Racioppi, Pier Paolo. "Painted wooden ceiling of the Palatine Chapel". Discover Islamic Art, Museum With No Frontiers. Retrieved 8 April 2021.

[Touri-2010-73] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10Touri, Abdelaziz; Benaboud, Mhammad; Boujibar El-Khatib, Naïma; Lakhdar, Kamal; Mezzine, Mohamed (2010). Andalusian Morocco: A Discovery in Living Art (2 ed.). Ministère des Affaires Culturelles du Royaume du Maroc & Museum With No Frontiers. ISBN 978-3902782311.

[74] Díez Jorge, María Elena (2020). "Domestic Spaces during the Nasrid Period: Houses". In Fábregas, Adela (ed.). The Nasrid Kingdom of Granada between East and West: (Thirteenth to Fifteenth Centuries). Brill. p. 268. ISBN 978-90-04-44359-4.

[Kubisch-2011-75] 1 2Kubisch, Natascha (2011). "Maghreb – Architecture" in Hattstein, Markus and Delius, Peter (eds.) Islam: Art and Architecture. h.f.ullmann.

[Bressolette-1983-76] 1 2 3 4Bressolette, Henri; Delaroziere, Jean (1983). "Fès-Jdid de sa fondation en 1276 au milieu du XXe siècle". Hespéris-Tamuda: 245–318.

[77] O'Kane, Bernard (2017). "Architecture and Court Cultures of the Fourteenth Century". In Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (eds.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Wiley Blackwell. p. 589. ISBN 9781119068662.

[78] "The Partal". Patronato de la Alhambra y Generalife. Retrieved 28 November 2020.

[79] "Mudejar Chapel of San Bartolomé – Córdoba". Arte en Córdoba. 10 July 2020. Retrieved 21 November 2020.

[80] "Royal Chapel | Web Oficial – Mezquita-Catedral de Córdoba". Royal Chapel | Web Oficial – Mezquita-Catedral de Córdoba. Retrieved 21 November 2020.

[Qantara-1-81] 1 2"Qantara – Synagogue of Santa Maria la Blanca". qantara-med.org. Retrieved 21 November 2020.

[Qantara-2-82] 1 2"Qantara – Synagogue de Cordoue". qantara-med.org. Retrieved 21 November 2020.

[83] "Visit Sefardí Museum, El Tránsito Synagogue | TCLM". en.www.turismocastillalamancha.es. Retrieved 22 November 2020.

[84] ""El Transito" Synagogue in Toledo, Spain". Beit Hatfutsot. Retrieved 22 November 2020.

[Lintz-2014-85] Lintz, Yannick; Déléry, Claire; Tuil Leonetti, Bulle (2014). Maroc médiéval: Un empire de l'Afrique à l'Espagne. Paris: Louvre éditions. ISBN 9782350314907.

[86] M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Hafsid". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 133–134. ISBN 9780195309911.

[87] Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Madrasa". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 430–433.

[Salmon-2016-88] 1 2 3 4 5 6 7 8 9Salmon, Xavier (2016). Marrakech: Splendeurs saadiennes: 1550–1650. Paris: LienArt. ISBN 9782359061826.

[89] The Rough Guide to Morocco (12th ed.). Rough Guides. 2019.

[90] Kuban, Doğan (2010). Ottoman Architecture. Translated by Mill, Adair. Antique Collectors' Club. p. 585. ISBN 9781851496044.

[91] Williams, Caroline (2018). Islamic Monuments in Cairo: The Practical Guide (7th ed.). Cairo: The American University in Cairo Press. p. 34.

[92] Schreffler, Michael J. (2022). "Geographies of the Mudéjar in the Spanish Colonial Americas: Realms of Comparison and Competition, circa 1550–1950". Latin American and Latinx Visual Culture. 4 (1): 27–43. doi:10.1525/lavc.2022.4.1.27.

[93] Weimer, Günter (2012). Arquitetura popular brasileira (2a. ed.). São Paulo: Martins Fontes. ISBN 978-85-7827-504-4. OCLC 819742924.

[94] Castro, Americo (2018). The Spaniards: An Introduction to Their History. University of California Press. p. 216. ISBN 978-0-520-30204-4.

[Donahue-Wallace-2008-95] 1 2Donahue-Wallace, Kelly (2008). Art and Architecture of Viceregal Latin America, 1521-1821. University of New Mexico Press. pp. 17, 116. ISBN 978-0-8263-3460-2.

[Petersen-1996-96] Petersen, Andrew (1996). Dictionary of Islamic architecture. Routledge. ISBN 9781134613663.

[97] Ormos, Istvan (2021). Cairo in Chicago: Cairo Street at the World's Columbian Exposition of 1893. Institut Français d'Archéologie Orientale. p. 29. ISBN 978-2-7247-0830-1.

[98] Varela Braga, Ariane (2021). "Revisiting the Alhambra: Transmediality and Transmateriality in 19th-century Italy". Mudejarismo and Moorish Revival in Europe: Cultural Negotiations and Artistic Translations in the Middle Ages and 19th-century Historicism. Brill. p. 471. ISBN 978-90-04-44858-2.

[99] "Why Moorish? Synagogues and the Moorish Revival". Museum at Eldridge Street. 27 April 2017. Archived from the original on 1 September 2019. Retrieved 17 November 2019.

[100] Lapunzina, Alejandro (2005). Architecture of Spain. Greenwood Publishing Group. pp. lvi. ISBN 978-0-313-31963-1.

[101] Calderwood, Eric (9 April 2018). Colonial al-Andalus: Spain and the Making of Modern Moroccan Culture. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-98579-7.

[102] Benjamin, Roger (2003). Orientalist Aesthetics: Art, Colonialism, and French North Africa, 1880-1930. University of California Press. pp. 194 and elsewhere. ISBN 978-0-520-92440-6.

[103] M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Mosque". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 548–553. ISBN 9780195309911.

[Maslow_19372-104] 1 2 3 4 5Maslow, Boris (1937). Les mosquées de Fès et du nord du Maroc. Paris: Éditions d'art et d'histoire.

[Giese-Vögeli-2007-105] 1 2Giese-Vögeli, Francine (2007). Das islamische Rippengewölbe : Ursprung, Form, Verbreitung[Islamic rib vaults: Origins, form, spread]. Berlin: Gebr. Mann. ISBN 978-3-7861-2550-1.

[106] Almagro, Antonio (2015). "The Great Mosque of Tlemcen and the Dome of its Maqsura". Al-Qantara. 36 (1): 199–257. doi:10.3989/alqantara.2015.007. hdl:10261/122812.

[107] M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Granada". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Vol. 2. Oxford University Press. pp. 120–127. ISBN 9780195309911.

[108] Irwin, Robert (2004). The Alhambra. Harvard University Press. ISBN 9780674063600.

[109] "Mexuar - Oratory". Patronato de la Alhambra y Generalife. Retrieved 22 November 2020.

[110] Blair, Sheila S. (2019). Islamic Inscriptions. Edinburgh University Press. p. 91. ISBN 978-1-4744-6448-2.

[111] Bush, Olga (2009). "The Writing on the Wall: Reading the Decoration of the Alhambra". Muqarnas. 26: 119–148. doi:10.1163/22118993-90000146.

[112] Jazayeri, S. M. V. Mousavi; Michelli, Perette E.; Abulhab, Saad D. (2017). A Handbook of Early Arabic Kufic Script: Reading, Writing, Calligraphy, Typography, Monograms. Blautopf Publishing. p. 9. ISBN 978-0-9981727-4-3.

[113] McClary, Richard P. (2017). Rum Seljuq Architecture, 1170–1220: The Patronage of Sultans. Edinburgh University Press. p. 48. ISBN 978-1-4744-1748-8.

[114] Ghelichkhani, Hamid Reza (2021). A Handbook of Persian Calligraphy and Related Arts. Brill. p. 265. ISBN 978-90-04-43289-5.

[115] López, Jesús Bermúdez (2011). The Alhambra and the Generalife: Official Guide. TF Editores. ISBN 9788492441129.

[Aboufadil-2013-116] 1 2Aboufadil, Y., Thalal, A., & Raghni, M. (2013). "Symmetry groups of Moroccan geometric woodwork patterns". Journal of Applied Crystallography, 46, 1–8.

[117] "Accommodation in Morocco | Where to stay in Morocco". Rough Guides. Retrieved 31 May 2020.

[118] Planet, Lonely. "Sleeping in Morocco". Lonely Planet. Retrieved 31 May 2020.

[119] Terrasse, Henri (1964). "La mosquée almohade de Bou Jeloud à Fès". Al-Andalus. 29 (2): 355–363.

[Bonine-1990-120] 1 2Bonine, Michael E. (1990). "The Sacred Direction and City Structure: A Preliminary Analysis of the Islamic Cities of Morocco". Muqarnas. 7: 50–72. doi:10.2307/1523121. JSTOR 1523121.

[121] King, David A. (1995). "The Orientation of Medieval Islamic Religious Architecture and Cities". Journal for the History of Astronomy. 26 (3): 253–274. Bibcode:1995JHA....26..253K. doi:10.1177/002182869502600305. S2CID 117528323.

[Métalsi_2003-122] 1 2Métalsi, Mohamed (2003). Fès: La ville essentielle. Paris: ACR Édition Internationale. ISBN 978-2867701528.

[123] Gilson Miller, Susan; Petruccioli, Attilio; Bertagnin, Mauro (2001). "Inscribing Minority Space in the Islamic City: The Jewish Quarter of Fez (1438-1912)". Journal of the Society of Architectural Historians. 60 (3): 310–327. doi:10.2307/991758. JSTOR 991758.

[124] Frank, Michael (30 May 2015). "In Morocco, Exploring Remnants of Jewish History". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 26 September 2020.

[125] "Morocco is a trove of Jewish history if you know where to go". AP NEWS. 18 April 2019. Retrieved 26 September 2020.

[126] Skali, Faouzi (2007). Saints et sanctuaires de Fés. Marsam Editions.

[127] Reinoso-Gordo, Juan Francisco; Rodríguez-Moreno, Concepción; Gómez-Blanco, Antonio Jesús; León-Robles, Carlos (2018). "Cultural Heritage Conservation and Sustainability Based on Surveying and Modeling: The Case of the 14th Century Building Corral del Carbón (Granada, Spain)". Sustainability. 10 (5): 1370. Bibcode:2018Sust...10.1370R. doi:10.3390/su10051370. hdl:10481/55019.

[Sibley-128] 1 2Sibley, Magda. "The Historic Hammams of Damascus and Fez: Lessons of Sustainability and Future Developments". The 23rd Conference on Passive and Low Energy Architecture.

[129] Raftani, Kamal; Radoine, Hassan (2008). "The Architecture of the Hammams of Fez, Morocco". Archnet-IJAR, International Journal of Architectural Research. 2 (3): 56–68.

[130] Sibley, Magda; Sibley, Martin (2015). "Hybrid Transitions: Combining Biomass and Solar Energy for Water Heating in Public Bathhouses". Energy Procedia. 83: 525–532. Bibcode:2015EnPro..83..525S. doi:10.1016/j.egypro.2015.12.172.

[131] Raftani, Kamal; Radoine, Hassan (2008). "The Architecture of the Hammams of Fez, Morocco". Archnet-IJAR. 2 (3): 56–68.

[Fournier-2016-132] Fournier, Caroline (2016). Les Bains d'al-Andalus: VIIIe-XVe siècle. Rennes: Presses universitaires de Rennes.

[Zozaya-1992-133] 1 2 3 4 5Zozaya, Juan (1992). "The Fortifications of Al-Andalus". In Dodds, Jerrilynn D. (ed.). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. New York: The Metropolitan Museum of Art. ISBN 0870996371.

[134] "Qantara – Torre del Oro (tower of gold)". qantara-med.org. Retrieved 25 December 2020.

[:32-135] بريسوليت، هنري. ديلاروزير، جان (1983). "مؤسسة فاس الجديدة في عام 1276 في القرن العشرين". هيسبيريس-تمودا . العشرون – الحادي والعشرون: 245 – 318.

[:0-136] 1 2 آلان، تشارلز؛ ديفردون ، جاستون (1957). "البوابات القديمة بمراكش" . هيسبيريس . 44 : 85 – 126. مؤرشفة من الأصلي في 28 فبراير 2021 . تم الاسترجاع في 25 ديسمبر 2020 .

[Naji-2009-137] 1 2 ناجي، سليمة (2009). الفن والعمارة البربرية بالمغرب . إصدارات La Croisée des Chemins. رقم ISBN 9782352700579.

[138] جوناثان م. بلوم؛ شيلا س. بلير، محرران (2009). "البربر". موسوعة غروف للفن والعمارة الإسلامية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 276-278 . ISBN 9780195309911.

[:3-139] جولفين، لوسيان (1989). "العمارة البربرية" . الموسوعة البربرية . 6 (6): 865– 877. دوى : 10.4000/موسوعة بيربير.2582 . تم الاسترجاع 28 نوفمبر 2024 .

[ أ ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

] وشملت المراكز

[

[

[

مرور

ازداد

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 1 ]

[ 23 ]

[

[

[ ب ]

[ 27 ]

[ 26 ]

[ 28 ]

[ ج ]

[ 29 ]

[ د ]

[ 30 ]

[

[

[

.

[

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

، اللذان تأسسا

[

[

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[

[

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗