الكنيسة الكاثوليكية واليهودية

في مرسوم ميلانو عام 313، أنهى الإمبراطور قسطنطين الأول اضطهاد المسيحيين في الإمبراطورية الرومانية ، ومنحهم، الذين كانوا يُعرفون أحيانًا بالكاثوليك ، حرية ممارسة شعائرهم الدينية. وسرعان ما أصبحت المسيحية الدين المفضل في الإمبراطورية، ومنذ أربعينيات القرن الرابع الميلادي بدأت تتخذ بعض سمات الدين الرسمي للدولة . وبينما انتهج قسطنطين سياسة التسامح تجاه المسيحيين، فقد نقض السياسة الإمبراطورية التي كانت تُحابي اليهود وتُقلّص حقوقهم. ^{[ 14 ] [ 15 ]} وفي ثمانينيات القرن الرابع الميلادي، أصبح التوحيد الديني السياسة الرسمية للإمبراطورية ، وسُنّت عدة قوانين حدّت من حقوق الهراطقة والوثنيين، وكذلك اليهود، مع بقاء اليهودية دينًا معترفًا به . ^{[ 16 ] [ 15 ]} كان لقانون ثيودوسيوس، الذي يعود إلى القرن الخامس الميلادي ، تأثيرٌ بالغٌ على العقيدة الكاثوليكية اللاحقة. وهو عبارة عن تجميعٍ للدساتير الإمبراطورية من عهد قسطنطين الأول (272-337) إلى عهد ثيودوسيوس الثاني (401-450)، والتي أُعيد إصدارها كقوانين في عام 438. وقد وضع القانون مخططًا لكيفية معاملة اليهود في المجتمع المسيحي، بما في ذلك القيود المفروضة عليهم (مثل منعهم من التبشير أو امتلاك عبيد مسيحيين، واستبعادهم من بعض المناصب العامة، أو التهديد بتقليص امتيازاتهم إذا أهانوا المسيحيين)، بالإضافة إلى منحهم حقوقًا أساسيةً تحميهم (مثل تأكيد جنسيتهم، وتجريم الاعتداءات على المعابد اليهودية، ومنحهم الإجراءات القانونية الواجبة، ومنع إلغاء حقوقهم تعسفيًا). وقد أصرّت البابوية على تطبيق قانون ثيودوسيوس بدءًا من القرن الخامس الميلادي. ^{[ 15 ] [ 17 ]}

لم يكن هدف قادة الكنيسة آنذاك القضاء على اليهودية، بل كانوا يتأملون في مكانة اليهود في المجتمع المسيحي. ^{[ 18 ]} واعتُبر اعتناق المسيحية دينًا للإمبراطورية وللعديد من الشعوب الأخرى بمثابة تحقيق لنبوءات ملكوت الله، وأن الكنيسة على حق واليهود على خطأ. ^{[ 9 ]} حوالي عام 400، وضع القديس أوغسطين ، أحد أبرز الشخصيات المؤثرة والمؤسسة في اللاهوت الكاثوليكي، تعليمًا هامًا أثر بشكل كبير على موقف الكنيسة من اليهود. ففي كتابه "مدينة الله" ، استشهد أوغسطين بالمزمور 59: 12، ليؤكد أن اليهود، لكونهم شهودًا غير مدركين للمسيح أنقذهم الله، يجب حمايتهم. ولأنهم قبلوا العهد القديم، فقد كانت هذه شهادة موضوعية على حقيقة النبوءات المسيحية الكتابية وأساسها التاريخي، وبذلك كان اليهود شهودًا أحياء على الأصل الإلهي للكتاب المقدس. ثانيًا، أظهرت معاناتهم جراء تدمير الهيكل وتشتتهم في أنحاء العالم أن الله قد عاقبهم على رفضهم للمسيح. فسر أوغسطين هذا على أنه شهادة على خطأ اليهودية وحقيقة المسيحية. ثالثًا، أبرز اليهود الفرق بين إسرائيل القديمة المادية وإسرائيل الجديدة الروحية بالنسبة للمسيحيين. أخيرًا، كان اليهود بمثابة تجسيد بلاغي للشهوات الجسدية والخطيئة، وبالتالي ذكّروا المسيحيين بأن الخطيئة جزء من الطبيعة البشرية. ^{[ 19 ] [ 20 ]} بالنسبة لأوغسطين، كان هذا يعني أنه ينبغي على المسيحيين تشجيع وجود اليهود بينهم، بالإضافة إلى استمرار ممارسة الشعائر اليهودية؛ ولذلك، لم يُركز كثيرًا على تبشير اليهود. ^{[ 21 ]}

على عكس الكنيسة في الإمبراطورية الرومانية الشرقية، التي ورثت إرث معاداة السامية الهلنستية، حيث كانت أعمال العنف وتدمير المعابد اليهودية أكثر تواتراً، اختارت الكنيسة الرومانية الغربية التسامح مع اليهود وحمايتهم. ^{[ 22 ] [ 18 ]} وقد أُدرج هذا المبدأ في تعاليم الكنيسة في عهد البابا غريغوريوس الكبير (حوالي 540-604) في نهاية القرن السادس، استناداً إلى النظريات اللاهوتية لبولس وأوغسطين والقانون الروماني الساري آنذاك. ^{[ 22 ] [ 23 ]} في يونيو 598، رداً على الهجمات المعادية لليهود التي شنها المسيحيون في باليرمو ، أصدر البابا غريغوريوس مرسوماً بابوياً أصبح أساس العقيدة الكاثوليكية فيما يتعلق باليهود، ونص على أنه على الرغم من أن اليهود لم يقبلوا الخلاص من خلال المسيح، وبالتالي فهم مدانون من الله إلى أن يقبلوا الخلاص ، فإن المسيحيين ملزمون بحماية اليهود باعتبارهم جزءاً مهماً من الحضارة المسيحية. ^{[ 24 ]} أوضح المرسوم البابوي أنه كما لم يُسمح لليهود بممارسة حريات أكثر مما يسمح به القانون الروماني، لم يُسمح للمسيحيين بانتهاك الحقوق التي يتمتع بها اليهود. ^{[ 25 ]} عُرف المرسوم، الذي بدأ بعبارة " Sicut Judaeis "، لاحقًا باسم "Constitutio pro Judaeis"، وأعاد إصداره باباوات لاحقون استجابةً للاضطهادات ونداءات اليهود للحماية. ^{[ 25 ] [ 26 ]} وهكذا، على الرغم من وجود "روح اضطهاد" بين عامة الناس خلال العصور الوسطى، فقد تمتع اليهود بمستوى من الحماية القانونية من البابوية. ^{[ 24 ] [ 27 ]}

في مراسلاته مع الأساقفة الآخرين، حثّ غريغوري على ضمان معاملة اليهود بعدل ومنحهم حقوقهم القانونية، وحثّهم على عدم التدخل في شؤونهم الداخلية والسماح لهم بالاحتفال بأعيادهم بحرية، وفي بعض الحالات إعادة المعابد التي صودرت إليهم. ^{[ 28 ] [ 29 ]} في الوقت نفسه، أصرّ غريغوري - تماشيًا مع قانون ثيودوسيوس - على ضرورة تقييد أنشطة اليهود في المجتمع المسيحي، وكان حازمًا بشكل خاص بشأن امتلاك اليهود للعبيد المسيحيين، وهو ما اعتبره إهانة للمسيح. ^{[ 28 ] [ 30 ]} كما عارض النزعات التهويدية ، واستندت عظاته إلى الصور النمطية التقليدية لليهود على أنهم كفارٌ سودٌ عميانٌ عنيدون. ^{[ 31 ]} وكان غريغوري حريصًا أيضًا على استقطاب اليهود إلى المسيحية، وشجع أساقفته على العمل بلا كلل لتحقيق هذا الهدف. ^{[ 28 ]}

والأهم من ذلك كله، أصر البابا غريغوري على أنه لا ينبغي إجبار اليهود على اعتناق المسيحية أو إلحاق الأذى الجسدي بهم. ^{[ 25 ]} اعتبر فقهاء القانون الكنسي اللاحقون إحدى رسائله حول التحول الديني ذات أهمية بالغة، لدرجة أنها أُدرجت في كتاب غراتيان " التوافق والتناقض في القوانين الكنسية" (Concordia discordantium canonum) ، الذي أصبح مرجعًا أساسيًا لكل من فقهاء القانون الكنسي وأنصار المراسيم البابوية (الذين علّقوا على المراسيم البابوية الصادرة في القرنين الثاني عشر والثالث عشر). ^{[ 29 ]} وبينما استمر العمل بتعاليم غريغوري حتى أواخر العصور الوسطى، كان هناك استثناء واحد عندما أمر ملك القوط الغربيين سيسيبوت وخلفاؤه، لأسباب سياسية، بتحويل اليهود قسرًا بعد فترة وجيزة من صدور حكم غريغوري. ورغم أن هذا كان مناقضًا تمامًا للتقاليد المسيحية، إلا أن الكنيسة الإسبانية أقرت صحة عمليات التحويل القسري في مجمع طليطلة عام 694. ^{[ 22 ]} عمومًا، ورغم وجود بعض حالات العداء المؤقت والظرفي، لم تكن هناك معاداة للسامية على المستوى الشعبي أو الاقتصادي. ^{[ 32 ]} سمح التبرير اللاهوتي لأوغسطين لليهود بالعيش بأمان نسبيًا، حتى مع قدر معين من التسامح الديني، بين أبناء مجتمعهم. المضيفون المسيحيون حتى القرن الثاني عشر. ^{[ 33 ]}

تغيرت العلاقة بين المسيحيين واليهود بشكل ملحوظ بعد بدء الحروب الصليبية في نهاية القرن الحادي عشر. ^{[ 33 ] [ 22 ]} أثارت الدعوة إلى الحروب الصليبية تساؤلات حول الجماعات المهمشة في المسيحية، كاليهود، الذين غالبًا ما أجّجت أنشطتهم في الإقراض غير المشروع العداء لدى الجماهير المسيحية. ^{[ 33 ] [ 34 ]} علاوة على ذلك، ساهمت قصص سوء معاملة المسيحيين في الأراضي المقدسة في تأجيج الحماس الصليبي، كما صُوّر اليهود أحيانًا على أنهم حلفاء خونة للحكام المسلمين. ^{[ ب ] [ 34 ]} مع بدء الصليبيين الأوائل رحلتهم إلى الأراضي المقدسة عام 1096، بدأت بعض جماعاتهم بمهاجمة المجتمعات اليهودية، أولًا في فرنسا ثم في منطقة الراين . وبينما تمكن بعض الحكام المحليين، بمن فيهم الأساقفة، من صدّ المهاجمين، ارتكب المهاجمون مجازر بحق معظم المجتمعات اليهودية القديمة في منطقة الراين، كما حدثت بعض حالات التحويل القسري لليهود. ^{[ 22 ] [ 15 ]} في إطار التحضير للحملة الصليبية الثانية ، أدت مواعظ رادولف السيسترسي ، وهو راهب غادر ديره دون إذن، إلى قتل اليهود مرة أخرى، على الرغم من أن تكرار مذابح راينلاند قد تم منعه بفضل مواعظ وتدخل القديس برنارد من كليرفو . ^{[ 36 ] [ 25 ]}

استجابةً للاضطهادات التي تعرّض لها اليهود خلال الحروب الصليبية، ولاحقًا لدحض اتهامات القتل الطقوسي وفرية الدم، بدأ الباباوات، بدءًا من البابا كاليستوس الثاني ( حوالي 1120 )، بإعادة إصدار رسالة البابا غريغوريوس " سيكوت جودايس" كرسالة حماية لليهود. ^{[ ج ] [ 25 ] [ 38 ] [ 27 ]} تُظهر المراسلات البابوية خلال تلك الفترة تمييزًا واضحًا بين الهراطقة والمسلمين واليهود، حيث يُعتبر اليهود وحدهم من لهم مكانة خاصة في خطة الله للخلاص بصفتهم شهودًا، وبالتالي يستحقون الحماية. ^{[ د ] [ 40 ]} ومع ذلك، ظلّ الباباوات قلقين بشأن مسألة ما إذا كان اليهود قد قتلوا المسيح عمدًا وعن علم، ووصف بعضهم اليهود بأنهم "أعداء الله" أو "أعداء المسيح". ^{[ 41 ]} غالبًا ما كان يُوصف اليهود بكلمات مثل caecitia (بمعنى عمى اليهود عن حقيقة التعاليم المسيحية)، وperfidia (انظر المناقشة أدناه )، وكذلك duritia (بمعنى عنادهم، أي قسوتهم الروحية في قبول تعاليم المسيح في العهد الجديد). ^{[ 42 ]} وقد تجلى ذلك أيضًا في صور الكنيسة والمجمع ، التي أظهرت انتصار الكنيسة على المجمع الأعمى والمُحطّم. ^{[ 22 ]}

استمر التصور المعادي للمسيحية عن العصور القديمة في التقاليد اليهودية في العصور الوسطى. ^{[ 43 ]} تركت مذابح راينلاند أثراً عميقاً في الوعي اليهودي، وترافقت مع ازدياد الغضب تجاه المسيحية. وقد تجلى هذا الغضب بشكل مبطن في طقوسهم الدينية، وبشكل أكثر وضوحاً بين الكتاب اليهود، حيث اعتبر بعضهم المسيحيين قتلة متقلبين، مستعدين دائماً للهجوم. ^{[ 44 ]} أرجأ المدافعون اليهود انتصار اليهود على المسيحية إلى المستقبل المسياني، حيث سيُدمر المجتمع المسيحي، الذي يُعادل مملكة أدوم في طقوس الأشكناز، في نهاية المطاف. ^{[ 43 ]} ومع ذلك، في ذلك الوقت، كان على الفقهاء إيجاد إجابة عن وضع المسيحيين من أجل تنظيم التفاعلات اليومية لليهود مع المسيحيين، حيث إن العديد من الأحكام الفقهية التلمودية حدّت من تفاعل اليهود مع الوثنيين. لذلك، ميّزوا بين الوثنيين المذكورين في التلمود والمسيحيين، ودرسوا إيجابيات وسلبيات عدم التعامل التجاري مع المسيحيين، وطوّروا مبدأ "شيتوف"، الذي بموجبه يؤمن المسيحيون بالإله نفسه، لكنهم يربطونه بشيء آخر (مثل الثالوث). ^{[ 45 ]} أما بين الأشكناز، فقد لعب الحاخام مناحيم هميري ، من القرن الثالث عشر ، دورًا خاصًا، إذ اعتقد أنه على الرغم من اختلاف العقيدة المسيحية عن اليهودية، إلا أن كلتيهما تؤمنان بالإله نفسه، وأن المسيحية لا تنتمي إلى فئة الوثنيين، وأن تبجيلها للقديسين ليس ممارسة فعلية للوثنية. ^{[ 12 ]} أما التقاليد السفاردية، التي يمثلها موسى بن ميمون، فقد اتخذت موقفًا أكثر جذرية ووضوحًا تجاه المسيحيين من التلمود، واعتبرتهم جميعًا وثنيين. مع ذلك، في كتابه "رسالة في الملوك"، ضمّ موسى بن ميمون المسيحية والإسلام ضمن خطة إلهية واحدة، حيث تُعدّ كلتا الديانتين في رحلة تمهيدية للبشرية جمعاء نحو الحدث المسياني. ^{[ 46 ] [ 12 ]} غالبًا ما تم التأكيد في العديد من النصوص العبرية على الحماية التي وفرتها البابوية لليهود، بل إن بعضها منح البابا دورًا في خطة الله للخلاص وأي فداء مسياني مستقبلي. ^{[ 47 ]} وقد تمتعت الجالية اليهودية في روما، على وجه الخصوص، بخط اتصال مباشر منذ عهد غريغوريوس الكبير، واستمرت طوال العصور الوسطى في العمل كوسيط للجاليات اليهودية الأخرى في أوروبا. ^{[ 48 ]}

حتى ذلك الحين، لم يكن اليهود محل اهتمام البابوية إلا في سياق معالجة المشاكل العاجلة، مثل استفسارات المسيحيين عن وضع اليهود أو شكاوى اليهود من سوء المعاملة. ^{[ 49 ]} وقد أدى تزايد النظرة إلى البابوية باعتبارها أعلى سلطة روحية، إلى جانب تنامي سلطاتها الزمنية، إلى دافع أكبر لتحديد وتنظيم المجتمع المسيحي والعقيدة المسيحية، مما أدى بدوره إلى تجدد الاهتمام باليهود. ^{[ 50 ]} وقد أقر مجمع لاتران الثالث، في عهد البابا ألكسندر الثالث ، القيود القديمة المفروضة على اليهود، كحظر توليهم المناصب العامة، كما أصدر مرسومًا يلزمهم بدفع العشور. ^{[ 51 ]} وفي عهد البابا إنوسنت الثالث، الذي كان قلقًا من أعداء المسيحية الخارجيين، كالمسلمين الذين استعادوا القدس، ومن أعداء داخليين، كالهراطقة، جعل الحماية البابوية مشروطة، وذلك بإضافة عبارة في وثيقة " سيكوت يهودايس" تنص على أن الحماية ستقتصر على اليهود الذين لم يتآمروا ضد المسيحية. فقد كان يرى أن اليهود لا ينتمون إلى المجتمع المسيحي، ولا يمكن الوثوق بهم بالضرورة. ^{[ 52 ]} وقد تجلى ذلك أيضًا في قرارات مجمع لاتران الرابع الذي دعا إليه عام 1215. فقد تجاوزت قراراته المتعلقة باليهود بكثير قرارات المجامع السابقة، وأعادت التأكيد على لوائح سابقة كحظر تولي اليهود المناصب العامة، وأدانت الربا اليهودي. كما فرض المجمع قاعدة إلزام اليهود (والمسلمين) بارتداء زي مميز، على غرار التشريعات الإسلامية القائمة بالفعل للأقليات المسيحية واليهودية. هذه القاعدة، التي طُبقت في الممالك المسيحية بدرجات متفاوتة، كان من المفترض، وفقًا لإينوسنت، أن تُظهر الوضع اللاهوتي الصحيح لليهود وتضمن عدم تعرضهم للأذى، مع أنها في الواقع شجعت في كثير من الأحيان على جميع أنواع التمييز. ^{[ 53 ] [ 54 ]} كما جادل البابا إينوسنت الثالث عام 1201 بأنه في بعض الحالات، حتى لو استُخدمت القوة في المعمودية، فإنها تظل صحيحة، ويجب على الشخص أن يبقى مسيحيًا. ^{[ 55 ] [ 56 ]} مع ذلك، لا ينبغي المبالغة في تقدير اهتمام البابا باليهود، إذ لم تكن هناك سياسة بابوية شاملة، ناهيك عن سياسة مهينة، تجاه اليهود اتبعها جميع الباباوات خلال العصور الوسطى العليا. ^{[ 57 ]}

بحلول القرن الثالث عشر، تراجعت نظرية الشهادة عند أوغسطين بشكل ملحوظ، حتى بات يُنظر إلى اليهود على نحو متزايد على أنهم لا يستحقون التسامح المقترح. ^{[ 58 ]} وقد ذُكرت عدة أسباب اقتصادية وسياسية، فضلاً عن أسباب لاهوتية. أولاً، يُقال إن اختفاء الوثنيين وصعود الإسلام قد قللا من تميز اليهود في الغرب المسيحي. ^{[ 58 ]} ثانياً، يُقال إن صعود العقلانية في اللاهوت المسيحي جعل رفض اليهود اعتناق المسيحية يبدو غير منطقي، بل ولا إنساني، بالنظر إلى الحجج المطروحة. مع أن التقاليد الأوغسطينية كانت تعتبر اليهود غافلين عن حقيقة المسيحية، إلا أن بعض المسيحيين، استناداً إلى قراءتهم لبعض نصوص الكتاب المقدس، اعتقدوا أن اليهود قتلوا يسوع وهم يعلمون أنه المسيح. ^{[ 58 ] [ 59 ]} وقد غذّى هذا الاعتقاد الشائع بأنّ من سفكوا دم الله عن علمٍ سيرتكبون جريمة قتلٍ طقوسية ، وهي تهمةٌ بدأت تُوجّه إلى اليهود منذ منتصف القرن الثاني عشر فصاعدًا، وغالبًا ما أدّت إلى إعادة إصدار كتاب "سيكوت جودايس" . ^{[ 60 ]} في الوقت نفسه، ازداد انتشار الأدب الحاخامي والتلمود في الغرب، ممّا أثار تساؤلاتٍ حول ولاء اليهود للعهد القديم كما وصفه أوغسطين، بينما كان يُنظر إليه في كثير من الأحيان على أنه عائقٌ أمام تنصير اليهود. ^{[ 58 ] [ 59 ]} أخيرًا، يُقال إنّ نموّ الرهبانيات الدومينيكانية والفرنسيسكانية، المكلفة بضمان صحة العقيدة، قد نشر لاهوتًا لم يسمح بالوجود اليهودي في العالم المسيحي اللاتيني. ^{[ 58 ] [ 61 ]} وقد أسفرت هذه التطورات أيضاً عن أولى عمليات طرد اليهود من الممالك المسيحية (فرنسا عام 1182، وإنجلترا عام 1280)، والتي غالباً ما تم تبريرها بادعاء حماية المجتمع المسيحي من التأثير السيئ لليهود. ^{[ 62 ] [ 58 ]}

لطالما نُظر إلى اليهود على أنهم عناصر تخريبية في النظام الاجتماعي، ولم تكن الكنيسة مخطئة تمامًا عندما رصدت تأثيرات يهودية في حركات هرطقية كالألبيجنسيين أو الهوسيين المتأخرين. ناقش بعض الهراطقة نصوصًا دينية مع يهود متعلمين، والذين بدورهم أعاروهم كتبهم. ^{[ 63 ]} مع أن الدومينيكان والفرنسيسكان، ولا سيما مؤسسيهم، لم يكونوا معادين لليهود في البداية، بل حاولوا في البداية ثنيهم عن اتهامات القتل الطقوسي، إلا أنهم باتوا يتبنون بشكل متزايد وجهة النظر القائلة بأن تعاليم أوغسطين لم تعد مقبولة، وأنه ينبغي تقييد الحقوق اليهودية الممنوحة لليهود، وحثّهم على اعتناق المسيحية. ^{[ 64 ]} كما كلفهم البابا غريغوري التاسع بمهمة فحص جميع الكتب اليهودية في فرنسا بحثًا عن هرطقات وتجديف مزعوم، إذ لفت بعض اليهود الذين اعتنقوا المسيحية الانتباه إلى أن اليهودية في العصور الوسطى ركزت دراستها وقوانينها بشكل أكبر على التلمود، وليس على العهد القديم كما في يهودية القرن الأول. وعلى وجه الخصوص، كان يُنظر إلى التلمود على أنه خطير بشكل خاص لأنه كان يُعتقد أنه يحتوي على تجديف، ^{[ هـ ]} يعيق التحول اليهودي، وينافس السلطة الفريدة للعهد القديم مع تشجيع اليهود على تجاهله تمامًا ^{[ 66 ] [ 67 ]}

أدى ذلك أيضًا إلى مناظرة باريس عام ١٢٤٠، وهي أولى المناظرات العديدة التي حاول فيها علماء مسيحيون، غالبًا ما كان يمثلهم يهود مهتدون على دراية بالكتابات اليهودية، إقناع علماء يهود بصحة المسيحية أو استجوابهم حول التجديف الوارد في كتابات الحاخامات. ^{[ ٦٧ ] [ ٦٨ ]} وقد أقنع نيكولاس دونين ، اليهودي المطرود والمهتدي إلى المسيحية، وهو أبرز المتناظرين من الجانب المسيحي، اللجنة التي ترأست المناظرة بالحكم ضد التلمود، وهكذا، ولأول مرة، أُحرق التلمود عام ١٢٤٢ في باريس. ^{[ ٦٥ ] [ ٦٩ ]} وقد نقح البابا إنوسنت الرابع هذا الموقف بعد بضع سنوات استجابةً لالتماسات من حاخامات يهود من فرنسا أصروا على أنهم لا يستطيعون فهم أناجيلهم بدون التلمود. بعد ذلك، أصبح التلمود أكثر عرضة للرقابة منه للتدمير، على الرغم من أن الباباوات اللاحقين تراوحوا بين فرض الرقابة عليه وحظره تمامًا. ^{[ 70 ] [ 65 ]} قام الراهب الدومينيكاني الإسباني رامون مارتي بترجمة أجزاء من التلمود إلى اللاتينية، وسرعان ما سعى علماء مسيحيون أيضًا إلى استخدام التلمود في هجماتهم ضد اليهودية، ولتحويل اليهود إلى المسيحية من خلال إثبات الحقائق المسيحية الواردة فيه. ^{[ 71 ]}

اجتاح وباء " الموت الأسود " آسيا والشرق الأوسط وأوروبا بين عامي 1347 و1350، ويُعتقد أنه أودى بحياة ما بين ربع ونصف سكان أوروبا . وألقى الرأي العام باللوم على اليهود في انتشار الطاعون، فاندلعت أعمال عنف ضدهم في جميع أنحاء القارة . ^{[ 72 ]} دفاعًا عن اليهود، أصدر البابا كليمنت السادس رسالتين بابويتين عام 1348 (في 6 يوليو و26 سبتمبر)، سُميت الأخيرة "Quamvis Perfidiam" ، والتي أدانت العنف وقالت إن من ألقوا باللوم على اليهود في الطاعون قد "أغواهم ذلك الكاذب، الشيطان". ^{[ 73 ]} ثم أكد أن اليهود كانوا يعانون كما يعاني غيرهم. ^{[ 67 ] [ 74 ]} وحث رجال الدين على اتخاذ إجراءات لحماية اليهود وعرض عليهم الحماية البابوية في مدينة أفينيون . ورغم أن حكامًا مسيحيين آخرين أصدروا بيانات مماثلة، إلا أن هذا أدى إلى أكبر موجة من العنف المعادي للسامية منذ مذابح راينلاند. ^{[ 67 ]}

اتسمت تلك الفترة أيضًا بتجدد عمليات الطرد في فرنسا وأجزاء من ألمانيا، والتي غالبًا ما كانت مصحوبة بتحويلات قسرية. ^{[ 62 ]} لم تُبدد هذه التحويلات نظرة المسيحيين إلى اليهود باعتبارهم يُلوثون المجتمع المسيحي، وخاصة في شبه الجزيرة الأيبيرية، حيث بعد مذابح عام 1391، تحول عشرات الآلاف من اليهود إما قسرًا أو بدافع الخوف، ونُظر إلى المسيحيين الجدد (أو المتحولين ) على أنهم خطر خفي، إذ أصبحوا، ظاهريًا على الأقل، لا يمكن تمييزهم عن المسيحيين الآخرين. شكّك الشعب الإسباني بهم، لأن التحول يمنح اليهود نفس الحقوق، واعتبرهم تهديدًا اقتصاديًا أو أنهم ما زالوا يمارسون اليهودية، وبالتالي فهم منافقون ومخربون متخفون. ^{[ 62 ] [ 75 ]} أدى ذلك إلى إصدار الكورتيس الإسباني قوانين تمييزية ضد المسيحيين الجدد، وإنشاء محاكم التفتيش الإسبانية (بمشاركة الدومينيكان أيضًا)، والتي سعت إلى التمييز بين المسيحيين الحقيقيين والمُدّعين، ومعاقبة اليهود الذين عادوا سرًا إلى اليهودية. ^{[ 76 ] [ 77 ]} على الرغم من أن البابا سيكستوس الرابع كان قد وافق مبدئيًا على محاكم التفتيش في مرسوم بابوي عام 1478، إلا أنه بعد أربع سنوات اشتكى إلى ملك إسبانيا وطلب منه وضع قواعد معينة لضمان حق المتهمين في محاكمة عادلة، مثل استبعاد الأعداء كشهود أو السماح للمتهمين التائبين بالاعتراف والحصول على الغفران بدلًا من المثول أمام المحكمة. رُفض طلبه، وفي عام 1492، مُنح اليهود خيارًا بين المعمودية أو الطرد، ونتيجة لذلك، طُرد أكثر من 160,000 يهودي. ^{[ 78 ] [ 79 ]} وهكذا، بحلول نهاية القرن الخامس عشر، لم يتبق سوى أماكن قليلة يسكنها اليهود في أوروبا الغربية، بما في ذلك الولايات البابوية التي استقبلت أيضًا بعض اليهود المطرودين. ^{[ 76 ]}

مع تدهور أوضاع المجتمعات اليهودية في أوروبا، ظهرت مجموعة أوسع من الكتابات اليهودية المناهضة للمسيحية، والتي كُتبت باللغة العبرية، بهدف تسليحهم ضد خصومهم الروحيين ومساعدتهم على مقاومة إغراء اعتناق المسيحية. ولتحقيق ذلك، انخرط اليهود بشكل أكبر في دراسة الأناجيل والعقيدة المسيحية وتفاسير الكتاب المقدس المسيحية لدحض الحجج الموجهة إلى معتقداتهم الأساسية. ^{[ 80 ]}

على الرغم من أن مصطلح "الخيانة" قد استُخدم لوصف اليهود (ربما لأول مرة على يد البابا داماسوس الأول في القرن الرابع)، إلا أن معنى الكلمة لا يزال غامضًا. يقدم المؤرخون تفسيرات مختلفة، مثل "عدم الإيمان"، أو ^{" تحريف الإيمان " ، أو "الإنكار المتعمد ليسوع"، أو أنه تطور تدريجيًا من "عدم الإيمان" إلى "خيانة متعمدة وخبيثة... وغدر "} . ومع ذلك، فرغم قسوته في نظر المعاصرين، كان المصطلح شائعًا في الخطابة في العصور الوسطى، ولم يكن مسيئًا عمدًا كما يزعم بعض ^{المؤرخين .}

لذا، تضمنت صلاة الجمعة العظيمة في الطقس الروماني دعاءً بأن يُقرّ اليهود "الخونة" بالمسيح. ^{[ 101 ]} وقد اكتسبت الكلمة الإنجليزية المشابهة "perfidious" على مرّ القرون معنى "الغادر". ولإزالة أي لبس في هذا الشأن، أمر البابا بيوس الثاني عشر عام 1955 بترجمة الكلمة اللاتينية "perfidis" في الكتب الليتورجية الكاثوليكية إلى "غير مؤمنين"، لضمان فهم الصلاة بمعناها الأصلي: الصلاة من أجل اليهود الذين ظلوا "غير مؤمنين" بالمسيح. في الواقع، استُخدمت الصفة نفسها في العديد من الطقوس القديمة لاستقبال المهتدين غير المسيحيين في الكنيسة الكاثوليكية.

نظراً لاحتمالية حدوث لبس وسوء فهم دائمين بسبب اختلاف الاستخدام الإنجليزي عن المعنى اللاتيني الأصلي، أمر البابا يوحنا الثالث والعشرون بحذف الصفة اللاتينية "perfidis" من صلاة الجمعة العظيمة لليهود ؛ وفي عام ١٩٦٠ أمر بإزالتها من جميع طقوس استقبال المهتدين. ^{[ ١٠٢ ]} وكجزء من مراجعة القداس الروماني ، أُعيدت كتابة الصلاة بالكامل. تُصلي الصلاة الحالية في القداس الروماني ليوم الجمعة العظيمة من أجل "الشعب اليهودي، ليسمع أولاً كلمة الله، لكي يستمر في النمو في محبة اسمه وفي الوفاء بعهده " .

في عام 1962، افتتح البابا يوحنا الثالث والعشرون المجمع الفاتيكاني الثاني ، وهو مجمع رعوي مسكوني للكنيسة الكاثوليكية . وقد اختُتم في عهد البابا بولس السادس عام 1965. وكان من أبرز التغييرات الجذرية التي نتجت عن تفسيرات وثائق هذا المجمع موقف الكنيسة من اليهود واليهودية.

من بين أمور أخرى، تناول المجمع الفاتيكاني الثاني تهمة قتل المسيح على يد اليهود ، رافضًا الاعتقاد بالذنب الجماعي لليهود في صلب يسوع، ومؤكدًا أنه على الرغم من أن بعض السلطات اليهودية ومن تبعهم دعوا إلى قتل يسوع ، إلا أنه لا يمكن تحميل جميع اليهود الذين عاشوا في ذلك الوقت مسؤولية ما حدث، ولا يمكن تحميل اليهود في عصرنا المسؤولية. وأصدر المجمع إعلان " نوسترا إيتاتي" ("في عصرنا")، والذي جاء فيه جزئيًا:

صحيح أن السلطات اليهودية ومن اتبعها ضغطوا من أجل موت المسيح، إلا أن ما حدث في آلامه لا يمكن أن يُنسب إلى جميع اليهود، دون تمييز، سواء كانوا على قيد الحياة آنذاك أو إلى يهود اليوم. لا ينبغي تصوير اليهود على أنهم مرفوضون أو ملعونون من الله، كما لو كان ذلك مستمدًا من الكتب المقدسة. لذا، ينبغي على الجميع الحرص على ألا يُعلّموا في أعمال التعليم المسيحي أو في تبشير كلمة الله أي شيء لا يتوافق مع حقيقة الإنجيل وروح المسيح.

سعياً لتحقيق هدف المصالحة، أنشأت الكنيسة الكاثوليكية في عام 1971 لجنة اتصال داخلية دولية كاثوليكية يهودية ولجنة يهودية دولية للمشاورات بين الأديان . (هذه اللجنة ليست جزءاً من السلطة التعليمية للكنيسة ).

في الرابع من مايو/أيار عام 2001، وخلال الاجتماع السابع عشر للجنة الاتصال الدولية في نيويورك ، صرّح مسؤولون كنسيون بأنهم سيغيرون طريقة التعامل مع اليهودية في المعاهد والمدارس الكاثوليكية. وجاء في جزء من تصريحهم ما يلي:

ينبغي أن تعكس مناهج المعاهد اللاهوتية الكاثوليكية ومدارس اللاهوت الأهمية المحورية لفهم الكنيسة الجديد لعلاقتها باليهود.  ... ستُرسّخ المقررات الدراسية حول الكتاب المقدس، والتطورات التي انبثقت من خلالها كلٌّ من الكنيسة واليهودية الحاخامية من اليهودية المبكرة، أساسًا متينًا لمعالجة "الجهل المؤلم بتاريخ وتقاليد اليهودية، الذي لا يبدو أن سوى جوانب سلبية، وغالبًا ما تكون صورًا كاريكاتورية، تُشكّل جزءًا من الأفكار السائدة لدى العديد من المسيحيين". (انظر الملاحظات حول "الطريقة الصحيحة لعرض اليهود واليهودية في الوعظ والتعليم المسيحي الكاثوليكي" ، العدد 27، 1985 ^{[ 103 ]} ).

 ينبغي أن تكون المقررات الدراسية التي تتناول الجوانب الكتابية والتاريخية واللاهوتية للعلاقات بين اليهود والمسيحيين جزءًا لا يتجزأ من مناهج المعاهد اللاهوتية، لا مجرد مواد اختيارية. يجب على جميع خريجي المعاهد اللاهوتية الكاثوليكية أن يكونوا قد درسوا التحول الجذري في التعاليم الكاثوليكية حول اليهود واليهودية، بدءًا من وثيقة "نوسترا إيتاتي" وصولًا إلى صلاة البابا يوحنا بولس الثاني في القدس عند حائط المبكى في 26 مارس/آذار 2000.  ... ولأسباب تاريخية، يجد العديد من اليهود صعوبة في تجاوز ذكريات الأجيال السابقة عن الاضطهاد المعادي للسامية. لذلك، يحتاج القادة اليهود، من العلمانيين والرهبان، إلى الدعوة إلى برنامج تعليمي في مدارسنا ومعاهدنا اليهودية، والترويج له، حول تاريخ العلاقات الكاثوليكية اليهودية ومعرفة المسيحية وعلاقتها باليهودية.  ... إن تشجيع الحوار بين الديانتين ينطوي على الاعتراف بمعتقدات كل منهما وفهمها واحترامها، دون اشتراط قبولها. ومن الأهمية بمكان أن تُدرّس المدارس اليهودية عن المجمع الفاتيكاني الثاني ، والوثائق اللاحقة والتغيرات في المواقف التي فتحت آفاقًا وإمكانيات جديدة لكلا الديانتين.

في أكتوبر/تشرين الأول 2015، نشرت الكنيسة الكاثوليكية في بولندا رسالةً تُشير إلى معاداة السامية باعتبارها خطيئةً تُخالف وصية محبة الجار. كما أشادت الرسالة ببطولة البولنديين الذين خاطروا بحياتهم لإيواء اليهود أثناء ارتكاب ألمانيا النازية للهولوكوست في بولندا المحتلة. واستشهد الأساقفة الموقعون على الرسالة بالبابا البولندي يوحنا بولس الثاني ، الذي كان مُعارضًا لمعاداة السامية، ومؤمنًا بإقامة علاقات كاثوليكية يهودية. ^{[ 104 ]}

في عام ٢٠١٥، أصدرت لجنة الفاتيكان للعلاقات الدينية مع اليهود بيانًا لاهوتيًا، رفضت فيه فكرة وجود "طريقين مختلفين للخلاص، الطريق اليهودي بدون المسيح والطريق مع المسيح"، ودعت المسيحيين إلى "الشهادة لإيمانهم بيسوع المسيح... بتواضع وحساسية" أمام الشعب اليهودي، وأقرت بأن اليهود "مشاركون في خلاص الله" وأن الكنيسة تنظر إلى التبشير لليهود "بطريقة مختلفة عن التبشير لأتباع الديانات الأخرى والنظرات العالمية الأخرى"، ورفضت مبدأ وجود مهمة يهودية مؤسسية، ودعت الكاثوليك إلى مكافحة معاداة السامية. ^{[ ١٠٥ ]}

في الثالث من ديسمبر/كانون الأول 2015، وبعد مرور خمسين عامًا على صدور وثيقة "نوسترا إيتاتي" ، قاد مركز التفاهم والتعاون اليهودي المسيحي (CJCUC) في إسرائيل عريضةً من حاخامات أرثوذكس من مختلف أنحاء العالم، تدعو إلى تعزيز الشراكة بين اليهود والمسيحيين. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} وقد وقّع على البيان الحاخامي الأرثوذكسي غير المسبوق حول المسيحية ، بعنوان "لعمل مشيئة أبينا الذي في السماء: نحو شراكة بين اليهود والمسيحيين"، في البداية أكثر من 25 حاخامًا أرثوذكسيًا بارزًا في إسرائيل والولايات المتحدة وأوروبا ^{[ 111 ]} ، ويبلغ عدد الموقعين عليه الآن أكثر من 60. ^{[ 112 ]}

في 31 أغسطس/آب 2017، أصدر ممثلو مؤتمر الحاخامات الأوروبيين ، والمجلس الحاخامي الأمريكي ، ولجنة الحاخامية الكبرى في إسرائيل ، بيانًا بعنوان " بين القدس وروما" وقدموه إلى الكرسي الرسولي . ويُشيد البيان بشكل خاص بإعلان "نوسترا إيتاتي" الصادر عن المجمع الفاتيكاني الثاني ، والذي يُمثل فصله الرابع الميثاق الأعظم لحوار الكرسي الرسولي مع العالم اليهودي. ولا يُخفي بيان "بين القدس وروما" الاختلافات اللاهوتية القائمة بين التقاليد الدينية، ولكنه في الوقت نفسه يُعرب عن عزم راسخ على التعاون بشكل أوثق، حاضرًا ومستقبلًا. ^{[ 113 ] [ 114 ]}

زعمت بعض الجماعات اليهودية والمؤرخين أن البابا بيوس الثاني عشر ، الذي تولى البابوية من عام ١٩٣٩ إلى ١٩٥٨، التزم الصمت خلال المحرقة ولم يبذل ما يكفي لإنقاذ الأرواح. ^{[ ١١٥ ]} وقد سعوا إلى الوصول إلى أرشيفات الفاتيكان الخاصة بفترة الحرب العالمية الثانية لتحديد ما إذا كان البابا بيوس الثاني عشر قد بذل ما يكفي لمساعدة اليهود قبل الحرب أو خلالها، أو ما إذا كان قد أبدى تعاطفًا مع النظام النازي. وقد ظل الفاتيكان حتى عام ٢٠٢٠ يتبع سياسة السماح بالوصول الجزئي فقط إلى الأرشيفات.

جادلت الجماعات اليهودية والمؤرخون لسنوات بأن الفاتيكان لا ينبغي أن يمضي قدماً في تطويب بيوس حتى يتم فتح أرشيفات الفاتيكان الكاملة المتعلقة بفترة الحرب. ^{[ 115 ]}

في 2 مارس 2020، فتح الفاتيكان للمؤرخين أرشيفه المتعلق بالبابا بيوس الثاني عشر. ^{[ 115 ]}

بالإضافة إلى ذلك، على الرغم من أن المجتمع اليهودي قدّر بيان يوحنا بولس الثاني لعام 1994، " نتذكر: تأمل في المحرقة" ، والذي قدم اعتذارًا عن دور المسيحيين في المحرقة، إلا أن بعض الجماعات اليهودية شعرت بأن البيان غير كافٍ، لأنه ركز على أعضاء الكنيسة الذين ساعدوا النازيين، مصورًا إياهم على أنهم يتصرفون ضد تعاليم الكنيسة.

يرى بعض النقاد أن البيان غير مسؤول، لأنه برّأ الكنيسة من أي لوم. كما لا تزال هناك خلافات عالقة حول بعض الآثار العملية للهولوكوست، بما في ذلك مسألة كيفية التعامل مع الأطفال اليهود الذين تم تعميدهم خلال الحرب العالمية الثانية ولم يعودوا قط إلى عائلاتهم وشعبهم اليهودي.

يرى الكاثوليك التقليديون، المتمسكون بتقاليد الكنيسة العريقة، والذين يرفضون العديد من التغييرات التي طرأت منذ اكتشاف مخطوطات البحر الميت والمجمع الفاتيكاني الثاني ، أو يعتبرونه مجمعًا باطلًا، أن الحوار بين الأديان مع اليهود غير ضروري، وقد يؤدي إلى إضعاف العقيدة الكاثوليكية. وقد مثّلت صلاة الجمعة العظيمة لليهود نقطة خلافٍ حاد. ^{[ 116 ]}

تؤثر التوترات المستمرة في الشرق الأوسط على العلاقات بين اليهود والكاثوليك في المنطقة وخارجها. وتتوازى العلاقات مع المسيحيين العرب في لبنان والأردن وسوريا في كثير من الأحيان مع العلاقات مع المسلمين العرب ، وتبقى هذه العلاقات صعبة، لا سيما فيما يتعلق بمسألة معاداة الصهيونية والصهيونية .

في مقابلة أجرتها معه صحيفة "30 Giorni" الإيطالية الكاثوليكية في مايو/أيار 2002 ، ادعى الكاردينال الهندوراسي أوسكار مارادياغا أن اليهود ضغطوا على وسائل الإعلام لاستغلال الجدل الدائر حول الاعتداءات الجنسية التي ارتكبها كهنة كاثوليك، بهدف صرف الأنظار عن الأزمة الإسرائيلية الفلسطينية. أثار هذا الادعاء غضب رابطة مكافحة التشهير ، لا سيما وأن مارادياغا معروف باعتداله ويُعتبر مرشحًا محتملاً للبابوية . ^{[ 117 ]} أما دون بييرينو جيلميني ، الأب الإيطالي البارز ، والمتهم شخصيًا بالاعتداء الجنسي على عدد من الشبان، فقد ألقى باللوم على "جماعة يهودية متطرفة" غامضة في مقابلة مع صحيفة " كورييري ديلا سيرا" . ^{[ 118 ] [ 119 ]} ثم اعتذر لاحقًا وألقى باللوم على الماسونية . ^{[ 120 ]} ووصف الأسقف جياكومو بابيني كشف الفضيحة بأنه "هجوم صهيوني" مُقنّع في مقابلة صحفية أجريت معه في أبريل/نيسان 2010. ^{[ 121 ]}

يكفل النظام القانوني في إسرائيل حرية الدين ، وتعترف الدولة بالجماعات الدينية غير اليهودية، بما فيها الكاثوليك، وتخصص تمويلاً لتلبية الاحتياجات الدينية لأفرادها. مع ذلك، لا تحصل الجماعات الدينية الأخرى على تمويل متناسب مع احتياجات اليهود الأرثوذكس، وهو ما يُعتبر تمييزاً ضدها. تتمتع الجماعات الدينية المعترف بها، بما فيها الكاثوليك، بوضع رسمي وسلطة، لا سيما في مسائل الزواج والدفن والطلاق. ^{[ 122 ] [ 123 ]}

على الرغم من الحماية القانونية للأقليات الدينية، فقد وقعت حوادث اعتداءات معادية للمسيحيين، شملت البصق، وما يُسمى بهجمات "دفع الثمن" التي شنّها متطرفون يهود عنيفون قاموا بتخريب وتدمير ممتلكات مسيحية، لا سيما في عام 2012، في دير اللطرون الكاثوليكي ومدخل كنيسة رقاد السيدة العذراء على جبل صهيون ، وفي عام 2013 في دير كاثوليكي، وفي عام 2014، في هجوم على مركز نوتردام في القدس، المقر المحلي للكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 124 ] [ 125 ]}

تعرضت كنيسة تكثير الخبز والسمك الكاثوليكية في طابغة ، شمال إسرائيل، لأضرار جراء حريق متعمد في عام 2015، وتم اعتقال ستة عشر طالباً من طلاب المعاهد الدينية للاشتباه في تورطهم في الهجوم ذي الدوافع الدينية. ^{[ 126 ]}

تتناول رسالة البابا فرنسيس " فرح الحب" ( Amoris laetitia ) مسألة الزيجات المختلطة . فبينما يُنظر إلى زيجات الكاثوليك من غير الكاثوليك على أنها "زيجات مختلطة"، يصف فرنسيس الزيجات من غير المسيحيين، بمن فيهم اليهود، بأنها "فرصة مميزة للحوار بين الأديان". وقد أشار بييرو ستيفاني، الباحث في كلية اللاهوت بشمال إيطاليا، وهي مؤسسة تابعة للكنيسة، إلى أن "الكنيسة لم تعد تؤيد سياسة التبشير بالتحويل، وخاصة تجاه اليهود. لذا، يُنظر إلى الزيجات المختلطة على أنها "فرصة" لبدء حوار إيجابي [حول الدين] مع الزوج أو الزوجة غير الكاثوليكي، بدلاً من كونها مناسبة لتحويله أو تحويلها إلى الكاثوليكية". ^{[ 127 ]}

يُعدّ الزواج المختلط بين اليهود نادرًا في إسرائيل وبين اليهود الأرثوذكس. ^{[ 128 ]} أما في الولايات المتحدة، فالزواج المختلط شائع، والذين يتزوجون من ديانة مختلفة يميلون أكثر إلى الزواج من كاثوليكية مقارنةً بالبروتستانتية ، لكن احتمالية زواجهم من الكاثوليك (9%) والبروتستانت عمومًا (10%) متساوية تقريبًا، كما أن احتمالية زواجهم من غير المنتسبين لأي دين أعلى (11%). ^{[ 129 ]}