انتقادات الإلحاد

نقد الإلحاد هو نقد لمفاهيمه، أو صحته، أو تأثيره ، بما في ذلك تبعاته السياسية والاجتماعية. وتشمل هذه الانتقادات مواقف تستند إلى تاريخ العلم ، وانتقادات فلسفية ومنطقية، ونتائج في العلوم الطبيعية والاجتماعية ، وحجج دفاعية عن الإيمان بالله ، وحجج تتعلق بالأخلاق ، وآثار الإلحاد على الفرد، أو الافتراضات التي يقوم عليها.

قال العالم كارل ساغان إنه لا يعلم بوجود أي دليل قاطع ينفي وجود الله. ^{[ 1 ]} وينتقد المؤمنون، مثل عالم الأحياء والأستاذ الجامعي كينيث ر. ميلر، الإلحاد لكونه موقفًا غير علمي. ^{[ 2 ]} ويجادل الفيلسوف التحليلي ألفين بلانتينغا ، أستاذ الفلسفة الفخري بجامعة نوتردام ، بأن فشل الحجج المؤيدة لوجود الله قد يكون أساسًا وجيهًا لللاأدرية، وليس للإلحاد؛ ويشير إلى أن ملاحظة الكون المُحكم الضبط تُرجَّح أن تُفسَّر بوجود الله أكثر من الإلحاد. ^{[ 3 ]} يرى جون لينوكس، أستاذ الرياضيات بجامعة أكسفورد، أن الإلحاد رؤيةٌ أدنى للعالم من الإيمان بالله، وينسب إلى سي إس لويس أفضل صياغة لأطروحة ميرتون القائلة بأن العلم ينسجم بشكلٍ أفضل مع المفاهيم الإلهية، وذلك استنادًا إلى أن الناس أصبحوا علميين في أوروبا الغربية في القرنين السادس عشر والسابع عشر "لأنهم توقعوا وجود قانون في الطبيعة، وتوقعوا وجود قانون في الطبيعة لأنهم آمنوا بوجود مشرّع". ^{[ 4 ]} بعبارة أخرى، كان الإيمان بالله هو "المحرك الذي دفع العلم الحديث". كما يستشهد الطبيب والعالم الأمريكي فرانسيس كولينز بلويس باعتباره مقنعًا في إقناعه بأن الإيمان بالله هو الرؤية الأكثر عقلانية للعالم من الإلحاد.

تركز انتقادات أخرى على الآثار المتصورة على الأخلاق والتماسك الاجتماعي. فقد رأى فولتير ، فيلسوف عصر التنوير والمؤمن بوجود الله، أن الإلحاد يُضعف "الروابط المقدسة للمجتمع"، وكتب: "لو لم يكن الله موجودًا، لكان من الضروري اختراعه". أما جون لوك ، أبو الليبرالية الكلاسيكية ، فقد اعتقد أن إنكار وجود الله سيقوض النظام الاجتماعي ويؤدي إلى الفوضى. إدموند بيرك ، الفيلسوف ورجل الدولة الأيرلندي من القرن الثامن عشر، الذي أشاد به أقرانه المحافظون والليبراليون على حد سواء لـ"ذكائه الشامل"، رأى أن الدين هو أساس المجتمع المدني، وكتب أن "الإنسان بطبيعته كائن متدين؛ وأن الإلحاد لا يتعارض مع عقلنا فحسب، بل مع غرائزنا أيضًا؛ وأنه لا يمكن أن يدوم طويلًا". وكتب البابا بيوس الحادي عشر أن الإلحاد الشيوعي كان يهدف إلى "زعزعة النظام الاجتماعي وتقويض أسس الحضارة المسيحية ". في تسعينيات القرن العشرين، انتقد البابا يوحنا بولس الثاني انتشار "الإلحاد العملي" باعتباره يُشوش "الحس الديني والأخلاقي للقلب البشري" ويؤدي إلى مجتمعات تكافح من أجل الحفاظ على الانسجام. ^{[ 5 ]}

تُوجَّه انتقادات أخرى إلى التشويه التاريخي لكلٍّ من الدين والإلحاد من قِبَل أنصار الإلحاد. ^{[ 6 ]} وكثيرًا ما يُستشهد في التقييمات النقدية لتداعيات الإلحاد بدعوة بعض أكثر دعاة الثورة الفرنسية عنفًا إلى الإلحاد ، والنزعة النضالية اللاحقة للإلحاد الماركسي اللينيني، وبروز الإلحاد في الدول الشمولية التي تشكلت في القرن العشرين. في كتابه " تأملات في الثورة الفرنسية" ، هاجم بيرك "التعصب الإلحادي". كما نددت الرسالة البابوية " ديفيني ريديمبتوريس " الصادرة عام 1937 بإلحاد الاتحاد السوفيتي في عهد جوزيف ستالين ، والذي كان له تأثير لاحق في ترسيخ الإلحاد الرسمي في دول أوروبا الشرقية وغيرها، بما في ذلك الصين في عهد ماو تسي تونغ ، وكوريا الشمالية في عهد كيم جونغ أون، وكمبوديا في عهد بول بوت . وقد انتقد الإلحاد أيضًا العديد من الشعراء والروائيين وعلماء اللاهوت ، من بينهم الفيلسوفان جي كي تشيسترتون وسي إس لويس. فعلى سبيل المثال، هناك مقولة تُنسب غالباً إلى تشيسترتون تقول: "من لا يؤمن بالله سيؤمن بأي شيء". ^{[ 7 ]}

الإلحاد هو غياب الإيمان بوجود أي آلهة، ^{[ 8 ] [ 9 ]} أو الموقف القائل بعدم وجود آلهة ، ^{[ 10 ]} أو القول بأن الله غير موجود، ^{[ 11 ]} أو رفض الإيمان بوجود الآلهة . ^{[ 12 ]}

الربوبية شكل من أشكال الإيمان بالله ، حيث خلق الله الكون ووضع قوانين أخلاقية وطبيعية مفهومة بالعقل، لكنه لا يتدخل في شؤون البشر من خلال وحي خاص . ^{[ 13 ]} الربوبية دين طبيعي، حيث يقوم الإيمان بالله على تطبيق العقل والأدلة المستقاة من التصاميم والقوانين الموجودة في الطبيعة. ^{[ 14 ]} أما الربوبية المسيحية فتشير إلى الربوبي الذي يؤمن بالتعاليم الأخلاقية، لكنه لا يؤمن بألوهية يسوع.

شهدت السنوات الخمسون الماضية ازدياداً في الحجج الفلسفية الأكاديمية التي تنتقد مواقف الإلحاد، معتبرةً إياها غير سليمة فلسفياً. ^{[ 15 ]} ومن أكثر هذه الحجج شيوعاً: افتراض الإلحاد، ^{[ 16 ]} والحجة المنطقية من الشر ، ^{[ 17 ]} والحجة القائمة على الأدلة من الشر ، ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} وحجة عدم الإيمان، ^{[ 21 ]} وحجج غياب الأدلة .

افتراض الإلحاد

في عام ١٩٧٦، كتب الفيلسوف الملحد أنتوني فلو كتاب "افتراض الإلحاد"، حيث جادل بأن مسألة وجود الله يجب أن تبدأ بافتراض الإلحاد كموقف افتراضي. ووفقًا لفلو، كان المتعارف عليه في الفلسفة الأكاديمية والحوار العام آنذاك هو أن يتقاسم الملحدون والمؤمنون "أعباء الإثبات" لمواقفهم. ^{[ ١٦ ] [ ٢٢ ]} واقترح فلو بدلًا من ذلك أن يعيد زملاؤه الأكاديميون تعريف "الإلحاد" لإحداث هذه التغييرات:

ما أودّ بحثه هو الادعاء بأنّ النقاش حول وجود الله يجب أن يبدأ من افتراض الإلحاد، وأنّ عبء الإثبات يقع على عاتق المؤمن. إلا أنّ كلمة "الإلحاد" في هذا السياق يجب تفسيرها بشكل غير مألوف. فبينما يُفهم مصطلح "ملحد" في اللغة الإنجليزية اليوم على أنّه "شخص يؤكد عدم وجود إله"، أريد أن يُفهم المصطلح لا بشكل إيجابي بل سلبي ... ففي هذا التفسير، يصبح الملحد: ليس من يؤكد عدم وجود الله، بل من ليس مؤمنًا. قد يبدو تقديم هذا التفسير الجديد لكلمة "الإلحاد" ضربًا من ضروب التناقض العجيب، إذ يخالف الاستخدام الشائع بشكل تعسفي. وقد يُسأل: "لماذا لا تجعلونه افتراضًا للإلحاد، بل افتراضًا لللاأدرية؟" ^{[ 16 ]} 

— مقتطفات من كتاب "افتراض الإلحاد" ، أنتوني فلو، 1976

لم يلقَ اقتراح فلو قبولًا يُذكر في القرن العشرين، إلا أنه في مطلع القرن الحادي والعشرين، أصبح تعريفه الأوسع للإلحاد أكثر شيوعًا. ^{[ 23 ] [ 24 ]} في عام 2007، وصف الفيلسوف التحليلي ويليام لين كريج افتراض الإلحاد بأنه "أحد أكثر المبررات شيوعًا للإلحاد". ^{[ 25 ]} في عام 2010، أوضح الصحفي في بي بي سي، ويليام كرولي، أن افتراض فلو للإلحاد "قدّم الحجة التي يتبعها الآن الإلحاد الجديد " الذي يجادل بأن الإلحاد يجب أن يكون الموقف الافتراضي. ^{[ 22 ] [ 26 ]} في نقاشات اليوم، يطرح الملحدون فرضية الإلحاد، زاعمين أنه الموقف الافتراضي ^{[ 27 ] [ 28 ]} دون أي عبء إثبات ^{[ 29 ] [ 30 ]} ، ويؤكدون أن عبء إثبات وجود الله يقع على عاتق المؤمن وحده. ^{[ 16 ] [ 31 ] [ 32 ]}

لقد كان افتراض الإلحاد موضوعًا للنقد من قبل الملحدين ^{[ 33 ] [ 34 ]} واللاأدريين ^{[ 35 ]} والمؤمنين ^{[ 36 ] [ 37 ]}  منذ أن طرح فلو موقفه منذ أكثر من 40 عامًا.

انتقاد افتراض الإلحاد

رفض الفيلسوف التحليلي اللاأدري أنتوني كيني افتراض الإلحاد في أي تعريف للإلحاد، مجادلاً بأن "الموقف الافتراضي الحقيقي ليس الإيمان بالله ولا الإلحاد، بل اللاأدرية"، مضيفاً أن "ادعاء المعرفة يحتاج إلى إثبات، أما الجهل فيكفي الاعتراف به". ^{[ 34 ] [ 38 ]}

قد تُقدَّم تعريفاتٌ عديدةٌ لكلمة "الله". وبناءً على ذلك، يُقدِّم الإلحادُ ادعاءً أقوى بكثير من ادعاء الإيمان. يقول الملحدُ إنه مهما كان التعريفُ المُختار، فإنَّ عبارة "الله موجود" خاطئةٌ دائمًا. بينما يدّعي المؤمنُ فقط وجود تعريفٍ ما يجعل عبارة "الله موجود" صحيحة. في رأيي، لم يتمَّ إثباتُ أيٍّ من الادعاءين، الأقوى أو الأضعف، بشكلٍ مُقنع. ^{[ 39 ]}

— أنتوني كيني، ما أؤمن به ، ص 21

انتقد الفيلسوف الملحد كاي نيلسن افتراض الإلحاد، مُجادلاً بأنه بدون مفهوم مستقل للعقلانية، أو مفهوم للعقلانية يقبله الملحدون والمؤمنون على حد سواء، لا يوجد أساس مشترك للحكم على عقلانية المواقف المتعلقة بوجود الله. ويرى نيلسن أنه نظرًا لاختلاف مفهوم "العقلانية" لدى الملحدين عن مفهومها لدى المؤمنين، فإن كلا الموقفين قابل للتبرير العقلاني. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 40 ]}  

رفض الفيلسوف التحليلي وعالم المنطق الموجه ألفين بلانتينغا ، وهو مؤمن بالله، افتراض الإلحاد، مقدماً حجة من جزأين. أولاً، بيّن أنه لا يوجد اعتراض على الإيمان بالله ما لم يُثبت خطأ هذا الإيمان. ثانياً، جادل بأن الإيمان بالله يمكن تبريره عقلانياً إذا كان إيماناً أساسياً أو تأسيسياً نابعاً من "إحساس فطري بالألوهية" لدى الإنسان. ^{[ 25 ]} يرى بلانتينغا أنه إذا امتلكنا المعرفة الفطرية بالله، التي يُنظّر لها كاحتمال، فيمكننا الوثوق بالإيمان بالله بنفس الطريقة التي نثق بها بقدراتنا الإدراكية في أمور أخرى مماثلة، مثل اعتقادنا العقلاني بوجود عقول أخرى تتجاوز عقولنا، وهو أمر نؤمن به، ولكن لا يوجد دليل عليه. تضع حجة ألفين بلانتينغا الإيمان بالله على قدم المساواة مع الإلحاد من حيث الأدلة، حتى لو تم قبول تعريف فلو للإلحاد. ^{[ 34 ]}  

يذهب الفيلسوف رالف ماكينيرني، من جامعة نوتردام ، إلى أبعد من بلانتينغا، إذ يجادل بأن الإيمان بالله ينبع منطقيًا من ملاحظاتنا للنظام الطبيعي والطابع القانوني للأحداث الطبيعية . ويؤكد ماكينيرني أن مدى هذا النظام الطبيعي واسع الانتشار لدرجة أنه يكاد يكون فطريًا، مما يقدم حجة أولية ضد الإلحاد. ويتجاوز موقف ماكينيرني موقف بلانتينغا، إذ يرى أن الإيمان بالله مُثبت بالأدلة، وأن عبء الإثبات يقع على عاتق الملحد، لا المؤمن. ^{[ 34 ] [ 42 ]}

كتب ويليام لين كريغ أنه إذا نُظر إلى تعريف فلو الأوسع للإلحاد على أنه "مجرد غياب الإيمان بالله"، فإن الإلحاد "يتوقف عن كونه رأيًا" و"حتى الأطفال الرضع يُعتبرون ملحدين". ويضيف كريغ أنه لكي يكون الإلحاد رأيًا: "لا يزال المرء بحاجة إلى تبرير لكي يعرف إما أن الله موجود أو أنه غير موجود". ^{[ 25 ]}

على غرار أنتوني كيني اللاأدري، يجادل كريج بأنه لا يوجد افتراض للإلحاد لأنه يختلف عن اللاأدرية:

إن هذا الافتراض المزعوم  خاطئٌ بوضوح. فالقول بأنه "لا إله" هو ادعاءٌ للمعرفة تمامًا كالقول بأنه "يوجد إله". ولذلك، فإن الادعاء الأول يتطلب تبريرًا كما هو الحال مع الادعاء الثاني. أما اللاأدري فهو الذي لا يدّعي معرفةً على الإطلاق فيما يتعلق بوجود الله. ^{[ 43 ]}  

— مقتطف من كتاب تعريف الإلحاد ، بقلم ويليام لين كريج، 2007

بعد مرور أربعين عاماً على نشر فلو لكتابه "افتراض الإلحاد" ، لا تزال فكرته مثيرة للجدل.

في دراسة عالمية حول الإلحاد، لاحظ عالم الاجتماع فيل زوكرمان أنه على الرغم من وجود ارتباطات إيجابية بين الإلحاد والصحة العامة في العديد من البلدان التي ترتفع فيها نسبة الملحدين بشكل ملحوظ، إلا أن البلدان التي تضم أعدادًا أكبر من الملحدين سجلت أيضًا أعلى معدلات انتحار مقارنةً بالبلدان التي تضم أعدادًا أقل منهم. وخلص إلى أن الارتباط لا يعني بالضرورة السببية في أي من الحالتين. ^{[ 49 ]} ووجدت دراسة أخرى اتجاهات مماثلة. ^{[ 50 ]} وخلصت دراسة أجريت عام 2004 حول الانتماء الديني ومحاولات الانتحار إلى ما يلي: "بعد ضبط العوامل الأخرى، وُجد أن الاعتراضات الأخلاقية الأكبر على الانتحار وانخفاض مستوى العدوانية لدى الأفراد المنتسبين دينيًا قد تعمل كعوامل وقائية ضد محاولات الانتحار". ^{[ 51 ]}

بحسب ويليام بينبريدج ، ينتشر الإلحاد بين الأشخاص ذوي الالتزامات الاجتماعية الضعيفة، ويرتبط أيضًا بانخفاض معدلات الخصوبة في بعض الدول الصناعية. ^{[ 52 ]} يرتبط طول فترة الامتناع عن الكحول لدى المتعافين منه ارتباطًا إيجابيًا بارتفاع مستويات الإيمان بالله، والمشاركة الفعّالة في خدمة المجتمع، وتجاوز الذات. ^{[ 53 ]} تشير بعض الدراسات إلى أن الصحة، ومتوسط ​​العمر المتوقع، ومؤشرات الثروة الأخرى في الدول المتقدمة ، تميل إلى أن تكون مؤشرات إحصائية لنسبة أعلى من الملحدين، مقارنةً بالدول ذات النسب الأعلى من المؤمنين. ^{[ 54 ] [ 55 ]} وقد تم تحديد العديد من المشكلات المنهجية في التقييمات العابرة للحدود الوطنية للتدين والعلمانية والصحة الاجتماعية، مما يُضعف إمكانية التوصل إلى استنتاجات قاطعة بشأن التدين والعلمانية في الديمقراطيات المتقدمة. ^{[ 56 ]}

تعرضت الحركات الإلحادية الحديثة لانتقادات بسبب استمرارها في ترسيخ النزعات الأبوية وإظهارها للتحيز الجنسي، على الرغم من ادعاءاتها الداخلية بالمساواة بين الجنسين. ^{[ 57 ] [ 58 ]}

تُظهر الدراسات التاريخية حول العنصرية أن للملحدين إرثاً في العنصرية، بما في ذلك دعم العنصرية العلمية. ^{[ 59 ]} واليوم، غالباً ما يهيمن الرجال البيض على الجماعات الملحدة، مع وجود عدد قليل جداً من الأقليات أو النساء. ^{[ 57 ]}

انتقد الفيلسوف الربوبي المؤثر فولتير الدين السائد أمام جمهور واسع، لكنه أقرّ بوجود مخاوف من زوال فكرة الله: "بعد الثورة الفرنسية وما رافقها من موجات إلحاد، أُدين فولتير على نطاق واسع باعتباره أحد أسبابها"، كما كتب جيفري بليني. "ومع ذلك، أقرّت كتاباته بأن الخوف من الله شرطي أساسي في عالم مضطرب: "لو لم يكن الله موجودًا، لكان من الضروري اختراعه"، كتب فولتير". ^{[ 60 ]}

في رسالةٍ بعنوان "رسالة في التسامح" ، كتب الفيلسوف الإنجليزي المؤثر جون لوك : "لا يمكن للوعود والعهود والأيمان، التي تُشكّل روابط المجتمع البشري، أن تُقيّد الملحد. إن إنكار وجود الله، ولو في الفكر فقط، يُذيب كل شيء". ^{[ 61 ]} مع أن لوك كان يُعتبر من دعاة التسامح، إلا أنه حثّ السلطات على عدم التسامح مع الإلحاد لأن إنكار وجود الله من شأنه أن يُقوّض النظام الاجتماعي ويؤدي إلى الفوضى. ^{[ 62 ]} ووفقًا لدينيش ديسوزا ، فقد جادل لوك، كما فعل الروائي الروسي فيودور دوستويفسكي من بعده، بأنه "عندما يُستبعد الله، فلا عجب أن تُضحّى الأخلاق نفسها في هذه العملية، وأن تُطلق العنان للفوضى والرعب في العالم". ^{[ 63 ]}

تؤمن الكنيسة الكاثوليكية بأن الأخلاق مكفولة بالقانون الطبيعي ، لكن الدين يوفر أساسًا أكثر صلابة. ^{[ 64 ]} لسنوات عديدة في الولايات المتحدة، مُنع الملحدون من الإدلاء بشهادتهم في المحكمة لاعتقادهم بأنه لا يوجد سبب يدفع الملحد لقول الحقيقة (انظر أيضًا التمييز ضد الملحدين ). ^{[ 65 ]}

اقترح ملحدون، مثل عالم الأحياء والكاتب الشهير ريتشارد دوكينز، أن الأخلاق الإنسانية نتاج تاريخ تطوري واجتماعي بيولوجي . ويرى أن " روح العصر الأخلاقية " تساعد في وصف كيفية تطور الضرورات والقيم الأخلاقية بشكل طبيعي عبر الزمن انطلاقًا من أصول بيولوجية وثقافية. ^{[ 66 ]} ويشير عالم الأحياء التطوري كينيث ر. ميلر إلى أن هذا التصور للتطور والأخلاق هو سوء فهم لعلم الأحياء الاجتماعي، وفي أسوأ الأحوال، هو محاولة لإلغاء أي نظام أخلاقي ذي معنى، لأنه على الرغم من أن التطور قد وفر الدوافع والرغبات البيولوجية التي لدينا، إلا أنه لا يحدد لنا ما هو خير أو صواب أو خطأ أو أخلاقي. ^{[ 67 ]}

يؤكد النقاد أن القانون الطبيعي يوفر أساسًا يمكن للأفراد من خلاله بناء قواعد أخلاقية لتوجيه خياراتهم وتنظيم المجتمع، ولكنه لا يوفر أساسًا قويًا للسلوك الأخلاقي كالأخلاق القائمة على الدين. ^{[ 68 ]} ويجادل دوغلاس ويلسون ، وهو لاهوتي إنجيلي، بأنه في حين يمكن للملحدين التصرف أخلاقيًا، فإن الإيمان ضروري للفرد لكي "يقدم تفسيرًا عقلانيًا ومتماسكًا" لسبب التزامه بعيش حياة مسؤولة أخلاقيًا. ^{[ 69 ]} ويقول ويلسون إن الإلحاد عاجز عن "تقديم تفسير لسبب اعتبار فعل ما خيرًا وآخر شرًا". ^{[ 70 ]} وقد عبّر الكاردينال كورماك مورفي-أوكونور ، رئيس أساقفة وستمنستر المنتهية ولايته ، عن هذا الموقف بوصفه انعدام الإيمان بأنه "أعظم الشرور"، وألقى باللوم على الإلحاد في الحروب والدمار، ملمحًا إلى أنه "شر أعظم حتى من الخطيئة نفسها". ^{[ 71 ]}

بحسب ويليام لين كريج، في عالم بلا إله، يعيش الناس في حالة يكون فيها الشر بلا ضوابط ومباحًا، بينما في الوقت نفسه يعيش الناس الصالحون والمضحون في حالة لا مكافأة فيها، حيث تفقد الأعمال النبيلة قيمتها وتصبح بلا قيمة. ^{[ 72 ]}

بحسب دراسة عالمية، هناك انتشار لعدم الثقة في التصورات الأخلاقية للملحدين حتى في الدول العلمانية وبين الملحدين أنفسهم. ^{[ 73 ]}

يرى بعض النقاد أن الإلحاد إيمانٌ قائمٌ بذاته، مع يقينٍ تامٍّ بزيف المعتقدات الدينية، يُضاهي اليقينَ الذي تُمارسه الأديان بشأن المجهول. ^{[ 74 ]} وقد وُجّهت انتقاداتٌ للناشطين الملحدين بسبب مواقف وُصفت بأنها تُشبه العقائد الدينية . ففي مقالته "الإلحاد العقائدي والجهل العلمي" المنشورة في " الاتحاد العالمي للربوبيين "، كتب بيتر مورفي: "إن الملحد العقائدي، كالمؤمن العقائدي، مهووسٌ بالامتثال، وسيُطلق وابلاً من الكلمات الغاضبة ضد أي شخص لا يتوافق مع رؤيته الخاصة للعالم". ^{[ 75 ]} ووصف إيان جونز، كاتب الفنون والترفيه في صحيفة التايمز ، الفيلم الوثائقي البريطاني "مشكلة الإلحاد " الذي أُنتج عام 2006 بأنه "يؤكد على أن التشدد العقائدي لدى الملحدين هو المكافئ العلماني للحماس الأعمى لرجال الدين المتعصبين والمتشددين دينياً". ^{[ 76 ]} على الرغم من أن وسائل الإعلام غالباً ما تصور الملحدين على أنهم "غاضبون"، وتشير الدراسات إلى أن عامة الناس و"المؤمنين" ينظرون إلى الملحدين على أنهم "غاضبون"، فقد وجد برايان ماير وآخرون أن الملحدين الأفراد ليسوا أكثر غضباً من الأفراد في المجتمعات الأخرى. ^{[ 77 ]}

في دراسة حول العلمانية الأمريكية، يشير فرانك باسكوال إلى وجود بعض التوترات بين الجماعات العلمانية، حيث ينظر العلمانيون الإنسانيون أحيانًا إلى الملحدين على أنهم "أصوليون" . ^{[ 78 ]}

في كتابه "المبادئ الأولى " (1862)، كتب الفيلسوف وعالم الاجتماع الإنجليزي هربرت سبنسر، الذي عاش في القرن التاسع عشر ، أنه فيما يتعلق بأصل الكون، توجد ثلاث فرضيات محتملة: الوجود الذاتي (الإلحاد)، أو الخلق الذاتي (وحدة الوجود)، أو الخلق بواسطة قوة خارجية (التوحيد). ^{[ 79 ]} جادل سبنسر بأنه "من المستحيل تجنب افتراض الوجود الذاتي" في أي من الفرضيات الثلاث ^{[ 80 ]} وخلص إلى أن "حتى الإلحاد الإيجابي يندرج ضمن تعريف" الدين. ^{[ 81 ]}

في دراسة أنثروبولوجية عن الحداثة، يستشهد طلال أسد بملحد عربي يُدعى أدونيس، قال: "المقدس عند الإلحاد هو الإنسان نفسه، الإنسان العاقل، ولا شيء أعظم منه. فهو يستبدل الوحي بالعقل والله بالإنسانية". ويشير أسد إلى ذلك قائلاً: "لكن الإلحاد الذي يؤله الإنسان، ويا ​​للمفارقة، قريب من عقيدة التجسد". ^{[ 82 ]}

ردّ مايكل مارتن وبول إدواردز على الانتقادات التي تُصنّف الإلحاد على أنه إيمان، بالتأكيد على أن الإلحاد قد يكون رفضًا للمعتقد، أو غيابًا للمعتقد. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

يذكر مؤرخ العلوم مايكل روس أن الداروينية قد تم التعامل معها كبديل ديني للمسيحية بالنسبة للعلمانيين. ^{[ 85 ]}

يُعرّف التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية الإلحاد بأنه انتهاك للوصية الأولى ، ويصفه بأنه "خطيئة ضد فضيلة الدين". ويحرص التعليم المسيحي على الإقرار بأن الإلحاد قد يكون مدفوعًا باعتبارات فاضلة أو أخلاقية ، وينصح الكاثوليك بالتركيز على دورهم في تشجيع الإلحاد من خلال أوجه قصورهم الدينية أو الأخلاقية.

(2125) [...] يمكن تقليل مسؤولية هذا الجرم بشكل كبير نظرًا للنوايا والظروف. "قد يكون للمؤمنين دور كبير في ظهور الإلحاد. فبقدر ما يتهاونون في تعليمهم الديني، أو يقدمون تعاليمه بشكل خاطئ، أو حتى يقصرون في حياتهم الدينية أو الأخلاقية أو الاجتماعية، يُقال إنهم يخفون حقيقة الله والدين بدلًا من إظهارها." ^{[ 86 ]}

أولئك الذين يؤكدون أنه "لا إله" يوصفون بأنهم "حمقى" في المزامير : "إنهم فاسدون، لقد عملوا أعمالاً بغيضة، ليس من يعمل صلاحاً". ^{[ 87 ]}

في مقالته "عن الإلحاد" ، انتقد فرانسيس بيكون الميول نحو الإلحاد، واصفًا إياها بأنها "تتنافى مع الحكمة والرزانة الأخلاقية"، ومرتبطة بالخوف من الحكومة أو الشؤون العامة. ^{[ 88 ]} كما ذكر أن معرفة القليل من العلوم قد تقود المرء إلى الإلحاد، بينما معرفة المزيد من العلوم تقوده إلى الدين. ^{[ 88 ]} وفي كتاب آخر بعنوان " تقدم المعرفة" ، ذكر بيكون أن المعرفة السطحية بالفلسفة تميل إلى الإلحاد، بينما معرفة المزيد من الفلسفة تميل إلى الدين. ^{[ 88 ]}

في كتابه "تأملات في الثورة الفرنسية" ، كتب إدموند بيرك ، الفيلسوف ورجل الدولة الأيرلندي من القرن الثامن عشر، الذي أشاد به أقرانه المحافظون والليبراليون على حد سواء لـ"ذكائه الشامل"، ^{[ 89 ]} أن "الإنسان بطبيعته كائن متدين؛ وأن الإلحاد لا يتعارض مع عقلنا فحسب، بل مع غرائزنا أيضًا؛ وأنه لا يمكن أن يدوم طويلًا". وكتب بيرك عن "جماعة أدبية" كانت قد "وضعت قبل سنوات خطة محكمة لتدمير الديانة المسيحية. وقد سعوا لتحقيق هذا الهدف بحماس لم يُرَ مثله من قبل إلا لدى دعاة بعض الأنظمة الدينية... هؤلاء الآباء الملحدون لديهم تعصبهم الخاص؛ وقد تعلموا التحدث ضد الرهبان بروح الراهب". وكتب بيرك بدوره أن روح التعصب الإلحادي قد ظهرت في فرنسا. ^{[ 90 ]}

نعلم، بل ونشعر في قرارة أنفسنا، أن الدين هو أساس المجتمع المدني، ومصدر كل خير وراحة. في إنجلترا، نحن على يقين تام بهذا [...] نعلم، ونفتخر بمعرفتنا، أن الإنسان بطبيعته كائن متدين؛ وأن الإلحاد لا يتعارض مع عقلنا فحسب، بل مع غرائزنا أيضًا؛ وأنه لن يدوم طويلًا. ولكن إذا ما انكشفت عوراتنا في لحظة شغب، وفي نشوة سكرٍ من غيبوبةٍ مستمدة من نار جهنم، التي تغلي الآن في فرنسا بشدة، فتخلينا عن ذلك الدين المسيحي الذي كان حتى الآن مصدر فخرنا وراحتنا، وأحد أهم مصادر حضارتنا، وحضارة العديد من الأمم الأخرى، فإننا نخشى (إذ ندرك تمامًا أن العقل لا يحتمل الفراغ) أن تحل محله خرافةٌ فجةٌ ضارةٌ مهينة.

كتب المؤرخ جيفري بليني أن الملحدين في المجتمعات الغربية خلال القرن العشرين أصبحوا أكثر نشاطًا، بل وأكثر تشددًا، معبرين عن حججهم بوضوح ومهارة. فهم يرفضون فكرة الإله المتدخل، ويزعمون أن المسيحية تشجع على الحرب والعنف. ومع ذلك، يشير بليني إلى أن أي شخص، وليس المسيحيين فقط، يمكن أن يشجع على العنف، ويكتب: "إن أكثر القادة قسوة في الحرب العالمية الثانية كانوا ملحدين وعلمانيين يكنّون عداءً شديدًا لكل من اليهودية والمسيحية. وفي وقت لاحق، ارتكب هؤلاء الملحدون المتحمسون، بول بوت وماو تسي تونغ ، فظائع هائلة في الشرق . جميع الأديان، وجميع الأيديولوجيات، وجميع الحضارات تحمل في طياتها بقعًا مخزية". ^{[ 91 ]}

كتب الفيلسوفان راسل بلاكفورد وأودو شوكلينك: "على النقيض من كل هذا، كان الاتحاد السوفيتي بلا شك دولة ملحدة، وينطبق الأمر نفسه على الصين الماوية ونظام الخمير الحمر المتعصب بقيادة بول بوت في كمبوديا في سبعينيات القرن الماضي. إلا أن هذا لا يُثبت أن الفظائع التي ارتكبتها هذه الأنظمة الديكتاتورية الشمولية كانت جميعها نتيجة لمعتقدات إلحادية، أو نُفذت باسم الإلحاد، أو ناجمة في المقام الأول عن الجوانب الإلحادية لأشكال الشيوعية المعنية". ومع ذلك، يُقرّان بأن بعض أشكال الاضطهاد، كتلك التي طالت الكنائس والمتدينين، كانت مرتبطة جزئيًا بالإلحاد، لكنهما يُصرّان على أنها كانت في معظمها قائمة على دوافع اقتصادية وسياسية. ^{[ 92 ]}

جادل المؤرخ جيفري بيرتون راسل بأن "حكامًا ملحدين مثل لينين وهتلر وستالين وماو تسي تونغ وبول بوت عذبوا وجوعوا وقتلوا من الناس في القرن العشرين أكثر مما فعلته جميع الأنظمة الدينية في العالم مجتمعة خلال القرون التسعة عشر السابقة". ويضيف: "تتلخص الحجة المناهضة للإلحاد في التالي: المسيحي الذي يرتكب الشر يفعل ذلك لأنه مسيحي؛ والملحد الذي يرتكب الشر يفعل ذلك رغم كونه ملحدًا. يمكن القول عكس ذلك تمامًا، ولكن في كلتا الحالتين، ليس هذا إلا تضليلًا. الحقيقة الواضحة هي أن بعض المسيحيين يرتكبون الشر باسم المسيحية، وبعض الملحدين يرتكبون الشر باسم الإلحاد". ^{[ 93 ]}

أشار ويليام هاسباند، المؤرخ المتخصص في علمنة الاتحاد السوفيتي، إلى أن: "انتشار الإلحاد في روسيا السوفيتية اتسم بخصائص مميزة، أبرزها وأكثرها وضوحًا: كان الإلحاد جزءًا لا يتجزأ من أول تجربة شيوعية واسعة النطاق في العالم. ولذلك، يُعدّ الترويج لمجتمع مناهض للدين تطورًا هامًا في روسيا السوفيتية وفي التاريخ الاجتماعي للإلحاد عالميًا". ^{[ 94 ]}

أوائل القرن العشرين

في كتاب جوليان باجيني "الإلحاد: مقدمة قصيرة جداً" ، يشير المؤلف إلى أن: "إحدى أخطر التهم الموجهة ضد الإلحاد هي أنه مسؤول عن بعض أسوأ أهوال القرن العشرين، بما في ذلك معسكرات الاعتقال النازية ومعسكرات العمل القسري (الجولاج) التابعة لستالين". ^{[ 95 ]} مع ذلك، يخلص المؤلف إلى أن ألمانيا النازية لم تكن "دولة ملحدة صريحة"، بل دولة قدّست مفاهيم الدم والأمة بطريقة "غريبة عن الإلحاد العقلاني السائد"، بينما كان الاتحاد السوفيتي " دولة ملحدة معلنة ورسمية " - وهذا ليس سببًا للاعتقاد بأن الإلحاد شرٌّ بالضرورة، وإن كان دحضًا لفكرة أن الإلحاد يجب أن يكون حميدًا دائمًا، إذ "أعتقد أن هناك درسًا مفيدًا يُستفاد من الطريقة التي شكّل بها الإلحاد جزءًا أساسيًا من الشيوعية السوفيتية، على الرغم من أن الشيوعية لا تُشكّل جزءًا أساسيًا من الإلحاد. يتعلق هذا الدرس بما يمكن أن يحدث عندما يصبح الإلحاد متشددًا للغاية، ومُثُل التنوير متفائلة للغاية". ^{[ 96 ]}

منذ البداية، انتقد المسيحيون انتشار الإلحاد الماركسي اللينيني المتشدد ، الذي ترسخ في روسيا عقب ثورة 1917، والذي تضمن جهودًا ممنهجة للقضاء على الدين. ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} في الاتحاد السوفيتي بعد الثورة، جُرِّم تعليم الدين للشباب. ^{[ 99 ]} حظي الإلحاد الماركسي اللينيني، وغيره من التفسيرات المتأثرة بالفكر الماركسي حول الدين، بالرعاية الرسمية من قبل العديد من الدول الشيوعية ذات الحزب الواحد منذ عام 1917. سعى البلاشفة إلى نشر "الإلحاد المتشدد". ^{[ 101 ]} واصل الزعيمان السوفيتيان ، فلاديمير لينين وجوزيف ستالين، اضطهاد الكنيسة بحماس خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 100 ]} جُرِّم تعليم الكهنة للأطفال الدين. ^{[ 102 ]} قُتل وسُجن العديد من الكهنة. أُغلقت آلاف الكنائس، وحُوِّل بعضها إلى معابد للإلحاد. وفي عام ١٩٢٥، أسست الحكومة رابطة الملحدين المناضلين ، وهي "منظمة مستقلة اسميًا أنشأها الحزب الشيوعي للترويج للإلحاد"، وشملت أنشطتها المؤيدة للإلحاد التبشير النشط بالمعتقدات الشخصية للأفراد، ورعاية المحاضرات، وتنظيم المظاهرات، وطباعة وتوزيع الكتيبات والملصقات. ^{[ ١٠٢ ] [ ١٠٣ ]}

تولى البابا بيوس الحادي عشر الحكم من عام ١٩٢٢ إلى عام ١٩٣٩، وقد أبدى قلقه إزاء صعود الأنظمة الشمولية في أوروبا. وأصدر ثلاث رسائل بابوية تتحدى العقائد الجديدة: الأولى ضد الفاشية الإيطالية ، بعنوان " Non abbiamo bisogno " (١٩٣١؛ أي "لسنا بحاجة إلى تعريفكم")؛ والثانية ضد النازية ، بعنوان " Mit brennender Sorge" (١٩٣٧؛ أي "بقلق بالغ")؛ والثالثة ضد الشيوعية الإلحادية، بعنوان "Divini Redemptoris " (١٩٣٧؛ أي "المخلص الإلهي"). ^{[ ١٠٤ ]}

في رسالته "Divini Redemptoris" ، قال بيوس الحادي عشر إن الشيوعية الإلحادية التي تقودها موسكو تهدف إلى "زعزعة النظام الاجتماعي وتقويض أسس الحضارة المسيحية ": ^{[ 105 ]}

لقد استنكرنا نحن أيضًا مرارًا وتكرارًا وبإصرار شديد الاتجاه الحالي نحو الإلحاد الذي يتزايد بشكل مثير للقلق... وقد رفعنا احتجاجًا رسميًا ضد الاضطهادات التي شُنّت في روسيا والمكسيك والآن في إسبانيا . [...] في مثل هذه العقيدة، كما هو واضح، لا مكان لفكرة الله؛ فلا فرق بين المادة والروح، ولا بين النفس والجسد؛ ولا بقاء للروح بعد الموت، ولا أمل في حياة أخرى. ويزعم الشيوعيون، بإصرارهم على الجانب الجدلي لماديتهم، أن الصراع الذي يدفع العالم نحو تركيبه النهائي يمكن أن يُسرّعه الإنسان. ومن ثم يسعون إلى تأجيج العداوات الناشئة بين مختلف طبقات المجتمع. وهكذا، يتخذ الصراع الطبقي، وما يترتب عليه من كراهية وعنف ودمار، ملامح حملة صليبية من أجل تقدم البشرية. ومن جهة أخرى، يجب إبادة جميع القوى الأخرى، مهما كانت، طالما أنها تقاوم هذا العنف الممنهج، باعتبارها معادية للجنس البشري.

- مقتطفات من الفادي الإلهي ، البابا بيوس الحادي عشر، 1937

في إيطاليا الفاشية، بقيادة الملحد بينيتو موسوليني ، ندد البابا بمساعي الدولة لإحلالها محل الكنيسة كمربي رئيسي للشباب، كما ندد بـ"عبادة" الفاشية للدولة بدلاً من الإله، لكن الكنيسة والدولة اتفقتا على تسامح متبادل هش. ^{[ 106 ] [ 107 ]}

كتب المؤرخ المتخصص في الحقبة النازية، ريتشارد ج. إيفانز ، أن النازيين شجعوا الإلحاد والربوبية على حساب المسيحية، وحثوا مسؤولي الحزب على التخلي عن دينهم. ^{[ 108 ]} وخضع الكهنة لمراقبة دقيقة، وكثيراً ما تم التبليغ عنهم واعتقالهم وإرسالهم إلى معسكرات الاعتقال. ^{[ 109 ]} وفي كتابه "هتلر وستالين: حياة متوازية "، كتب المؤرخ آلان بولوك أن هتلر، مثل نابليون من قبله، استخدم كثيراً لغة "العناية الإلهية" للدفاع عن أسطورته، لكنه في نهاية المطاف تشارك مع الديكتاتور السوفيتي جوزيف ستالين "نفس النظرة المادية، القائمة على يقين العقلانيين في القرن التاسع عشر بأن تقدم العلم سيدمر كل الأساطير، وأنه أثبت بالفعل سخافة العقيدة المسيحية". ^{[ 98 ]} وبحلول عام 1939، تم حل جميع المدارس الكاثوليكية في الرايخ الثالث أو تحويلها إلى مرافق عامة. ^{[ 110 ]} في هذا المناخ، أصدر البابا بيوس الحادي عشر رسالته البابوية المناهضة للنازية، Mit Brennender Sorge في عام 1937، قائلاً: ^{[ 111 ]}

إن أخلاق الإنسان تقوم على الإيمان بالله، النقيّ الطاهر. وكل محاولة لإزالة أساس الإيمان الراسخ من الأخلاق والنظام الأخلاقي، واستبداله بقوانين بشرية زائلة، ستؤدي عاجلاً أم آجلاً إلى انحطاط أخلاقي لدى هؤلاء الأفراد أو المجتمعات. فالأحمق الذي قال في قلبه "ليس إله" ينزلق مباشرة إلى الفساد الأخلاقي (مزمور ١٣: ١)، وعدد هؤلاء الحمقى الذين يسعون اليوم إلى فصل الأخلاق عن الدين كثيرٌ لا يُحصى.

- مقتطف من ميت بريندر سورج ، البابا بيوس الحادي عشر، 1937

توفي البابا بيوس الحادي عشر عشية الحرب العالمية  الثانية. وبعد اندلاع الحرب والغزو النازي، ثم السوفيتي، لبولندا عام ١٩٣٩، ندد البابا المنتخب حديثًا بيوس الثاني عشر مجددًا بإلغاء التعليم الديني في رسالته البابوية الأولى ، قائلًا: "لعل الكثيرين ممن لم يدركوا أهمية الرسالة التعليمية والرعوية للكنيسة سيفهمون الآن تحذيراتها بشكل أفضل، تلك التحذيرات التي صدرت في ظل أمان الماضي الزائف. لا يوجد دفاع عن المسيحية أكثر فعالية من المأزق الحالي. فمن دوامة الضلال الهائلة والحركات المعادية للمسيحية، انبثقت سلسلة من الكوارث المؤلمة التي تشكل إدانة تتجاوز في حسمها أي دحض نظري بحت". ^{[ ١١٢ ]}

واصل القادة المسيحيون في فترة ما بعد الحرب، بمن فيهم البابا يوحنا بولس الثاني، النقد المسيحي. ^{[ 113 ]} وفي عام 2010، قال خليفته، البابا الألماني بنديكت السادس عشر : ^{[ 114 ]}

حتى في عصرنا هذا، نتذكر كيف وقفت بريطانيا وقادتها في وجه الطغيان النازي الذي سعى إلى استئصال الله من المجتمع، وأنكر إنسانيتنا المشتركة على كثيرين، ولا سيما اليهود، الذين اعتُبروا غير جديرين بالحياة. كما أتذكر موقف النظام من القساوسة المسيحيين ورجال الدين الذين نطقوا بالحق بمحبة، وعارضوا النازيين، ودفعوا ثمن معارضتهم بأرواحهم. وبينما نتأمل في الدروس المؤلمة للتطرف الإلحادي في القرن العشرين، دعونا لا ننسى أبدًا كيف أن استبعاد الله والدين والفضيلة من الحياة العامة يؤدي في نهاية المطاف إلى رؤية قاصرة للإنسان والمجتمع، وبالتالي إلى رؤية اختزالية للفرد ومصيره.

— خطاب البابا بنديكت السادس عشر، 2010

انتقد عالم الأحياء البريطاني ريتشارد دوكينز تصريحات البابا بنديكت السادس عشر، قائلاً: "لم يكن هتلر ملحداً بالتأكيد. ففي عام 1933، ادعى أنه قضى على الإلحاد " . [ ^{115 ] في} المقابل، كتب المؤرخ آلان بولوك أن هتلر كان عقلانياً ومادياً، يفتقر إلى أي إحساس بالجانب الروحي أو العاطفي للوجود الإنساني: "رجل لا يؤمن بالله ولا بالضمير". ^{[ 116 ]} وكتب أنطون جيل أن هتلر أراد أن تكون الكاثوليكية "منفصلة تماماً عن المجتمع الألماني". ^{[ 117 ]} يصف ريتشارد أوفري هتلر بأنه كان متشككًا في جميع المعتقدات الدينية. [118] [119] ويجادل دينش ديسوزا، الناقد للإلحاد، بأن "كبار مستشاري هتلر، مثل غوبلز وهيدريش ^{وبورمان ، كانوا ملحدين معادين بشدة} للدين " ، وأن هتلر والنازيين " رفضوا ما اعتبروه القيم المسيحية المتمثلة في المساواة والرحمة والضعف، وأشادوا بالمفاهيم الإلحادية للإنسان المتفوق النيتشوي ومجتمع جديد قائم على "إرادة القوة " . ^{[ 63 ]}

عندما كان هتلر يخوض حملته الانتخابية للوصول إلى السلطة في ألمانيا، أدلى بتصريحات انتهازية بدت وكأنها تؤيد " المسيحية الإيجابية ". ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]} وفي خطاباته السياسية، تحدث هتلر عن "خالق قدير". ^{[ 123 ] [ 124 ]} ووفقًا لسامويل كوهن من جامعة ديكين ، فقد جادلت بعض الدراسات الحديثة بأن هتلر كان مؤمنًا بوجود إله خالق . ^{[ 125 ]} أدلى هتلر بتعليقات مختلفة ضد الحركات "الإلحادية". وربط الإلحاد بالبلشفية والشيوعية والمادية اليهودية . ^{[ 126 ]} وفي عام 1933، حظر النظام معظم الجماعات الإلحادية وجماعات الفكر الحر في ألمانيا، باستثناء تلك التي كانت تدعم النازيين. ^{[ 127 ] [ 128 ]} عارض النظام بشدة "الشيوعية الملحدة" ^{[ 129 ] [ 130 ]} ، وحُظرت معظم منظمات الفكر الحر ( الفريغايست ) والإلحاد، والمنظمات اليسارية في ألمانيا. ^{[ 127 ] [ 128 ]} كما صرّح النظام بأن ألمانيا النازية بحاجة إلى نوع من الإيمان. ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]}

بحسب توم ريس، تشير بعض الأبحاث إلى أن عدد الملحدين أكبر في الدول المسالمة منه في الدول المضطربة أو التي تشهد حروبًا، إلا أن العلاقة السببية لهذا التوجه غير واضحة، وهناك العديد من الحالات الشاذة. ^{[ 135 ]} ومع ذلك، يستشهد معارضو هذا الرأي بأمثلة مثل البلاشفة (في روسيا السوفيتية) الذين استلهموا من "عقيدة أيديولوجية تزعم أن جميع الأديان ستضمحل [...] وعزموا على استئصال المسيحية ككيان مستقل". ^{[ 136 ]} في عام 1918، "أُعدم عشرة من رجال الدين الأرثوذكس رميًا بالرصاص بإجراءات موجزة"، و"حُرم الأطفال من أي تعليم ديني خارج المنزل". ^{[ 136 ]} وقد تم اللجوء إلى إجراءات قمعية متزايدة. إضافة إلى الاضطهاد المباشر من الدولة، تأسست رابطة الملحدين المناضلين عام 1925، وأُغلقت الكنائس وخُربت، و"بحلول عام 1938 فقد ثمانون أسقفاً حياتهم، بينما أُرسل آلاف رجال الدين إلى معسكرات العمل". ^{[ 137 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية

في جميع أنحاء أوروبا الشرقية عقب الحرب العالمية الثانية، تحولت أجزاء من ألمانيا النازية وحلفائها، والدول التي اجتاحها الجيش الأحمر السوفيتي ، إلى جانب يوغوسلافيا، إلى دول شيوعية ذات نظام الحزب الواحد، والتي كانت، مثل الاتحاد السوفيتي، معادية للدين. وتلا ذلك اضطهاد الزعماء الدينيين. ^{[ 138 ] [ 139 ]} أنهى الاتحاد السوفيتي هدنته مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، ووسع نطاق اضطهاده ليشمل الكتلة الشرقية الشيوعية حديثًا. في بولندا والمجر وليتوانيا ودول أخرى في أوروبا الشرقية، تعرض الزعماء الكاثوليك الذين رفضوا الصمت للتنديد والإذلال العلني والسجن على يد الشيوعيين. ووفقًا لجيفري بليني، كان على قادة الكنائس الأرثوذكسية الوطنية في رومانيا وبلغاريا أن يكونوا "حذرين وخاضعين". ^{[ 102 ]}

أصبحت ألبانيا في عهد أنور خوجة عام 1967 أول دولة (والوحيدة حتى الآن) تُعلن رسمياً دولة ملحدة، ^{[ 140 ]} متجاوزةً بذلك ما حاولت معظم الدول الأخرى فعله، إذ حظرت تماماً ممارسة الشعائر الدينية وقمعت واضطهدت أتباعها بشكل منهجي. وقد أُعيد الحق في ممارسة الشعائر الدينية مع سقوط الشيوعية عام 1991. في عام 1967، شنّ نظام خوجة حملةً للقضاء على الحياة الدينية في ألبانيا، وبحلول نهاية العام، أُغلقت أو حُوّلت أكثر من ألفي مبنى ديني إلى استخدامات أخرى، وسُجن رجال الدين وأُعدموا. أعلن قادة ألبانيا أنها أول دولة ملحدة في العالم، ونصّت المادة 37 من الدستور الألباني لعام 1976 على ما يلي: "لا تعترف الدولة بأي دين، وتدعم وتنفذ دعايةً إلحاديةً بهدف غرس نظرة مادية علمية للعالم في نفوس الناس". ^{[ 141 ] [ 142 ]}

في عام ١٩٤٩، أصبحت الصين دولة شيوعية بقيادة الحزب الشيوعي الصيني بقيادة ماو تسي تونغ . لطالما كانت الصين مهدًا للفكر الديني منذ القدم، فهي مهد الكونفوشيوسية والطاوية . في ظل الشيوعية، أصبحت الصين ملحدة رسميًا، ورغم السماح لبعض الممارسات الدينية بالاستمرار تحت إشراف الدولة، فقد تم قمع الجماعات الدينية التي اعتُبرت تهديدًا للنظام، كما حدث مع البوذية التبتية منذ عام ١٩٥٩ وحركة فالون غونغ في السنوات الأخيرة. ^{[ ١٤٣ ]} خلال الثورة الثقافية ، أشعل ماو "نضالات" ضد " القديمات الأربع ": "الأفكار والعادات والثقافة وأنماط التفكير القديمة". ^{[ ١٤٤ ]} في كمبوديا البوذية، متأثرًا بالثورة الثقافية لماو، حرض الخمير الحمر بقيادة بول بوت على تطهير ديني خلال الإبادة الجماعية في كمبوديا ، حيث مُنعت جميع الممارسات الدينية وأُغلقت الأديرة البوذية. ^{[ 145 ] [ 146 ]} يكتب الكاتب المسيحي الإنجيلي دينش ديسوزا : "ارتُكبت جرائم الإلحاد عمومًا من خلال أيديولوجية متغطرسة ترى الإنسان، لا الله، خالقًا للقيم. وباستخدام أحدث تقنيات العلم والتكنولوجيا، يسعى الإنسان إلى إزاحة الله وخلق يوتوبيا علمانية هنا على الأرض". ^{[ 147 ]} ويؤكد أيضًا:

ومن يستطيع إنكار أن ستالين وماو ، ناهيك عن بول بوت وغيره الكثير، ارتكبوا فظائع باسم أيديولوجية شيوعية ملحدة صراحةً؟ ومن يستطيع إنكار أنهم ارتكبوا جرائمهم الدموية بزعم إقامة "إنسان جديد" ويوتوبيا خالية من الدين؟ لقد كانت هذه جرائم قتل جماعية نُفذت انطلاقًا من الإلحاد كجزء أساسي من إلهامها الأيديولوجي، ولم تكن جرائم قتل جماعية ارتكبها أناسٌ تصادف أنهم ملحدون. ^{[ 148 ]}

رداً على هذا النوع من الانتقادات، كتب سام هاريس :

لكن مشكلة الفاشية والشيوعية لا تكمن في انتقادهما الشديد للدين، بل في كونهما شديدي الشبه بالأديان. فهذه الأنظمة عقائدية في جوهرها، وعادةً ما تُفضي إلى عبادة شخصية لا يمكن تمييزها عن عبادة الأبطال الدينيين. لم تكن أوشفيتز ومعسكرات العمل القسري وحقول الموت أمثلةً على ما يحدث عندما يرفض البشر العقائد الدينية، بل هي أمثلة على عقائد سياسية وعرقية وقومية جامحة. لم يشهد التاريخ البشري مجتمعًا عانى لأن أفراده أصبحوا أكثر عقلانية. ^{[ 149 ]}

ذكر ريتشارد دوكينز أن فظائع ستالين لم تتأثر بالإلحاد، بل بالماركسية العقائدية ^{[ 66 ]} ، وخلص إلى أنه على الرغم من أن ستالين وماو كانا ملحدين، إلا أنهما لم يرتكبا أفعالهما "باسم الإلحاد". ^{[ 150 ]} وفي مناسبات أخرى، رد دوكينز على حجة أن هتلر وستالين كانا مناهضين للدين بالقول إن هتلر وستالين أطلقا شواربهما أيضًا في محاولة لإظهار زيف هذه الحجة. ^{[ 151 ]} وبدلًا من ذلك، يجادل دوكينز في كتابه "وهم الإله" : "المهم ليس ما إذا كان هتلر وستالين ملحدين، بل ما إذا كان الإلحاد يؤثر بشكل منهجي على الناس لارتكاب أعمال سيئة. ولا يوجد أدنى دليل على ذلك". ^{[ 152 ]}

قيّم المؤرخ بوردن بينتر مزاعم دوكينز حول ستالين والإلحاد والعنف في ضوء الدراسات التاريخية السائدة، مشيرًا إلى أن دوكينز لم يستخدم مصادر موثوقة للوصول إلى استنتاجاته. ويقول: "لقد أغفل ما يُذكر في أي كتاب دراسي: فقد تضمنت الماركسية الإلحاد كجزء من أيديولوجيتها العلمانية التي زعمت أنها تستند إلى التفكير العلمي الذي نشأ في عصر التنوير". ^{[ 153 ]} ويرد ديسوزا على دوكينز بأن الفرد ليس مضطرًا إلى الاستشهاد بالإلحاد صراحةً لارتكاب الفظائع إذا كان الإلحاد مُضمّنًا بالفعل في نظرته للعالم، كما هو الحال في الماركسية. ^{[ 148 ]}

في خطاب ألقاه عام 1993 أمام الأساقفة الأمريكيين، تحدث البابا يوحنا بولس الثاني عن انتشار "الإلحاد العملي" في المجتمعات الحديثة والذي كان يطمس الحس الأخلاقي للبشر ويؤدي إلى تفتيت المجتمع: ^{[ 5 ]}

يواجه أتباع المسيح تحديًا مستمرًا من "الإلحاد العملي" المتنامي، وهو لامبالاة تجاه خطة الله المحبة، مما يُخفي الحس الديني والأخلاقي في القلب البشري. فكثيرون إما يفكرون ويتصرفون كما لو أن الله غير موجود، أو يميلون إلى "تخصيص" المعتقدات والممارسات الدينية، مما يؤدي إلى ميل نحو اللامبالاة وإلغاء أي مرجع حقيقي للحقائق الملزمة والقيم الأخلاقية. وعندما تكون المبادئ الأساسية التي تُلهم وتُوجه السلوك البشري مجزأة، بل ومتناقضة أحيانًا، يُكافح المجتمع بشكل متزايد للحفاظ على الانسجام والشعور بمصيره. وفي سعيه لإيجاد أرضية مشتركة يبني عليها برامجه وسياساته، يميل إلى تقييد مساهمة أولئك الذين تتشكل ضمائرهم الأخلاقية من خلال معتقداتهم الدينية.

— البابا يوحنا بولس الثاني، 11 نوفمبر 1993

جادل الصحفي روبرت رايت بأن بعض الملحدين الجدد يثبطون البحث عن الأسباب الجذرية العميقة للصراعات عندما يفترضون أن الدين هو السبب الوحيد للمشكلة. ويرى رايت أن هذا قد يثني الناس عن العمل على تغيير الظروف التي تُؤدي فعليًا إلى تلك الصراعات. ^{[ 154 ]} وقال مارك تشافيز إن الملحدين الجدد، وغيرهم ممن يُعلّقون على الأديان، قد وقعوا في مغالطة التوافق الديني في كتاباتهم بافتراضهم أن المعتقدات والممارسات تظل ثابتة ومتماسكة عبر الزمن. ويعتقد أن الراحل كريستوفر هيتشنز قد ارتكب هذا الخطأ بافتراضه أن السعي إلى التوافق سمةٌ مميزة للدين، وأن دانيال دينيت قد فعل ذلك بتجاهله حقيقة أن الأفعال الدينية تعتمد على الموقف، تمامًا مثل أي أفعال أخرى. ^{[ 155 ]}

تطورت الإلحادية في أوائل العصر الحديث خلال القرن السابع عشر، وقد لاحظ وينفريد شرودر، مؤرخ الإلحاد، أن العلم في تلك الفترة لم يُسهم في تعزيز موقف الإلحاد. ^{[ 156 ] [ 157 ]} وفي القرن الثامن عشر، جادل دينيس ديدرو بأن الإلحاد أقل علمية من الميتافيزيقا. ^{[ 156 ] [ 157 ]} قبل تشارلز داروين ، لم تلعب نتائج علم الأحياء دورًا رئيسيًا في حجج الملحدين، إذ كان من الصعب إثبات أن الحياة نشأت عشوائيًا بدلًا من كونها مصممة. وكما أشار شرودر، فقد تفوق المؤمنون على الملحدين طوال القرنين السابع عشر والثامن عشر في قدرتهم على تقديم إسهامات في الدراسة الجادة للعمليات البيولوجية. ^{[ 157 ]} في عصر التنوير، طوّر مسيحيون مثل إسحاق نيوتن ، ورينيه ديكارت ، وروبرت بويل ، وبيير غاسيندي، الفلسفة الميكانيكية، إذ رأوا في الكون المكتفي بذاته والمستقل عقيدة مسيحية جوهرية. واعتُبر العالم الميكانيكي دليلاً قوياً ضد الإلحاد، لأن الطبيعة تُظهر النظام والعناية الإلهية، بدلاً من الفوضى والعفوية. ^{[ 158 ]} مع ذلك، منذ القرن التاسع عشر، ادّعى كل من الملحدين والمؤمنين أن العلم يدعم رؤاهم للعالم. ^{[ 156 ]} لاحظ مؤرخ العلوم جون هنري أنه قبل القرن التاسع عشر، كان يُستشهد بالعلم عموماً لدعم العديد من المواقف اللاهوتية. إلا أن النظريات المادية في الفلسفة الطبيعية برزت أكثر فأكثر بدءاً من القرن السابع عشر، مما أتاح مجالاً أوسع لتطور الإلحاد. ومنذ القرن التاسع عشر، استُخدم العلم في كل من الثقافات الإيمانية والإلحادية، تبعاً للمعتقدات الشعبية السائدة. ^{[ 159 ]}

في معرض استعراضه لنشأة العلوم الحديثة، يشير تانر إيديس إلى أن العلم يعمل بمعزل عن الإلحاد، وأن الإلحاد يبقى في معظمه موقفًا يُتبنى لأسباب فلسفية أو أخلاقية، لا علمية. ويرتبط تاريخ الإلحاد ارتباطًا وثيقًا بفلسفة الدين، مما أدى إلى ضعف ارتباطه بفروع الفلسفة الأخرى، وانفصاله شبه التام عن العلم، الأمر الذي يُعرّضه لخطر الركود وعدم الصلة بالعلم. ^{[ 160 ]}

كتب عالم الاجتماع ستيف فولر : "لم يُقدّم الإلحاد، بوصفه عقيدة إيجابية، إلا القليل جدًا للعلم". ويشير إلى أنه: "بشكل عام، لم يبرز الإلحاد كقوة مؤثرة في تاريخ العلم، ليس لأنه تم قمعه، بل لأنه كلما تم التعبير عنه، لم يُشجع بشكلٍ مباشر على السعي وراء العلم". ^{[ 161 ]}

أشار ماسيمو بيجليوتشي إلى أن الاتحاد السوفيتي تبنى أيديولوجية إلحادية تُعرف باسم الليسينكوئية ، والتي رفضت علم الوراثة المندلية والتطور الدارويني باعتبارها دعاية رأسمالية، وهو ما كان متوافقًا مع المادية الجدلية لستالين ، وأعاق في نهاية المطاف البحث البيولوجي والزراعي لسنوات عديدة، بما في ذلك نفي ووفاة العديد من العلماء البارزين. يتشابه هذا الجزء من التاريخ مع أفكار أخرى مدفوعة بأيديولوجيات معينة، مثل التصميم الذكي ، مع أن الدين والإلحاد ليسا السبب الرئيسي في كلتا الحالتين، بل الالتزام الأعمى بنظريات العالم. ^{[ 162 ]}

بحسب المؤرخ جيفري بليني ، فقد تقوّضت الاكتشافات العلمية في علم الآثار وعلم الفلك وعلم الأحياء والكيمياء وعلوم الأرض والفيزياء ، في القرون الأخيرة ، الروايات الحرفية للكتاب المقدس ، مما دفع العديد من المفكرين إلى التشكيك في فكرة خلق الله للكون من الأساس. ^{[ 163 ]} ومع ذلك، يشير أيضًا إلى أن: "بعض العلماء الآخرين ردوا بأن الكون كان مذهلاً للغاية، ومنظمًا للغاية، ومتنوعًا للغاية، لدرجة أنه لا بد أن يكون له خالق إلهي. ولذلك، كانت الانتقادات الموجهة لدقة سفر التكوين مفيدة، ولكنها طفيفة". ^{[ 163 ]} وقد جادل بعض الفلاسفة، مثل ألفين بلانتينغا ، بأن الكون كان مُهيأً للحياة . ^{[ 3 ]} وقد ردّ الملحدون أحيانًا بالإشارة إلى المبدأ الأنثروبي . ^{[ 164 ] [ 165 ]}

استعرض الفيزيائي كارل دبليو. جيبيرسون وفيلسوف العلوم ماريانو أرتيغاس آراء بعض العلماء الملحدين البارزين، مثل كارل ساغان ، وريتشارد دوكينز ، وستيفن جاي غولد ، وستيفن هوكينغ ، وستيفن واينبرغ ، وإي أو ويلسون، والتي تناولتها كتابات عامة، بما في ذلك تعليقات حول ماهية العلم والمجتمع والدين موجهة لعامة الناس. ويشير جيبيرسون وأرتيغاس إلى أنه على الرغم من أن هؤلاء المؤلفين يقدمون رؤى ثاقبة من مجالات تخصصهم، إلا أنهم غالبًا ما يضللون الجمهور من خلال الانخراط في تعليقات غير علمية حول المجتمع والدين والمعنى، متذرعين بسلطة علمية وهمية ودون أي دليل علمي. ومن بين الانطباعات الخاطئة التي يقدمها هؤلاء المؤلفون الستة: أن العلم يدور أساسًا حول الأصول، وأن معظم العلماء يعملون في جانب من جوانب التطور الكوني أو البيولوجي، وأن العلماء إما لا أدريون أو ملحدون، وأن العلم يتعارض مع الدين بل ويعاديه. ويشير جيبيرسون وأرتيغاس إلى هذه الانطباعات، موضحين أن الغالبية العظمى من المقالات العلمية في أي مجلة وفي أي مجال لا علاقة لها بأصول الكون، لأن معظم الأبحاث ممولة من دافعي الضرائب أو الشركات الخاصة، وبالتالي فإن البحث العملي الذي يفيد الناس والبيئة والصحة والتكنولوجيا هو في نهاية المطاف محور تركيز العلم؛ كما أن نسبة كبيرة من العلماء متدينون وروحانيون؛ ومعظم العلماء ليسوا معادين للدين، إذ لا توجد أي منظمة علمية تتخذ موقفًا ناقدًا للدين، والمجتمع العلمي متنوع من حيث وجهات النظر العالمية، ولا يوجد رأي جماعي حول الدين. ^{[ 166 ]}

انتقد عالم الرئيسيات فرانس دي وال الملحدين لتقديمهم العلم والدين للجمهور بصورة مبسطة ومغلوطة عن الصراع ، مما ينشر خرافة دحضها التاريخ. ويشير إلى وجود أوجه تشابه عقائدية بين الملحدين وبعض المتدينين في طريقة نقاشهم حول العديد من القضايا. ^{[ 167 ]}

جادل عالم الأحياء التطوري كينيث ر. ميلر بأن العلماء، عندما يطرحون ادعاءات حول العلم والإيمان أو الإلحاد، لا يمارسون نقاشًا علميًا على الإطلاق، بل يتجاوزون نطاق العلم إلى نقاشات حول المعنى والغاية. ويرى ميلر أن ما يثير استغرابه وعدم تبريره هو لجوء الملحدين غالبًا إلى الاستناد إلى المرجعية العلمية في استنتاجاتهم الفلسفية غير العلمية، مثل انعدام جدوى الكون أو معناه، باعتباره الخيار الوحيد المتاح، في حين أن المنهج العلمي والعلم لم يسبق لهما أن تناولا مسائل المعنى أو انعدامه، أو حتى مسألة وجود الله أو عدم وجوده. ويفعل الملحدون الشيء نفسه الذي يفعله المؤمنون في قضايا لا تتعلق بالعلم، كالتساؤلات حول الله والمعنى. ^{[ 2 ]}

يشير العالم اللاهوتي أليستر ماكغراث إلى أن الملحدين أساءوا استخدام علم الأحياء، سواءً فيما يتعلق بالتطور بوصفه " داروينية " أو بداروين نفسه، في "دفاعهم عن الإلحاد" بهدف نشر وتبرير رؤيتهم للعالم. ويلاحظ أن كتابات الملحدين غالبًا ما تتضمن استنادًا ضمنيًا إلى نموذج "الصراع" القديم بين العلم والدين، والذي فندته الدراسات التاريخية، كما يميلون إلى تجاوز العلم لتقديم ادعاءات غير علمية، مثل انعدام الغاية، وتصوير داروين وكأنه ملحد، واعتبار أفكاره ترويجًا للإلحاد. ويشير ماكغراث إلى أن داروين لم يصف نفسه قط بأنه ملحد، ولم يرَ هو وغيره من أوائل دعاة التطور أن أفكاره تروج للإلحاد، وأن العديد من المساهمين في علم الأحياء التطوري كانوا مسيحيين. ^{[ 168 ]}

كتب جون لينوكس، أستاذ الرياضيات بجامعة أكسفورد، أن القضايا التي تُثار حول العلم والدين لا علاقة لها بالعلم، بل هي مجرد خلاف بين الإيمان بالله والإلحاد، نظرًا لوجود نخبة من العلماء في كلا الجانبين. كما ينتقد لينوكس الملحدين الذين يستندون في حججهم إلى النزعة العلمية، لأنها قد تؤدي أحيانًا إلى رفض مفاهيم كالفلسفة، استنادًا إلى جهلهم بجوهر الفلسفة وحدود العلم. ويشير أيضًا إلى أن العلماء الملحدين، في محاولتهم تجنب الأدلة المادية على وجود الله، ينسبون القدرة الإبداعية إلى مفاهيم أقل مصداقية، كالكتلة والطاقة، وقوانين الطبيعة، ونظريات تلك القوانين. ويوضح لينوكس أن النظريات التي يستند إليها هوكينغ، كنظرية الأكوان المتعددة، هي نظريات تخمينية وغير قابلة للاختبار، وبالتالي لا ترقى إلى مستوى العلم. ^{[ 169 ]}

كتب الفيزيائي بول ديفيز من جامعة ولاية أريزونا أن مفهوم القانون الفيزيائي في جوهره مفهوم لاهوتي: "استقى إسحاق نيوتن فكرة القوانين المطلقة، والشاملة، والكاملة، والثابتة من العقيدة المسيحية القائلة بأن الله خلق العالم ورتبه بطريقة عقلانية". ^{[ 170 ]} ويجادل جون لينوكس بأن العلم نفسه ينسجم مع الإيمان بالله أكثر من انسجامه مع الإلحاد، ويقول: "بصفتي عالماً، أقول... من أين أتى العلم الحديث؟ لم يأتِ من الإلحاد... لقد نشأ العلم الحديث في القرنين السادس عشر والسابع عشر في أوروبا الغربية، وبالطبع يتساءل الناس عن سبب حدوث ذلك هناك وفي ذلك الوقت، والإجماع العام الذي يُعرف غالباً باسم " أطروحة ميرتون" هو، على حد تعبير سي إس لويس الذي صاغها بشكل أفضل من أي شخص أعرفه... "أصبح الناس علميين. لماذا؟ لأنهم توقعوا وجود قانون في الطبيعة، وتوقعوا وجود قانون في الطبيعة لأنهم آمنوا بوجود مشرّع". بعبارة أخرى، كان الإيمان بالله هو المحرك الذي دفع العلم الحديث". ^{[ 171 ]}

يرى فرانسيس كولينز ، الطبيب وعالم الوراثة الأمريكي الذي قاد مشروع الجينوم البشري ، أن الإيمان بالله أكثر عقلانية من الإلحاد. وقد وجد كولينز أيضاً أن لويس مقنع، وبعد قراءة كتابه " المسيحية المجردة"، توصل إلى الاعتقاد بأن الشخص العقلاني سيكون أكثر ميلاً للإيمان بالله. يقول كولينز: "كيف لنا، ولجميع أفراد جنسنا، الفريدين في مملكة الحيوان، أن نعرف الصواب والخطأ... أرفض فكرة أن هذا نتيجة تطورية، لأن هذا القانون الأخلاقي يُملي علينا أحيانًا أن ما هو صواب قد يكون مدمرًا للذات. فلو كنت أسير على ضفة النهر، ورأيت رجلاً يغرق، حتى لو لم أكن أجيد السباحة، لشعرت بدافع قوي لإنقاذه. لكن التطور سيخبرني عكس ذلك تمامًا: حافظ على حمضك النووي. من يهتم بالرجل الذي يغرق؟ إنه من الأضعف، دعه يغرق. حمضك النووي هو ما يجب أن يبقى. ومع ذلك، ليس هذا ما كُتب في داخلي". ^{[ 172 ]}

يتناول دوكينز هذا النقد بتوضيح أن عملية التطور قادرة على تفسير نشوء الصفات الإيثارية لدى الكائنات الحية. ^{[ 173 ]} مع ذلك، يرى عالم الأحياء الجزيئية كينيث ر. ميلر أن مفهوم دوكينز للتطور والأخلاق هو سوء فهم لعلم الأحياء الاجتماعي، إذ أنه على الرغم من أن التطور قد وفر الدوافع والرغبات البيولوجية التي نمتلكها، إلا أنه لا يحدد لنا ما هو الخير أو الصواب أو الخطأ أو الأخلاقي. ^{[ 67 ]}

في أوائل القرن الحادي والعشرين، جادلت مجموعة من المؤلفين والشخصيات الإعلامية في بريطانيا والولايات المتحدة - والذين يُشار إليهم غالبًا باسم " الملحدين الجدد " - بضرورة مواجهة الدين ونقده بشكل استباقي للحد من تأثيره على المجتمع. ومن أبرز هذه الأصوات كريستوفر هيتشنز ، وريتشارد دوكينز ، ودانيال دينيت ، وسام هاريس . ^{[ 174 ]}

كان رضا أصلان، الباحث الأمريكي الإيراني في الدراسات الدينية، أحد منتقدي الإلحاد الجديد . في مقابلة أجريت معه في نيويورك عام 2014، ^{[ 175 ]} جادل أصلان بأن الملحدين الجدد يتبنون "نظرة تبسيطية للدين غالباً ما تكون مثيرة للسخرية، مما يُسيء إلى سمعة الإلحاد"، وتابع قائلاً:

هذا ليس الإلحاد الفلسفي لشوبنهاور أو ماركس أو فرويد أو فيورباخ. إنه نوع من النقد الديني السطحي غير المدروس. ويتغذى عليه في المقام الأول أفراد - مثل سام هاريس وريتشارد دوكينز - يفتقرون تمامًا إلى أي خلفية في دراسة الأديان. ... ما نشهده الآن هو نوع من الإلحاد النظري - أناسٌ تغمرهم الأخبار ووسائل الإعلام، ثم يستخلصون تعميمات بالغة التبسيط عن الدين عمومًا بناءً على هذه الأمثلة التي يرونها.

يجادل أستاذ الدراسات المقارنة جيف نال بأن الملحدين الجدد يقدمون أساسًا مليئًا بالأخطاء والمغالطات للملحدين الأصوليين. ويؤكد أن الإلحاد الأصولي يسعى إلى استئصال الدين وتكريس الإلحاد، استنادًا إلى ثلاث مغالطات رئيسية: أولًا، ضيق الأفق الفكري وعدم القدرة على فحص المعتقدات الدينية بدقة وأمانة، لصالح تصنيف الدين على أنه عنيف، ومعادٍ للنقاش النقدي، والتطور العلمي، والتسامح، والتقدم الاجتماعي؛ ثانيًا، اعتبار الأشكال الأصولية للدين أصل كل شر ومعيارًا لجميع الأديان؛ ثالثًا، التعصب الفكري تجاه الفكر والمعتقد الديني. ^{[ 176 ]}

يرى أستاذ الأنثروبولوجيا وعلم الاجتماع، جاك ديفيد إيلر، أن المؤلفين الأربعة الرئيسيين في حركة الإلحاد الجديد - هيتشنز، ودوكينز، ودينيت، وهاريس - لم يقدموا أي جديد فيما يتعلق بالحجج التي تنفي وجود الآلهة. كما انتقد تركيزهم على مخاطر الإيمان بالله بدلاً من تفنيده، مما يؤدي إلى تحريف الأديان، واعتبار المعتقدات المحلية جوهر الدين نفسه، وتركيزهم على الجوانب السلبية للدين في صورة "حجة المنفعة" العكسية. ^{[ 177 ]}

يُعارض أستاذا الفلسفة والدين، جيفري روبنز وكريستوفر رودكي، "الطابع الإنجيلي للإلحاد الجديد، الذي يفترض امتلاكه "بشارة" يجب نشرها مهما كلف الأمر، من أجل مستقبل البشرية النهائي عبر اهتداء أكبر عدد ممكن من الناس". ويجدان أوجه تشابه بين الإلحاد الجديد والمسيحية الإنجيلية، ويخلصان إلى أن الطبيعة المُستحوذة لكليهما "تُشجع على صراع لا نهاية له دون إحراز أي تقدم" بين الطرفين المتطرفين. ^{[ 178 ]} ويشير عالم الاجتماع ويليام ستال إلى أن: "اللافت في النقاش الدائر حاليًا هو كثرة تصوير الملحدين الجدد كصورة معكوسة للأصوليين الدينيين". ويناقش أوجه التشابه "البنيوية والمعرفية" بينهما، ويجادل بأن "كلاً من الإلحاد الجديد والأصولية محاولات لإعادة بناء السلطة في مواجهة أزمات المعنى في أواخر الحداثة". ^{[ 179 ]}

يقول الفيلسوف الإنجليزي روجر سكرتون إن القول بأن الدين يضر بالبشرية لا يقل سخافة عن القول بأن الحب يضر بها. فكما يؤدي الحب إلى الصراع والقسوة والإساءة، بل وحتى الحروب، إلا أن الدين يجلب للناس الفرح والعزلة والأمل والخلاص. ولذلك، يرى سكرتون أن الملحدين الجدد ينتقون ما يناسبهم، متجاهلين أهم الحجج المؤيدة للدين، بينما يكررون الحجج القليلة المعارضة له. كما يؤكد أن الدين جزء لا يتجزأ من الطبيعة البشرية، وأن إنكار ذلك عبث. ^{[ 180 ]}

انتقد ديفيد بنتلي هارت، الباحث الأمريكي في الدراسات الدينية، الإلحاد الجديد في كتابه "أوهام الملحد " واصفًا إياه بأنه "مثير للازدراء كأي شكل آخر من أشكال الأصولية الكئيبة" لأنه "يتكون بالكامل من حجج جوفاء تطفو على بحار من الجهل التاريخي، وتضطرب بفعل عواصف من التبرير الذاتي الصاخب". ^{[ 181 ]} ومن بين أبرز الملحدين الجدد، يكنّ هارت أكبر قدر من الاحترام لدانيال دينيت، لكنه يخلص إلى أن "حجة دينيت لا تتعدى كونها تطبيقًا خاطئًا ومستمرًا للمصطلحات الكمية والتجريبية على حقائق غير قابلة للقياس وغير تجريبية بطبيعتها"، و"تستند إلى تصنيفات اعتباطية تمامًا". ^{[ 182 ]}

لا يتردد ريتشارد دوكينز، على سبيل المثال، في الادعاء بأن "الانتخاب الطبيعي هو التفسير النهائي لوجودنا". لكن هذا ادعاء سخيف، ولا يكشف إلا عن أن دوكينز لا يفهم الكلمات التي يستخدمها. فمسألة الوجود لا تتعلق بكيفية نشوء الترتيب الحالي للعالم، من أسباب داخلية فيه، بل بكيفية وجود أي شيء (بما في ذلك أي سبب) من الأساس. ^{[ 183 ]}

في كتابه "تجربة الله" (2013)، يطرح هارت حجته الأساسية بأن معظم انتقادات الملحدين الجدد للإيمان بالله لا تنطبق على إله الإيمان الكلاسيكي ، بل على إله ربوبي ظهر تصوره في فترة لاحقة من التاريخ. ويتناول هارت في سياق حديثه العديد من المواضيع الأخرى، بما في ذلك نقد موسع لفلسفة العقل عند دانيال دينيت، وعرض موجز للمغالطات المنطقية في كتاب "الجين الأناني" لريتشارد دوكينز. ^{[ 184 ]}