الدين في إسرائيل

في عام 2007، أظهر استطلاع رأي أجراه معهد الديمقراطية الإسرائيلي أن 27% من اليهود الإسرائيليين يلتزمون بيوم السبت ، بينما قال 53% إنهم لا يلتزمون به إطلاقاً. كما أظهر الاستطلاع أن 50% من المستطلعة آراؤهم مستعدون للتخلي عن التسوق يوم السبت شريطة استمرار عمل وسائل النقل العام والسماح بالأنشطة الترفيهية؛ إلا أن 38% فقط يعتقدون أن مثل هذا الحل الوسط سيخفف من حدة التوترات بين المجتمعين العلماني والديني. ^{[ 24 ]}

نظرًا لعدم وجود تعريف دقيق لمصطلحي " علماني " ( hiloni ) و"تقليدي" ( masorti )، ^{[ 25 ] [ 26 ]} تتراوح التقديرات المنشورة لنسبة اليهود الإسرائيليين المصنفين "تقليديين" بين 32% ^{[ 27 ]} و55%. ^{[ 28 ]} وقد أظهر استطلاع رأي أجرته مؤسسة غالوب عام 2015 أن 65% من الإسرائيليين يقولون إنهم إما "غير متدينين" أو "ملحدون مقتنعون"، بينما يقول 30% إنهم "متدينون". وتقع إسرائيل في منتصف مقياس التدين الدولي، بين تايلاند، الدولة الأكثر تدينًا في العالم، والصين، الأقل تدينًا. ^{[ 14 ]} أظهر مؤشر الديمقراطية الإسرائيلي، الذي أجراه معهد الديمقراطية الإسرائيلي عام 2013 حول الانتماء الديني للحركات الدينية لدى اليهود الإسرائيليين، أن 3.9% من المستطلعة آراؤهم شعروا بانتمائهم إلى اليهودية الإصلاحية (التقدمية)، و3.2% إلى اليهودية المحافظة، و26.5% إلى اليهودية الأرثوذكسية. أما الثلثان المتبقيان من المستطلعة آراؤهم، فقد أفادوا بعدم شعورهم بأي صلة بأي طائفة، أو امتنعوا عن الإجابة. ^{[ 18 ]} مع ذلك، لا يعني هذا أن الإسرائيليين العلمانيين/المتدينين يفتقرون إلى أشكال أخرى من الروحانية . ^{[ 29 ] [ 30 ]}

هناك أيضًا حركة متنامية لـ"العائدين اليهود" ( بعل تشوفا )، تضم جميع الطوائف اليهودية، من الإسرائيليين العلمانيين الذين يرفضون أنماط حياتهم العلمانية السابقة ويختارون الالتزام الديني، مع وجود العديد من البرامج التعليمية والمدارس الدينية ( يشيفا) المخصصة لهم. ومن الأمثلة على ذلك "عيش هاتوراه" ، التي حظيت بتشجيع علني من بعض القطاعات داخل المؤسسة الإسرائيلية.

في الوقت نفسه، هناك توجه ملحوظ في الاتجاه المعاكس نحو نمط حياة علماني. ويُثار جدل حول أيّ الاتجاهين أقوى حاليًا. وتشير استطلاعات الرأي الأخيرة إلى استمرار انخفاض أعداد الأقلية اليهودية العلمانية في إسرائيل عام ٢٠٠٩، حيث لا تتجاوز نسبتهم حاليًا ٤٢٪. ^{[ ٣١ ]}

إن الطيف الذي يغطيه مصطلح "الأرثوذكسي" في الشتات موجود في إسرائيل، مع وجود بعض الاختلافات المهمة.

يشمل مصطلح "الأرثوذكسي" في الشتات ما يُعرف عادةً باسم " داتي " (المتدينين) أو " الحريديم " (المتشددين) في إسرائيل. ^{[ 6 ] [ 32 ]} ويشمل المصطلح الأول ما يُسمى بالصهيونية الدينية ^{[ 33 ]} أو الجماعة "الدينية الوطنية" (وأيضًا الأرثوذكسية الحديثة في المصطلحات الأمريكية)، بالإضافة إلى ما أصبح يُعرف خلال العقد الماضي تقريبًا باسم " هاردال" ( الحريديم الوطني ، أي "القوميون المتشددون")، والذي يجمع بين نمط حياة حريديمي إلى حد كبير وأيديولوجية قومية (أي مؤيدة للصهيونية).

ينطبق مصطلح الحريديم على السكان الذين يمكن تقسيمهم تقريبًا إلى ثلاث مجموعات منفصلة، ​​باستثناء الحريديم المذكور ، على أسس عرقية وأيديولوجية: (1) الحريديم " الليتوانيون/ليتائيم " من أصل أشكنازي (أي "جرماني" - أوروبي)، وهم في الغالب من أتباع الأرثوذكسية التقليدية غير الحسيدية، والمعروفين أيضًا باسم الميسناجديم ؛ (2) الحريديم الحسيديون من أصل أشكنازي (معظمهم من أوروبا الشرقية )؛ و(3) الحريديم السفارديم (بما في ذلك المزراحي ).

يُعتبر قطاع الحريديم حديث العهد نسبياً، وقد بلغ عدد أفراده في عام 2020 أكثر من 1.1 مليون نسمة (14% من إجمالي السكان). ^{[ 34 ]}

تضمّ إسرائيل حركات دينية يهودية غير أرثوذكسية جديدة، منها اليهودية المحافظة ، والإصلاحية ( حركة إسرائيل للإصلاح واليهودية التقدمية )، والتجديدية ، والإنسانية ( المعهد الدولي لليهودية الإنسانية العلمانية )، وغيرها. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 5 ] [ 38 ]} ووفقًا لمعهد الديمقراطية الإسرائيلي ، في عام 2013، عرّف حوالي 7% من سكان إسرائيل اليهود أنفسهم بأنهم ينتمون إلى اليهودية الإصلاحية والمحافظة، ^{[ 18 ]} وأظهرت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث أن النسبة بلغت 5%، ^{[ 32 ]} بينما أظهر استطلاع أجرته مؤسسة ميدغام أن ثلث السكان "ينتمون بشكل خاص إلى اليهودية التقدمية"، وهو عدد يقارب عدد المنتمين بشكل خاص إلى اليهودية الأرثوذكسية. عدد قليل من المؤلفين، مثل إليوت نيلسون دورف، يعتبرون الجماعة الاجتماعية الإسرائيلية masortim (التقليديين) هي نفسها الحركة المحافظة الغربية (masorti)، ^{[ 39 ]} وهذا يؤدي إلى فهم اليهودية المحافظة على أنها طائفة رئيسية في إسرائيل، مرتبطة بقطاع اجتماعي كبير.

تعارض الحاخامية الكبرى بشدة الحركتين الإصلاحية والمحافظة، ^{[ 38 ]} قائلةً إنهما "تقتلعان اليهودية"، وتتسببان في الذوبان الثقافي، ولا صلة لهما باليهودية الأصيلة. ^{[ 40 ]} إلا أن رأي الحاخامية الكبرى لا يعكس وجهة نظر أغلبية اليهود الإسرائيليين. فقد أظهر استطلاع رأي أُجري بين اليهود الإسرائيليين ونُشر في مايو/أيار 2016 أن 72% من المستطلَعين أعربوا عن معارضتهم لمزاعم الحريديم بأن اليهود الإصلاحيين ليسوا يهودًا حقيقيين. كما أظهر الاستطلاع أن ثلث اليهود الإسرائيليين "يُعرّفون أنفسهم" باليهودية التقدمية (الإصلاحية أو المحافظة)، وأن ما يقرب من ثلثيهم يوافقون على ضرورة تمتع اليهودية الإصلاحية بحقوق متساوية في إسرائيل مع اليهودية الأرثوذكسية. ^{[ 41 ]} وقد أعدّت الحركة الإسرائيلية لليهودية الإصلاحية والتقدمية هذا التقرير قبيل مؤتمرها الثاني والخمسين الذي يُعقد كل عامين.

الوضع الديني الراهن ، الذي وافق عليه ديفيد بن غوريون مع الأحزاب الأرثوذكسية عند تأسيس إسرائيل عام 1948، هو اتفاق بشأن دور اليهودية في حكومة إسرائيل ونظامها القضائي. استند الاتفاق إلى رسالة أرسلها بن غوريون إلى أغودات يسرائيل بتاريخ 19 يونيو 1947. ^{[ 42 ]} وبموجب هذا الاتفاق، الذي لا يزال ساريًا في معظم جوانبه حتى اليوم: ^{[ 25 ]}

• تتمتع الحاخامية الكبرى بسلطة على مسائل الكشروت ، والسبت ، والدفن اليهودي ، وقضايا الحالة الشخصية، مثل الزواج والطلاق والتحول إلى اليهودية.
• تُغلق الشوارع في الأحياء الحريدية أمام حركة المرور في يوم السبت اليهودي.
• لا تتوفر وسائل النقل العام في يوم السبت اليهودي، وتُغلق معظم المحلات التجارية. مع ذلك، تتوفر وسائل النقل العام في حيفا ، نظراً لوجود جالية عربية كبيرة فيها إبان الانتداب البريطاني.
• يجب على المطاعم التي ترغب في الإعلان عن نفسها بأنها تقدم طعامًا كوشير أن تحصل على شهادة من الحاخامية الكبرى .
• يُحظر استيراد الأطعمة غير الكوشر. ورغم هذا الحظر، تُزوّد ​​بعض مزارع الخنازير المؤسسات التي تبيع اللحوم البيضاء ، نظرًا للطلب المتزايد عليها بين فئات سكانية محددة، ولا سيما المهاجرين الروس في تسعينيات القرن الماضي. وعلى الرغم من الوضع الراهن، قضت المحكمة العليا عام ٢٠٠٤ بأنه لا يحق للحكومات المحلية حظر بيع لحم الخنزير، مع أن هذا كان قانونًا محليًا شائعًا في السابق.

مع ذلك، انتشرت بعض التجاوزات على الوضع الراهن ، مثل بقاء العديد من مراكز التسوق في الضواحي مفتوحة خلال يوم السبت. ورغم أن هذا مخالف للقانون ، إلا أن الحكومة تتغاضى عنه إلى حد كبير.

رغم أن دولة إسرائيل تكفل حرية الدين لجميع مواطنيها، إلا أنها لا تسمح بالزواج المدني. إذ تحظر الدولة أي زواج مدني أو طلاق غير ديني يتم داخل حدودها، وترفضه. ولهذا السبب، يختار بعض الإسرائيليين الزواج خارج إسرائيل. وقد طعن إسرائيليون علمانيون في العديد من جوانب الوضع الراهن، لا سيما فيما يتعلق بالرقابة الصارمة للحاخامية الكبرى على حفلات الزفاف اليهودية، وإجراءات الطلاق، والتحول إلى اليهودية، ومسألة تعريف اليهودي لأغراض الهجرة.

تتولى وزارة التربية والتعليم إدارة شبكات المدارس العلمانية والأرثوذكسية لمختلف الأديان بشكل متوازٍ، مع درجة محدودة من الاستقلالية ومنهج أساسي مشترك.

في السنوات الأخيرة، أدى الشعور بالإحباط من الوضع الراهن بين السكان العلمانيين إلى تعزيز أحزاب مثل شينوي ، التي تدعو إلى فصل الدين عن الدولة، دون تحقيق نجاح كبير حتى الآن.

يدّعي اليهود الإسرائيليون العلمانيون اليوم أنهم غير متدينين ولا يلتزمون بالشريعة اليهودية، وأن إسرائيل، كدولة ديمقراطية حديثة، لا ينبغي لها إجبار مواطنيها على الالتزام بها رغماً عنهم. في المقابل، يزعم اليهود الإسرائيليون الأرثوذكس أن فصل الدين عن الدولة سيساهم في زوال الهوية اليهودية لإسرائيل. ^{[ 25 ]}

بدأت بوادر التحدي الأول للوضع الراهن بالظهور عام ١٩٧٧، مع سقوط حكومة حزب العمل التي كانت في السلطة منذ الاستقلال، وتشكيل ائتلاف يميني بقيادة مناحيم بيغن . لطالما كان التيار الصهيوني التحريفي اليميني أكثر قبولاً لدى الأحزاب الأرثوذكسية، إذ لم يكن له تاريخ مماثل من الخطاب المعادي للدين الذي اتسمت به الصهيونية الاشتراكية. علاوة على ذلك، كان بيغن بحاجة إلى أعضاء الكنيست الحريديم (البرلمان الإسرائيلي ذو المجلس الواحد) لتشكيل ائتلافه، فعرض على طائفتهم مزيداً من الصلاحيات والمزايا التي لم يعتادوا عليها، بما في ذلك رفع الحد الأقصى لعدد المعفيين من الخدمة العسكرية لمن يتفرغون لدراسة التوراة. ^{[ ٣٣ ]}

من جهة أخرى، بدأ الإسرائيليون العلمانيون يتساءلون عما إذا كان "الوضع الراهن" القائم على ظروف أربعينيات وخمسينيات القرن الماضي لا يزال مناسبًا في ثمانينيات وتسعينيات القرن نفسه، ورأوا أن لديهم دعمًا ثقافيًا ومؤسسيًا يمكّنهم من تغييره بغض النظر عن مدى ملاءمته. وقد تحدّوا سيطرة التيار الأرثوذكسي على الشؤون الشخصية كالزواج والطلاق، واستاؤوا من نقص خيارات الترفيه والمواصلات في يوم السبت اليهودي (الذي كان آنذاك يوم الراحة الوحيد في البلاد)، وتساءلوا عما إذا كان عبء الخدمة العسكرية يُوزّع بشكل عادل، ^{[ 25 ]} إذ ارتفع عدد العلماء الذين استفادوا في البداية من الإعفاء، من 400 عالم، إلى 50 ألفًا. ^{[ 43 ]} وأخيرًا، بدأت الطائفتان التقدمية والمحافظة، رغم صغر حجمهما آنذاك، في ممارسة دورهما كبديل لسيطرة الحريديم على القضايا الدينية. لم يكن أحد راضيًا عن "الوضع الراهن". استخدم الأرثوذكس قوتهم السياسية الجديدة في محاولة لتوسيع نطاق سيطرتهم الدينية، بينما سعى غير الأرثوذكس إلى تقليصها أو حتى القضاء عليها. ^{[ 38 ] [ 41 ]}

خلال فترة الانتداب البريطاني على فلسطين، أنشأت الإدارة البريطانية "حاخامية رئيسية" رسمية مزدوجة الأشكنازية والسفاردية ( رابانوت حراشيت )، ذات طابع أرثوذكسي حصري، وذلك في إطار مساعيها لتوحيد وتنظيم الحياة اليهودية على غرار نموذجها في بريطانيا، الذي شجع على الولاء المطلق للتاج البريطاني، ومحاولة التأثير على الحياة الدينية لليهود في فلسطين بطريقة مماثلة. في عام ١٩٢١، اختير الحاخام أبراهام إسحاق كوك (١٨٦٤-١٩٣٥) كأول حاخام رئيسي أشكنازي ، والحاخام يعقوب مئير كأول حاخام رئيسي سفاردي ( ريشون لتسيون ). كان الحاخام كوك شخصية بارزة في الحركة الصهيونية الدينية ، واعترف به الجميع كحاخام عظيم في جيله. كان يؤمن بأن عمل اليهود العلمانيين نحو إنشاء دولة يهودية في أرض إسرائيل هو جزء من خطة إلهية لاستيطان أرض إسرائيل . لم تكن العودة إلى إسرائيل في نظر كوك مجرد ظاهرة سياسية لإنقاذ اليهود من الاضطهاد، بل كانت حدثاً ذا أهمية تاريخية ولاهوتية استثنائية.

قبل الغزو البريطاني لفلسطين عام ١٩١٧، اعترف العثمانيون بكبار حاخامات المستوطنات اليهودية القديمة (اليشوف) كقادة رسميين للجالية اليهودية الصغيرة التي تألفت لقرون عديدة في معظمها من اليهود الأرثوذكس المتدينين من أوروبا الشرقية ، بالإضافة إلى يهود من بلاد الشام هاجروا إلى الأراضي المقدسة لأسباب دينية في المقام الأول. وقد توحد المهاجرون الأوروبيون في منظمة عُرفت في البداية باسم " فاد هائير" (مجلس الحاخامات) ، والتي غيّرت اسمها لاحقًا إلى " إيداه هاخاريديس " (الجمعية اليهودية التركية) . وكان الأتراك ينظرون إلى حاخامات فلسطين المحليين على أنهم امتداد لحاخاماتهم الأرثوذكس ( حاخاماتهم الرئيسيين) الموالين للسلطان.

وهكذا، أصبحت مركزية الحاخامية الكبرى، التي يهيمن عليها اليهود الأرثوذكس، جزءًا لا يتجزأ من دولة إسرائيل الجديدة عند تأسيسها عام ١٩٤٨. وتستمر الحاخامية الكبرى الإسرائيلية ، التي تتخذ من مكاتبها المركزية في هيكل شلومو بالقدس مقرًا لها ، في ممارسة سيطرتها الحصرية على جميع الجوانب الدينية اليهودية في دولة إسرائيل العلمانية. ومن خلال نظام معقد من "المشورة والموافقة" من مجموعة متنوعة من كبار الحاخامات والسياسيين المؤثرين، يحق لكل مدينة وبلدة إسرائيلية انتخاب حاخامها الأرثوذكسي المحلي، الذي يحظى باحترام وتقدير واسعين من اليهود الإسرائيليين، سواء كانوا متدينين أو غير متدينين، على المستويين الإقليمي والوطني.

من خلال شبكة وطنية من "المحاكم الدينية" ( باتي دين )، يرأس كل منها قضاة معتمدون من " أف بيت دين " الأرثوذكس فقط ، بالإضافة إلى شبكة من "المجالس الدينية" التي تشكل جزءًا من كل بلدية، تحتفظ الحاخامية الكبرى الإسرائيلية بالسيطرة الحصرية ولها الكلمة الفصل في الدولة بشأن جميع الأمور المتعلقة بالتحول إلى اليهودية ، وشهادة الكوشر للأغذية ، وحالة الزيجات والطلاق اليهودية ، ومراقبة والتصرف عند الحاجة للإشراف على مراعاة بعض القوانين المتعلقة بمراعاة السبت، وعيد الفصح (خاصة عندما تظهر قضايا تتعلق ببيع أو ملكية الخمير )، ومراعاة السنة السبتية وسنة اليوبيل في المجال الزراعي.

يعتمد جيش الدفاع الإسرائيلي أيضًا على موافقة الحاخامية الكبرى لاختيار قساوسته اليهود، وهم من أتباع المذهب الأرثوذكسي حصراً. ويضم الجيش عددًا من الوحدات التي تلبي الاحتياجات الدينية الخاصة لطلاب المعاهد الدينية الصهيونية من خلال برنامج "هسدر" الذي يجمع بين الخدمة العسكرية والدراسة في المعاهد الدينية على مدى عدة سنوات.

أظهر استطلاع رأي أجراه معهد الديمقراطية الإسرائيلي في أبريل ومايو 2014 حول المؤسسات الأكثر والأقل ثقة لدى المواطنين الإسرائيليين، أن الإسرائيليين لا يثقون كثيراً بالمؤسسة الدينية. فعند سؤالهم عن المؤسسات العامة التي يثقون بها أكثر من غيرها، كانت الحاخامية الكبرى من بين المؤسسات الأقل ثقة بنسبة 29%. ^{[ 44 ]}

القرائين طائفة يهودية عريقة تمارس شكلاً من أشكال اليهودية يختلف عن اليهودية الربانية ، ويعود تاريخها ظاهرياً إلى ما بين القرنين السابع والتاسع استناداً إلى الأدلة النصية، ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} مع أنهم يدّعون امتلاكهم تقاليد لا تقل قدماً عن أشكال أخرى من اليهودية، حيث ينسب بعضهم أصولهم إلى الماسوريين والصدوقيين. كانوا يشكلون في الماضي نسبة كبيرة من السكان اليهود، ^{[ 48 ]} أما الآن فهم أقلية ضئيلة للغاية مقارنةً باليهودية الربانية. يعيش معظمهم، ما بين 30,000 و50,000 نسمة، حالياً في إسرائيل، ^{[ 49 ]} ويقطنون بشكل رئيسي في الرملة وأشدود وبئر السبع . ويُقدّر عدد القرائين الآخرين بنحو 10,000 نسمة يعيشون في أماكن أخرى حول العالم، وخاصة في الولايات المتحدة وتركيا، ^{[ 49 ]} وبولندا، ^{[ 50 ]} ومناطق أخرى في أوروبا.

في 7 ديسمبر/كانون الأول 2016، أصدر الحاخامات الرئيسيون في إسرائيل سياسة جديدة تلزم بالاعتراف باليهود الأجانب الذين اعتنقوا اليهودية في إسرائيل، وتعهدوا بنشر المعايير اللازمة للاعتراف بالحاخامات الذين يُجرون هذه التحولات. ^{[ 51 ]} سابقًا، لم يكن الاعتراف بهذه التحولات إلزاميًا. ^{[ 51 ]} إلا أنه في غضون أسبوع واحد، تراجع الحاخامات الرئيسيون عن وعدهم السابق، وعيّنوا بدلًا من ذلك أعضاءً في لجنة مشتركة من خمسة حاخامات لوضع معايير التحول. ^{[ 52 ]}

تُعدّ القدس مدينة ذات أهمية دينية بالغة للمسلمين في جميع أنحاء العالم. فبعد سيطرة إسرائيل على البلدة القديمة في القدس عام 1967، باتت تسيطر على جبل موريا، الذي كان يضمّ الهيكلين اليهوديين، بالإضافة إلى الحرم الشريف ( جبل الهيكل ) في المملكة العربية السعودية ، وهو ثالث أقدس المواقع الإسلامية بعد مكة والمدينة المنورة ، حيث يعتقد المسلمون أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم عُرج منه إلى السماء. ويُعدّ هذا الجبل، الذي يضمّ قبة الصخرة والجامع الأقصى المجاور ، ثالث أقدس المواقع في الإسلام (وأقدسها في اليهودية). ومنذ عام 1967، منحت الحكومة الإسرائيلية سلطة إدارة المنطقة إلى وقفٍ خيري . وقد أثارت شائعاتٌ تُفيد بأن الحكومة الإسرائيلية تسعى لهدم المواقع الإسلامية غضب المسلمين. ربما ترتبط هذه المعتقدات بالحفريات التي تجري بالقرب من جبل الهيكل، بهدف جمع البقايا الأثرية من فترة الهيكل الأول والثاني، ^{[ 53 ] [ 54 ]} بالإضافة إلى موقف بعض الحاخامات والناشطين الذين يدعون إلى هدمه واستبداله بالهيكل الثالث. ^{[ 55 ]}

معظم المسلمين في إسرائيل هم من العرب السنة ، مع أقلية صغيرة من العرب الأحمديين . ^{[ 56 ]} من عام 1516 إلى عام 1917، حكم العثمانيون السنة المناطق التي تشملها إسرائيل حاليًا. عزز حكمهم مكانة الإسلام وأهميته كدين سائد في المنطقة. فتح الغزو البريطاني لفلسطين عام 1917، وما تلاه من وعد بلفور، أبواب فلسطين أمام أعداد كبيرة من اليهود، الذين بدأوا يميلون نحو اليهودية مع مرور كل عقد. مع ذلك، نقل البريطانيون الحكم الإسلامي الرمزي للأرض إلى الهاشميين المقيمين في الأردن ، وليس إلى آل سعود . وهكذا أصبح الهاشميون الحُماة الرسميين للأماكن الإسلامية المقدسة في القدس والمناطق المحيطة بها، وكان نفوذهم قويًا بشكل خاص عندما سيطر الأردن على الضفة الغربية (1948-1967).

في عام ١٩٢٢، أنشأ البريطانيون المجلس الإسلامي الأعلى في فلسطين تحت الانتداب البريطاني ، وعيّنوا أمين الحسيني (١٨٩٥-١٩٧٤) مفتيًا للقدس . حلّ الأردن المجلس عام ١٩٥١. يتمتع المسلمون في إسرائيل بحرية تعليم الإسلام لأبنائهم في مدارسهم، وتوجد في إسرائيل والأراضي المحتلة عدد من الجامعات والكليات الإسلامية. يبقى القانون الإسلامي هو القانون المطبق في المسائل المتعلقة، على سبيل المثال، بالزواج والطلاق والميراث وغيرها من شؤون الأسرة التي تخص المسلمين، دون الحاجة إلى ترتيبات اعتراف رسمية كتلك الممنوحة للكنائس المسيحية الرئيسية. وبالمثل، ظل القانون العثماني، ممثلاً في "المجلة" ، لفترة طويلة أساسًا لأجزاء كبيرة من القانون الإسرائيلي، لا سيما فيما يتعلق بملكية الأراضي. ^{[ ٥٧ ]}

معظم المسيحيين المقيمين إقامة دائمة في إسرائيل هم من العرب ، أو قدموا من بلدان أخرى للعيش والعمل، لا سيما في الكنائس أو الأديرة التي تتمتع بتاريخ عريق في البلاد. وتُعترف إسرائيل رسميًا بعشر كنائس ضمن نظامها الطائفي ، الذي يُتيح تنظيمًا ذاتيًا لقضايا الأحوال الشخصية، كالزواج والطلاق. وهذه الكنائس هي: الكنيسة الكاثوليكية (بما فيها الكنيسة اللاتينية ، والكنيسة الأرمنية الكاثوليكية ، والكنيسة السريانية المارونية الأنطاكية ، والكنيسة الملكية اليونانية الكاثوليكية ، والكنيسة السريانية الكاثوليكية ، والكنيسة الكلدانية الكاثوليكية )، والكنيسة اليونانية الأرثوذكسية في القدس ، والكنيسة السريانية الأرثوذكسية ، والكنيسة الرسولية الأرمنية ، والكنيسة الأسقفية في القدس والشرق الأوسط . ^{[ 62 ]}

يُعدّ المسيحيون العرب من بين أكثر الفئات تعليماً في إسرائيل. وقد وصفت صحيفة معاريف القطاع المسيحي العربي بأنه "الأكثر نجاحاً في النظام التعليمي"، ^{[ 63 ]} إذ حقق المسيحيون العرب أفضل النتائج التعليمية مقارنةً بأي فئة أخرى تتلقى التعليم في إسرائيل. ^{[ 64 ]} كما كان المسيحيون العرب في طليعة المؤهلين للتعليم العالي ، ^{[ 64 ]} وحصلوا على شهادات البكالوريوس والشهادات الأكاديمية بنسب أعلى من اليهود والدروز والمسلمين في إسرائيل. ^{[ 64 ]}

توجد أيضًا جالية صغيرة من الكاثوليك العبرانيين ، أو المتحولين الناطقين بالعبرية من اليهودية إلى الكاثوليكية. في عام 2003، عيّن الفاتيكان لأول مرة نائبًا بطريركيًا للإشراف على الجالية الكاثوليكية العبرية في إسرائيل. ^{[ 65 ]}

بحسب المصادر التاريخية والتقليدية، عاش يسوع في أرض إسرائيل ، وتوفي ودُفن في موقع كنيسة القيامة في القدس، مما جعلها أرضًا مقدسة للمسيحية. مع ذلك، لا يزال عدد المسيحيين في المنطقة قليلًا مقارنةً بالمسلمين واليهود. ويعود ذلك إلى أن الإسلام حلّ محل المسيحية في معظم أنحاء الشرق الأوسط، كما أن صعود الصهيونية الحديثة وإقامة دولة إسرائيل قد شهدا هجرة ملايين اليهود إلى إسرائيل. ومؤخرًا، ازداد عدد المسيحيين في إسرائيل مع هجرة العمال الأجانب من عدة دول، وهجرة الأزواج غير اليهود المرافقين لهم في زيجات مختلطة . وقد افتُتحت كنائس عديدة في تل أبيب . ^{[ 66 ]}

اليهودية المسيانية

اليهودية المسيانية حركة دينية نشأت داخل البروتستانتية الإنجيلية، وتدمج عناصر من اليهودية مع مبادئ المسيحية . يعبدون الله الآب باعتباره واحدًا مع الثالوث . ويعبدون يسوع، الذي يسمونه "يشوع". يؤمن اليهود المسيانيون بأن يسوع هو المسيح . ^{[ 69 ] [ 70 ]} ويؤكدون أن يسوع كان يهوديًا، كما كان أتباعه الأوائل. يرفض معظم أتباعها في إسرائيل المسيحية التقليدية ورموزها، مفضلين الاحتفال بالأعياد اليهودية . على الرغم من أن أتباع اليهودية المسيانية لا يُعتبرون يهودًا بموجب قانون العودة الإسرائيلي، ^{[ 71 ]} إلا أن هناك ما يُقدّر بنحو 10,000 إلى 20,000 من أتباعها في دولة إسرائيل، من اليهود وغيرهم من الإسرائيليين غير العرب، وكثير منهم مهاجرون حديثون من الاتحاد السوفيتي السابق. ^{[ 72 ] [ 73 ]} في القدس، توجد اثنتا عشرة جماعة مسيانية. وتُعد هذه الجماعة الدينية متنامية في إسرائيل، وفقًا لمؤيديها ومنتقديها على حد سواء. ^{[ 74 ] [ 75 ]} في إسرائيل، يُعرف المسيحيون اليهود أنفسهم باسم "ميشيخيم" (نسبةً إلى كلمة "مسيح" كما وردت في العهد الجديد العبري لفرانز ديليتش ) بدلاً من الاسم التلمودي التقليدي للمسيحيين "نوتسريم" (نسبةً إلى كلمة "ناصري" ). ^{[ 76 ] [ 77 ]}

تضم إسرائيل حوالي 143 ألف درزي يتبعون ديانتهم الغنوصية . ^{[ 78 ]} يُعرّف الدروز أنفسهم بأنهم أهل التوحيد والموحدون (أي "أهل الوحدة" و"الموحدون" على التوالي)، ويعيشون بشكل رئيسي في المنطقة الشمالية ، وجنوب حيفا ، وشمال هضبة الجولان المحتلة . ^{[ 79 ]} منذ عام 1957، صنّفت الحكومة الإسرائيلية الدروز كجماعة عرقية مستقلة، بناءً على طلب قادة هذه الجماعة. وحتى وفاته عام 1993، كان الشيخ أمين طريف ، الشخصية الكاريزمية التي يعتبرها الكثيرون داخل المجتمع الدرزي على الصعيد الدولي الزعيم الديني الأبرز في عصره، هو من يقود الجماعة الدرزية في إسرائيل. ^{[ ٨٠ ]} على الرغم من أن المذهب الدرزي تطور من الفرع الإسماعيلي للإسلام الشيعي ، ^إلا أن الدروز لا يعتبرون أنفسهم مسلمين ، ^{[ ٨١ ] [ ٨٢ ] [ ٨٣] [ ٨٤ ] [ ٨٥ ]} ولا يقبلون أركان الإسلام الخمسة . ^{[ ٨٦ ]} ويُعدّ الخليفة الفاطمي السادس، ^الحاكم بأمر الله ، شخصية محورية في المذهب الدرزي. ^{[ ٨٧ ]}

تتخذ الديانة البهائية من حيفا مركزاً إدارياً وروحياً لها، على أرض تملكها منذ سجن بهاء الله في عكا في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر على يد الإمبراطورية العثمانية. وقد رحب رئيس بلدية حيفا، عمرام متزنة (1993-2003)، بالتقدم المحرز في مشاريع البناء على هذه الأراضي. ^{[ 88 ]} ومنذ عام 1969، لوحظ وجود البهائيين، الذين يتركزون في الغالب حول حيفا، في منشورات إسرائيلية. ^{[ 89 ]} ومنذ ذلك الحين، أشارت عدة صحف في إسرائيل إلى وجود ما بين 600 و700 متطوع بهائي في منطقة حيفا، يعملون بدون رواتب، ويتلقون فقط بدلات معيشية وسكن، ^{[ 90 ] [ 91 ]} وأنه إذا رغب مواطن إسرائيلي في اعتناق البهائية، فسيُقال له إن "الديانة لا تسعى إلى قبول معتنقين جدد في دولة إسرائيل" . ^{[ 91 ] [ 92 ]} إذا أصرّوا، يُقال للأفراد إنها مسألة شخصية بينهم وبين الله، وليست مسألة انضمام إلى جماعة من المؤمنين. ^{[ 91 ]} يمارس البهائيون عمومًا "هدوءًا سياسيًا راسخًا" ^{[ 88 ]} و"لا يشاركون في أي نشاط تبشيري في إسرائيل". ^{[ 88 ]} حتى البهائيون من خارج إسرائيل يُطلب منهم عدم "تعليم" الدين لمواطني إسرائيل. ^{[ 93 ]} حُدِّد وضع الدين في إسرائيل في اتفاقية وُقِّعت عام 1987 من قِبَل نائب رئيس الوزراء ووزير الخارجية آنذاك، شيمون بيريز ، باعتباره "جماعة دينية معترف بها في إسرائيل"، وأن "أقدس الأماكن في الديانة البهائية... تقع في إسرائيل، وتؤكد أن بيت العدل الأعظم هو الوصي على الجامعة البهائية العالمية على الأماكن المقدسة للديانة البهائية في إسرائيل وعلى الأوقاف البهائية في إسرائيل". ^{[ 94 ]} يُشترط على البهائيين من الدول الأخرى الراغبين في زيارة إسرائيل الحصول على إذن كتابي من بيت العدل الأعظم قبل زيارتهم لأداء فريضة الحج البهائية . ^{[ 95 ]}

تُعدّ إسرائيل موطنًا لأهم تجمعات السامريين في العالم. وهم من أتباع الديانة السامرية، وهي ديانة إبراهيمية تُشبه اليهودية. ^{[ 96 ] [ 97 ]} وفي الأول من نوفمبر/تشرين الثاني 2007، بلغ عدد السامريين 712 شخصًا. ^{[ 98 ]} ويعيش أفراد هذه الطائفة بشكل شبه حصري في كريات لوزا على جبل جرزيم ، وفي حولون ، حيث يوجد حيّ سامري يُسمى نيفي بنحاس . وزعيمهم الديني التقليدي هو الكاهن الأكبر السامري ، وهو حاليًا عابد إيل بن أشير بن متزليخ . ويدّعون، من الناحية التاريخية، أنهم ينحدرون من مجموعة من بني إسرائيل من أسباط يوسف (المنقسمة بين سبطي أفرايم ومنسى )، وسبط لاوي الكهنوتي . ^{[ 99 ]} وعلى الرغم من إحصائهم بشكل منفصل في التعداد السكاني، إلا أن الحاخامية الكبرى الإسرائيلية صنّفتهم ، لأغراض تحديد الجنسية، كيهود وفقًا للشريعة. ^{[ 100 ]}

يتألف المجتمع الهندوسي الصغير في إسرائيل في الغالب من ممثلين عن الجمعية الدولية لوعي كريشنا . في عام 2002، كان معظم أتباعه يعيشون في كاتسير-هاريش . ^{[ 101 ]}

على الرغم من أن العدد الدقيق للمُعتنقين غير معروف (حيث أشارت إحدى التقديرات القديمة إلى 150 شخصًا)، ويعود ذلك أساسًا إلى الوصمة الاجتماعية والاضطهاد، فإن عددًا متزايدًا من الشباب الإسرائيليين يُحيون سرًا عبادة الآلهة الكنعانية القديمة التي سبقت اليهودية، والمعروفة باسم الوثنية السامية الجديدة . إضافةً إلى ذلك، يمارس آخرون عبادة آلهة في تقاليد وثنية جديدة مختلفة ، مثل التقاليد السلتية والنوردية والويكا . ^{[ 102 ]}

تؤدي القدس دورًا هامًا في ثلاث ديانات توحيدية هي اليهودية والمسيحية والإسلام ، بينما تؤدي حيفا وعكا دورًا في ديانة رابعة هي البهائية . ويُعد جبل جرزيم موقعًا مقدسًا لما يُمكن اعتباره ديانة خامسة، وهي السامرية . ويُشير الكتاب الإحصائي السنوي للقدس لعام 2000 إلى وجود 1204 كنيسًا يهوديًا ، و158 كنيسة ، و73 مسجدًا داخل المدينة. ^{[ 103 ]} وعلى الرغم من الجهود المبذولة للحفاظ على التعايش الديني السلمي، إلا أن بعض المواقع، مثل جبل الهيكل ، لا تزال مصدرًا مستمرًا للخلافات والجدل. وتُعد القدس مدينة مقدسة لليهود منذ القرن العاشر قبل الميلاد. ويُعد حائط المبكى ، وهو من بقايا الهيكل الثاني، موقعًا مقدسًا لليهود، ويأتي في المرتبة الثانية بعد جبل الهيكل نفسه. ^{[ 104 ]}

تُجلّ المسيحية القدس ليس فقط لدورها في العهد القديم ، بل أيضاً لأهميتها في حياة السيد المسيح. وتُعتبر الأرض التي تشغلها حالياً كنيسة القيامة من أبرز المواقع المرشحة لتكون الجلجثة، ولذا فقد كانت مزاراً للحج المسيحي على مدى الألفي عام الماضية. ^{[ 105 ] [ 106 ]} وفي عام 1889، سمحت الإمبراطورية العثمانية للكنيسة الكاثوليكية بإعادة تأسيس تسلسلها الهرمي في فلسطين. كما تنتشر في القدس كنائس قديمة أخرى، مثل الكنائس اليونانية والأرمنية والسريانية والقبطية . ^{[ 107 ]}

القدس هي ثالث أقدس مدينة في الإسلام ، بعد مكة والمدينة المنورة . ^{[ 108 ] [ 109 ]} يُعرف جبل الهيكل لدى المسلمين باسم المسجد الأقصى، وهو اسم مشتق من القرآن الكريم ، ويعلوه معلمان إسلاميان أُنشئا لإحياء ذكرى هذا الحدث، وهما الجامع الأقصى وقبة الصخرة التي تعلو حجر الأساس ، الذي يعتقد المسلمون أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم عُرج منه إلى السماء. ^{[ 110 ]}

أما بالنسبة لأهمية حيفا وعكا في الدين البهائي ، فهي مرتبطة ببهاء الله ، الذي سُجن في عكا وقضى سنواته الأخيرة هناك.

جبل جرزيم هو أقدس موقع لدى السامريين، الذين استخدموه كموقع لمعبدهم.

تحترم دولة إسرائيل عموماً حرية الدين. وذكرت منظمة فريدوم هاوس : "تُحترم حرية الدين. ولكل طائفة سلطة قضائية على أفرادها في مسائل الزواج والدفن والطلاق".

توجد توترات دينية بين اليهود الحريديم واليهود الإسرائيليين غير الحريديم . يكرس الشباب الحريدي الإسرائيليون سنوات شبابهم لدراسة التلمود بدوام كامل ، ولذلك يحصلون عمومًا على إعفاءات من الخدمة العسكرية في جيش الدفاع الإسرائيلي . يشجع العديد من قادة اليهودية الحريدية هؤلاء الطلاب على التقدم بطلبات إعفاء من الخدمة العسكرية الإلزامية، ظاهريًا لحمايتهم من تأثير العلمانية في الجيش الإسرائيلي. على مر السنين، ازداد عدد الإعفاءات ليصل إلى حوالي 10% من القوى العاملة القابلة للتجنيد. يعتبر العديد من الإسرائيليين العلمانيين هذه الإعفاءات تهربًا ممنهجًا من واجبهم الوطني من قبل شريحة واسعة من المجتمع.

يُمثَّل الإسرائيليون الحريديم بأحزاب سياسية حريدية ، والتي، شأنها شأن جميع الأحزاب الصغيرة في نظام التمثيل النسبي، قد تميل إلى ممارسة نفوذ سياسي غير متناسب عند التفاوض على تشكيل الائتلافات الحكومية عقب الانتخابات الوطنية. اعتبارًا من يونيو 2008 الحزبان الحريديان الرئيسيان في الكنيست هما حزب شاس ، الذي يمثل مصالح السفارديم والمزراحيين ، وحزب اليهودية التوراتية الموحدة ، وهو تحالف بين ديجل هاتوراه (الحريديم الليتوانيين) وأغودات يسرائيل . وقد تأسس حزب شينوي كرد فعل على النفوذ الملحوظ للأحزاب الحريدية ، ولتمثيل مصالح اليهود العلمانيين التي يُفترض أن الأحزاب غير الدينية الأخرى لم تولِها الاهتمام الكافي.

يوجد توتر أيضًا بين المؤسسة الأرثوذكسية والحركات المحافظة والإصلاحية . اليهودية الأرثوذكسية هي الديانة الوحيدة المعترف بها رسميًا في إسرائيل (مع أن التحولات التي يجريها رجال الدين المحافظون والإصلاحيون خارج إسرائيل قد تُقبل لأغراض قانون العودة ). ونتيجةً لذلك، تتلقى المعابد اليهودية المحافظة والإصلاحية تمويلًا ودعمًا حكوميًا ضئيلًا. لا يُسمح للحاخامات المحافظين والإصلاحيين بإقامة الشعائر الدينية، وأي زيجات أو طلاق أو تحولات يقومون بها لا تُعتبر صحيحة. مُنع اليهود المحافظون والإصلاحيون من إقامة الصلوات عند حائط المبكى بحجة أنها تُخالف الأعراف الأرثوذكسية المتعلقة بمشاركة المرأة.

توجد توترات بشأن خطوط حافلات "ميهادرين" ، وهي نوع من خطوط الحافلات في إسرائيل تسير في الغالب داخل أو بين المراكز السكانية الرئيسية للحريديم، حيث يُطبق الفصل بين الجنسين. وقد اشتكت راكبات غير حريديات من تعرضهن للمضايقة والإجبار على الجلوس في الجزء الخلفي من الحافلة. ^{[ 111 ]} وفي حكم صدر في يناير/كانون الثاني 2011، قضت المحكمة العليا الإسرائيلية بعدم قانونية الفصل بين الجنسين وألغت حافلات "ميهادرين" العامة. ومع ذلك، سمح حكم المحكمة باستمرار الفصل بين الجنسين في الحافلات العامة على أساس طوعي بحت لفترة تجريبية مدتها عام واحد. ^{[ 112 ]}

يُعدّ اليهود المسيانيون المنتمون إلى جماعات مسيانية من بين أكثر الحركات التبشيرية نشاطًا في إسرائيل. وقد واجهت جهودهم التبشيرية مظاهرات واحتجاجات متقطعة من قِبل جماعة " ياد لآخيم" الحريدية المناهضة للتبشير ، والتي تتغلغل في هذه الحركات، فضلًا عن جماعات تبشيرية أخرى مثل "هاري كريشنا" ، وتحتفظ بسجلات موسعة لأنشطتها. وينظر العديد من اليهود المتدينين إلى محاولات اليهود المسيانيين لتبشير اليهود الآخرين على أنها تحريض على " عبادة الأوثان ". وعلى مر السنين، كانت هناك عدة محاولات لإحراق جماعات مسيانية. ^{[ 113 ]} كما تعرض اليهود المسيانيون لهجمات، وأُحرقت مئات من نسخ العهد الجديد التي وُزعت في أور يهودا . ^{[ 114 ]} في حين أن النشاط التبشيري بحد ذاته ليس غير قانوني في إسرائيل، إلا أنه من غير القانوني تقديم المال أو أي حوافز مادية أخرى. وقد جرت محاولات في الماضي لإصدار تشريعات تحظر العمل التبشيري بشكل كامل. ^{[ 115 ]}

تعرضت بعض المجتمعات اليهودية الأرثوذكسية في إسرائيل لانتقادات بسبب التنميط السلبي للأقليات المسيحية في المنطقة، واتهامها بأنها كبش فداء، بما في ذلك أعمال عنف ضد المبشرين والمجتمعات المسيحية. [ 116 ^{] ومن الشكاوى} المتكررة لرجال الدين المسيحيين في إسرائيل تعرضهم للبصق من قبل اليهود، وخاصة طلاب المعاهد الدينية اليهودية الحريدية . ^{[ 117 ]} وقد دعت رابطة مكافحة التشهير كبار الحاخامات إلى التنديد بالاعتداءات بين الأديان . ^{[ 118 ]}

اتُهمت إسرائيل بعرقلة ممارسة الشعائر الدينية للمسيحيين الفلسطينيين من خلال حجب تصاريح الدخول في أوقات ذات أهمية دينية للمجتمع. ^{[ 119 ]} كما اتُهمت سلطة الطبيعة والمتنزهات الإسرائيلية بالتعدي على المواقع المسيحية المقدسة. [ 120 ^{] في يناير} /كانون الثاني 2023، ومع صعود اليمين المتطرف السياسي والأحزاب الصهيونية الدينية، لجأ متطرفون يهود إلى تخريب المقابر المسيحية. ^{[ 121 ]}