جان بول سارتر

وُلد جان بول سارتر في 21 يونيو 1905 في باريس ، وهو الابن الوحيد لجان باتيست سارتر، ضابط البحرية الفرنسية ، وآن ماري (شفايتزر). ^{[ 7 ]} عندما كان سارتر في الثانية من عمره، توفي والده بمرض يُرجّح أنه أصيب به في الهند الصينية . عادت آن ماري إلى منزل والديها في مودون ، حيث ربّت سارتر بمساعدة والدها شارل شفايتزر، مُدرّس اللغة الألمانية الذي علّم سارتر الرياضيات وعرّفه على الأدب الكلاسيكي في سنّ مبكرة جدًا. ^{[ 8 ]} كان ألبرت شفايتزر، اللاهوتي وعازف الأرغن والطبيب، ابن عم سارتر. عندما بلغ سارتر الثانية عشرة من عمره، تزوجت والدته مرة أخرى، وانتقلت العائلة إلى لاروشيل ، حيث تعرّض للتنمر بشكل متكرر، ويعود ذلك جزئيًا إلى انحراف عينه اليمنى العمياء ( الحول الحسي الخارجي ). ^{[ 9 ]}

في فترة مراهقته خلال عشرينيات القرن العشرين، انجذب سارتر إلى الفلسفة بعد قراءة مقال هنري برغسون " الزمان والإرادة الحرة: مقال عن المعطيات المباشرة للوعي" . ^{[ 10 ]} التحق بمدرسة كور هاتيمر ، وهي مدرسة خاصة في باريس. ^{[ 11 ]} درس وحصل على شهادات في علم النفس، وتاريخ الفلسفة، والمنطق، والفلسفة العامة، والأخلاق، وعلم الاجتماع، والفيزياء، بالإضافة إلى دبلوم الدراسات العليا (ما يعادل تقريبًا درجة الماجستير ) في باريس من المدرسة العليا للأساتذة (ENS)، وهي مؤسسة تعليم عالٍ تخرج منها العديد من المفكرين والمثقفين الفرنسيين البارزين. ^{[ 12 ]} (أشرف هنري ديلاكروا على أطروحته للماجستير عام 1928 بعنوان "الصورة في الحياة النفسية: الدور والطبيعة") . ^{[ 12 ]} في المدرسة العليا للأساتذة، بدأ سارتر صداقته الطويلة، التي اتسمت أحيانًا بالتوتر، مع ريمون آرون . ^{[ 13 ]} كما صادق بول نيزان ، الذي اعتبره قرينه خلال سنوات الجامعة، والذي شاركه طموحاته الأدبية. ^{[ 14 ]} ولعلّ التأثير الأكثر حسمًا على تطور سارتر الفلسفي كان حضوره الأسبوعي لندوات ألكسندر كوجيف ، والذي استمر لسنوات عديدة. ^{[ 15 ]}

منذ سنواته الأولى في المدرسة العليا للأساتذة ، كان سارتر من أكثر طلابها ميلاً للمقالب . ^{[ 16 ] [ 17 ]} في عام 1927، أثارت رسومه الكاريكاتورية الساخرة المناهضة للعسكرية ، التي نشرها في عرض المدرسة، والتي شارك في كتابتها مع جورج كانغيليم ، استياءً شديداً لدى المدير غوستاف لانسون . ^{[ 18 ]} في العام نفسه، نظم سارتر ، برفقة رفاقه نيزان ولاروتيس وبايلو وهيرلاند، ^{[ 19 ]} مقلباً إعلامياً عقب نجاح رحلة تشارلز ليندبيرغ بين نيويورك وباريس؛ إذ اتصل سارتر وأصدقاؤه بالصحف وأخبروها أن ليندبيرغ سيُمنح شهادة فخرية من المدرسة العليا للأساتذة. أعلنت العديد من الصحف، بما فيها " لو بوتي باريزيان" ، عن الحدث في 25 مايو. وتوافد الآلاف، بمن فيهم صحفيون ومتفرجون فضوليون، غير مدركين أن ما يشاهدونه ليس إلا خدعة يقوم بها شخص يشبه ليندبيرغ . ^{[ 18 ] [ 20 ] [ 21 ]} أدت الفضيحة إلى استقالة لانسون. ^{[ 18 ]}

في حوالي عام ١٩٢٨، عُيّن سارتر مُدرّسًا خاصًا للغة الفرنسية لدى الفيلسوف الياباني كوكي شوزو . ^{[ ٢٢ ]} ويُعتقد أحيانًا أن كوكي، الذي درس لاحقًا مع مارتن هايدغر وإدموند هوسرل في ألمانيا، ربما كان أول من أثار اهتمام سارتر بالفينومينولوجيا . [ ^{٢٣ ] ومع} ذلك، فإن انخراط سارتر في فينومينولوجيا هوسرل يعود إلى حادثة لاحقة في عام ١٩٣٢، عندما أثّر تعليقٌ حول هذا الموضوع من ريمون آرون، القادم حديثًا من برلين، على سارتر خلال نقاشٍ معه في مقهى بيك دو غاز في مونبارناس. ^{[ ٢٤ ] [ ٢٥ ]}

من عام 1931 حتى عام 1945، قام سارتر بالتدريس في مدارس ثانوية مختلفة في لوهافر (في مدرسة ليسيه دو هافر، حاليًا مدرسة فرانسوا الأولى (لوهافر) ، 1931–1936)، ولاون (في مدرسة لاون، 1936–37)، وأخيراً في باريس (في مدرسة ليسيه باستور ، 1937-1939، وفي ليسيه كوندورسيه ، 1941-1944؛ ^{[ 26 ]} انظر أدناه ).

في عام 1932، قرأ سارتر كتاب «رحلة إلى الليل» للويس فرديناند سيلين ، وهو كتاب كان له تأثير ملحوظ عليه. ^{[ 27 ]}

في عامي 1933-1934، خلف ريمون آرون في المعهد الفرنسي الألماني في برلين، حيث درس فلسفة إدموند هوسرل الظاهراتية. وكان آرون قد نصحه في عام 1930 بقراءة كتاب إيمانويل ليفيناس " نظرية الحدس في فينومينولوجيا هوسرل ". ^{[ 28 ]} وفي عام 1939، نشر سارتر مقالًا عن قصدية هوسرل في مجلة أندريه جيد الأدبية " المجلة الفرنسية الجديدة " ، والذي شكّل بيانًا لمشروعه "الثوري" في دمج الفلسفة والأدب، والذي أكسبه شعبية بين أساتذة الفلسفة. ^{[ 29 ]} مثّلت هذه المقالة بداية مسيرة سارتر كناقد أدبي تحت رعاية رئيس تحرير المجلة جان بولان . ^{[ 30 ]}

ألهمت حركة الإحياء الهيغلية الجديدة التي قادها ألكسندر كوجيف وجان هيبوليت في ثلاثينيات القرن العشرين جيلاً كاملاً من المفكرين الفرنسيين، بمن فيهم سارتر، لاكتشاف فينومينولوجيا الروح لهيجل . ^{[ 31 ]}

في عام ١٩٣٩، جُنّد سارتر في الجيش الفرنسي ، حيث عمل كخبير أرصاد جوية . ^{[ ٣٢ ] [ ٣٣ ]} أُسر على يد القوات الألمانية عام ١٩٤٠ في بادو ، ^{[ ٣٤ ]} وقضى تسعة أشهر أسير حرب - في نانسي ثم في معسكر ستالاغ ١٢-د في ترير ، حيث كتب أولى مسرحياته ، " باريونا، أو ابن الرنة" ، وهي دراما تدور أحداثها حول عيد الميلاد. خلال فترة أسره هذه، قرأ سارتر كتاب مارتن هايدغر " الوجود والزمان" ، الذي أصبح لاحقًا مصدر إلهام رئيسي لمقالته الخاصة حول الأنطولوجيا الظاهراتية . نظرًا لسوء حالته الصحية (إذ ادعى أن ضعف بصره والحول الوحشي أثّرا على توازنه)، أُطلق سراح سارتر في أبريل ١٩٤١. ووفقًا لمصادر أخرى، فقد هرب بعد زيارة طبية لطبيب العيون. ^{[ 35 ]} بعد حصوله على وضع مدني، استعاد وظيفته التدريسية في مدرسة ليسيه باستور في نويي ، بالقرب من باريس، واستقر في فندق ميسترال. وفي أكتوبر 1941، مُنح وظيفةً كانت تشغلها سابقًا معلمة يهودية مُنعت من التدريس بموجب قانون فيشي ، في مدرسة ليسيه كوندورسيه في باريس.

بعد عودته إلى باريس في مايو 1941، شارك في تأسيس جماعة "الاشتراكية والحرية" السرية، وهي امتداد لجماعته "تحت الحذاء" التي أسسها عام 1940، وذلك مع كتّاب آخرين مثل سيمون دي بوفوار ، وموريس ميرلو بونتي ، وجان توسان دي سانتي ، ودومينيك دي سانتي ، وجان كانابا، وطلاب المدرسة العليا للأساتذة. في ربيع عام 1941، اقترح سارتر بحماسٍ شديد خلال اجتماع أن تقوم جماعة "الاشتراكية والحرية" باغتيال متعاونين بارزين مع العدو مثل مارسيل ديات ، لكن دي بوفوار أشارت إلى أن فكرته رُفضت لأن "لا أحد منا شعر بأنه مؤهل لصنع القنابل أو إلقاء القنابل اليدوية". ^{[ 36 ]} لاحظ المؤرخ البريطاني إيان أوسبي أن الفرنسيين كانوا يكنّون كراهية أكبر بكثير للمتعاونين مع الألمان مقارنةً بكرههم لهم، مشيرًا إلى أن سارتر كان يرغب في اغتيال فرنسيين مثل ديات، وليس الحاكم العسكري لفرنسا، الجنرال أوتو فون ستولبناغل ، وأن الشعار الشعبي كان دائمًا "الموت للافال ! " بدلًا من "الموت لهتلر !". ^{[ 37 ]} في أغسطس، ذهب سارتر ودي بوفوار إلى الريفييرا الفرنسية سعيًا وراء دعم أندريه جيد وأندريه مالرو . إلا أن جيد ومالرو كانا مترددين، وربما كان هذا سبب خيبة أمل سارتر وإحباطه. سرعان ما انحلت منظمة الاشتراكية والحرية، وقرر سارتر التفرغ للكتابة بدلًا من الانخراط في المقاومة. ثم كتب الوجود والعدم (الذي نُشر مع غاليمار في اختيار رمزي لمشروع سارتر المتمثل في إيصال الفلسفة إلى جمهور واسع ^{[ 38 ]} )، والذباب ، ولا مخرج ، ولم تخضع أي منها للرقابة من قبل الألمان، كما ساهم أيضًا في المجلات الأدبية القانونية وغير القانونية.

كتب سارتر في مقالته "باريس تحت الاحتلال " أن السلوك "الصحيح" للألمان قد أوقع الكثير من الباريسيين في فخ التواطؤ مع الاحتلال، وقبول ما هو غير طبيعي على أنه طبيعي:

لم يكن الألمان يسيرون في الشوارع حاملين مسدساتهم. ولم يُجبروا المدنيين على إفساح الطريق لهم على الرصيف. بل كانوا يُفسحون المجال للعجائز في المترو. وأظهروا عاطفة جياشة تجاه الأطفال، وكانوا يربتون على خدودهم. لقد تلقوا تعليمات بالتصرف بشكل لائق، وبفضل انضباطهم، حاولوا القيام بذلك بخجل واجتهاد. حتى أن بعضهم أظهر لطفًا فطريًا لم يجد له تعبيرًا عمليًا. ^{[ 39 ]}

لاحظ سارتر أنه عندما كان جنود الفيرماخت يسألون الباريسيين بأدب بالفرنسية ذات اللكنة الألمانية عن الاتجاهات، كان الناس يشعرون عادةً بالحرج والخجل وهم يبذلون قصارى جهدهم لمساعدة الفيرماخت، مما دفع سارتر إلى القول: "لم نكن قادرين على التصرف بشكل طبيعي ". ^{[ 40 ]} كانت الفرنسية لغة تُدرّس على نطاق واسع في المدارس الألمانية، وكان معظم الألمان يجيدون التحدث ببعض الفرنسية على الأقل. لطالما وجد سارتر نفسه صعوبة عندما يسأله جندي من الفيرماخت عن الاتجاهات، وكان عادةً ما يقول إنه لا يعرف إلى أين يريد الجندي الذهاب، لكنه مع ذلك كان يشعر بعدم الارتياح لأن مجرد التحدث إلى الفيرماخت كان يعني أنه متواطئ في الاحتلال. ^{[ 41 ]} كتب أوسبي: "لكن، مهما كانت الطريقة متواضعة، كان على كل فرد أن يقرر كيف سيتعامل مع الحياة في مجتمع متفكك... لذا فإن مخاوف سارتر... بشأن كيفية التصرف عندما أوقفه جندي ألماني في الشارع وسأله بأدب عن الاتجاهات لم تكن تافهة كما قد تبدو للوهلة الأولى. بل كانت رمزًا لكيفية ظهور معضلات الاحتلال في الحياة اليومية". ^{[ 41 ]} كتب سارتر أن "استقامة" الألمان نفسها تسببت في فساد أخلاقي لدى كثير من الناس الذين استخدموا سلوك الألمان "الصحيح" كذريعة للخمول، وأن مجرد محاولة المرء عيش حياته اليومية دون تحدي الاحتلال ساعد " النظام الجديد في أوروبا"، الذي اعتمد على خمول عامة الناس لتحقيق أهدافه. ^{[ 39 ]}

طوال فترة الاحتلال، كانت السياسة الألمانية تقوم على نهب فرنسا، وكان نقص الغذاء مشكلة رئيسية دائمة، إذ كانت غالبية الغذاء من الريف الفرنسي تُصدّر إلى ألمانيا. ^{[ 42 ]} كتب سارتر عن "الحياة الرتيبة" للباريسيين، حيث كان الناس ينتظرون بشغف وصول الشاحنات الأسبوعية الوحيدة التي تحمل الطعام من الريف والتي سمح بها الألمان، فكتب: "كانت باريس تذبل وتتثاءب من الجوع تحت السماء الخالية. معزولة عن العالم، لا تتغذى إلا بالشفقة أو بدافع خفي، عاشت المدينة حياة مجردة ورمزية بحتة". ^{[ 42 ]} كان سارتر نفسه يعيش على الأرانب التي يرسلها إليه صديق لسيمون دي بوفوار كان يعيش في أنجو . ^{[ 43 ]} كانت الأرانب عادةً في حالة تعفن متقدمة، مليئة بالديدان، وعلى الرغم من جوعه، تخلص سارتر ذات مرة من أرنب لأنه غير صالح للأكل، قائلاً إن فيه من الديدان أكثر من اللحم. ^{[ 43 ]} لاحظ سارتر أيضًا أن المحادثات بين المثقفين في مقهى فلور قد تغيرت، إذ أن الخوف من أن يكون أحدهم مخبرًا أو كاتبًا للرسائل المجهولة (الرسائل الاستنكارية) جعلهم يمتنعون عن قول ما يقصدونه، ما فرض رقابة ذاتية. ^{[ 44 ]} كان لدى سارتر وأصدقائه في مقهى فلور أسباب وجيهة لخوفهم؛ فبحلول سبتمبر 1940، كان جهاز الاستخبارات العسكرية الألمانية (أبفير) وحده قد جند 32 ألف فرنسي للعمل كمخبرين ، بينما بحلول عام 1942، كانت قيادة باريس تتلقى ما معدله 1500 رسالة يوميًا من هؤلاء المخبرين . ^{[ 45 ]}

كتب سارتر أن باريس تحت الاحتلال أصبحت "مُزيّفة"، تُشبه زجاجات النبيذ الفارغة المعروضة في واجهات المحلات، إذ صُدِّر كل النبيذ إلى ألمانيا، تبدو كأنها باريس القديمة، لكنها جوفاء، فقد زال ما كان يُميّزها. ^{[ 46 ]} كادت شوارع باريس تخلو من السيارات خلال الاحتلال، إذ كان النفط يُصدَّر إلى ألمانيا، بينما فرض الألمان حظر تجول ليلي، ما دفع سارتر إلى القول إن باريس "أصبحت مأهولة بالغائبين". ^{[ 47 ]} كما لاحظ سارتر أن الناس بدأوا يختفون تحت الاحتلال، فكتب:

قد تتصل يومًا ما بصديق، فيرن الهاتف طويلًا في شقة خالية. تذهب وتقرع الجرس، لكن لا أحد يجيب. إذا اقتحم البواب الباب، ستجد كرسيين متجاورين في الردهة، وبين ساقيهما أعقاب سجائر ألمانية ملقاة على الأرض. إذا كانت زوجة أو والدة الرجل المختفي حاضرة عند اعتقاله، فستخبرك أنه اقتيد على يد ألمان مهذبين للغاية، كمن يسأل عن الطريق في الشارع. وعندما تذهب لتسأل عما حدث لهما في مكاتب الجستابو في شارع فوش أو شارع دي سوساي، تُستقبل بأدب وتُصرف بكلمات مواساة. [كان رقم 11 في شارع دي سوساي مقر الجستابو في باريس]. ^{[ 48 ]}

كتب سارتر عن الزي الرمادي الميداني للجيش الألماني ( الفيرماخت ) والزي الأخضر لشرطة النظام، اللذين بديا غريبين للغاية عام 1940، وكيف أصبحا مقبولين، إذ اعتاد الناس على ما وصفه سارتر بـ"لون أخضر باهت، غير ملفت للنظر، تكاد العين تتوقع رؤيته بين ملابس المدنيين الداكنة". ^{[ 49 ]} في ظل الاحتلال، كان الفرنسيون يطلقون على الألمان غالبًا اسم " الآخرون "، وهو ما ألهم سارتر في مقولته الشهيرة في مسرحيته " لا مخرج " ( Huis clos ) "الجحيم هو الآخرون" ( l'enfer, c'est les Autres ). ^{[ 50 ]} قصد سارتر من عبارة " الجحيم هو الآخرون " ( l'enfer, c'est les Autres ) أن تكون، جزئيًا على الأقل، سخرية من المحتلين الألمان. ^{[ 50 ]}

كان سارتر مساهمًا نشطًا للغاية في صحيفة "كومبا "، التي أنشأها ألبير كامو ، الفيلسوف والكاتب الذي كان يحمل معتقدات مماثلة، خلال فترة الحرب السرية. وظل سارتر ودي بوفوار صديقين لكامو حتى عام 1951، مع نشر رواية كامو " المتمرد" . كتب سارتر باستفاضة بعد الحرب عن الأقليات المهمشة، وتحديدًا اليهود الفرنسيين والسود . في عام 1946، نشر كتاب "معاداة السامية واليهودي " ، بعد أن نشر الجزء الأول من مقالته "صورة لمعاداة السامية" في العام السابق في مجلة "الأزمنة الحديثة"، العدد 3. في هذه المقالة، وفي سياق شرحه لأسباب "الكراهية" باعتبارها تخيلات إسقاطية لدى الكاره عند التفكير في المسألة اليهودية ، هاجم معاداة السامية في فرنسا ^{[ 51 ]} خلال فترة تم فيها التخلي سريعًا عن اليهود العائدين من معسكرات الاعتقال. ^{[ 52 ]} في عام 1947، نشر سارتر عدة مقالات حول أوضاع الأمريكيين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة، وتحديدًا العنصرية والتمييز اللذين تعرضوا لهما في البلاد، وذلك ضمن مجموعته الثانية من "مواقف" . ثم في عام 1948، كتب سارتر ، لمقدمة مختارات ليوبولد سيدار سنغور "مختارات الشعر الزنجي والملغاشي الجديد" ، قصيدة "أورفيوس الأسود" (التي أعيد نشرها في " مواقف 3")، وهي نقد للاستعمار والعنصرية في ضوء الفلسفة التي طورها سارتر في كتابه " الوجود والعدم". لاحقًا، وبينما وصفه بعض الكتّاب بالمقاوم، انتقد الفيلسوف الفرنسي المقاوم فلاديمير يانكليفيتش افتقار سارتر للالتزام السياسي خلال الاحتلال الألماني، وفسّر نضاله اللاحق من أجل الحرية على أنه محاولة لتكفير ذنوبه. ووفقًا لكامو، كان سارتر كاتبًا قاوم، لا مقاومًا كتب.

بعد تحرير باريس في أواخر أغسطس/آب وإطلاق مشروع " التطهير القانوني" ، انضم سارتر إلى لجنة تطهير المكتبات ودور النشر، وهي هيئة ذات وضع قانوني غامض. وفي أواخر أكتوبر/تشرين الأول 1944، التقى بجان برولر وبيير سيغرز ، وهما عضوان آخران في اللجنة، وتوصل إلى اتفاقٍ يقضي بإغلاق مجلة " المراجعة الفرنسية الجديدة" المتعاونة مع النازيين، مقابل الحفاظ على دار نشرها (ودار نشر سارتر نفسها) غاليمار. وفي الشهر نفسه، تولى سارتر إدارة مشروع تحريري جديد لغاليمار تحت شعار "الأدب الملتزم" ليحل محل "المراجعة الفرنسية الجديدة " ، التي كانت تُسمى في البداية "الحالة الإنسانية" ثم أُعيد تسميتها في ديسمبر/كانون الأول 1944 إلى " الأزمنة الحديثة" ⁽ نسبةً إلى فيلم تشارلي شابلن " الأزمنة ^{الحديثة " عام 1936 )} .

في عام ١٩٤٥، بعد انتهاء الحرب، انتقل سارتر إلى شقة في شارع بونابرت ، حيث أنتج معظم أعماله اللاحقة، وعاش فيها حتى عام ١٩٦٢. ومن هناك، أطلق العدد الأول من المجلة الأدبية والسياسية الفصلية " الأزمنة الحديثة " (Les Temps modernes) بصفته رئيس تحريرها في أكتوبر ١٩٤٥، جزئيًا لنشر أفكاره. ^{[ ٥٥ ]} أشارت افتتاحياته الأولى للمجلة بشكل مبهم إلى الاشتراكية الطوباوية ، لكنها حافظت على تركيزها الأساسي على الأدب لمواصلة مشروع بولهان. ^{[ ٥٦ ]} توقف عن التدريس وكرس وقته للكتابة والنشاط السياسي. واستلهم من تجاربه في الحرب لكتابة ثلاثيته الروائية العظيمة " دروب الحرية " ( Les Chemins de la Liberté ) (١٩٤٥-١٩٤٩).

أفسحت المرحلة الأولى من مسيرة سارتر، التي تميزت إلى حد كبير بكتابه " الوجود والعدم" (1943)، المجال لمرحلة ثانية - حين كان يُنظر إلى العالم على أنه منقسم إلى كتلتين شيوعية ورأسمالية - تميزت بالانخراط السياسي المكثف. مال سارتر إلى تمجيد المقاومة بعد الحرب باعتبارها التعبير الصارم عن الأخلاق في العمل، وذكّر بأن المقاومين كانوا "جماعة من الإخوة" الذين تمتعوا "بحرية حقيقية" لم تكن موجودة قبل الحرب ولا بعدها. ^{[ 57 ]} كان سارتر "قاسياً" في مهاجمة كل من تعاون مع الاحتلال الألماني أو ظل سلبياً خلاله؛ فعلى سبيل المثال، انتقد كامو لتوقيعه على نداء لإنقاذ الكاتب المتعاون روبرت براسيلاك من الإعدام. ^{[ 57 ]} استكشفت مسرحيته " الأيدي القذرة " ( 1948 ) على وجه الخصوص مشكلة كون المرء مثقفاً "منخرطاً" سياسياً. اعتنق سارتر الماركسية لكنه لم ينضم إلى الحزب الشيوعي . في أواخر أربعينيات القرن العشرين، وصف سارتر القومية الفرنسية بأنها "محلية"، ودعا في مقال نُشر عام 1949 إلى "الولايات المتحدة الأوروبية". ^{[ 58 ]} وفي مقال نُشر في عدد يونيو 1949 من مجلة "السياسة الخارجية" ، كتب سارتر:

إذا أردنا للحضارة الفرنسية أن تبقى، فلا بد من دمجها في إطار حضارة أوروبية عظيمة. لماذا؟ لقد ذكرتُ أن الحضارة هي انعكاس لوضع مشترك. في إيطاليا، وفي فرنسا، وفي دول البنلوكس، وفي السويد، وفي النرويج، وفي ألمانيا، وفي اليونان، وفي النمسا، نجد في كل مكان المشاكل نفسها والمخاطر نفسها... لكن هذا الكيان الثقافي لا يملك آفاقًا إلا كعناصر في سياسة تدافع عن الاستقلال الثقافي لأوروبا في مواجهة أمريكا والاتحاد السوفيتي، وكذلك استقلالها السياسي والاقتصادي، بهدف جعل أوروبا قوة موحدة بين الكتلتين، لا كتلة ثالثة، بل قوة مستقلة ترفض أن تُمزق إربًا بين التفاؤل الأمريكي والنزعة العلمية الروسية. ^{[ 59 ]}

كتب سارتر عن الحرب الكورية : "لا شك لديّ في أن الإقطاعيين الكوريين الجنوبيين والإمبرياليين الأمريكيين قد أشعلوا فتيل هذه الحرب. ولكني لا أشك أيضاً في أن الكوريين الشماليين هم من بدأوها". ^{[ 60 ]} وفي يوليو/تموز 1950، كتب سارتر في كتابه "الأزمنة الحديثة" عن موقفه وموقف سيمون دي بوفوار من الاتحاد السوفيتي:

ولأننا لم نكن أعضاءً في الحزب [الشيوعي] ولا متعاطفين معه بشكل معلن، لم يكن من واجبنا الكتابة عن معسكرات العمل السوفيتية؛ فقد كنا أحراراً في النأي بأنفسنا عن الجدل الدائر حول طبيعة هذا النظام، شريطة ألا تكون قد وقعت أحداث ذات أهمية اجتماعية. ^{[ 61 ]}

رأى سارتر أن الاتحاد السوفيتي دولة "ثورية" تعمل من أجل تحسين البشرية، ولا يُمكن انتقادها إلا لعدم التزامها بمبادئها، لكن على النقاد أن يضعوا في اعتبارهم أن الدولة السوفيتية بحاجة للدفاع عن نفسها ضد عالم معادٍ؛ في المقابل، رأى سارتر أن إخفاقات الدول "البرجوازية" تعود إلى أوجه قصورها المتأصلة. ^{[ 57 ]} كتب الصحفي السويسري فرانسوا بوندي أنه بناءً على قراءة مقالات سارتر وخطاباته ومقابلاته العديدة، "يظهر نمط أساسي بسيط باستمرار: يجب أن يكون التغيير الاجتماعي شاملاً وثورياً"، وأن الأحزاب التي تروج للشعارات الثورية "يجوز انتقادها، ولكن فقط من قبل أولئك الذين يتوحدون تماماً مع غايتها ونضالها وطريقها إلى السلطة"، معتبراً موقف سارتر "وجودياً". ^{[ 57 ]}

كان سارتر يؤمن آنذاك بالتفوق الأخلاقي للكتلة الشرقية ، مُجادلاً بأن هذا الإيمان ضروري "للحفاظ على الأمل حيًا" ^{[ 62 ]} ، وعارض أي نقد للاتحاد السوفيتي ^{[ 63 ]} لدرجة أن موريس ميرلو بونتي وصفه بأنه " بلشفي متطرف" ^{[ 64 ]} . وأصبح تعبير سارتر "لا يجب حرمان عمال بيلانكور من آمالهم" ^{[ 64 ]} ( بالفرنسية : "il ne faut pas désespérer Billancourt") شعارًا شائعًا يعني أنه لا ينبغي للناشطين الشيوعيين إخبار العمال بالحقيقة كاملةً لتجنب فتور حماسهم الثوري ^{[ 65 ] .}

في عام ١٩٥٤، بعد وفاة ستالين مباشرة، زار سارتر الاتحاد السوفيتي، حيث صرّح بأنه وجد "حرية نقد كاملة"، بينما أدان الولايات المتحدة لانزلاقها نحو "ما قبل الفاشية". ^{[ ٦٦ ]} كتب سارتر عن الكتّاب السوفييت الذين طُردوا من اتحاد الكتّاب السوفييت، قائلاً: "لا تزال لديهم فرصة لإعادة تأهيل أنفسهم من خلال كتابة كتب أفضل". ^{[ ٦٧ ]} تُعدّ تعليقات سارتر على الثورة المجرية عام ١٩٥٦ خير مثال على آرائه المتناقضة والمتغيرة. فمن جهة، رأى سارتر في المجر توحيدًا حقيقيًا بين المثقفين والعمال ^{[ ٦٨ ]} ، ثم انتقدها لاحقًا لـ"فقدانها القاعدة الاشتراكية". ^{[ ٦٩ ]}

في عام 1964، هاجم سارتر "الخطاب السري" لخروتشوف الذي أدان عمليات القمع والتطهير الستالينية . جادل سارتر بأن "الجماهير لم تكن مستعدة لتقبل الحقيقة". ^{[ 70 ]}

في عام 1969، وقّع سارتر، إلى جانب 15 كاتباً فرنسياً بارزاً آخر، من بينهم لويس أراغون وميشيل بوتور ، رسالة احتجاج ضد طرد "الكاتب الأكثر تمثيلاً للتقاليد الروسية العظيمة، ألكسندر سولجينيتسين - الذي كان بالفعل ضحية للقمع الستاليني"، من اتحاد الكتاب السوفييت . ^{[ 71 ] [ 72 ]}

في عام 1973، جادل بأن "السلطة الثورية تحتاج دائمًا إلى التخلص من بعض الأشخاص الذين يهددونها، وموتهم هو السبيل الوحيد". ^{[ 73 ]} وقد صنّف عدد من الأشخاص، بدءًا من فرانك جيبني عام 1961، سارتر بأنه " أداة طيعة " بسبب موقفه غير النقدي. ^{[ 74 ]}

أُعجب سارتر بالزعيم البولندي فلاديسلاف غومولكا ، الذي كان يُؤيد "الطريق البولندي نحو الاشتراكية" ويرغب في مزيد من الاستقلال لبولندا، ولكنه كان مُخلصًا للاتحاد السوفيتي بسبب قضية خط أودر-نايسه . ^{[ 75 ]} خصصت صحيفة سارتر "الأزمنة الحديثة" عددًا من الأعداد الخاصة في عامي 1957 و1958 لبولندا في عهد غومولكا، مُشيدةً بإصلاحاته. ^{[ 75 ]} كتب بوندي عن التناقض الملحوظ بين "البلشفية المتطرفة" لسارتر، حيث أعرب عن إعجابه بالزعيم الصيني ماو تسي تونغ باعتباره الرجل الذي قاد جماهير العالم الثالث المضطهدة إلى الثورة، وفي الوقت نفسه أشاد بقادة شيوعيين أكثر اعتدالًا مثل غومولكا. ^{[ 75 ]}

بصفته مناهضًا للاستعمار، لعب سارتر دورًا بارزًا في النضال ضد الحكم الفرنسي في الجزائر، واستخدام الفرنسيين للتعذيب ومعسكرات الاعتقال هناك. وأصبح داعمًا قويًا لجبهة التحرير الوطني في حرب الجزائر ، وكان من بين الموقعين على بيان الـ 121. ونتيجة لذلك، أصبح سارتر هدفًا محليًا لمنظمة الجيش السري شبه العسكرية ، ونجا من هجومين بالقنابل في أوائل الستينيات. ^{[ 76 ]} وفي وقت لاحق، جادل في عام 1959 بأن كل فرنسي مسؤول عن الجرائم الجماعية التي ارتُكبت خلال حرب الاستقلال الجزائرية . ^{[ 77 ]} (كانت له عشيقة جزائرية تُدعى أرليت إلكايم ، والتي تبنته عام 1965). عارض سارتر التدخل الأمريكي في حرب فيتنام ، ونظم، مع برتراند راسل وآخرين، محكمةً لكشف جرائم الحرب الأمريكية ، عُرفت باسم محكمة راسل عام 1967.

ظهر كتابه " نقد العقل الجدلي" ( Critique de la raison dialectique ) بعد وفاة ستالين عام 1960 (وصدر مجلد ثانٍ بعد وفاته). سعى سارتر في هذا الكتاب إلى تقديم دفاع فكري أقوى عن الماركسية مما كانت عليه حتى ذلك الحين، وخلص في النهاية إلى أن مفهوم ماركس عن "الطبقة" ككيان موضوعي كان مغالطة. أدى تركيز سارتر على القيم الإنسانية في أعمال ماركس المبكرة إلى خلاف مع لويس ألتوسير ، أحد أبرز المفكرين اليساريين في فرنسا في ستينيات القرن العشرين ، الذي ادعى أن أفكار ماركس الشاب قد تجاوزها النظام "العلمي" لماركس في مراحله اللاحقة بشكل حاسم. في أواخر خمسينيات القرن العشرين، بدأ سارتر يجادل بأن الطبقات العاملة الأوروبية غير سياسية بما يكفي لتنفيذ الثورة التي نادى بها ماركس، وتأثرًا بفرانز فانون، بدأ يجادل بأن جماهير العالم الثالث الفقيرة، "الملعونون الحقيقيون على وجه الأرض"، هم من سينفذون الثورة. ^{[ 78 ]} وكان من أبرز مواضيع مقالات سارتر السياسية في ستينيات القرن العشرين اشمئزازه من "أمركة" الطبقة العاملة الفرنسية التي كانت تفضل مشاهدة البرامج التلفزيونية الأمريكية المدبلجة إلى الفرنسية على النضال من أجل الثورة. ^{[ 57 ]}

كان سارتر أحد رعاة لجنة اللعب النظيف لكوبا . ^{[ 79 ]} سافر إلى كوبا في ستينيات القرن العشرين للقاء فيدل كاسترو ، وتحدث مع إرنستو "تشي" غيفارا . بعد وفاة غيفارا، وصفه سارتر بأنه "ليس مجرد مفكر، بل هو أيضاً الإنسان الأكثر اكتمالاً في عصرنا" ^{[ 80 ]} و"الرجل الأكثر كمالاً في هذا العصر". ^{[ 81 ]} كما أشاد سارتر بغيفارا قائلاً: "لقد عاش أقواله، وتحدث بأفعاله، وكانت قصته وقصة العالم متوازيتين". ^{[ 82 ]} مع ذلك، عارض سارتر اضطهاد المثليين من قبل حكومة كاسترو، والذي شبّهه باضطهاد النازيين لليهود، وقال: "لا يوجد يهود في كوبا، ولكن يوجد مثليون". ^{[ 83 ]}

خلال إضراب جماعي عن الطعام في عام 1974، زار سارتر عضو فصيل الجيش الأحمر أندرياس بادر في سجن ستامهايم وانتقد الظروف القاسية للسجن. ^{[ 84 ]}

في عام ١٩٦٤، نبذ سارتر الأدب في سردٍ ساخرٍ وبارعٍ لأول عشر سنوات من حياته، بعنوان " الكلمات " ( Les Mots ). يُعدّ الكتاب ردًا ساخرًا على مارسيل بروست ، الذي طغت شهرته بشكلٍ غير متوقع على شهرة أندريه جيد (الذي قدّم نموذجًا للأدب الملتزم لجيل سارتر). وخلص سارتر إلى أن الأدب في نهاية المطاف ما هو إلا بديلٌ برجوازيٌّ عن الالتزام الحقيقي في العالم. في أكتوبر ١٩٦٤، مُنح سارتر جائزة نوبل في الأدب ، لكنه رفضها. كان أول حائزٍ على جائزة نوبل يرفضها طواعيةً، ^{[ ٨٥ ]} ولا يزال واحدًا من اثنين فقط من الحائزين على الجائزة فعلوا ذلك. ^{[ ٨٦ ]} وفقًا لما ذكره لارس جيلينستين في كتابه "ذكريات، ذكريات فقط" ( Minnen, bara minnen ) الصادر عام ٢٠٠٠، تواصل سارتر نفسه أو أحد المقربين منه مع الأكاديمية السويدية عام ١٩٧٥ طالبًا جائزة نوبل، لكن طلبه قوبل بالرفض. [ ^{٨٧ ] وكان} قد رفض وسام جوقة الشرف عام ١٩٤٥. ^{[ ٨٨ ]} أُعلن عن جائزة نوبل في ٢٢ أكتوبر ١٩٦٤؛ وفي ١٤ أكتوبر، كتب سارتر رسالة إلى معهد نوبل يطلب فيها شطب اسمه من قائمة المرشحين، محذرًا من أنه لن يقبل الجائزة في حال منحها، لكن الرسالة لم تُقرأ؛ ^{[ ٨٩ ]} وفي ٢٣ أكتوبر، نشرت صحيفة "لو فيغارو" بيانًا لسارتر يشرح فيه سبب رفضه. قال إنه لا يرغب في أن "يتغير" بفعل هذه الجائزة، ولا يريد الانحياز لأي طرف في صراع ثقافي بين الشرق والغرب بقبول جائزة من مؤسسة ثقافية غربية مرموقة. ^{[ 89 ]} ومع ذلك، فقد فاز بالجائزة في ذلك العام. ^{[ 90 ]}

على الرغم من أن اسمه كان شائعًا آنذاك (كما كان الحال مع "الوجودية" خلال ستينيات القرن العشرين المضطربة)، إلا أن سارتر ظل رجلاً بسيطًا قليل الممتلكات، ملتزمًا بنشاط بالقضايا حتى نهاية حياته، مثل إضرابات مايو 1968 في باريس خلال صيف 1968، والتي اعتُقل خلالها بتهمة العصيان المدني . تدخل الرئيس شارل ديغول وأصدر عفوًا عنه، معلقًا: "لا يُعتقل فولتير ". ^{[ 91 ]}

في عام 1975، عندما سُئل سارتر عن الطريقة التي يرغب أن يُذكر بها، أجاب:

أودّ أن يتذكر الناس روايتي "الغثيان " ، ومسرحيتي " لا مخرج " و "الشيطان والرب الصالح" ، ثمّ كتابيّ الفلسفيين، وبالأخصّ كتابي الثاني " نقد العقل الجدلي" . ثمّ مقالتي عن جينيه ، "القديس جينيه" . ... إذا ما تذكّر الناس هذه الأعمال، فسيكون ذلك إنجازًا عظيمًا، ولا أطلب أكثر من ذلك. أما أنا، كإنسان، فإذا ما تذكّر الناس جان بول سارتر، فأودّ أن يتذكّروا البيئة أو الوضع التاريخي الذي عشت فيه، ... وكيف عشت فيه، من حيث كلّ التطلعات التي حاولت جمعها في داخلي. ^{[ 92 ]}

تدهورت الحالة الصحية لسارتر، ويعود ذلك جزئيًا إلى وتيرة العمل المرهقة (واستخدام الأمفيتامينات ) ^{[ 93 ]} التي فرضها على نفسه أثناء كتابة نقده لفنون الحرب وسيرة غوستاف فلوبير التحليلية الضخمة ( الأبله العائلي )، وكلاهما لم يُكمل. كان يعاني من ارتفاع ضغط الدم، ^{[ 94 ]} وكاد يفقد بصره تمامًا عام 1973. كان سارتر مدخنًا شرهًا معروفًا ، وهو ما قد يكون ساهم أيضًا في تدهور صحته. ^{[ 95 ]}

توفي سارتر في 15 أبريل 1980 في باريس إثر إصابته بوذمة رئوية . لم يرغب في أن يُدفن في مقبرة بير لاشيز بين والدته وزوجها، لذا رُتّب دفنه في مقبرة مونبارناس . في جنازته يوم السبت 19 أبريل، احتشد 50 ألف باريسي في شارع مونبارناس لمرافقة موكب جنازته. ^{[ 96 ] [ 97 ]} انطلقت الجنازة من المستشفى في تمام الساعة الثانية ظهرًا، ثم سار الموكب عبر الدائرة الرابعة عشرة، مرورًا بجميع الأماكن التي كان يرتادها سارتر، ودخل المقبرة من البوابة الواقعة على شارع إدغار كينيه. دُفن سارتر في البداية في قبر مؤقت على يسار بوابة المقبرة. ^{[ 98 ]} بعد أربعة أيام، تم استخراج الجثة لحرقها في مقبرة بير لاشيز، وأعيد دفن رماده في الموقع الدائم في مقبرة مونبارناس، إلى يمين بوابة المقبرة. ^{[ 99 ]}

في عام ١٩٩٣، كتبت الكاتبة الفرنسية بيانكا لامبلين (اسمها الأصلي بيانكا بينينفيلد) في كتابها "مذكرات فتاة مضطربة" (نُشر بالإنجليزية بعنوان "قصة مخزية ") عن تعرضها للاستغلال الجنسي من قبل سارتر وبوفوار. ^{[ ١٣٨ ]} تزعم لامبلين أنها تعرضت للاستغلال الجنسي من قبل معلمتها بوفوار أثناء دراستها في مدرسة ليسيه موليير، والتي عرّفتها على سارتر بعد عام. كتبت بيانكا مذكراتها ردًا على نشر كتاب جان بول سارتر " رسائل إلى كاستور وأصدقاء آخرين: ١٩٢٦-١٩٦٣ " بعد وفاته عام ١٩٩٠، والذي أشارت فيه إلى أنها كانت تُشار إليها باسم مستعار هو لويز فيدرين. ^{[ 139 ]} قدمت أولغا كوساكيفيتش وناتالي سوروكين ادعاءات مماثلة ضد سارتر وبوفوار. ^{[ 140 ] [ 141 ]}         

كثيراً ما اتبع سارتر وبوفوار هذا النمط، حيث كانت بوفوار تغوي الطالبات ثم تسلمهن إلى سارتر. ^{[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]}

في عام 1977، وقّع سارتر وشريكته سيمون دي بوفوار عرائض تدعو إلى إصلاح قوانين سن الرضا في فرنسا، بما في ذلك إلغاء تجريم العلاقات الجنسية بالتراضي بين البالغين والقاصرين. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]}

في يونيو 1943، التقى سارتر بألبير كامو لأول مرة في افتتاح مسرحية سارتر " الذباب" . وسرعان ما توطدت علاقتهما، فكانا يتناقشان باستمرار في الفلسفة والنساء، ويتبادلان الرسائل بكثرة، ويقضيان ليالي في المدينة معًا. ^{[ 149 ] [ 150 ]} وفي عام 1945، قبل سارتر تكليفًا من صحيفة كامو "كومبا" للسفر إلى أمريكا لكتابة سلسلة مقالات. ^{[ 151 ]} وأشاد سارتر بكامو وأعماله، فكتب في مقالٍ له في مجلة "فوغ ": "في أعمال كامو الكئيبة والنقية، يمكن للمرء أن يلمس بالفعل السمات الرئيسية للأدب الفرنسي في المستقبل. إنه يبشرنا بأدب كلاسيكي، خالٍ من الأوهام، ولكنه مليء بالثقة في عظمة الإنسانية؛ قاسٍ لكن دون عنفٍ عبثي؛ عاطفي، بلا قيود... أدبٌ يسعى إلى تصوير الحالة الميتافيزيقية للإنسان مع مشاركته الكاملة في حركات المجتمع". ^{[ 152 ]}

في عام ١٩٥١، نشر كامو كتابه "المتمرد" الذي عبّر فيه عن استيائه الشديد من الشيوعية والعنف السياسي والاستبداد . ويُقال إن سارتر اختلف مع كامو، معتقدًا أن العنف ضروري أحيانًا لإحداث التغيير. وقد أنهى هذا الاختلاف علاقتهما الوثيقة. ^{[ ١٥٣ ] [ ١٥٤ ]} ومع ذلك، بعد وفاة كامو، كتب سارتر تأبينًا لصديقه المقرب، أشاد فيه بالتزام كامو بالحياة والوعي، وسعيه الدؤوب نحو المعنى في مواجهة العبث. ^{[ ١٥٥ ] [ ١٥٦ ]}

• الغثيان / La nausée (1938)
• الجدار / لو مور (1939) – مجموعة من 5 قصص قصيرة
• إعصار فوق السكر (1960)

• باريونا / باريونا، أو ابنها دو تونير (1940)
• الذباب / ليه موش (1943)
• لا مخرج / Huis clos (1944)
• العاهرة المحترمة / لا بوتين احترام (1946)
• المنتصرون (رجال بلا ظلال) / Morts sans sépulture (1946)
• في الشبكة / L'engrénage (1948)
• الأيدي القذرة ( جريمة العاطفة، القاتل، القفازات الحمراء) / مبيعات Les mains (1948)
• العلاقة الحميمة (1949)
• الشيطان والرب الصالح (لوسيفر والرب ) / Le diable et le bon dieu (1951)
• كين (1953)
• نيكراسوف (1955)
• مُدان ألتونا / Les séquestrés d'Altona (1959)
• نساء طروادة / طروادة (1965)

• تيفوس ، كُتبت عام 1944، ونُشرت عام 2007؛ واقتُبست بعنوان "الفخور والجميل".
• The Chips Are Down / Les jeux sont faits (سيناريو، إخراج جان ديلانوي ؛ 1947)
• البوتقة (سيناريو، 1957؛ إخراج: ريموند رولو )
• فرويد: العاطفة السرية (سيناريو، 1962؛ إخراج جون هيوستن ؛ تم حذف اسم سارتر من الفيلم)
• سيناريو فرويد / Le scénario Freud (1984)

• سارتر بنفسه / سارتر بنفس الاسم (1959)
• الكلمات / Les Mots (1964) ^{[ 157 ]}
• شاهد على حياتي ولحظات هادئة في الحرب / Lettres au Castor et à quelques autres (1983)
• يوميات الحرب: دفاتر ملاحظات من حرب زائفة / دفاتر دماء الحرب (1984)

• الأبله العائلي: غوستاف فلوبير، 1821-1857 (5 مجلدات) (1971)

• تجاوز الأنا / La transcendence de l'égo (1936)
• الخيال: نقد نفسي / L'imagination (1936)
• رسم تخطيطي لنظرية العواطف / Esquisse d'une théorie des émotions (1939)
• الخيالي / L'imaginaire (1940)
• الوجود والعدم / L'être et le néant (1943)
• الوجودية هي مذهب إنساني / L'existentialisme est un humanisme (1946)
• الوجودية والعواطف الإنسانية / الوجودية والعواطف الإنسانية (1957)
• البحث عن طريقة / سؤال الطريقة (1957)
• نقد العقل الجدلي / Critique de la raison Dialectique (1960، 1985)
• دفاتر ملاحظات للأخلاق / دفاتر من أجل الأخلاق (1983)
• الحقيقة والوجود / الحقيقة والوجود (1989)
• معاداة السامية واليهودية / تأملات حول السؤال الشبابي (كتاب 1944، نشرة 1946)
• بودلير (1946)
• المواقف الأولى: النقد الأدبي / Critiques littéraires (1947) ^{[ 158 ]}
• الحالة الثانية: ما هو الأدب؟ / Qu'est-ce que la littérature  ؟ (1947)
• "بلاك أورفيوس" / "أورفي نوير" (1948)
• المواقف الثالثة (1949)
• القديس جينيه الممثل والشهيد / الرسام الكوميدي والشهيد (1952) ^{[ 157 ]}
• قضية هنري مارتن / قضية هنري مارتن (1953)
• المواقف الرابعة: صور شخصية (1964)
• المواقف الخامسة: الاستعمار والاستعمار الجديد (1964)
• المواقف السادسة: مشاكل الماركسية، الجزء الأول (1966)
• المواقف 7: مشاكل الماركسية، الجزء 2 (1967)
• أحمق العائلة / أحمق العائلة (1971–72)
• الحالات الثامنة: Autour de 1968 (1972)
• الحالة التاسعة: ميلانج (1972)
• المواقف X: الحياة/المواقف: مقالات مكتوبة ومنطوقة / السياسة والسيرة الذاتية (1976)

• أعمال جان بول سارتر أو أعمال تتناول حياة جان بول سارتر في أرشيف الإنترنت
• "الأمريكيون وأساطيرهم" - مقال سارتر في مجلة "ذا نيشن " (عدد 18 أكتوبر 1947)
• أرشيف نصوص سارتر في الفلسفة
• أرشيف سارتر على الإنترنت على موقع Marxists.org
• أعمال جان بول سارتر في المكتبة المفتوحة
• مجموعة مخطوطات جورج إتش. باور جان بول سارتر. المجموعة العامة، مكتبة بينيكي للكتب والمخطوطات النادرة، جامعة ييل.

• جمعية سارتر البريطانية
• مجموعة الدراسات سارتريين ، باريس
• قصاصات صحفية عن جان بول سارتر في أرشيف صحافة القرن العشرين التابع لمركز الدراسات السياسية والفنية