العنف الطائفي بين المسيحيين

توجد حاليًا وجهتا نظر متناقضتان تمامًا حول شخصية أثناسيوس. فبينما يمتدحه بعض الباحثين كقديس أرثوذكسي ذي شخصية عظيمة، يراه آخرون سياسيًا متعطشًا للسلطة استخدم أساليب كنسية مشكوكًا فيها. وقد رسم ريتشارد روبنشتاين وتيموثي بارنز صورة قاتمة للقديس، إذ تتضمن إحدى التهم الموجهة إليه قمع المعارضة بالعنف والقتل. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

بعد فشل محاولة يوليان المرتد لإعادة الوثنية إلى الإمبراطورية، جدد الإمبراطور فالنس -وهو نفسه أريوسي- اضطهاد رجال الدين النيقاويين. إلا أن خليفته ثيودوسيوس الأول قضى فعليًا على الأريوسية نهائيًا بين نخبة الإمبراطورية الشرقية من خلال مزيج من المراسيم الإمبراطورية والاضطهاد ودعوة المجمع المسكوني الثاني عام 381، الذي أدان أريوس من جديد مع إعادة تأكيد وتوسيع نطاق قانون الإيمان النيقاوي. ^{[ 10 ]} وقد أنهى هذا عمومًا نفوذ الأريوسية بين الشعوب غير الجرمانية في الإمبراطورية الرومانية.

كانت جماعات السيركمسيليون جماعاتٍ متعصبة من الفلاحين المستغلين، ازدهرت في شمال أفريقيا في القرن الرابع الميلادي. ^{[ 11 ]} في البداية، انصبّ اهتمامهم على معالجة المظالم الاجتماعية، لكنهم ارتبطوا لاحقًا بالطائفة الدوناتية . ^{[ 11 ]} وقد أدانوا الملكية والعبودية، ودعوا إلى إلغاء الديون وتحرير العبيد. ^{[ 12 ]}

كان الدوناتيون يُجلّون الاستشهاد ويُكنّون للشهداء محبةً خاصة ، ويُكرمون قبورهم. أما السركومسيليون، فقد اعتبروا الاستشهاد الفضيلة المسيحية الحقيقية، ولذلك اختلفوا مع أسقفية قرطاج حول أولوية العفة والرزانة والتواضع والإحسان. وبدلاً من ذلك، ركّزوا على تحقيق استشهادهم بأي وسيلة ممكنة. وقد استمروا حتى القرن الرابع في أفريقيا، حيث تحققت رغبتهم في الاستشهاد نتيجةً للاضطهاد.

في عام 451، حث البابا ليو الأول أناتوليوس على عقد مجمع مسكوني لإلغاء مجمع أفسس الثاني الذي عُقد عام 449 ، والمعروف باسم "مجمع اللصوص". كان مجمع خلقيدونية بالغ التأثير، وشكّل نقطة تحول حاسمة في النقاشات اللاهوتية حول المسيح التي أدت إلى انقسام كنيسة الإمبراطورية الرومانية الشرقية في القرنين الخامس والسادس. ^{[ 13 ]} يُقال إن ساويرس الأنطاكي أشعل حربًا دينية ضارية بين سكان الإسكندرية، أسفرت عن إراقة دماء وحرائق (لابي، 5. 121). وللإفلات من العقاب على هذا العنف، فرّ إلى القسطنطينية، برفقة مجموعة من مئتي راهب من غير الخلقيدونيين. وكان أناستاسيوس، الذي خلف زينون إمبراطورًا عام 491، راهبًا من غير الخلقيدونيين، واستقبل ساويرس بحفاوة. أدى وجوده إلى اندلاع فترة من القتال في القسطنطينية بين جماعات متنافسة من الرهبان، الخلقيدونيين وغير الخلقيدونيين، والتي انتهت عام 511 ميلاديًا بهزيمة أناستاسيوس، والانتصار المؤقت للبطريرك مقدونيوس الثاني، وانقلاب موقف غير الخلقيدونيين (ثيوفانيس، ص 132). وفي مجمع القسطنطينية عام 518، حمّل الرهبان السوريون سيفيروس مسؤولية مذبحة 350 راهبًا خلقيدونيًا والاستيلاء على أوانٍ كنسية. ^{[ 14 ]} وقد أدت الخلافات اللاهوتية والتنافس السياسي والعنف الطائفي المصاحب إلى انشقاق لا يزال قائمًا حتى اليوم بين الكنائس الخلقيدونية وغير الخلقيدونية . 

Jonathan Barker cited the Albigensian Crusade, launched by Pope Innocent III against followers of Catharism, as an example of Christian state terrorism.^[15] The 20-year war led to an estimated one million casualties.^[4] The Cathar teachings rejected the principles of material wealth and power as being in direct conflict with the principle of love. They worshiped in private houses rather than churches, without the sacraments or the cross, which they rejected as part of the world of matter, and sexual intercourse was considered sinful, but in other respects they followed conventional teachings, reciting the Lord's prayer and reading from Biblical scriptures.^[4] They believed that the Saviour was a "heavenly being merely masquerading as human to bring salvation to the elect, who often have to conceal themselves from the world, and who are set apart by their special knowledge and personal purity".^[4]

Cathars rejected the Old Testament and its God, whom they named Rex Mundi (Latin for "king of the world"), whom they saw as a blind usurper who demanded fearful obedience and worship and who, under the most false pretexts, tormented and murdered those whom he called "his children". They proclaimed that there was a higher God—the True God—and Jesus was his messenger. They held that the physical world was evil and created by Rex Mundi, who encompassed all that was corporeal, chaotic and powerful; the second god, the one whom they worshipped, was entirely disincarnate: a being or principle of pure spirit and completely unsullied by the taint of matter – He was the god of love, order and peace.^[16] According to Barker, the Albigenses had developed a culture that "fostered tolerance of Jews and Muslims, respect for women and women priests, the appreciation of poetry, music and beauty, [had it] been allowed to survive and thrive, it is possible the Europe might have been spared its wars of religion, its witch-hunts and its holocausts of victims sacrificed in later centuries to religious and ideological bigotry".^[15]:74 When asked by his followers how to differentiate between heretics and the ordinary public, Abbe Arnaud Amalric, head of the Cistercian monastic order, simply said "Kill them all, God will recognize his own!".^[4]

تتمتع الأراضي المنخفضة بتاريخ حافل بالصراعات الدينية، تعود جذورها إلى حركة الإصلاح الكالفيني في ستينيات القرن السادس عشر. عُرفت هذه الصراعات بالثورة الهولندية أو حرب الثمانين عامًا. وبحكم الوراثة الأسرية، أصبحت هولندا بأكملها (بما فيها بلجيكا الحالية) خاضعة لحكم ملوك إسبانيا. وفي أعقاب التبشير الكالفيني الحاد في المدن التجارية الغنية بجنوب هولندا ومحيطها، تصاعدت حدة الاحتجاجات الدينية المنظمة المناهضة للكاثوليكية، وتزايدت وتيرتها. وردًا على ذلك، أدى قمع الإسبان الكاثوليك إلى ثورة الكالفينيين الهولنديين، مما أشعل فتيل حرب استمرت لعقود حتى نالت الجمهورية الهولندية استقلالها عن إسبانيا. ^{[ 18 ]}

تُعرف الحروب الدينية الفرنسية ( 1562-1598) باسم فترة من الصراعات الداخلية والعمليات العسكرية ، دارت رحاها بشكل أساسي بين الكاثوليك والبروتستانت الفرنسيين ( الهوغونوت ). وشمل الصراع نزاعات فصائلية بين العائلات الأرستقراطية الفرنسية، مثل آل بوربون وآل غيز ( لورين ) ^، وتلقى كلا الجانبين دعماً من مصادر أجنبية. ^[ 19 ^]

تُعتبر مذبحة فاسي عام 1562 بدايةً لحروب الدين، وقد أنهى مرسوم نانت على الأقل هذه السلسلة من الصراعات. وخلال هذه الفترة، أعقبت المفاوضات الدبلوماسية المعقدة واتفاقيات السلام تجدد الصراع والتنافس على السلطة .

في ختام الصراع عام 1598، مُنح الهوغونوتيون حقوقًا وحريات واسعة بموجب مرسوم نانت، إلا أن ذلك لم ينهِ العداء تجاههم. وقد أضعفت الحروب سلطة النظام الملكي، الذي كان هشًا بالفعل في عهد فرانسيس الثاني ثم شارل التاسع ، وإن كان قد أعاد تأكيد دوره لاحقًا في عهد هنري الرابع .

كانت مذبحة سان بارتيليمي عام 1572 سلسلة اغتيالات مُستهدفة، أعقبتها موجة من أعمال العنف التي ارتكبتها حشود كاثوليكية ، وكلاهما كان موجهاً ضد الهوغونوت ( البروتستانت الكالفينيين الفرنسيين )، خلال حروب فرنسا الدينية . بدأت المذبحة بعد يومين من محاولة اغتيال الأدميرال غاسبار دي كوليني ، القائد العسكري والسياسي للهوغونوت. بدأت المذبحة في 23 أغسطس 1572 (عشية عيد القديس بارتيليمي الرسول ) بقتل مجموعة من قادة الهوغونوت، بمن فيهم كوليني، بأوامر من الملك، وانتشرت في جميع أنحاء باريس. استمرت المذبحة لعدة أسابيع، وامتدت إلى مراكز حضرية أخرى والريف. تتفاوت التقديرات الحديثة لعدد القتلى بشكل كبير، حيث تتراوح بين 5000 و30000 قتيل.

مثّلت المذبحة نقطة تحوّل في حروب فرنسا الدينية . فقد أُصيبت الحركة السياسية للهوغونوت بشللٍ تامٍّ نتيجة فقدان العديد من قادتها الأرستقراطيين البارزين، فضلاً عن عودة الكثير من أعضائها إلى المسيحية، بينما ازداد تطرّف من بقي منهم. ورغم أنها لم تكن فريدة من نوعها، إلا أنها كانت "أسوأ المجازر الدينية في القرن". ^{[ 20 ]} وفي جميع أنحاء أوروبا، "رسّخت في أذهان البروتستانت قناعةً راسخةً بأن الكاثوليكية دينٌ دمويٌّ وخائن". ^{[ 21 ]}

أرسل البابا غريغوري الثالث عشر وردة ذهبية إلى قائد المجازر ، وقال إن المجازر "أسعدته أكثر من خمسين معركة ليبانتو ، وكلف فاساري برسم جداريات عنها في الفاتيكان". ^{[ 22 ]} وُصفت هذه المجازر بأنها "أسوأ المجازر الدينية في القرن"، ^{[ 20 ]} وأدت إلى اندلاع الحرب الرابعة من حروب فرنسا الدينية .

وصف لوتز ولوتز غزو كرومويل لأيرلندا بأنه عمل إرهابي؛ إذ قالا: "كانت القوانين القمعية التي طبقها أوليفر كرومويل في أيرلندا بمثابة نسخة مبكرة من التطهير العرقي . وكان من المقرر طرد الأيرلنديين الكاثوليك إلى المناطق الشمالية الغربية من الجزيرة. وكان الهدف هو إعادة التوطين لا الإبادة." ^{[ 24 ]} وقد جادل دانيال شيروت بأن الإبادة الجماعية كانت الهدف الأصلي، مستلهمًا ذلك من قصة يشوع في الكتاب المقدس والإبادة الجماعية التي أعقبت معركة أريحا : ^{[ 25 ] : 3}

كتب عالم الاجتماع ستيف بروس: "إن الصراع في أيرلندا الشمالية صراع ديني. صحيح أن الاعتبارات الاقتصادية والاجتماعية بالغة الأهمية، إلا أن تمسك السكان المتنافسين في أيرلندا، ولا يزالون يتمسكون، بتقاليد دينية متنافسة هو ما أعطى الصراع طابعه الدائم والمستعصي". ^{[ 26 ] : 249.} واتفق المراجعون على أن "الصراع في أيرلندا الشمالية ديني في جوهره". ^{[ 27 ]}

كتب جون هيكي: "السياسة في الشمال ليست سياسة تستغل الدين. هذا تفسير مبسط للغاية، وهو تفسير يتبادر إلى أذهان المعلقين الذين اعتادوا على نمط ثقافي يكون فيه النهج البراغماتي السياسي هو الأسلوب المعتاد لإدارة الشؤون، وتُوظَّف فيه جميع الاعتبارات الأخرى. أما في حالة أيرلندا الشمالية، فالعلاقة أكثر تعقيدًا. إنها مسألة تتعلق بتأثير الدين على السياسة أكثر من كونها مسألة استغلال السياسة للدين. إنه وضع أقرب إلى النصف الأول من القرن السابع عشر في إنجلترا منه إلى الربع الأخير من القرن العشرين في بريطانيا". ^{[ 28 ]}

تُعرف الفترة من عام 1969 إلى عام 2002 باسم " الاضطرابات ". عرّف جميع سكان أيرلندا الشمالية تقريبًا أنفسهم بأنهم ينتمون إما إلى الطائفة البروتستانتية أو الكاثوليكية . ولا يزال يُصنّف غير المتدينين وأصحاب الديانات غير المسيحية ضمن إحدى هاتين الطائفتين، إلى جانب رواد الكنائس. في هذا السياق، يُقصد بـ"البروتستانت" أحفاد المهاجرين من اسكتلندا وإنجلترا الذين استقروا في أولستر خلال أو بعد تسعينيات القرن السابع عشر بقليل؛ ويُعرفون أيضًا باسم " الموالين " أو " الوحدويين " لأنهم يدعمون سياسيًا وضع أيرلندا الشمالية كجزء من المملكة المتحدة. أما "الكاثوليك" فهم أحفاد السكان الأيرلنديين الأصليين قبل عام 1690 ؛ ويُعرفون أيضًا باسم " القوميين " و" الجمهوريين "؛ والذين يُؤيدون سياسيًا عمومًا توحيد أيرلندا .

أدت ردود الفعل على الهيمنة الطائفية والانتهاكات إلى توجيه اتهامات بالطائفية ضد الأقلية. ومع ذلك، يُقال إن هذه الردود تُفهم بشكل أفضل في سياق النضال ضد الطائفية التي تحكم العلاقات بين الطائفتين والتي أدت إلى حرمان الأقلية من حقوق الإنسان. ^{[ 29 ]}

توجد منظماتٌ تُعنى بالحد من الطائفية في أيرلندا الشمالية. تُدير جماعة كوري ميلا في باليكاسل مركزًا للتأمل على الساحل الشمالي لأيرلندا الشمالية، يجمع الكاثوليك والبروتستانت لمناقشة أوجه الاختلاف والتشابه بينهم. ويعمل مشروع أولستر مع مراهقين من أيرلندا الشمالية والولايات المتحدة لتوفير بيئات آمنة وغير طائفية لمناقشة الطائفية في أيرلندا الشمالية. وتسعى هذه المنظمات إلى رأب الصدع التاريخي للتحيز بين الطائفتين الدينيتين.

أدخلت أيرلندا الشمالية يوم التأمل الخاص، ^{[ 30 ]} منذ عام 2007، للاحتفال بالانتقال إلى مجتمع ما بعد الصراع [الطائفي]، وهي مبادرة من منظمة ومشروع بحثي مشترك بين المجتمعات بعنوان "الشفاء من خلال التذكر" ^{[ 31 ] .}

تتخذ الطائفية في غلاسكو شكل تنافس ديني وسياسي بين الكاثوليك والبروتستانت . ويتعزز هذا التنافس من خلال التنافس الشديد بين ناديي كرة القدم "أولد فيرم " : رينجرز وسلتيك . ^{[ 32 ]} ويبدو أن آراء الجمهور منقسمة حول قوة العلاقة بين كرة القدم والطائفية. ^{[ 32 ]}

بلغت معاداة الكاثوليكية ذروتها في منتصف القرن التاسع عشر عندما شعر القادة البروتستانت بالقلق إزاء التدفق الكبير للمهاجرين الكاثوليك من أيرلندا وألمانيا. واعتقد بعضهم أن الكنيسة الكاثوليكية هي عاهرة بابل المذكورة في سفر الرؤيا . ^{[ 33 ]}

في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر، هاجم قادة بروتستانت بارزون، مثل ليمان بيشر وهوراس بوشنيل ، الكنيسة الكاثوليكية ليس فقط لكونها غير سليمة لاهوتيًا، بل أيضًا لكونها عدوًا للقيم الجمهورية. ^{[ 34 ]} ويرى بعض الباحثين أن الخطاب المعادي للكاثوليكية لبيشر وبوشنيل قد ساهم في أعمال العنف التي ارتكبتها جماعات معادية للأيرلنديين والكاثوليك. ^{[ 35 ]}

حثّت رسالة بيشر الشهيرة "نداء من أجل الغرب" (1835) البروتستانت على استبعاد الكاثوليك من المستوطنات الغربية. كما أثار صمت الكنيسة الكاثوليكية الرسمي حيال قضية العبودية عداء البروتستانت الشماليين. وتفاقم التعصب ليصبح واقعًا ملموسًا في 11 أغسطس 1834، عندما أضرمت حشود النار في دير للراهبات الأورسولينيات في تشارلستون، ماساتشوستس .

أدت الحركة "القومية" الناتجة، والتي بلغت ذروتها في أربعينيات القرن التاسع عشر، إلى موجة عارمة من العداء للكاثوليكية، أسفرت عن أعمال عنف جماعية، وحرق ممتلكات الكاثوليك، وقتلهم. ^{[ 36 ]} وقد غذى هذا العنف ادعاءات بأن الكاثوليك يدمرون ثقافة الولايات المتحدة. واتُهم المهاجرون الكاثوليك الأيرلنديون بنشر العنف والسكر. ^{[ 37 ]} وفي أواخر القرن التاسع عشر، استخدم البروتستانت الإنجيليون في جنوب الولايات المتحدة طيفًا واسعًا من أعمال الترهيب، بما في ذلك الإعدام خارج نطاق القانون، والقتل، والشروع في القتل، والاغتصاب، والضرب، والتغطية بالقطران والريش، والجلد، وتدمير الممتلكات، لقمع المنافسة من المسيحيين السود (الذين رأوا في المسيح مخلصًا للمضطهدين السود)، والمورمون، والأمريكيين الأصليين، والمهاجرين الأجانب، واليهود، والكاثوليك. ^{[ 38 ]}

يشوب تاريخ المورمون المبكر العديد من حوادث الاضطهاد العنيف، التي شكلت مواقفهم تجاه العنف. وقع أول عمل اضطهاد عنيف كبير في ميسوري . كان المورمون الذين يعيشون هناك يميلون إلى التصويت ككتلة واحدة، مما منحهم نفوذًا سياسيًا واقتصاديًا كبيرًا، ونتيجة لذلك، غالبًا ما أطاحوا بالقادة السياسيين المحليين واكتسبوا عداوة طويلة الأمد في المجتمعات الحدودية. ^{[ 39 ]} بلغت هذه الخلافات ذروتها في حرب مورمون ميسوري ، وإصدار حاكم ميسوري ، ليلبورن بوغز ، أمرًا تنفيذيًا (يُعرف الآن بأمر الإبادة داخل مجتمع قديسي الأيام الأخيرة) ، أعلن فيه أنه "يجب معاملة المورمون كأعداء، ويجب إبادتهم أو طردهم من الولاية". بعد ثلاثة أيام، هاجمت وحدة ميليشيا مارقة مستوطنة مورمونية في هاونز ميل . بعد الهجوم الأولي، قُتل بالرصاص عدد من الجرحى والمستسلمين، وقُتل قاضي الصلح توماس ماكبرايد بوحشية بمنجل ذرة. ونتيجةً للمذبحة، قُتل 18 من المورمون، وأُصيب 15 آخرون، وسُرقت ممتلكات معظم الناجين، ما جعلهم مُعدمين؛ ولم يُقتل أي من أفراد الميليشيا. وقد تزامن طرد آلاف المورمون من ميسوري مع فصل الشتاء، ما فاقم معاناة العديد من اللاجئين الذين افتقروا إلى الغذاء والمأوى والدواء الكافي. ^{[ 40 ]} ولم يُلغَ أمر الإبادة رسميًا إلا في 25 يونيو/حزيران 1976. ^{[ 41 ]}

في مدينة ناوو بولاية إلينوي ، استندت الاضطهادات في كثير من الأحيان إلى ما زُعم من ميل المورمون إلى "السيطرة على الحياة المجتمعية والاقتصادية والسياسية أينما حلّوا". ^{[ 42 ]} أصبحت مدينة ناوو أكبر مدينة في إلينوي، حتى أنها نافست شيكاغو في الحجم، وكان مجلس المدينة يتألف في غالبيته من المورمون، واستمر فيلق ناوو ( ميليشيا المورمون ) في النمو. وشملت قضايا الخلاف الأخرى تعدد الزوجات ، وحرية التعبير ، والآراء المناهضة للعبودية التي عبّر عنها سميث خلال حملته الرئاسية عام 1844، وتعاليم سميث حول تأليه الإنسان . بعد تدمير مطبعة صحيفة "ناوفو إكسبوزيتر" ، أُلقي القبض على سميث وسُجن في سجن كارثاج ، حيث قُتل هو وشقيقه هايروم على يد حشد غاضب في 27 يونيو 1844. اشتدّ الاضطهاد في إلينوي لدرجة أن معظم سكان ناوفو فرّوا عبر نهر المسيسيبي في فبراير 1846. وعقب فرار المورمون من إلينوي، تدفقت حشود غاضبة ودنست معبد ناوفو . لفترة وجيزة، اضطر المورمون إلى إنشاء مخيمات للاجئين في سهول أيوا ونبراسكا ، قبل أن يتقدموا غربًا نحو الحوض العظيم في محاولة للنجاة التامة من العنف. وتشير التقديرات إلى أن واحدًا من كل اثني عشر شخصًا لقوا حتفهم في هذه المخيمات خلال السنة الأولى. ^{[ 43 ]}

حتى بعد أن أسس المورمون مجتمعًا على بعد مئات الأميال في وادي سولت ليك عام 1847، أقنع ناشطون مناهضون للمورمون في إقليم يوتا الرئيس الأمريكي جيمس بوكانان بأن المورمون في الإقليم كانوا يتمردون على الولايات المتحدة؛ وأشار المنتقدون إلى مذبحة ماونتن ميدوز وتعدد الزوجات كدليل على هذا التمرد. ردًا على ذلك، أرسل الرئيس بوكانان ثلث الجيش الأمريكي النظامي عام 1857 إلى يوتا فيما عُرف بحرب يوتا .

أُلقي باللوم على نطاق واسع في مذبحة ماونتن ميدوز التي وقعت في الفترة من 7 إلى 11 سبتمبر 1857 على تعاليم الكنيسة بشأن كفارة الدم والخطاب المعادي للولايات المتحدة الذي تبناه قادة كنيسة قديسي الأيام الأخيرة خلال حرب يوتا . كانت هذه المذبحة، التي حظيت بتغطية إعلامية واسعة، عبارة عن قتل جماعي لمهاجرين من أركنساس على يد ميليشيا مورمونية ومجندين من قبيلة بايوت الهندية، بقيادة جون دي لي ، الذي أُعدم لاحقًا لدوره في عمليات القتل. ورغم ربط الصحافة الأمريكية والرأي العام على نطاق واسع بين هذه المذبحة وعقيدة كفارة الدم، إلا أنه لا يوجد دليل مباشر على أن المذبحة كانت مرتبطة بـ"إنقاذ" المهاجرين بسفك دمائهم (إذ لم يكونوا قد دخلوا في عهود مورمونية)؛ بل يرى معظم المعلقين أنها كانت عملاً انتقامياً مقصوداً، نُفذ بسبب شائعات مفادها أن بعض أعضاء هذه المجموعة كانوا يعتزمون الانضمام إلى القوات الأمريكية في مهاجمة المورمون. واتُهم يونغ إما بتوجيه المذبحة أو بالتواطؤ فيها بعد وقوعها. لكن عندما سُئل بريغهام يونغ عن هذا الأمر، وعما إذا كان يؤمن بالتكفير بالدم، أجاب: "أجل، وأعتقد أن لي لم يكفّر إلا قليلاً عن جريمته العظيمة". وقال: "نؤمن بأن الإعدام يجب أن يتم بسفك الدم بدلاً من الشنق"، ولكن فقط "وفقًا لقوانين البلاد". ^{[ 44 ] : 242}

في مطلع القرن العشرين، كان ما يقارب سدس سكان الولايات المتحدة من الروم الكاثوليك. ^{[ 45 ]} انتشرت معاداة الكاثوليكية على نطاق واسع في عشرينيات القرن العشرين؛ إذ اعتقد مناهضو الكاثوليكية، بمن فيهم جماعة كو كلوكس كلان، أن الكاثوليكية تتعارض مع الديمقراطية وأن المدارس الكاثوليكية تشجع على الانفصال وتمنع الكاثوليك من أن يصبحوا مواطنين أمريكيين مخلصين. وردّ الكاثوليك على هذه الأحكام المسبقة بالتأكيد مرارًا وتكرارًا على حقوقهم كمواطنين أمريكيين، وبالقول إنهم، وليس دعاة الوطنية القومية (مناهضو الكاثوليكية)، هم الوطنيون الحقيقيون لأنهم يؤمنون بحق حرية الدين. ^{[ 46 ]}

مع صعود جماعة كو كلوكس كلان (KKK) في عشرينيات القرن العشرين، اشتدت حدة الخطاب المعادي للكاثوليكية. بُنيت كنيسة الزهرة الصغيرة الكاثوليكية لأول مرة عام 1925 في رويال أوك، ميشيغان ، وهي منطقة ذات أغلبية بروتستانتية. وبعد أسبوعين من افتتاحها، أحرقت جماعة كو كلوكس كلان صليبًا أمام الكنيسة. ^{[ 47 ]}

كانت حادثة هاربور غريس نزاعًا مسلحًا ذا طابع ديني وقع في يوم القديس ستيفن عام 1883 في بلدة هاربور غريس ، مستعمرة نيوفاوندلاند ، كندا الحديثة حاليًا ، بين أعضاء جمعية أورانج الموالية والكاثوليك الرومان. ^{[ 48 ]}

في عام ١٩٠٢، وبعد هجرة نحو ثلث الدوخوبور في روسيا إلى وسط كندا، بدأ بعض المعارضين بالاحتجاج على متطلبات جديدة عليهم، أبرزها أداء قسم للحصول على الجنسية وملكية الأرض. أعلن القادة المتحمسون أنهم "سفوبودنيكي" (شعب حر ذو سيادة) وقادوا مسيرات للعودة إلى روسيا، ثم الانتقال إلى الولايات المتحدة، ثم التمرد على قوانين البشر. وسرعان ما بدأ أكثرهم حماسة بالتعري تعبيرًا عن إحباطهم. ولأنهم مُنعوا من مغادرة البلاد، تصاعدت الاحتجاجات واجتذبت وسائل الإعلام التي أطلقت عليهم خطأً وبإصرار اسم "دوخوبور"، رغم أنهم كانوا أقلية خارجة عن السيطرة هاجمتهم الجماعة المسيحية للأخوة العالمية للدوخوبور وجميع تجمعات الدوخوبور المستقلين، فتم رفضهم .

على الرغم من أن الحملة الصليبية الأولى انطلقت في البداية استجابة لنداء الإمبراطور البيزنطي ألكسيوس الأول كومنينوس للمساعدة في صد الغزاة السلاجقة الأتراك من الأناضول ، إلا أن أحد الإرث الدائم للحملات الصليبية هو " زيادة فصل الفروع الشرقية والغربية للمسيحية عن بعضها البعض ". ^{[ 49 ]}

وقعت مذبحة اللاتين في القسطنطينية ، عاصمة الإمبراطورية البيزنطية ، عام 1182. كانت مذبحة واسعة النطاق استهدفت التجار " اللاتينيين " ( الكاثوليك ) وعائلاتهم، الذين كانوا يهيمنون آنذاك على التجارة البحرية والقطاع المالي في المدينة. ورغم عدم توفر أرقام دقيقة، إلا أن غالبية أفراد الجالية اللاتينية، الذين قُدّر عددهم آنذاك بأكثر من 60 ألف نسمة، ^{[ 50 ]} قد أُبيدوا أو أُجبروا على الفرار. وقد تضررت جاليتا جنوة وبيزا بشكل خاص، وبيع نحو 4000 ناجٍ منهم للأتراك كعبيد. ^{[ 51 ]}

وقع حصار القسطنطينية (المعروف أيضًا بالحملة الصليبية الرابعة ) عام ١٢٠٤، ودمر أجزاءً من عاصمة الإمبراطورية البيزنطية بعد سقوطها في أيدي الصليبيين من أوروبا الغربية والبندقية . وبعد سقوطها، شنّ الصليبيون حملة نهب وحشية على المدينة ^{[ ٥٢ ]} استمرت ثلاثة أيام، سُرقت خلالها أو دُمرت العديد من الآثار الرومانية واليونانية القديمة والوسيطة. ورغم أيمانهم وتهديدهم بالحرمان الكنسي، دنس الصليبيون حرمات المدينة المقدسة بشكل ممنهج، فدمروا أو سرقوا كل ما استطاعوا الوصول إليه، ولم يسلم شيء من ذلك.

في عام ١٩٤١، بدأت الإبادة الجماعية ضد الصرب الأرثوذكس الشرقيين ، وأنشأت حركة أوستاشي معسكرات اعتقال مثل معسكر ياسينوفاتش . قُتل الصرب وأُجبروا على اعتناق الكاثوليكية، بهدف إنشاء دولة كرواتية خالصة. ^{[ ٥٣ ]} وبررت دعاية أوستاشي العنف والتحويل القسري جزئيًا بالصراع التاريخي بين الكاثوليك والأرثوذكس على الهيمنة في أوروبا، وعدم تسامح الكاثوليك مع " المنشقين ". ^{[ ٥٤ ]}

أيد العديد من الكهنة الكاثوليك في كرواتيا هجمات الأوستاشا واسعة النطاق على الكنيسة الأرثوذكسية الصربية ودعموها، ولم تصدر التسلسل الهرمي الكاثوليكي أي إدانة لهذه الجرائم، لا علنًا ولا سرًا. واعتبرت الكنيسة الكاثوليكية الكرواتية والفاتيكان سياسات الأوستاشا ضد الصرب مفيدة للكاثوليكية الرومانية. ^{[ 55 ]}

تُصنّف الحروب اليوغسلافية أحيانًا على أنها صراعات دينية/طائفية، وهو تصنيف محل خلاف في الأوساط الأكاديمية. في الواقع ، كانت هذه الحروب في جوهرها صراعات عرقية بين عدة دول انفصلت عن يوغسلافيا قبل اندلاعها. فقد كان الكروات والسلوفينيون تقليديًا من الكاثوليك، والصرب والمونتينيغريين والمقدونيين تقليديًا من الأرثوذكس الشرقيين ، والبوشناق ومعظم الألبان تقليديًا من المسلمين السنة . ورغم أن الصراعات لم تكن ناجمة عن اختلافات دينية، إلا أن الانتماءات الدينية، إلى حد ما، مثّلت مؤشرات على هوية الجماعات خلال فتراتها، وذلك على الرغم من انخفاض معدلات الممارسة الدينية والمعتقدات الدينية بين هذه الجماعات المختلفة نتيجة لعقود من الحكم الشيوعي في يوغسلافيا العلمانية وغير الدينية رسميًا .